원주민
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1. 개요
원주민은 특정 지역의 역사적, 문화적, 언어적 연관성을 가진, 정복, 식민화 또는 국가 경계 설정 이전에 해당 지역에 거주했던 사람들의 후손을 가리키는 용어이다. 국제 연합(UN)과 국제노동기구(ILO)를 비롯한 다양한 기구들은 원주민에 대한 정의를 제시하고 있으며, 이들의 권리 보호를 위해 노력하고 있다. 원주민은 전 세계적으로 다양한 지역에 분포하며, 각 지역의 환경과 역사에 따라 독특한 문화를 형성하고 있다. 그러나, 원주민들은 인권 침해, 건강 문제, 차별, 환경 불평등 등 다양한 문제에 직면해 있으며, 전통 지식의 활용과 권리 보호를 위한 국제 사회의 노력이 지속되고 있다.
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원주민 | |
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지도 정보 | |
명칭 | |
일반 명칭 | 원주민, 선주민, 토착민, 원주민족 |
다른 명칭 | 자생 민족 토착 인구 첫 번째 국민 원주민족 아보리진 자생 공동체 |
사용되는 맥락 | 지역적으로 특정 국제법적 맥락 |
영어 명칭 | Indigenous peoples Aboriginal peoples Native peoples First peoples |
스페인어 명칭 | Pueblos indígenas |
프랑스어 명칭 | Peuples autochtones |
정의 | |
주요 특징 | 고유한 문화 및 언어 역사적 연속성 사회적, 문화적 제도 자기 정체성 전통적인 영토와 자원에 대한 특별한 관계 주류 사회로부터의 소외 |
추가 특징 | 비지배 집단 사회적, 문화적 제도 국가 내 소수 민족 독특한 생활 양식 |
유엔 정의 | 선주민 정체성 영토 및 자연 자원과의 연결 고유한 문화 및 언어 사회적, 경제적 소외 비지배적 지위 |
법적 정의 | 국가 및 국제법에서 보호 전통적인 토지 및 자원에 대한 권리 인정 |
분포 | |
전 세계 분포 | 모든 대륙에 분포 약 4억 7600만 명 추정 |
주요 지역 | 북극 남아메리카 아프리카 아시아 오세아니아 북아메리카 |
국가 수 | 200개 이상의 독립국에 분포 수천 개의 다양한 민족 |
역사 | |
식민주의 영향 | 토지 수탈 및 식민지화 문화 파괴 강제 이주 질병 및 사망 사회 경제적 불이익 |
현대적 도전 | 문화적 정체성 유지 자치권 요구 차별과 불평등 문제 환경 파괴 문제 토지 권리 회복 노력 |
권리 및 보호 | |
국제법 | 선주민 권리에 관한 유엔 선언 ILO 협약 169호 기타 인권 조약 |
주요 권리 | 자기 결정권 문화적 권리 전통 토지 및 자원에 대한 권리 개발에 대한 권리 동등한 대우 및 비차별 교육 및 건강에 대한 권리 |
관련 기구 | 유엔 선주민 문제 상임 포럼 선주민 문제 전문가 메커니즘 국제 노동 기구 (ILO) |
사회 및 문화 | |
사회 조직 | 다양한 사회 구조 공동체 중심 생활 전통적인 리더십 |
문화적 다양성 | 풍부한 문화 유산 다양한 언어 고유한 예술 및 전통 자연과의 깊은 연결 |
경제 활동 | 전통적인 농업, 어업, 수렵 현대 경제 활동 참여 지속 가능한 개발 |
관련 주제 | |
관련 분야 | 선주민 연구 인류학 역사학 사회학 법학 |
관련 이슈 | 환경 정의 원주민 언어 부활 사회적 불평등 지속 가능한 개발 |
저명한 인물 | 다양한 분야의 선주민 지도자 및 활동가 |
2. 용어와 정의
'Indigenous'라는 단어는 "땅에서 난, 토착의"를 의미하는 라틴어 indigena|인디게나lat에서 유래했다.[9] 라틴어 indigena|인디게나lat는 고대 라틴어 indu|인두lat("안에, 내부에")와 gignere|기그네레lat("낳다, 생산하다")가 합쳐진 말이다. indu|인두lat는 프로토-인도-유럽어의 *h₁én|엔ine("안에")에서 파생된 확장된 형태이다.[10][11]
각 언어권에서는 '원주민'을 다음과 같이 지칭하고 사용한다.
언어 | 용어 및 설명 |
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영어 | 민족 개념을 강조하여 Indigenous peoples(원주민족)라고 부르기도 하지만, 민족 개념 자체가 다양한 의미를 가지므로 그 정의를 명확히 하는 데 주의가 필요하다. |
일본어 | 일본에서는 과거 사용되던 토인(土人)이나 원주민(原住民)이라는 단어가 원시적이라는 차별적인 의미를 내포할 수 있다는 비판에 따라, 비교적 중립적인 선주민(先住民)이라는 용어로 대체되었다. 하지만 타이완 원주민을 지칭할 때는 현지 명칭을 존중한다는 이유로 서적 등에서 원주민(原住民) 표기를 사용하는 경우도 있다. |
타이완 국어 | 중화민국 국어에서는 선(先)이라는 한자에 이미 사라져 버렸다는 부정적인 의미가 담길 수 있다고 보아, 선주민(先住民) 대신 원주민(原住民)이라는 용어를 공식적으로 사용한다.[237] |
표준 중국어 | 한자로는 토착(土著)이라고 표기하며, 이는 일본어의 토착민(土着民)과 유사한 의미를 가진다. |
2. 1. 국제기구의 정의
국제 연합(UN)이나 국제법 상으로는 원주민에 대한 일반적으로 받아들여지는 정의가 없다.[12] 다양한 국가 및 국제기구, 비정부기구, 정부, 원주민 단체 및 학자들은 정의를 개발하거나 정의를 제공하지 않았다.[3]국제 연합 원주민 인구에 관한 실무 그룹(WGIP)의 첫 회의는 1982년 8월 9일에 열렸으며, 이 날짜는 현재 세계 원주민의 날로 기념되고 있다.[17]
21세기에 들어서면서 원주민의 개념은 단순히 식민지 경험을 넘어, 원주민으로서의 자기 확인, 국가 내 다른 집단과의 문화적 차이, 전통적인 영토와의 특별한 관계, 그리고 지배적인 문화 및 사회 구조 하에서의 억압과 차별 경험 등을 중심으로 이해되고 있다.
2. 2. 학자들의 정의
학자들과 연구자들은 원주민에 대한 다양한 정의를 개발해 왔다. 1986년부터 1987년까지 유엔 인권 소위원회의 특별 보고관이었던 호세 마르티네스 코보(José Martínez Cobo)는 다음과 같은 정의를 제시했다.원주민 공동체, 민족, 국가는 그들의 영토에서 발전한 침략 이전과 식민지 이전 사회와 역사적 연속성을 가지고 있으며, 현재 그 영토 또는 그 일부에 만연하는 사회의 다른 부문과 자신들이 다르다고 여기는 사람들이다. 그들은 현재 사회의 비주도적 부문을 형성하며, 자신들의 문화적 패턴, 사회 제도 및 법 체계에 따라 민족으로서의 지속적인 존재의 기반으로서 조상의 영토와 민족 정체성을 보존하고, 발전시키고, 미래 세대에게 전달하려고 결정한다.[22]
마르티네스 코보는 이러한 역사적 연속성을 판단하는 요소로 조상의 땅(혹은 그 일부) 점유, 해당 땅의 원 거주민과의 공통 조상, 종교, 부족 체계, 의복 등 고유한 문화 요소, 언어, 국가 내 특정 지역 또는 세계의 특정 지역 거주 등을 언급했다.
2004년, 원주민 권리 전문가인 제임스 아나야(James Anaya)는 원주민을 "현재 다른 사람들이 지배하는 땅의 침략 이전 거주민들의 살아있는 후손들"로 정의했다. 그는 원주민이 제국주의와 정복 과정에서 형성된 다른 정착민 사회 속에서 문화적 독특성을 유지하는 집단이라고 설명했다.[23]
2012년, 학자 이브 턱(Eve Tuck)과 K. 웨인 양(K. Wayne Yang)은 기원에 대한 설명을 기준으로 원주민을 정의했다. 그들은 "원주민은 특정 장소에 존재하게 된 과정에 대해 식민지화 이야기가 아닌 창조 이야기를 가진 사람들"이며, "땅과의 관계가 그들의 인식론, 존재론, 우주론을 구성한다"고 보았다.[24] 이는 마사이족이나 마오리족처럼 다른 곳에서 현재 위치로 이동한 역사를 구전으로 전승하는 원주민 집단의 사례와 연결될 수 있다.[25]
인류학자 만비르 싱(Manvir Singh)은 '원주민'이라는 용어 자체의 일관성 부족 문제를 제기했다. 그는 어떤 민족 집단이 원주민으로 불리고 그렇지 않은지에 대한 기준이 모호하며, 이 용어가 과거 식민주의 시대의 "원시적"이라는 낙인을 현대적으로 포장하는 데 사용될 수 있다는 일부 학자들의 비판을 소개했다.[25] 싱은 또한 일부 원주민들이 이 용어와 정체성 때문에 스스로를 "원시적"이고 "변하지 않는" 존재로 보여야 한다는 압박을 느끼며, 이는 그들의 복잡하고 현대적인 정체성을 지우는 결과를 낳을 수 있다고 지적했다.[25]
3. 역사
'원주민(indigenous)'이라는 용어는 17세기 유럽인들이 아메리카 원주민을 노예 신분의 아프리카인과 구분하기 위해 처음 사용한 것으로 알려져 있다. 1646년 토마스 브라운 경은 아메리카 대륙의 '흑인들'은 아프리카에서 온 이들이며, '아메리카의 토착민이나 고유한 원주민이 아니'라고 기록했다.[13][14] 1970년대에 들어 이 용어는 국제적으로 식민 지배를 경험한 여러 집단의 공통된 경험과 투쟁을 연결하는 의미로 확장되었고, 국제법 및 국내법에서 '원주민 법'이라는 법적 범주를 설명하는 데 사용되기 시작했다. 복수형 'peoples'의 사용은 다양한 원주민 집단 간의 문화적 차이를 인정하는 표현이다.[15][16]
국제 연합(UN)은 1982년 8월 9일 원주민 인구에 관한 실무 그룹(WGIP) 첫 회의를 개최했으며, 이 날은 세계 원주민의 날로 기념되고 있다.[17] 21세기에 들어 원주민의 개념은 단순히 식민지 경험을 넘어, 원주민으로서의 자기 정체성 확인, 국가 내 다른 집단과의 문화적 차이, 전통적 영토와의 특별한 관계, 지배적인 문화 속에서의 억압과 차별 경험 등을 포괄하는 더 넓은 맥락에서 이해되고 있다. 하지만 아직 유엔 차원에서 공식적으로 합의된 '원주민'의 보편적 정의는 없다. 이는 단일한 정의가 특정 사회에는 맞지 않을 수 있어 오히려 포괄성을 해칠 수 있다는 우려 때문이다.[18] 다만, 국제노동기구(ILO)의 1989년 원주민 및 부족민 협약(제169호) 등 일부 국제 협정에서는 적용 대상을 명시하기 위한 '작업 정의'를 사용하고 있다. 이 협약은 정복이나 식민화 시기, 또는 국경 설정 이전에 해당 지역에 거주했던 주민들의 후손으로서 고유한 사회·문화·정치 제도를 유지하는 사람들을 원주민으로 간주하며,[19] 스스로를 원주민 또는 부족민으로 인식하는 '자기 확인'을 중요한 기준으로 삼는다.[12]
대항해시대 이후 유럽 세력의 전 세계적 팽창은 원주민 사회에 큰 변화를 가져왔다. 유럽인들은 무역,[32][42] 자원 확보,[32][43] 기독교 전파,[44] 군사 거점 마련, 식민지 건설[45] 등 다양한 목적으로 아메리카, 아프리카, 오세아니아 등지에 진출했다. 이 과정에서 수많은 원주민 사회는 유럽인들과의 조우를 피할 수 없었다.
이러한 접촉은 많은 원주민 공동체에 파괴적인 결과를 초래했다. 유럽에서 유입된 천연두와 같은 질병은 면역력이 없던 원주민 인구를 급감시키는 주요 원인이 되었으며,[46][47][48][55][56][63][66] 1492년 약 5천만에서 1억 명으로 추산되던 아메리카 대륙의 원주민 인구는 1700년경 90%까지 감소한 것으로 추정된다.[56] 또한 식민지 개척 과정에서 자행된 폭력, 노예화, 자원 수탈, 토지 강탈 등은 원주민의 삶의 기반을 무너뜨리고 전통 사회와 문화를 심각하게 훼손했다.[46][47][55][66] 유럽인이 들여온 새로운 동식물 역시 지역 생태계를 변화시켜 전통적인 생계 방식을 위협했다.[57] 일부 원주민 집단이 유럽 세력과 협력하여 단기적인 이익을 얻거나[52][54] 생존을 도모하기도 했지만, 전반적으로는 유럽의 지배력 강화와 원주민 사회의 종속 심화로 귀결되었다.
유럽 열강들은 식민 지배를 정당화하기 위해 비기독교인 선교 의무, '문명화' 사명, 자연법상 권리, 무주지 선점권 등 다양한 논리를 동원했다.[67] 특히 스페인과 포르투갈은 교황령에 기반한 발견주의를 통해 정복을 합리화하려 했다.[68] 이러한 식민주의적 논리는 이후 정착민 국가 형성 과정에서도 미국의 ''존슨 대 맥킨토시 판결''[71] 등에서 볼 수 있듯이 계승 및 변형되어 원주민의 권리를 제약하는 근거로 작용했다.
새로운 국가가 형성되는 과정에서 원주민들은 종종 국가에 예속되었고, 질병, 학살, 동화 정책 등으로 인해 고유한 정체성을 위협받았다. 과거 참족이나 만주족처럼 독자적인 국가를 이루거나 다른 민족을 지배했던 역사를 가진 원주민 집단도 있었지만, 근대 이후 많은 원주민 문화는 '야만'이나 '미개'로 치부되며 부정적으로 인식되었다. 그러나 최근에는 원주민의 고유한 권리와 존엄성, 그리고 그들의 문화를 계승하고 발전시키려는 노력이 국제적으로 점차 인정받고 있다.
3. 1. 고대
고대 그리스 시대의 자료들은 그리스인들이 "펠라스기인"이라고 부른 원주민들을 언급하고 있다. 고대 저술가들은 이들을 그리스인의 조상으로 보기도 했고,[26] 그리스인들이 정착하기 전에 그리스에 살았던 초기 민족으로 여기기도 했다.[27] 이 초기 민족이 어디에 분포했고 정확히 어떤 사람들이었는지는 불분명하며, 호메로스, 헤시오도스, 헤로도토스와 같은 고대 문헌들은 다양하면서도 부분적으로 신화적인 설명을 제공한다. 할리카르나소스의 디오니시오스는 그의 저서 『로마 고대사』에서 당시 자료들을 종합적으로 분석하여 펠라스기인이 그리스인이었다고 결론 내렸다.[28]3. 2. 아프리카
서유럽 후기 고대 시대에 북아프리카의 많은 베르베르인, 콥트인, 누비아인들은 로마 지배하에서 여러 형태의 기독교로 개종하였으나, 전통적인 종교적 신앙의 요소들은 그대로 남아 있었다.[29] 7세기 아랍의 북아프리카 침략 이후, 많은 베르베르인들이 노예가 되거나 군대에 강제로 징집되었다. 그러나 대다수의 베르베르인들은 사하라 사막 이남 아프리카까지 무역을 하던 유목민 목축민으로 남아 있었다.[30] 이집트의 콥트인들은 땅을 소유한 채 남아 있었고, 많은 이들이 그들의 언어와 기독교 신앙을 유지했다. 그러나 10세기까지 북아프리카 인구의 대다수는 아랍어를 사용하고 이슬람교를 믿게 되었다.[31]1402년부터 카나리아 제도의 관체는 스페인의 식민화 시도에 저항했다. 섬들은 결국 1496년에 스페인의 지배하에 들어갔다. 모하메드 아드히카리(Mohamed Adhikari)는 이 섬들의 정복을 집단 학살(genocide)이라고 평가했다.[32][33]
15세기 초 포르투갈의 아프리카 서해안 탐험은 금을 찾고 이슬람교에 맞서 십자군 전쟁을 벌이려는 열망에서 시작되었다.[34] 현재 세네갈 지역에 대한 포르투갈의 최초 식민지 개척 시도는 실패로 끝났다.[35] 1470년대에 포르투갈은 아칸족 금광 남쪽 아프리카 서해안에 요새화된 무역 기지를 설립했다. 포르투갈은 금과 교환하여 광범위한 상품 무역을 했고, 이후에는 서아프리카 섬과 신대륙의 사탕수수 농장을 위해 노예를 거래했다.[36] 1488년 포르투갈 선박은 희망봉을 돌았고,[37] 17세기까지 포르투갈은 서아프리카에서 인도와 중국 남부에 이르는 해상 무역로와 요새화된 해안 무역 기지를 건설했으며, 브라질에 이주민 식민지를 건설했다.[38]
1532년 최초의 아프리카 노예들이 아메리카 대륙으로 직접 수송되었다. 대서양 노예 무역은 17세기에 프랑스, 네덜란드, 영국의 참여와 함께 급격히 확대되었고, 19세기에 감소하기 전까지 최소 1200만 명의 노예가 아프리카에서 수송된 것으로 추정된다.[39] 이러한 노예 무역은 아프리카 부족 간의 전쟁을 증가시켰고 서아프리카 내륙의 인구 증가와 경제 발전을 저해하는 결과를 낳았다.[40][41]
3. 3. 아메리카

대항해시대 동안 유럽인과 아메리카 원주민의 접촉이 증가했다. 유럽인들은 무역,[32][42] 천연자원 착취,[32][43] 기독교 전파,[44] 전략적 군사기지 확보, 식민지 및 정착지 건설[45] 등 다양한 목적을 가지고 아메리카 대륙에 진출했다.
1492년부터 카리브 해 섬의 아라와크(Arawak) 원주민들은 크리스토퍼 콜럼버스가 이끄는 스페인 식민 개척자들과 처음으로 마주쳤다. 스페인인들은 원주민 일부를 노예로 삼았으며, ''엔콤미엔다'' 제도를 통해 다른 이들을 농장과 금광에서 강제로 일하게 했다. 스페인의 식민 통치는 히스파니올라 섬에서 푸에르토리코, 바하마, 쿠바 등으로 확장되었고, 이 과정에서 유럽에서 유입된 질병, 영양실조, 식민지 개척자들의 폭력, 그리고 급격한 문화적 변화로 인해 원주민 인구가 심각하게 감소하는 결과를 낳았다.[46][47]
1520년대에는 메소아메리카의 여러 부족들이 금과 다른 자원을 찾아 침입한 스페인인들과 접촉하게 되었다. 일부 원주민 집단은 강력한 아즈텍 제국의 지배에서 벗어나기 위해 스페인과 동맹을 맺기도 했다.

1530년, 스페인인들은 파나마를 거쳐 남쪽으로 항해하여 남아메리카 서부의 광대한 잉카 제국 영토에 도달했다. 당시 잉카 제국은 이미 천연두 전염병과 내부 권력 다툼으로 인한 내전으로 크게 약화된 상태였다. 1532년 카하마르카 전투에서 잉카 군대는 스페인군에게 결정적으로 패배했고, 황제 아타우알파는 스페인군에 의해 사로잡혀 처형당했다. 스페인은 명목상의 꼭두각시 황제를 내세우고, 잉카 제국 내 여러 부족들의 지원을 받아 수도 쿠스코를 점령했다. 이후 1535년 새로운 수도 리마를 건설하고 1537년 발생한 잉카의 저항 운동을 진압함으로써 페루 지역에 대한 정복을 공고히 했다.[49]
스페인은 1560년대에 플로리다에, 1598년에는 뉴멕시코 지역에 식민지를 건설하며 북아메리카로도 세력을 확장했다.[50] 그럼에도 불구하고 스페인 식민지의 행정 및 경제적 중심지는 여전히 누에바에스파냐(현재의 멕시코와 중앙아메리카 대부분)와 페루 부왕령(현재의 남아메리카 대부분)에 집중되어 있었다.[51]
17세기에는 프랑스, 영국, 네덜란드 등 다른 유럽 국가들도 북아메리카에 무역 거점을 늘려나갔다. 이들은 주로 고래잡이, 어업, 모피 무역 등에 종사했다. 프랑스는 세인트로렌스강 유역을 따라 오대호 지역까지, 그리고 미시시피강을 따라 남쪽의 루이지애나 지역까지 영향력을 확대했다.[52] 영국과 네덜란드는 현재의 매사추세츠주에서 조지아주에 이르는 대서양 연안 지역을 따라 정착지를 건설했다.[53] 아메리카 원주민들은 때로는 유럽 세력과 동맹을 맺어 무역을 활성화하고 자치권을 유지하려 했으며, 다른 원주민 부족과의 경쟁에서 유리한 위치를 확보하고자 했다.[52][54] 하지만 유럽인들이 들여온 말과 새로운 무기는 부족 간의 갈등을 더욱 격화시키고 치명적으로 만들었다. 또한, 유럽에서 유입된 질병은 원주민 인구를 급감시켰으며, 식민지 개척자들과의 끊임없는 폭력적 충돌과 전통적인 생활 터전의 점진적인 상실로 인해 원주민 사회는 큰 타격을 입었다.[55]
1492년 유럽인들의 도착 당시 아메리카 대륙 전체의 원주민 인구는 약 5천만 명에서 1억 명 사이로 추정된다. 그러나 1700년경에는 유럽에서 유입된 질병의 영향으로 원주민 인구가 약 90%나 감소한 것으로 보인다.[56] 계속되는 유럽인들의 이주와 아프리카로부터의 강제 노예 이주로 인해, 아메리카 대륙의 원주민들은 점차 소수 민족으로 전락했다. 1800년경 북아메리카의 인구 구성을 보면, 유럽인 및 그 후손이 약 500만 명, 아프리카계 인구가 약 100만 명인 데 비해, 미국 원주민은 약 60만 명에 불과했다.[57]
유럽인들은 돼지, 말, 노새, 양, 소와 같은 가축과 밀, 보리, 호밀, 귀리, 각종 풀, 포도나무 등의 새로운 식물도 아메리카 대륙에 들여왔다. 이러한 외래 동식물의 유입은 아메리카의 자연 환경을 급격하게 변화시켰으며, 원주민들의 전통적인 농업 방식과 사냥 문화를 파괴하는 결과를 초래하기도 했다.[57]
북미와 남미 대륙의 원주민(에스키모 등 일부 제외)을 통칭하여 인디언 또는 인디오라고 부르는 경우가 많다. 하지만 아메리카 대륙에는 매우 다양한 문화와 언어를 가진 수많은 원주민 집단이 존재한다는 점을 유념해야 한다. '인디언'과 '인디오'라는 명칭은 본래 인도인을 가리키는 말로, 크리스토퍼 콜럼버스가 아메리카 대륙을 인도로 착각한 데서 비롯된 잘못된 명칭이다. 그럼에도 불구하고 아메리카 대륙의 다양한 원주민 전체를 아우르는 적절한 고유 명칭이 없기 때문에, 현재는 많은 원주민들 스스로도 편의상 이 용어들을 사용하고 있다.
3. 4. 오세아니아
태평양의 원주민들은 18세기 영국, 프랑스, 스페인 탐험대가 이 지역을 탐험하면서 유럽인들과의 접촉이 늘어났다. 타히티 원주민들은 월리스(1766년), 부갱빌(1768년), 쿡(1769년) 등 여러 탐험대와 접촉한 후 프랑스에 의해 식민지화되었다.[58] 하와이 제도의 원주민들은 1778년 쿡이 이 지역을 탐험했을 때 처음으로 유럽인들과 접촉했다.[59] 이후 유럽 선교사, 상인, 과학 탐험대와의 접촉이 증가하면서 원주민 인구가 감소했고, 결국 1893년 미국에 합병되었다.[60]뉴질랜드의 마오리 역시 17세기와 18세기에 유럽인들과 간헐적으로 접촉했다. 1769년에서 1770년 사이 쿡의 탐험대와 접촉한 이후, 뉴질랜드는 수많은 유럽과 북미의 포경선, 물개잡이배, 무역선들의 방문을 받았다.[61] 19세기 초부터는 기독교 선교사들이 뉴질랜드에 정착하기 시작하여 결국 대부분의 마오리 인구를 개종시켰다.[62] 마오리 인구는 19세기 동안 유럽인들이 들여온 질병을 주요 원인으로 하여 접촉 이전 수준의 약 40%까지 감소했다.[63] 뉴질랜드는 1841년 영국령 식민지가 되었다.[64][65]
호주의 원주민들은 17세기와 18세기에 유럽 탐험가들과 잠시 접촉한 후, 1788년부터 시작된 영국의 점진적인 식민지화 과정에서 유럽인들과 광범위하게 접촉하게 되었다. 식민지화 기간 동안 원주민들은 질병과 이주민들의 폭력으로 인해 인구가 감소했으며, 땅을 빼앗기고 전통 문화가 심각하게 파괴되는 고통을 겪었다. 1850년까지 원주민들은 호주에서 소수민족으로 전락했다.[66]
3. 5. 유럽의 식민지 정당화
15세기부터 19세기까지 유럽 열강들은 원주민이 거주하는 새롭게 발견된 땅을 식민지화하기 위해 여러 가지 이유를 내세웠다. 여기에는 비기독교인들에게 복음을 전파해야 할 의무, 소위 '야만인'들에게 문명을 가져다 줄 의무, 다른 사람들과 자유롭게 탐험하고 무역할 수 있는 자연법적 권리, 그리고 주인이 없거나 경작되지 않은 땅(그들이 ''무주지''("아무의 땅도 아님")로 간주한 땅)을 정착하고 경작할 권리가 포함된다.[67]유럽 열강들이 신세계 식민지를 합리화하는 데 사용한 주요 논리 중 하나는 발견주의였다. 이는 스페인과 포르투갈이 새롭게 발견된 비기독교 지역을 정복하고 그 주민들을 기독교로 개종하도록 허가하는 교황령에 근거를 둔 주장이었다.[68] 그러나 모든 유럽 국가가 동일한 방식을 따른 것은 아니었다. 프랑스와 영국은 교황의 허가보다는 상징적인 행위, 식민지 헌장, 실제 점령 등을 통해 영토 소유권을 주장하는 경향이 있었다.[69] 유럽 열강들은 유럽 내 경쟁자들에 대한 자신들의 주장을 옹호하기 위해, 때로는 서로 모순되는 여러 법적 근거들을 의도적으로 채택하는 전략을 사용하기도 했다.[70]
이러한 식민지 정당화 논리는 정착민 식민주의 국가 형성 이후에도 이어졌다. 예를 들어, 영국 제국으로부터 독립한 미국은 1823년 미국 대법원의 ''존슨 대 맥킨토시 판결'' 사건에서 발견주의의 한 변형을 자국 법으로 채택하며 유럽 식민주의 이론을 계승 및 확장했다.[71] ''존슨'' 판결에서 대법원은 유럽인들의 '발견'이 원주민의 점유권을 소멸시키고(매수 또는 정복을 통해) 주권을 행사할 배타적 권리를 부여한다고 주장했다. 또한 원주민의 재산 및 주권 상실은 그들의 '성격과 종교', '유럽의 우월한 천재성' 때문에 정당화되며, 대신 '문명과 기독교'를 부여함으로써 충분히 보상받았다고 판시했다.[71] 이는 원주민의 고유한 권리를 부정하고 식민 지배를 합리화하는 법적 근거로 작용했다.
3. 6. 정착민 독립과 식민주의의 지속
여러 유럽 열강들은 부와 영향력을 확장하기 위해 전 세계에 식민지를 건설했지만, 일부 지역의 정착민들은 스스로 자치권을 주장하려는 열망을 갖게 되었다. 예를 들어, 1783년 영국령 북미 13개 식민지 중 13개 식민지의 정착민들은 미국 독립 전쟁에서 승리하여 영국 제국과는 별개인 미합중국을 세웠다.그러나 미국은 독립 이후에도 유럽의 식민주의 이론을 계승하고 확장하는 모습을 보였다. 1823년 미국 대법원은 ''존슨 대 맥킨토시 판결'' 사건에서 발견설(Doctrine of Discovery)의 한 형태를 법으로 채택함으로써 이러한 경향을 공식화했다.[71] 이 판결은 원주민의 토지 소유권을 부정하고 정복을 정당화하는 논리를 담고 있었으며, 미국의 발견설 원칙 지지 입장을 명확히 보여준다:
미국은…[그리고] 그 문명화된 주민들은 이 나라를 소유하고 있다. 그들은 이 나라를 소유하고 있으며, 그것을 획득한 권리에 따라 스스로 그 권리를 주장한다. 그들은 다른 모든 사람들이 주장해왔듯이, 발견은 인디언의 점유권을 매수 또는 정복을 통해 소멸시킬 배타적 권리를 주었고, 또한 인민의 상황이 허용하는 정도의 주권을 행사할 권리를 주었다고 주장한다. …[원주민의 재산 및 주권 권리 상실은 대법원의 말에 따르면] 주민들의 성격과 종교… 유럽의 우월한 천재성…[그리고] 무제한적인 독립을 대신하여 문명과 기독교를 부여함으로써 [인디언]들에게 충분한 보상을 해주었기 때문에 정당화되었다.
이처럼 새로운 국가가 형성되는 과정에서 원주민들은 종종 국가에 예속되었고, 유럽인들이 들여온 전염병이나 노예화, 학살 등으로 인해 그 수가 급격히 감소하는 등 큰 고통을 겪었다. 과거 참족처럼 독자적인 국가를 이루고 번영했거나, 만주족처럼 다수 민족을 지배했던 역사를 가진 원주민들도 있었지만, 전통적으로 원주민의 문화는 "야만적"이거나 "미개한" 것으로 여겨지며 부정적으로 다루어지는 경우가 많았다. 최근에는 원주민의 존엄성과 그들의 고유한 문화를 계승하고 되살리려는 노력이 점차 인정받고 있다.
4. 지역별 원주민
전 세계 원주민 인구는 약 2억 5천만 명에서 6억 명 사이로 추산된다.[4] 유엔(UN)은 90개국 이상에 걸쳐 3억 7천만 명이 넘는 원주민이 살고 있으며, 이는 세계 전체 인구의 6% 미만에 해당한다고 추정한다. 이들은 최소 5,000개의 서로 다른 민족 집단으로 구성되어 있다.[72]
'원주민'에 대한 보편적으로 합의된 정의는 아직 없으며, 어떤 집단을 원주민으로 분류할 것인지에 대한 기준은 국가나 관련 기관마다 다르다.[3] 이러한 정의의 불명확성은 지역별 원주민 현황을 정확히 파악하는 데 어려움을 준다.
일반적으로 아메리카 대륙, 오스트레일리아, 뉴질랜드에서는 유럽인들의 정착 이전에 해당 지역에 거주했던 사람들의 후손들에게 '원주민'이라는 지위가 비교적 명확하게 적용된다. 그러나 아시아와 아프리카에서는 상황이 더 복잡하다. 특정 민족 집단이 스스로 원주민 지위를 주장하지 않거나, 해당 국가 정부가 이를 인정하지 않는 경우가 많다. 또한, 다른 지역의 기준으로는 원주민으로 간주되지 않을 수 있는 민족에게 원주민 지위가 부여되기도 한다.[73] 유럽에서는 사미족과 같이 소수의 집단을 제외하고는 '원주민'이라는 개념 자체가 거의 사용되지 않는다.[74]
이처럼 원주민 집단의 수, 그들이 처한 상황 및 경험은 지역별로 매우 다양하며, 때로는 논란이 되는 구성원 자격 및 정체성 문제로 인해 포괄적인 현황 파악이 더욱 복잡해진다.
4. 1. 아프리카


탈식민주의 시대 이후, 아프리카 대륙 내 특정 집단을 원주민으로 보는 개념이 논란과 함께 점차 받아들여지고 있다. 아프리카의 매우 다양하고 수많은 민족 집단 중에는, 국가의 지배적인 정치 및 경제 구조로부터 소외되고 유목민이나 수렵 채집민과 같은 전통적인 생활 방식을 유지하는 사람들이 있다. 이들은 자신들의 상황과 문화를 바탕으로 독립적인 원주민으로서의 권리를 인정받기 위해 노력하고 있다. 모든 아프리카 민족이 스스로를 '원주민'으로 규정하는 것은 아니며, 현대적인 의미의 '원주민'은 지배적인 국가 시스템 밖에 놓여 있고, 전통적인 관습이나 토지 소유권이 정부나 기업의 정책과 충돌하는 집단을 주로 가리킨다.
북아프리카의 원주민으로는 주로 마그레브 지역의 베르베르인과 나일 계곡의 콥트인, 누비아인이 있다. 이들 중 다수는 로마 지배 하에서 기독교로 개종했으나, 전통적인 종교적 신앙의 요소들도 유지했다.[29] 7세기 라시둔 칼리파와 우마이야 칼리파 시대의 이슬람 세력에 의한 북아프리카 정복 이후, 많은 베르베르인들이 노예가 되거나 군대에 강제로 징집되었다. 그러나 대다수의 베르베르인들은 사하라 사막 이남 아프리카까지 교역하는 유목민 목축민으로 남았다.[30] 콥트인들은 토지를 소유하며 그들의 언어와 기독교 신앙을 유지했으나, 10세기경에는 북아프리카 인구 대다수가 아랍어를 사용하고 이슬람교를 믿게 되었다.[31]
유럽 세력의 아프리카 침략은 원주민 사회에 큰 영향을 미쳤다. 1402년부터 카나리아 제도의 관체족은 스페인의 식민화 시도에 저항했으나, 1496년 결국 스페인의 지배하에 들어갔다. 일부 학자들은 이 섬들의 정복 과정을 집단 학살(genocide)로 규정하기도 한다.[32][33]
15세기 초, 포르투갈은 금을 찾고 이슬람 세력에 맞서 싸우려는 목적으로 아프리카 서해안 탐험을 시작했다.[34] 현재의 세네갈 지역에 대한 포르투갈의 초기 식민화 시도는 실패했다.[35] 1470년대 포르투갈은 아칸족 금광 남쪽 서해안에 요새화된 무역 기지를 세우고 금과 노예를 거래했다. 노예들은 주로 서아프리카 섬들과 신세계의 사탕수수 농장으로 보내졌다.[36] 1488년 포르투갈 선박이 희망봉을 돌아 항해에 성공하면서,[37] 17세기까지 포르투갈은 서아프리카에서 인도, 중국 남부에 이르는 해상 무역로와 해안 기지를 건설했다.[38]
1532년부터 아프리카 노예들이 아메리카 대륙으로 직접 수송되기 시작했으며, 대서양 노예 무역은 17세기 프랑스, 네덜란드, 영국의 참여로 급격히 확대되었다. 19세기에 이르러 쇠퇴하기 전까지 최소 1,200만 명의 아프리카인들이 강제로 노예로 끌려갔다.[39] 이 잔혹한 노예 무역은 아프리카 부족 간의 전쟁을 심화시켰고, 서아프리카 내륙의 인구 증가와 경제 발전을 크게 저해하는 결과를 낳았다.[40][41]
4. 2. 아메리카



아메리카 원주민은 유럽 식민 개척자들이 도착하기 전(콜럼버스 이전 시대) 이 지역에 거주했던 집단과 그 후손들을 광범위하게 지칭한다. 전통적인 삶의 방식을 유지하거나 유지하려고 노력하는 원주민들은 북극 고위도 지역에서부터 티에라 델 푸에고의 남쪽 끝까지 발견된다.
역사적이고 지속적인 아메리카의 유럽 식민화가 원주민 공동체에 미친 영향은 일반적으로 매우 심각하여 많은 당국은 질병, 토지 약탈, 폭력을 주요 원인으로 하는 상당한 인구 감소 범위를 추정하고 있다. 여러 부족이 멸종되었거나 거의 멸종되었다. 그러나 번영하고 회복력이 강한 많은 원주민 국가와 공동체들이 존재했고 존재한다.
북아메리카는 원주민들에 의해 때때로 아비아 야라(Abya Yala) 또는 거북섬으로 불린다.
멕시코에서는 2015년 기준으로 약 1100만 명, 즉 멕시코 전체 인구의 9%가 원주민으로 자기 보고하여 북아메리카에서 원주민 인구가 가장 많은 국가가 되었다.[89][90] 2015년 보고에 따르면 오악사카(65.73%)와 유카탄(65.40%)와 같은 남부 주에서는 인구 대다수가 원주민이다. 원주민 인구가 많은 다른 주로는 캄페체(44.54%), 킨타나로오(44.44%), 이달고(36.21%), 치아파스(36.15%), 푸에블라(35.28%), 게레로(33.92%) 등이 있다.[91][92]
캐나다의 원주민은 제1국민,[93] 이누이트[94] 및 메티스족으로 구성된다.[95] 캐나다에서는 "인디언"과 "에스키모"라는 표현이 사용되지 않게 되었다.[96][97] 최근에는 "원주민(Aboriginal)"이라는 용어 대신 "Indigenous"라는 용어를 사용하고 있다. 캐나다의 여러 국가 기구들이 "원주민(Aboriginal)"에서 "Indigenous"로 이름을 변경했다. 가장 주목할 만한 것은 2015년 원주민 문제 및 북부 개발 캐나다(AANDC)가 Indigenous and Northern Affairs Canada(INAC)로 변경된 것으로, 이후 2017년에 Indigenous Services Canada와 Crown-Indigenous Relations and Northern Development Canada로 분리되었다.[98] 2016년 인구 조사에 따르면 캐나다에는 약 1,670,000명의 원주민이 있다.[99] 현재 캐나다 전역에는 크리족, 모호크족, 미크막족, 블랙풋족, 코스트 살리시족, 이누족, 데네족 등 독특한 원주민 문화, 언어, 예술 및 음악을 가진 600개 이상의 인정된 제1국민 정부 또는 부족이 있다.[100][101] 제1국민들은 브리티시컬럼비아 일부 지역을 제외하고 1871년부터 1921년까지 현재 캐나다로 알려진 지역 대부분에 걸쳐 11개의 번호 조약[102]에 서명했다.
이누이트족은 1999년에 누나빅(퀘벡 북부), 누나트시아부트(래브라도르 북부) 및 누나부트 (1999년까지 노스웨스트 준주에 속함) 지역이 설립되면서 일정 수준의 행정적 자치권을 얻었다. 덴마크 왕국 내의 자치령인 그린란드에는 13세기에 이 지역에 정착하여 원주민 유럽계인 그린란드 노르드인을 대체한 이누이트 인구(약 85%)가 주민의 대다수를 차지하는 인정된 원주민이 거주한다.[103][104][105][106]
미국에서는 2003년 미국 인구 조사 수치에 따르면 미국 원주민, 이누이트 및 기타 원주민으로 분류된 인구를 합하면 총 2,786,652명(약 1.5%)이다. 연방 차원에서 563개의 부족이 공식적으로 인정되고 있으며, 주 차원에서 인정되는 여러 부족이 있다.
일부 국가(특히 라틴 아메리카)에서는 원주민이 전체 인구의 상당 부분을 차지한다. 볼리비아에서는 전체 인구의 약 56~70%, 과테말라와 페루의 안데스 및 아마존 지역에서는 인구의 절반 이상을 차지한다. 영어에서는 지역, 연령, 민족에 따라 원주민을 부르는 명칭이 다르며, 보편적으로 받아들여지는 용어는 없다. 여전히 내부적으로 그리고 많은 단체의 이름에서 사용되고 있지만, "Indian"이라는 용어는 젊은 세대 사이에서는 인기가 낮아지고 있으며, "Indigenous" 또는 단순히 "Native"를 선호하는 경향이 있으며, 대부분은 일반적인 용어 대신 자신들의 부족이나 국가의 특정 이름을 사용하는 것을 선호한다. 스페인어 또는 포르투갈어를 사용하는 국가에서는 índios|인디오스es, pueblos indígenas, amerindios|아메린디오스es, povos nativos|포부스 나치부스pt, povos indígenas|포부스 인디제나스pt, 그리고 페루에서는 특히 우라리나와 마트세스[107]와 같은 아마존 사회에서 Comunidades Nativas|코무니다데스 나티바스es(원주민 공동체)와 같은 용어를 사용한다. 칠레에서는 중남부 지역의 마푸체와 북부 지역의 아이마라인[108]이 가장 많은 수를 차지하는 원주민이다. 라파누이는 이스터 섬에 거주하는 폴리네시아인계 민족으로, 칠레의 유일한 비아메리카 원주민 원주민이다.
브라질 원주민 인구는 전체 인구의 0.4% 또는 약 70만 명이다.[109] 브라질 전역에 원주민이 거주하지만, 대다수는 북부와 중서부의 인디언 보호구역에 거주한다. 2007년 1월 18일, FUNAI는 브라질에 2005년 40개였던 미접촉 부족이 67개로 늘었다고 보고했다. 이로써 브라질은 뉴기니섬을 제치고 미접촉 부족 수가 가장 많은 국가가 되었다.[110]
북미와 남미 대륙의 (에스키모를 제외한) 원주민은 인디언·인디오라고 통칭하는 경우가 많다. 하지만 미국 대륙에는 서로 다른 문화를 가진 다양한 원주민들이 존재한다는 점에 유의해야 한다. "인디언"과 "인디오"는 원래 인도인을 가리키는 말로, 미국 원주민을 지칭하는 데는 부적절한 명칭이지만(크리스토퍼 콜럼버스가 아메리카 대륙을 인도와 착각한 것이 원인), 미국 대륙의 다양한 민족을 통칭하는 원주민들의 자칭이 없기 때문에, 현재는 원주민들도 "인디언"과 "인디오"를 사용하고 있다.
4. 3. 아시아




아시아 대륙에는 매우 다양한 원주민 집단이 존재한다.
서아시아
- 아르메니아인은 아르메니아 고원의 원주민이다.[111][112][113][114] 1915년 아르메니아인 대학살을 겪으며 많은 아르메니아인이 조상의 땅을 떠나 흩어져 살게 되었다.
- 아랍인은 아라비아 반도의 원주민으로, 7세기와 8세기에 걸친 초기 이슬람 정복 이후 중동과 북아프리카 전역으로 퍼져나갔다.[115][116][117]
- 아나톨리아 그리스인(폰토스 그리스인, 카파도키아 그리스인 포함)은 튀르크족의 정복 이전 수천 년 동안 아나톨리아에 거주했던 그리스어 사용 소수 민족으로, 아시아 터키의 원주민이다.[111][118][119][120] 대부분은 그리스인 학살과 이후의 그리스와 터키 간 인구 교환으로 인해 터키를 떠났지만, 일부는 여전히 남아 있다.[121][122] 아나톨리아에는 기원전 1000년대부터 그리스인이 존재했으며,[123][124] 기원전 1900년부터는 그리스 상인들이 서아나톨리아를 방문했다.[125]
- 아시리아인은 메소포타미아의 원주민이다.[126][127][111][128] 그들은 고대 신아시리아 제국의 후손임을 주장하며, 원래 고향인 아시리아 지역에 살면서 제국의 공용어였던 아람어 방언을 사용한다.
- 콥트인은 이집트, 수단, 리비아 일부 지역의 원주민인 민족 종교 집단으로, 세계에서 가장 오래된 기독교 공동체 중 하나이다.[129][130]
- 쿠르드인은 메소포타미아의 원주민 중 하나이다.[131][132][133][134][135]
- 예지디는 상부 메소포타미아의 원주민이다.[136][111][137][138][139]
역사적 팔레스타인/이스라엘 땅의 원주민이 누구인지에 대해서는 팔레스타인 아랍인과 유대인 사이에 상반된 주장이 존재한다.[140][141][142] 이 논쟁은 1990년대 이스라엘-팔레스타인 분쟁에서 부각되었는데, 팔레스타인인들은 유대인 정착으로 인해 쫓겨난 기존 주민으로서 원주민 지위를 주장하며, 현재 이스라엘 내 소수 민족을 구성하고 있다.[143][144] 반면, 이스라엘 유대인들은 이 땅이 그들의 고대 고향이며 종교적, 역사적 연관성이 깊다는 점을 들어 원주민임을 주장하며, 일부는 팔레스타인 주장의 정당성에 의문을 제기하기도 한다.[145][146][147] 2007년, 네게브 베두인은 유엔에 의해 이스라엘의 원주민으로 공식 인정받았으나,[148] 이는 베두인의 원주민 주장에 동의하지 않는 이스라엘 정부 측 학자들[149]과, 팔레스타인인 중 한 집단만 원주민으로 인정하는 것이 다른 집단의 주장을 약화시키고 유목 문화를 과도하게 이상화할 위험이 있다고 주장하는 이들로부터 비판을 받았다.[150]
남아시아
- 인도의 안다만·니코바르 제도에는 안다만족(Strait Island), 자라와족(미들 안다만, 사우스 안다만), 옹게족(리틀 안다만 섬), 그리고 외부와 접촉하지 않은 센티넬리족(노스 센티넬 섬) 등 여러 원주민 집단이 거주한다.[151]
- 스리랑카에서는 원주민인 베다족이 오늘날 소수 민족을 이루고 있다.[152]
동북아시아
- 아이누족은 홋카이도, 쿠릴 열도, 그리고 사할린 대부분 지역의 원주민이다. 일본의 정착이 확대되면서 아이누족은 북쪽으로 밀려났고, 샤쿠샤인의 난과 메나시-쿠나시르 반란 등에서 일본군과 싸웠다. 메이지 시대에는 정부에 의해 아칸호 근처 보호구역으로 격리되기도 했다.[153] 1997년 아이누족 관련 판결에서 일본 법원은 그들의 주장을 일부 인정하며, 다수 민족 지배 이전에 특정 지역에 거주하고 고유 문화를 보존한 소수 민족의 문화는 더 존중받아야 한다고 명시했다.[154]
- 준가르 오이라트는 북부 신장 위구르 자치구의 준가리아 지역 원주민이다.
- 사리콜리 파미르족은 신장의 타슈쿠르간 지역 원주민이다.
- 티베트인은 티베트의 원주민이다.
- 류큐인은 류큐 제도의 원주민이다.
- 타이완 원주민의 언어는 오스트로네시아어족 전체의 기원지로 타이완을 지목하는 역사 언어학 연구에서 중요한 위치를 차지한다.[155][156][157]
- 홍콩에서는 신계의 원주민을 중영 공동선언에서 1898년 홍콩 영토 확장 조약 이전부터 거주했던 사람의 남성 후손으로 정의한다.[158] 여기에는 광동인, 객가인, 학로인, 탄가인 등 여러 집단이 포함된다. 이들은 대부분 광둥어 사용 다수 민족의 일부로 간주되지만, 탄카족 등 일부는 중국 남부의 한족 이전 거주민인 백월과 유전적, 인류학적 연관성이 있는 것으로 나타났다.
- 러시아는 17~18세기에 시베리아를 침략하여 원주민들을 정복했다. 니브흐족은 사할린의 원주민으로, 소수의 니브흐어 화자가 남아 있지만, 1990년대 이후 사할린 유전 개발로 인해 전통적인 어업 문화가 위협받고 있다.[159] 러시아에서 "원주민"의 정의는 논란의 여지가 큰데, 정부는 인구 5만 명 미만인 집단만을 원주민으로 인정하는 경향이 있으며, 이는 자기 정체성, 역사적 거주 사실, 독특한 사회·문화적 제도 등을 고려하지 않는다는 비판을 받는다.[160][161] 이로 인해 사하인, 코미인, 카렐리야인 등 실제 원주민으로 볼 수 있는 많은 집단이 법적 보호 대상에서 제외되고 있다.[162] 러시아 정부는 30개 이상의 다른 집단이 원주민으로 간주될 수 있음에도 불구하고 40개의 민족 집단만을 원주민으로 공식 인정하고 있다.[161][163][164]
동남아시아
- 말레이계 싱가포르인은 오스트로네시아족의 이동 이후 싱가포르에 거주해 온 원주민이다. 그들은 13세기에 싱가푸라 왕국을 세웠다. "싱가포르"라는 이름은 "사자 도시"를 뜻하는 산스크리트어에서 유래한 말레이어 이름 ''싱가푸라'''의 영어식 표기이다. 싱가포르 본섬의 원주민 말레이어 이름은 ''푸라우 우종'''이다.
- 다야크족은 보르네오의 원주민 집단 중 하나로, 200개가 넘는 강변 및 산악 민족 집단을 아우르는 용어이다. 각 집단은 고유한 방언, 관습, 법, 영토, 문화를 가지고 있지만 공통적인 특징도 공유한다.
- 참족은 옛 참파 왕국의 원주민으로, 참파-베트남 전쟁과 남진 과정에서 베트남에 정복당했다. 베트남의 참족은 해당 지역의 원주민임에도 불구하고 베트남 정부로부터 소수 민족으로만 인정받을 뿐 원주민 지위를 인정받지 못하고 있다.
- 드가르족(몬타냐르드)은 베트남 중부 고원의 원주민으로, 남진 과정에서 베트남에 정복당했다.
- 크메르 크롬족은 메콩 삼각주와 사이공 지역의 원주민으로, 이 지역은 베트남 공주와의 결혼을 통해 캄보디아 국왕 체이 체타 2세로부터 베트남이 획득했다.
- 인도네시아에는 현지 원주민 권리 옹호 단체인 ''알리안시 마샤라카트 아다트 누산타라''에 의해 원주민으로 분류되는 인구가 5천만 명에서 7천만 명에 달하는 것으로 추산된다.[165] 그러나 인도네시아 정부는 명확한 문화적 차이가 있는 집단들이 존재함에도 불구하고 모든 인도네시아 원주민 민족 집단을 단순히 "원주민"으로 통칭하며 특정 집단의 원주민 지위를 공식적으로 인정하지 않고 있다.[166] 이러한 문제는 아세안 지역의 다른 많은 국가에서도 나타난다.
- 필리핀에는 135개의 민족 언어 집단이 있으며, 이 중 110개가 필리핀 원주민 위원회에 의해 원주민으로 간주된다.[167] 코르디예라 행정구역과 카가얀 계곡의 원주민은 이고로트족이며, 민다나오의 원주민은 루마드족과 모로족(타우스그족, 마긴다나오족, 마라나오족 등)으로, 이들은 술루 제도에도 거주한다. 팔라완, 민도로, 비사야 제도, 중부 및 남부 루손에도 다른 원주민 집단이 있다. 필리핀은 세계에서 원주민 인구가 많은 국가 중 하나이며, 원주민의 권리는 1997년 1997년 원주민 권리법 제정을 통해 법적으로 보장되었다.[167]
- 미얀마의 원주민으로는 샨족, 카렌족, 라카인족, 카렌니족, 친족, 카친족, 몬족 등이 있다. 이 외에도 아카족, 리수족, 라후족, 므루족 등 원주민으로 간주되는 더 많은 민족 집단이 존재한다.[168]
4. 4. 유럽

수많은 민족 집단이 수천 년 동안 유럽에 거주해 왔지만, 유럽이라는 맥락에서는 '원주민'이라는 개념이 거의 사용되지 않는다.[169]
유럽의 원주민 소수 민족으로는 북부 노르웨이, 스웨덴, 핀란드와 북서부 러시아(사미 지역)에 거주하는 사미족[170][171], 북부 러시아의 네네츠족[171], 그린란드의 이누이트족[171][172], 그리고 아일랜드의 아일랜드 방랑민(파비스 또는 민세르라고도 불림)[173][174][175][176] 등이 있다. 아일랜드 방랑민은 수세기 동안 아일랜드 사회 주변부에서 살아온 원주민 소수 민족 공동체로, 독자적인 언어와 유목 생활 등의 문화적 관습을 공유한다. 일부 자료에서는 사미족을 유럽에서 유일하게 인정받는 원주민으로 설명하기도 하고,[177][178][179] 다른 자료에서는 유럽 연합 내에서 유일한 원주민으로 보기도 한다.[180][181][182][183]
중부, 서부, 남부 유럽의 다른 집단들 중 ILO의 1989년 토착 및 부족 민족 협약에서 설명하는 원주민 기준에 부합할 수 있는 소르브족과 같은 집단들은 일반적으로 국가 소수 민족으로 분류된다.[169]
4. 5. 오세아니아

오스트레일리아의 원주민은 여러 다른 부족과 언어 집단으로 구성된 오스트레일리아 원주민과 여러 하위 집단으로 구성된 토레스 해협 주민이다. 이 두 집단은 종종 오스트레일리아 원주민[184]으로 통칭되지만, 퍼스트 네이션(First Nations)[185]이나 퍼스트 피플즈(First Peoples)[186]와 같은 용어도 사용된다.
폴리네시아인, 멜라네시아인, 미크로네시아인들은 수천 년에 걸쳐 오세아니아 지역의 현재 태평양 섬 국가들에 거주하기 시작했다. 19세기를 중심으로 태평양에서 유럽, 미국, 칠레, 일본의 식민지 확장으로 이 지역 대부분이 원주민이 아닌 외부 세력의 통치 아래 놓이게 되었다. 20세기에 들어 이들 이전 식민지 중 여러 곳이 독립을 얻었고, 현지 통제 하에 국가가 수립되었다. 그러나 괌과 북마리아나 제도의 차모로인, 마셜 제도의 마셜인 등 여러 민족은 여전히 외부 통치 하에 있는 섬들에 대한 원주민으로서의 인정을 요구하고 있다. 일부 섬들은 여전히 파리, 워싱턴 D.C., 런던 또는 웰링턴에서 관할하고 있다.
미크로네시아 팔라우 제도에서는 1,000년에서 3,000년 전에 살았던 것으로 추정되는 최소 25명의 소인족 유해가 최근 발견되었다.[187]
오세아니아 대부분 지역에서는 원주민 인구가 식민지 개척자의 후손보다 많다. 오스트레일리아, 뉴질랜드, 하와이는 예외이다. 뉴질랜드의 경우, 2021년 6월 30일 기준으로 전체 또는 일부 마오리 혈통을 가진 인구 비율은 인구조사 데이터와 자기 식별을 포함한 여러 요소를 바탕으로 17%로 추산되었다.[188] 마오리족은 다른 태평양 섬에서 이주하여 뉴질랜드에 정착한 폴리네시아인에서 유래했으며, 이는 아마도 13세기경일 것으로 추정된다.[189] 많은 마오리족 족장(이위)들은 1840년에 영국 왕실과 와이탕이 조약이라는 서면 합의를 체결했다.[190][191][192]

파푸아뉴기니 인구의 대다수는 원주민이며, 총 800만 명의 인구 중 700개 이상의 다른 국적이 인정된다.[193] 이 나라의 헌법과 주요 법규는 전통적 또는 관습에 기반한 관행과 토지 소유권을 명시하고, 현대 국가 내에서 이러한 전통 사회의 생존력을 명시적으로 증진하기 위해 노력한다. 그러나 토지 이용 및 자원 권리에 관한 갈등과 분쟁은 원주민 집단, 정부 및 기업체 간에 계속되고 있다.
5. 원주민의 권리
원주민의 권리 보호는 국제 사회의 중요한 과제 중 하나이다. 역사적으로 많은 원주민 집단이 정복, 식민주의, 국가 형성 과정에서 토지를 빼앗기고 차별과 억압을 겪어왔으며, 고유한 문화와 정체성을 위협받아왔다. 이러한 배경 속에서 원주민의 고유한 권리를 인정하고 보호하기 위한 국제적인 노력이 꾸준히 이루어지고 있다.
유엔(UN)과 같은 국제기구에서는 '원주민'에 대한 통일된 공식 정의를 채택하지 않고 있다. 이는 '원주민'이라는 개념이 각 사회의 역사적, 문화적 맥락에 따라 다르게 이해될 수 있으며, 단일한 정의가 모든 상황에 적합하지 않을 수 있다는 인식 때문이다.[18] 그러나 국제적인 논의와 협약에서는 일반적으로 특정 지역에 정착민이나 식민 세력이 도래하기 전부터 거주해 온 사람들의 후손으로서, 고유한 사회적, 경제적, 문화적, 정치적 제도를 유지하며 스스로를 별개의 집단으로 인식하는 사람들을 원주민으로 간주한다.
국제노동기구(ILO)의 1989년 원주민 및 부족민 협약(ILO 협약 제169호)은 이러한 이해를 바탕으로 원주민 및 부족민의 권리를 규정하고 있다. 이 협약은 "정복 또는 식민지화 또는 현재 국가 경계의 설정 당시 해당 국가 또는 그 국가가 속한 지리적 지역에 거주했던 주민들의 후손으로 여겨지는 독립 국가 내의 주민들로서, 그들의 법적 지위에 관계없이 그들 자신의 사회적, 경제적, 문화적, 정치적 제도의 일부 또는 전부를 유지하는 주민들"을 협약의 적용 대상으로 명시한다.[19] 특히 이 협약은 원주민 또는 부족민으로서의 자기 확인(self-identification)을 해당 집단을 결정하는 근본적인 기준으로 강조한다.[12]
2007년 유엔 총회에서 채택된 유엔 원주민의 권리 선언(UNDRIP)은 원주민 권리 보호를 위한 가장 포괄적인 국제 문서로 평가받는다. 이 선언은 원주민의 자결권, 즉 스스로의 정치적 지위를 결정하고 경제적, 사회적, 문화적 발전을 자유롭게 추구할 권리를 명시적으로 인정한다. 또한, 조상 대대로 살아온 영토와 자원에 대한 토지권, 고유한 언어와 문화를 유지하고 발전시킬 문화적 권리, 전통 지식과 지식 재산권 보호, 깨끗한 물과 위생에 대한 접근권 등 광범위한 권리를 포괄적으로 다루고 있다.
특히 토지권은 원주민의 생존 기반이자 문화적 정체성의 핵심 요소로서 매우 중요하다. 세계자원연구소(WRI)의 보고서에 따르면, 토지 소유권이 안전하게 보장된 원주민 지역은 탄소 격리, 오염 감소, 깨끗한 물 공급 등 중요한 생태계 서비스를 제공하며, 이는 수십억 달러 이상의 경제적 가치를 지닌다. 이러한 지역은 삼림 벌채율이 낮고 생물 다양성 보존에도 크게 기여한다.[75][76] 그러나 현실에서는 여전히 많은 원주민 공동체가 삼림 벌채, 자원 개발, 댐 건설 등 외부 요인으로 인해 토지를 잃고 생계와 문화를 위협받고 있다.[77][78][79]
국제 사회는 유엔 원주민 문제 상설 포럼(UNPFII)과 같은 기구를 통해 원주민 문제에 대한 인식을 높이고 권리 증진을 위한 논의를 지속하고 있다. 2016년 제15차 UNPFII 회의에서는 원주민이 특정 지역과의 역사적, 언어적 유대를 바탕으로 특별한 보호를 받을 권리가 있음을 재확인하며, 이들이 식민주의, 착취, 소외, 억압, 강제 동화, 학살 등에 취약하므로 특별한 보호가 필요함을 강조했다.[213] 또한, 2024년 유엔 생물다양성 회의(COP16)에서는 원주민이 생물다양성 관련 국제 논의에 직접 참여하고 자문할 수 있는 새로운 상설 기구 설립에 합의하는 등[88], 원주민의 목소리를 반영하려는 노력이 진전되고 있다.
하지만 이러한 국제적인 노력과 규범에도 불구하고, 많은 국가에서 원주민의 권리는 여전히 선언적인 수준에 머물거나 제대로 이행되지 않고 있다. 토지 분쟁, 문화적 전유, 사회경제적 차별, 건강 불평등, 환경 파괴 등 원주민이 직면한 문제는 여전히 심각하며, 이들의 권리를 실질적으로 보장하고 존중하기 위한 각국 정부와 국제 사회의 지속적인 관심과 실천이 요구된다.
5. 1. 인권 침해

새뮤얼 토튼(Samuel Totten)에 따르면 일부 정부는 원주민의 권리를 존중하지 않는다.[199] 20세기 후반에는 호주와 나미비아에서 일어난 원주민 학살이 학자들과 인권단체를 포함한 국제 사회의 더 많은 관심을 끌었다.[200]
방글라데시 정부는 "방글라데시에는 원주민이 없다"고 공식적으로 주장하며[201], 이는 줌마(Jumma)로 알려진 칠라고웅 언덕 지대의 원주민들을 분노하게 만들었다.[202] 전문가들은 방글라데시 정부의 이러한 입장에 항의하며 "원주민"이라는 용어에 대한 정부의 정의에 의문을 제기했다.[203][204] 이러한 정부의 태도는 방글라데시 원주민들의 이미 제한적인 권리를 더욱 침해하려는 시도로 여겨진다.[205]
베트남에서는 힌두 짬족과 무슬림 짬족 모두 정부로부터 종교적, 민족적 박해를 경험했으며 신앙 활동에 제약을 받았다. 베트남 정부는 짬족의 재산을 몰수하고 그들의 종교적 신념을 금지했으며, 힌두 사원은 짬족의 의사에 반하여 관광지로 변경되었다. 2010년과 2013년에는 탕틴(Thành Tín)과 프억언(Phươc Nhơn) 마을에서 짬족 주민이 베트남인에게 살해되는 사건이 발생했고, 2012년에는 초장(Chau Giang) 마을의 베트남 경찰이 짬족 모스크에 난입하여 발전기를 훔치고 짬족 소녀들을 강간하는 만행을 저지르기도 했다.[206] 메콩 삼각주의 짬족은 경제적으로 소외되었으며, 국가의 지원을 받는 베트남인들이 짬족이 이전에 소유했던 토지에 정착하는 방식으로 토지를 잠식당했다.[207] 또한 베트남 정부는 베트남 중부 고원의 원주민인 몬타냐르드를 "야만인"으로 간주하고 대우했으며, 이는 몬타냐르드족의 반발과 저항을 불러일으켰다.[209] 베트남인들은 역사적으로 홍강 삼각주를 중심으로 거주했지만, 정복 활동을 통해 참파, 메콩 삼각주(캄보디아로부터), 중부 고원 등 새로운 땅으로 영역을 확장했다. 베트남 문화는 중국의 영향을 강하게 받아 중국화되었고, 캄보디아인과 라오스인은 인도화되었지만, 중부 고원의 몬타냐르드족은 외부 문화를 받아들이지 않고 고유한 원주민 문화를 유지하며 그 지역의 진정한 원주민으로 남아 있었다. 베트남 민족주의자들의 중부 고원 침입을 막기 위해 '남인도차이나 산악지대'(PMSI)라는 용어가 등장했고, 원주민들은 몬타냐르드라는 이름으로 불리게 되었다.[210] 베트남 경족 식민자들이 중부 고원으로 대거 이주하면서 이 지역의 인구 구성은 크게 변화했다.[211] 베트남 정부의 소수 민족 차별 정책, 환경 파괴, 원주민 토지 박탈, 그리고 압도적인 수의 베트남 정착민에 의한 원주민 토지 점유는 2001년 1월부터 2월까지 중부 고원 소수 민족 원주민들이 베트남 정부에 대항하여 대규모 시위와 데모를 벌이는 결과를 낳았다. 이 사건은 베트남 정부가 자주 내세우는 "베트남에는 민족 간 대립, 종교 전쟁, 민족 갈등이 없었고, 어떤 문화도 다른 문화에 의해 사라지지 않았다"는 주장의 허구성을 드러냈다.[212]
인도네시아 정부 역시 자국 영토 내에 원주민이 존재한다는 사실을 명백히 부인하고 있다. 2012년 인도네시아는 "인도네시아 정부는 전 세계 원주민의 증진과 보호를 지지하지만, 자국 내에서 원주민 개념의 적용을 인정하지 않는다"고 밝혔다.[208] 특히 인도네시아 정부의 파푸아인에 대한 잔혹한 대우는 국제적인 비판을 받고 있다. 보수적인 추산에 따르더라도 1963년 인도네시아 점령 이후 서뉴기니에서 10만 명 이상의 파푸아인이 폭력적으로 사망한 것으로 추정된다(파푸아 분쟁 참조). 서바이벌 인터내셔널과 같은 인권 단체는 인도네시아가 자국 원주민을 세계에서 가장 열악하게 대우한다고 비난했다.[208]

2022년 6월, 탄자니아에서는 마사이 공동체 원주민들이 오털로 사업 회사(Otterlo Business Corporation, OBC)에 의해 고급 사냥 보호구역 조성을 위해 조상 대대로 살아온 땅에서 강제로 쫓겨났다는 보고가 있었다. 이 사냥 보호구역은 아랍에미리트 왕족을 위해 설립된 것으로 알려졌으며, OBC와 관련이 있다. 변호사와 인권 단체 및 활동가들에 따르면, 퇴거 과정과 1500km2의 토지 구획 설정 과정에서 약 30명의 마사이족이 보안군에 의해 부상을 입었다. 2019년 유엔 보고서는 OBC를 "UAE 기반" 고급 사냥 회사로 묘사하며, 1992년 탄자니아 정부로부터 "UAE 왕족이 사냥 여행을 조직할 수 있도록" 허가를 받았다고 밝혔다. 이 허가로 인해 마사이족은 자신들의 땅에 접근하는 것이 금지되었다.[214]
미국에서는 연방 정부의 많은 인사들이 북극 국립 야생 동물 보호구의 석유 매장량 개발을 지지하고 있다. 그러나 이곳은 그위친 원주민들이 생존을 의존하는 카리부 무리의 서식지이다. 석유 시추는 그위친족의 수천 년 된 문화를 파괴할 위험이 있다. 반면, 같은 지역의 또 다른 원주민 공동체인 이누피아트 사람들 중 일부는 경제적 이익을 기대하며 석유 시추를 지지하기도 한다.[228]
산업 농업 기술(비료, 살충제, 대규모 농장 계획 등)의 도입은 원주민 공동체가 의존해 온 생태계를 파괴하여 강제 이주를 초래했다. 댐 건설, 파이프라인 건설, 자원 채굴과 같은 개발 프로젝트는 많은 원주민들을 고향에서 쫓아냈으며, 종종 적절한 보상조차 제공하지 않았다. 심지어 정부는 생태 관광이나 국립공원 개발이라는 명목으로 원주민들을 조상 대대로 살아온 땅에서 몰아내기도 했다. 이러한 토지 몰수는 특히 원주민 여성들에게 더 큰 피해를 주는데, 물과 땔나무를 구하기 위해 더 먼 거리를 이동해야 하고, 생계 수단을 잃어 남성에게 경제적으로 의존하게 되기 때문이다. 원주민 집단이 자신들의 권리를 주장할 경우, 고문, 투옥 또는 살해와 같은 가혹한 탄압에 직면하는 경우가 많다.[221]
댐 건설은 원주민들에게 물과 식량을 제공하는 생태계를 손상시켜 큰 피해를 줄 수 있다. 예를 들어, 아마존 열대우림의 문두루쿠족은 타파조스 댐 건설에 강력히 반대하고 있으며[229], 그린피스의 지원을 받고 있다.[230]

원주민들은 역사적으로 다양한 형태의 차별과 인종차별을 겪어왔다. 이들은 종종 ''야만스러운'', ''원시적인'', ''미개한''[222] 또는 ''문명화되지 않은'' 존재로 묘사되었다. 이러한 용어들은 유럽 식민지 확장의 시대에 널리 사용되었으며, 현대에도 특정 사회에서는 여전히 사용되고 있다.[223] 17세기 유럽인들은 원주민을 일반적으로 "문명화되지 않은" 존재로 보았다. 토마스 홉스와 같은 일부 철학자들은 이들을 단순한 "야만인"으로 간주했지만, 18세기 문학계에서는 "고귀한 야만인"이라는 개념이 유행하기도 했다. 홉스의 관점에 동조하는 사람들은 원주민을 "문명화"하고 "현대화"해야 할 의무가 있다고 믿는 경향이 있었다. 서바이벌 인터내셔널은 원주민을 "원시적인" 또는 "야만적인" 존재로 묘사하는 언론 보도를 근절하기 위한 캠페인을 벌이고 있다.[224] 제1차 세계 대전 이후 많은 유럽인들은 사람들을 "문명화"하는 데 사용된 수단의 도덕성에 의문을 제기하기 시작했다. 동시에 반식민주의 운동과 원주민 권리 옹호자들은 "문명화된"과 "야만적인"과 같은 단어가 식민주의의 산물이자 도구이며, 식민주의 자체가 야만적으로 파괴적이라고 주장했다. 20세기 중반에 이르러 유럽의 태도는 원주민과 부족민들이 자신들의 문화와 조상의 땅에 대한 미래를 결정할 유일한 권리를 가진다는 견해로 변화하기 시작했다.[225]
원주민의 건강 상태는 전반적으로 비원주민 인구에 비해 열악하다. 세계보건기구(WHO)는 1993년 유엔총회의 '세계 토착민의 10년' 선포 이후 원주민 건강 문제 해결을 위한 노력을 기울여 왔으나[215], 2003년 보고서에서 지적했듯이 특히 아프리카, 아시아, 동유럽 원주민의 건강 통계 자료는 여전히 부족하다. 그러나 통계가 있는 여러 국가의 자료를 보면, 선진국과 개발도상국 모두에서 원주민의 건강 상태가 일반 인구보다 나쁜 것으로 나타난다. 예를 들어, 호주 일부 지역에서는 당뇨병 발병률이 높고[216], 르완다의 트와족 가구에서는 위생 상태가 열악하고 안전한 물 접근성이 낮으며[217], 베트남 소수 민족의 경우 산전 진료 없이 출산하는 비율이 높다.[218] 캐나다 이누이트 청소년의 자살률은 전국 평균보다 11배나 높으며[219], 전 세계적으로 원주민의 영아 사망률이 더 높게 나타난다.[220]
세계 토착민 현황에 관한 첫 유엔 간행물은 원주민의 건강에 대한 우려스러운 통계를 제시했다. 미국의 아메리카 원주민은 비원주민 인구보다 결핵에 걸릴 확률이 600배, 자살할 확률이 62% 더 높다. 결핵, 비만, 제2형 당뇨병은 선진국 원주민들의 주요 건강 문제이다.[221] 전 세계적으로 건강 불평등은 HIV/AIDS, 암, 말라리아, 심혈관계 질환, 영양실조, 기생충 감염, 호흡기 질환 등 거의 모든 건강 문제에 걸쳐 나타나며, 원주민에게 훨씬 더 높은 비율로 영향을 미친다. 원주민 어린이 사망 원인의 상당수는 예방 가능한 것들이다. 이러한 열악한 건강 상태는 극심한 빈곤과 인종차별과 같은 뿌리 깊은 사회 문제뿐만 아니라, 지배적인 비원주민 인구와 사회 구조에 의한 원주민의 의도적인 소외와 재산 박탈에서 비롯된다.[221]
2016년 5월, 제15차 유엔 원주민 문제 상설 포럼(UNPFII)은 원주민이 특정 지역과의 언어적, 역사적 유대 관계를 기반으로 특정 권리를 갖는 독특한 집단이며, 이는 후대의 정착, 개발 또는 지역 점령 이전에 존재했던 권리임을 국제법 또는 국가 법률에서 보호받아야 한다고 확인했다.[213] 이 회의는 원주민이 식민지 개척자들로부터 형성된 국가 또는 다른 정치적으로 우세한 민족 집단, 개인 및 공동체에 의한 착취, 소외, 억압, 강제 동화, 그리고 학살에 취약하기 때문에, 자신의 지역에 고유한 삶의 방식을 유지하는 개인과 공동체는 특별한 보호를 받을 권리가 있다고 강조했다.
국제적으로 원주민들은 2002년 이후 환경권에 대한 인식이 높아졌지만, 실제로 이 권리를 존중하는 국가는 거의 없다. 2007년 유엔 총회에서 채택된 유엔 원주민의 권리 선언은 원주민의 자결권을 명시하고 천연자원, 문화 및 지적 재산권을 관리할 권리를 규정했다. 그러나 이러한 권리가 법적으로 인정되는 국가에서조차 토지 소유권 및 경계 설정 절차는 종종 지연되거나, 원주민 공동체와의 협의 없이 추출 산업에 대한 양허 계약으로 국가에 의해 임대되는 경우가 많다.[221]
대부분의 원주민들은 이미 기후 변화의 해로운 영향을 받고 있다. 기후 변화는 환경적 측면뿐만 아니라 원주민 공동체에 대한 인권 및 사회경제적 영향도 미친다. 세계은행은 기후 변화를 밀레니엄 개발 목표(특히 빈곤 퇴치, 질병 및 아동 사망률 감소, 환경 지속 가능성 확보 등) 달성의 주요 장애물로 인식하고 있다.[221]
5. 2. 건강 문제
1993년 12월, 유엔총회는 세계 토착민의 해를 선포하고, 1994년 12월부터 시작되는 '세계 토착민의 10년'의 성공을 위해 정부와 토착민들과 협력하여 방안을 검토할 것을 유엔 전문기구에 요청했다. 이에 따라 세계보건기구(WHO)는 제47차 세계보건총회에서 토착민 공동체의 건강 요구와 자원에 대한 특별한 지식을 가진 토착민 대표들로 구성된 핵심 자문 그룹을 설립하여 토착민 건강 문제에 대한 장기적인 노력을 시작했다.[215]WHO는 2003년에 "토착민의 건강 상태에 대한 통계 자료는 부족하며, 이는 특히 아프리카, 아시아, 동유럽의 토착민에게 두드러진다"고 지적했다. 그러나 통계가 존재하는 여러 국가의 자료를 보면, 선진국과 개발도상국 모두에서 토착민의 건강 상태가 일반 인구보다 더 나쁜 것으로 나타난다. 예를 들어, 호주의 일부 지역에서는 당뇨병 발병률이 더 높고,[216] 르완다의 트와 가구에서는 열악한 위생 상태와 안전한 물 부족이 더 흔하며,[217] 베트남의 소수 민족에서는 산전 진료 없이 출산하는 비율이 더 높다.[218] 캐나다 이누이트 청소년의 자살률은 전국 평균보다 11배 더 높으며,[219] 전 세계적으로 토착민의 유아 사망률이 더 높게 나타난다.[220]
세계 토착민 현황에 관한 첫 번째 유엔 간행물은 토착민의 건강에 대한 우려스러운 통계를 보여주었다. 선진국과 개발도상국 모두에서 토착민과 비토착민 인구 간의 건강 불평등이 명백하게 드러난다. 미국의 아메리카 원주민은 비원주민 인구보다 결핵에 걸릴 확률이 600배, 자살할 확률이 62% 더 높다. 결핵, 비만, 제2형 당뇨병은 선진국의 토착민들에게 주요 건강 문제로 지적된다.[221] 전 세계적으로 건강 불평등은 HIV/AIDS, 암, 말라리아, 심혈관 질환, 영양실조, 기생충 감염, 호흡기 질환을 포함한 거의 모든 건강 문제에 영향을 미치며, 토착민에게 훨씬 더 높은 비율로 영향을 미친다. 토착민 어린이 사망 원인의 상당수는 예방 가능한 것들이다. 토착민의 열악한 건강 상태는 극심한 빈곤과 인종차별과 같은 오랜 사회 문제뿐만 아니라, 지배적인 비토착민 인구와 사회 구조에 의한 토착민의 의도적인 소외와 재산 박탈에서 비롯된다.[221]
5. 3. 차별과 문화적 전유
원주민들은 빈번하게 다양한 형태의 차별과 인종차별을 겪어왔다. 이들은 종종 ''야만스러운'', ''원시적인'', ''미개한''[222] 또는 ''문명화되지 않은'' 존재로 묘사되어 왔다. 이러한 용어들은 유럽의 식민지 확장이 활발했던 시기에 흔히 사용되었으며, 현대 사회 일부에서도 여전히 사용되고 있다.[223]17세기 동안 유럽인들은 원주민을 일반적으로 "문명화되지 않은" 존재로 여겼다. 토마스 홉스와 같은 일부 철학자들은 원주민을 단순한 "야만인"으로 간주하기도 했다. 반면, 18세기 문학계에서는 "고귀한 야만인"이라는 개념이 대중화되기도 했다. 홉스와 유사한 관점을 가진 이들은 원주민을 "문명화"하고 "현대화"해야 할 의무가 있다고 믿는 경향이 있었다.
국제 인권 단체인 서바이벌 인터내셔널은 원주민을 "원시적인" 또는 "야만적인" 존재로 묘사하는 언론 보도를 근절하기 위한 캠페인을 벌이고 있다.[224]
제1차 세계 대전 이후, 많은 유럽인들은 소위 "문명화"를 위해 사용된 수단들의 도덕성에 의문을 제기하기 시작했다. 동시에 반식민주의 운동과 원주민 권리 옹호자들은 "문명화된"이나 "야만적인"과 같은 단어들이 식민주의의 산물이자 도구이며, 오히려 식민주의 자체가 야만적으로 파괴적이었다고 주장했다. 20세기 중반에 이르러 유럽의 태도는 변화하기 시작하여, 원주민과 부족민들이 자신들의 고유한 문화와 조상의 땅에 대한 미래를 스스로 결정할 권리를 가진다는 인식이 확산되었다.[225]
한편, 뉴에이지나 네오파간 신봉자들 중 일부는 고대의 전통적인 지혜나 영적 실천을 찾기 위해 원주민 문화에 주목하여, 이를 자신들의 생활 방식이나 세계관에 도입하는 경우가 있다. 이는 원주민 문화의 본질을 왜곡하거나 상업적으로 이용하는 문화적 전유의 문제로 이어지기도 한다.[226]
5. 4. 환경 불평등
세계자원연구소(WRI) 보고서에 따르면, 토지 소유권이 안전하게 보장된 원주민 지역은 탄소 격리, 오염 감소, 깨끗한 물 공급 등의 형태로 수십억 달러, 때로는 수조 달러에 달하는 경제적, 환경적 이익을 창출한다. 이러한 지역은 삼림 벌채율이 낮고, 온실가스 배출 감소에 기여하며, 토양 고정을 통해 침식 및 홍수 제어에 도움을 주는 등 다양한 생태계 서비스를 제공한다.[75][76] 그러나 많은 원주민 공동체는 삼림 벌채 위기의 최전선에 있으며, 그들의 삶과 생계가 위협받고 있다.[77][78][79]원주민과 그들의 삶의 터전 사이의 역사적 관계에 대한 오해는 때때로 잘못된 환경 정책으로 이어지기도 한다. 예를 들어, 캘리포니아의 자연을 '야생의 에덴'으로 보는 일부 서구인들의 시각은 원주민의 역할을 간과하고 '황야' 보존 정책에 영향을 미칠 수 있다. 일부 학자들은 식민지 이전 인간과 자연의 상호작용을 단순한 '수렵 채집'으로 가정했지만, 다른 학자들은 원주민이 "환경 변화와 관리의 능동적 주체로서 자연을 계산적이고 절제된 방식으로 이용"했다고 주장한다. 이들은 '무인 자연'으로서의 '황야' 개념이 원주민의 퇴거를 정당화하고, 통제된 화재나 전통적인 수확 방식 같은 원주민의 토지 관리 관행을 사라지게 하여 오히려 생태계를 악화시켰다고 비판한다. 최근 연구는 원주민들이 수천 년 동안 생물 다양성을 크게 훼손하지 않으면서 토지를 지속 가능하게 이용해 왔음을 보여준다.[80]
원주민의 토지 관리 관행은 서식지 다양성을 증진하고, 생물 다양성을 높이며, 특정 식생 유형을 유지하고, 인간의 삶을 지탱하는 동시에 천연자원을 보존하는 데 성공적이었다는 증거들이 역사 문헌, 고고학적 발견, 생태학 연구, 그리고 원주민 문화 자체에서 나타나고 있다.[81][82][83][84][85]
그러나 현대 사회의 개발 압력은 원주민의 삶과 환경을 위협하고 있다. 최근 인도네시아 열대 우림의 산림 벌채 속도가 예상보다 훨씬 빠르다는 사실이 밝혀졌는데, 이는 단순히 세계화의 결과라기보다는, 숲에 생계를 의존하는 지역 주민들이 먼 곳의 기업들과 함께 생존 불가능한 환경을 만들고 있다는 분석도 있다.[86] 동부 페난의 사례에서는 원주민의 전통 지식(몰롱 개념, 지명 등)이 외부 환경 운동가들에 의해 실제와 다르게 낭만화되거나 왜곡되는 현상도 나타났다. 이러한 왜곡은 단기적으로 환경 보호 투쟁에 도움이 될 수도 있지만, 원주민 공동체의 실제 상황과 괴리되어 장기적으로는 해로운 결과를 초래할 수 있다.[87]
국제 사회에서도 원주민의 환경권에 대한 인식이 높아지고 있다. 2007년 유엔 총회에서 채택된 유엔 원주민의 권리 선언(UNDRIP)은 원주민의 자결권과 천연자원, 문화 및 지식 재산권을 관리할 권리를 명시했다. 2024년 유엔 생물다양성 회의(COP16)에서는 원주민이 생물다양성 관련 논의에 직접 참여하고 의견을 제시할 수 있는 새로운 상설 기구 설립에 합의하기도 했다.[88] 그러나 이러한 권리가 국제적으로 인정되더라도, 실제로는 많은 국가에서 토지 소유권 및 경계 설정 절차가 지연되거나, 원주민 공동체와의 상의 없이 추출 산업 등에 토지가 임대되는 경우가 많다.[221]
구체적인 사례로, 미국 연방 정부 내에서는 북극 국립 야생 동물 보호구의 석유 개발을 추진하려는 움직임이 있는데, 이는 카리부 무리에 의존하는 그위친 원주민들의 수천 년 된 문화를 파괴할 수 있다는 우려를 낳고 있다. 반면, 같은 지역의 이누피아트 원주민 일부는 경제적 이익을 기대하며 석유 시추를 지지하기도 한다.[228]
산업 농업 기술의 도입은 원주민 공동체가 의존해 온 생태계를 파괴하여 강제 이주를 초래하기도 했다. 댐 건설, 파이프라인 설치, 자원 채굴과 같은 개발 프로젝트는 보상 없이 많은 원주민을 삶의 터전에서 쫓아냈다. 심지어 생태 관광이나 국립공원 개발이라는 명목으로 원주민들이 조상 대대로 살아온 땅에서 추방되는 경우도 있다. 이러한 토지 몰수는 특히 물과 땔나무를 구하기 위해 더 먼 거리를 이동해야 하는 원주민 여성들에게 더 큰 영향을 미치며, 생계 수단을 잃은 여성들이 남성에게 경제적으로 의존하게 만들기도 한다. 원주민들이 자신의 권리를 주장할 경우, 고문, 투옥, 심지어 살해 위협에 직면하는 경우도 많다.[221]
댐 건설은 원주민에게 물과 식량을 제공하는 생태계를 손상시킨다. 예를 들어, 아마존 열대우림의 문두루쿠족은 타파조스 수력 발전 단지 건설에 반대하며 그린피스 등의 도움을 받고 있다.[229][230] 2022년에는 탄자니아의 마사이족 공동체가 아랍에미리트 왕족을 위한 고급 사냥 보호구역 조성을 위해 오털로 사업 회사(Otterlo Business Corporation)에 의해 조상 대대로 살아온 땅 1500km2에서 강제로 쫓겨났다는 보고도 있었다.[214]
기후 변화 역시 원주민들에게 심각한 영향을 미치고 있다. 대부분의 원주민 공동체는 이미 기후 변화로 인한 해로운 영향을 직접 경험하고 있으며, 이는 환경 문제뿐만 아니라 인권 및 사회경제적 문제로 이어지고 있다. 세계은행은 기후 변화를 밀레니엄 개발 목표(특히 빈곤 퇴치, 질병 및 아동 사망률 감소, 환경 지속 가능성 달성)를 가로막는 주요 장애물로 인식하고 있다.[221]
5. 5. 전통 지식의 활용

전통 지식은 지속가능성과 관련된 문제 해결에 매우 중요한 요소로 여겨진다.[231][232] 원주민들은 전 세계 생물다양성 보존에 필수적인 역할을 수행한다. 흔히 원주민이 관리하는 토지가 세계 생물다양성의 80%를 차지한다고 알려져 있지만, 2024년 Fernández-Llamazares 등의 연구는 이 주장의 근거가 부족하며 오히려 해가 될 수 있다고 지적했다. "자연 토지"(생태적 교란이 낮은 토지)와 같이 구체적으로 표현하면, 남아있는 자연 토지의 최소 37%가 원주민 영토에 속한다고 할 수 있다. 연구진은 80%라는 주장이 "현장에서 원주민들이 생물다양성을 보존하기 위한 노력뿐 아니라 이와 유사한 엄격한 연구들을 약화시킬 수 있다"고 언급했다.[233]
WRI 보고서에 따르면, 토지 소유권이 안전하게 보장된 원주민 지역은 탄소 격리, 오염 감소, 깨끗한 물 공급 등의 형태로 수십억 달러, 때로는 수조 달러에 달하는 경제적, 생태적 이익을 창출한다. 이러한 지역은 삼림 벌채율이 낮고,[75][76] 온실가스 배출 감소, 토양 고정을 통한 침식 및 홍수 제어에 기여하며, 다양한 지역적, 전 지구적 생태계 서비스를 제공한다. 그러나 많은 원주민 공동체는 삼림 벌채 위기의 최전선에 있으며, 그들의 삶과 생계가 위협받고 있다.[77][78][79]
원주민과 그들의 터전 간의 역사적 관계에 대한 오해는 서구 사회의 자연관에 영향을 미쳤다. 예를 들어, 캘리포니아를 "야생의 에덴"으로 보는 시각은 원주민의 역할을 "수렵 채집인"으로만 한정하는 경향이 있다. 그러나 실제로는 원주민들이 "환경 변화와 관리의 능동적 주체로서 자연을 계산적이고 절제된 방식으로 이용"해왔다는 주장이 있다. 이들은 "황야"라는 개념이 원주민을 몰아내고 그들의 전통적인 관리 방식(통제된 화재, 수확, 종자 살포 등)을 사라지게 하여 오히려 생태계를 악화시켰다고 비판한다. 최근 연구는 원주민들이 수천 년 동안 생물 다양성의 큰 손실 없이 토지를 지속 가능하게 이용해왔음을 보여준다.[80] 원주민의 토지 관리 방식은 서식지의 다양성을 높이고, 생물 다양성을 증진하며, 특정 식생을 유지하고, 인간의 삶을 지탱하는 동시에 천연자원을 보존하는 데 성공적이었음을 시사한다.[85]
그러나 원주민의 전통 지식은 종종 외부인에 의해 왜곡되거나 잘못 이해되기도 한다. 말레이시아의 페난족 사례는 이를 잘 보여준다. 동부 페난족은 벌목업자들의 위협에 맞서 그들의 천연자원을 지키기 위해 저항해왔으며, 이로 인해 국제적인 주목을 받았다. 많은 환경 운동가들이 페난족을 방문하여 그들의 상황을 기록하고 배우려 했지만,[234] 일부 운동가들은 페난족을 포함한 말레이시아의 모든 원주민 집단을 하나의 동질적인 집단으로 간주하는 오류를 범했다. 이들은 원주민 공동체가 처한 구체적인 상황과 그들의 관점을 깊이 이해하지 못했다.[235]
특히, 페난족의 '몰롱(Molong)' 개념은 본래 특정 나무의 소유권을 갖고 지속 가능하게 관리하는 자원 관리 방식(개인적인 용도로 나무에 표시를 하고 미래의 과일 수확이나 재료를 위해 보존했다는 의미)이지만, 일부 환경 운동가들은 이를 낭만적으로 해석하여 순수한 보존 행위로 미화했다.[235] 또한, 지역 언어로 된 지명들은 페난족에게 지리적, 역사적 정보를 제공하는 중요한 수단이었으나, 일부 외부 기록에서는 나무와 강이 페난족에게 신성한 숲의 정령을 나타내는 영적인 상징으로 묘사되기도 했다.[87] 나아가, 원주민의 지식을 외부 세계에 "가치 있는 것", 특히 숨겨진 약효 때문에 가치 있는 것으로 포장하려는 경향도 나타났다. 그러나 실제 동부 페난족은 자신들의 지식을 약용 효과라는 측면으로 분류하지 않는다.[87] 이러한 왜곡은 원주민의 환경 보호 투쟁에 일시적으로 도움이 될 수도 있지만, 그들의 실제 문화와 지식을 폄하하고, 낭만적인 서사에 부합하지 않는 다른 지식이나 공동체가 외면당할 위험을 초래한다. 이는 결국 원주민 공동체가 본래 가지고 있던 가치 체계와 정체성을 훼손하는 결과를 낳을 수 있다.[87][235]
최근 인도네시아 열대 우림의 산림 벌채 속도가 예상보다 훨씬 빠르다는 사실이 밝혀졌는데, 이는 단순히 세계화의 영향만으로는 설명하기 어렵다. 숲에 생계를 의존하는 지역 주민들 역시 생존을 위해 환경 파괴에 연루될 수밖에 없는 복잡한 상황이 존재한다.[86]
국제 사회에서도 원주민의 전통 지식과 권리에 대한 인식이 높아지고 있다. 2024년 유엔 생물다양성 회의(COP16)에서는 원주민을 위한 새로운 상설 기구 설립에 합의하여, 원주민들이 생물다양성 관련 논의에 직접 참여하고 의견을 제시할 수 있는 길을 열었다.[88]
6. 국제 사회의 노력
국제 연합 원주민 인구에 관한 실무 그룹(WGIP)의 첫 회의가 1982년 8월 9일에 열린 것을 기념하여[17], 유엔은 1994년부터 매년 8월 9일을 세계 원주민의 날로 지정하여 기념하고 있다.[238]
국제노동기구(ILO)는 1989년 원주민 및 부족민 협약 제169호를 채택하여 원주민과 부족민의 권리 보호 및 증진을 위한 국제 기준을 마련하였다. 이 협약은 원주민 또는 부족민으로서의 자기 정체성 확인을 해당 집단을 결정하는 근본적인 기준으로 명시한다.[19][12]
2007년에는 유엔 총회에서 원주민의 권리에 관한 유엔 선언이 채택되었다. 이 선언은 원주민을 구체적으로 정의하지는 않지만, 자신의 정체성을 결정할 권리를 포함한 자결권을 비롯하여 토지, 자원, 문화 등에 대한 원주민의 다양한 권리를 명시하고 있다.
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