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계몽시대

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목차

1. 개요

계몽주의는 17세기 후반부터 18세기까지 유럽에서 일어난 지적, 문화적 운동으로, 이성, 관용, 개인의 자유, 과학적 탐구를 강조하며 전통적인 권위와 미신에 도전했다. 이 운동은 프랜시스 베이컨과 르네 데카르트의 철학에 기초하여, 온건한 개혁과 급진적인 민주주의를 추구하는 두 가지 흐름으로 나타났다. 프랑스, 영국, 독일, 이탈리아, 스페인 등 각국에서 다양한 형태로 발전했으며, 볼테르, 루소, 칸트 등 많은 사상가들이 계몽주의를 대표했다. 계몽주의는 백과전서의 발간, 커피하우스와 살롱에서의 토론, 신문과 잡지를 통한 여론 형성을 통해 확산되었으며, 미국 독립 혁명과 프랑스 혁명에 영향을 미쳐 민주주의, 인권, 세속주의의 발전에 기여했다.

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계몽시대
개요
진리가 오류를 이기는 모습. 발타자르 베커르의 책 《마법에 걸린 세계》 삽화, 1694년.
진리가 오류를 이기는 모습. 발타자르 베커르의 책 《마법에 걸린 세계》 삽화, 1694년.
다른 이름이성의 시대
역사적 맥락
시기17세기 ~ 18세기
이전 시대르네상스
이후 시대낭만주의
주요 특징
중심 사상이성, 개인주의
주요 영향과학 혁명, 계몽주의
분야철학, 과학, 정치, 사회, 문학, 예술
주요 인물
철학존 로크
아이작 뉴턴
볼테르
장 자크 루소
데니 디드로
임마누엘 칸트
몽테스키외
데이비드 흄
과학아이작 뉴턴
갈릴레오 갈릴레이
앙투안 라부아지에
레온하르트 오일러
다니엘 베르누이
정치/사회토머스 제퍼슨
제임스 매디슨
벤자민 프랭클린
메리 울스턴크래프트
애덤 스미스
영향 및 결과
영향프랑스 혁명
미국 독립 혁명
인권 선언
민주주의 확산
자유주의 확산
계몽주의 사상 확산
결과근대 사회 형성
과학 발전 가속화
종교적 권위 약화
기타
관련 개념합리주의
경험주의
자연법
사회 계약설
계몽 전제주의

2. 계몽주의의 특징

계몽주의는 이성, 관용, 자율, 인권, 사회 및 정치에 대한 과학적 접근, 인간의 진보를 방해하는 미신과 권위에 대한 거부 등을 특징으로 한다.[333] 절대 왕정과 교회의 권위에 도전하고, 이성과 자유로운 탐구를 통해 새로운 사회 질서를 추구했다.[333] 인류 역사를 진보의 기록으로 여기고, 더 나은 사회를 만들 수 있다는 믿음을 가졌다.[333]

17, 18세기 유럽에서 일어난 계몽사상은 문화와 문명에 고취되어 인간의 지성 혹은 이성을 바탕으로 문화와 문명을 진보, 발달시키려는 사상 또는 그러한 행동을 포함하는 적극적인 상태를 가리킨다. 인간의 지성 혹은 이성의 힘으로 자연과 인간 관계, 사회와 정치문제를 객관적으로 관찰해서 명료하고 자명한 보편적 진리를 발견하고 낙관적으로 발전시키려는 시대 정신이라고 볼 수 있다. 인간의 존엄과 평등, 자유권을 강조함으로써 유럽의 중세 시대를 지배한 전제군주와 로마 가톨릭교회와 신학의 족쇄로부터 인간 이성의 해방을 주장했다.

계몽사상의 의의는 국가·정부의 역할을 결정적으로 바꾸었다는 것이다. 정부가 더 이상 목적이 아니라 국민의 권리를 보장하고 유지하기 위해 존재하는 '''민중의 수단'''이 되어야 한다고 한 것이다. 인간의 권리와 행복을 보장하기 위해 만들어진 국가는 당연히 국민의 동의를 받지 않고는 존재할 수 없다. 국가가 그 책임을 다하지 않고 민의를 배반한다면 민중은 혁명적인 저항권을 발동해 국가를 교체, 폐지할 수 있다.[332] 이런 연유로 계몽사상은 17, 18세기 시민혁명에 지대한 영향을 끼치고 새로운 시대를 열게 한 것이다.

계몽주의 시대는 과학혁명에 앞서 일어났으며 밀접하게 관련되어 있다.[14] 계몽주의에 영향을 준 초기 철학자들로는 프랜시스 베이컨, 피에르 가상디, 르네 데카르트, 토마스 홉스, 바뤼크 스피노자, 존 로크, 피에르 베이유, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 있다.[15][16]

르네 데카르트(René Descartes), 근대 철학과 과학의 출현에 있어 중추적인 인물로 널리 여겨짐


베이컨의 경험론과 데카르트의 합리주의 철학은 계몽 사상의 기초를 마련했다.[19]

조너선 이스라엘(Jonathan Israel)에 따르면, 이는 두 가지 별개의 계몽 사상의 계보를 형성했다. 첫째는 데카르트, 로크, 크리스티안 볼프를 따르는 온건한 계열로, 개혁과 기존의 권력 및 신앙 체계 사이의 타협을 모색했고, 둘째는 스피노자의 철학에서 영감을 받은 급진적 계몽으로, 민주주의, 개인의 자유, 표현의 자유, 종교 권위의 철폐를 옹호했다. 온건한 계열은 대체로 자연신론적 경향을 보였지만, 급진적인 계열은 도덕의 기반을 신학에서 완전히 분리했다. 두 계열의 사상은 결국 신앙으로의 회귀를 추구한 보수적인 반계몽 사상에 의해 반대에 직면했다.

18세기 중반, 파리(Paris)는 전통적인 교리와 도그마에 도전하는 철학적, 과학적 활동의 중심지가 되었다. 초기 계몽은 퐁파두르 부인(Louis XV의 정부)의 지원을 받으며 발전했다. '계몽의 시대(Siècle des Lumières)'라고 불리는 계몽 사상 운동은 이미 18세기 초 피에르 바이유(Pierre Bayle)가 종교에 대한 대중적이고 학문적인 계몽 비판을 시작하면서 시작되었다. 18세기 중반까지 프랑스 계몽은 『백과전서(Encyclopédie)』 프로젝트에서 초점을 찾았다. 이 철학 운동은 볼테르와 장 자크 루소가 이끌었는데, 그들은 신앙과 가톨릭 교리보다 이성에 기반한 사회, 자연법에 기반한 새로운 시민 질서, 실험과 관찰에 기반한 과학을 주장했다. 정치 철학자 몽테스키외는 정부에서 권력 분립의 개념을 도입했는데, 이 개념은 미국 헌법(Constitution of the United States)의 저자들에 의해 열렬히 받아들여졌다. 프랑스 계몽의 철학자들은 혁명가가 아니었고 많은 사람들이 귀족이었지만, 그들의 사상은 앙시앵 레짐(Ancien Régime)(구체제)의 정당성을 약화시키고 프랑스 혁명(French Revolution)을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.

프랜시스 허치슨(Francis Hutcheson)(철학자)은 "가장 많은 사람들에게 가장 큰 행복을 제공하는 것"이라는 공리주의적이고 결과주의적인 원리를 설명했다. 과학적 방법(scientific method)에 통합된 것들과 과학과 종교의 관계에 대한 일부 현대적 태도는 허치슨의 에든버러 제자들인 데이비드 흄과 애덤 스미스에 의해 개발되었다.[21][22]

임마누엘 칸트(Immanuel Kant)], 독일 철학자, 계몽과 근대 철학의 가장 영향력 있는 인물 중 한 명


칸트는 합리론과 종교적 신앙, 개인의 자유와 정치적 권위를 조화시키고 사적 이성과 공적 이성을 통해 공적 영역의 관점을 제시하려고 했다.[23]

메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft)는 영국의 초기 여성주의 철학자 중 한 명이었다.[25] 그녀는 이성에 기반한 사회를 주장했고, 여성과 남성 모두 이성적인 존재로 대우받아야 한다고 주장했다. 그녀는 『여성의 권리 옹호』(1792)라는 저서로 가장 잘 알려져 있다.[26]

3. 각국의 계몽사상

계몽사상은 유럽 여러 국가에서 나타났지만, 각국의 상황에 따라 서로 다른 방향으로 발전했다.

국가주요 특징 및 내용
프랑스앙시앵 레짐에 대한 비판과 함께 볼테르, 몽테스키외, 루소 등 백과전서파를 중심으로 발전했다. 프랑스 혁명의 사상적 기반이 되었다.
영국존 로크의 사회계약론과 애덤 스미스의 국부론 등 경험론과 자유주의 사상이 발전했다. 특히 스코틀랜드 계몽주의는 데이비드 흄, 애덤 스미스 등을 중심으로 도덕감, 공리주의 철학을 발전시켰다.
독일칸트를 중심으로 관념론 철학이 발전했다. 프랑스와 달리 혁명으로 이어지지는 않았지만, 점진적인 사회 변화를 추구했다. 질풍노도 운동과 바이마르 고전주의 등 문학에도 큰 영향을 미쳤다.
이탈리아체사레 베카리아의 《범죄와 형벌》을 통해 고문과 사형제 폐지 등 인권 신장에 기여했다. 루이지 갈바니, 알레산드로 볼타 등은 전기에 대한 획기적인 발견을 하였다.
스페인카를로스 3세의 개혁 정치 아래 종교재판소 억압 등 일부 변화가 있었으나, 가톨릭 교회의 영향력이 강해 큰 영향을 미치지 못했다.
포르투갈폼발 후작의 주도로 1755년 리스본 대지진 이후 리스본 재건과 경제 개혁이 이루어졌다. 예수회 추방 등 과감한 정책을 추진했다.


3. 1. 프랑스의 계몽사상

프랑스 혁명 이전에 시작되었으며, 몽테스키외, 볼테르, 루소, 디드로, 엘베시우스 등 백과전서파들이 주도하였다.

볼테르나 몽테스키외, 디드로는 앙시앵 레짐(구체제) 사회에 고착하는 종교적 편견, 사회적 기성관념에 비판을 가했는데, 특히 볼테르는 이신론(理神論), 종교적 관용(寬容)을 가지고 교회에 대한 공격을 실시했으며, 몽테스키외는 신랄한 사회ㆍ문명 비판을 전개했다.[334] 이 기간, 데카르트의 이성(理性)은 정적(靜的)인 진리의 선험적(先驗的)인 보유자라는 성질에서 기능적인 진리의 추구자라는 성질로 변했으며, 한편에서는 영국에서 뉴턴의 물리학 경험주의, 로크의 감각론 등이 수입되어 프랑스 계몽주의 철학 형성에 영향을 주었다.

1748년 몽테스키외의 《법의 정신》이 발표되는 해는 프랑스 사회의 경제 번영, 경제 자유주의의 성장을 배경으로 계몽주의의 결전 개시기라 불린다. 앙시앵 레짐 사회에 대한 자연법(自然法)이나 사상적·정치적 입장에서의 비판은 차츰 체계화되어, 1752년에는 ⟪백과전서(百科全書)⟫로서 결실을 보았다. 이 시기의 철학자 가운데는 콩디약, 엘베시우스, 라메트리 등과 같이 감각론, 이신론의 입장에서 유물론, 무신론으로 발전하는 경우가 나타났다. 한편 정치 비판은 루소의 ⟪사회계약론⟫과 같이 전체 사회 질서에서 국가의 기본 원리로 거슬러 올라가는 것도 있었다.

1770년경 이미 계몽주의는 시대의 지배적인 이데올로기가 되어, 미국 혁명이나 프랑스를 방문한 프랭클린(1707-1790)의 정치적 활동의 영향 등에서 자극을 받아 사회·정치 변혁의 이론적 방향을 잡기 시작했다. 모루레(1727-1819)나 마블리(1709-1785) 등이 이 세대이며, 자연법을 하나의 구체적 목표로 하고 공동 소유의 사회를 상정하게 되었다. 프랑스 혁명 직전, 철학은 전국의 개명적(開明的) 부르주아를 사로잡아 '생각하는 대중'을 조성하는 것으로써 실천적인 변혁의 사상이 되었다. 혁명 의회에서 전개되는 모든 정치사상은 이미 계몽주의에 원형으로서 내포된 것이며, 그것이 전쟁이나 경제 위기, 정치적 역관계(力關係)를 계기로 전개된 것이다.

18세기 중반, 파리(Paris)는 전통적인 교리와 도그마에 도전하는 철학적, 과학적 활동의 중심지가 되었다. 1685년 퐁텐블로 칙령 이후 교회와 절대주의 정부 간의 관계는 매우 강력했다. 초기 계몽은 이러한 상황에 대한 저항으로 등장하여 퐁파두르 부인(Louis XV의 정부)의 지원을 받으며 발전했다.[334] '계몽의 시대(Siècle des Lumières)'라고 불리는 계몽 사상 운동은 이미 18세기 초 피에르 바이유가 종교에 대한 대중적이고 학문적인 계몽 비판을 시작하면서 시작되었다. 회의론자였던 바이유는 합리성의 철학과 원리를 부분적으로만 받아들였다. 그는 도덕과 종교 사이에 엄격한 경계를 그었다. 그의 『역사 및 비평 사전(Dictionnaire Historique et Critique)』의 엄격성은 많은 계몽기 백과전서 편찬자들에게 영향을 미쳤다.[334] 18세기 중반까지 프랑스 계몽은 디드로가 주도하여 1751년부터 1772년에 걸쳐 출판된『백과전서(Encyclopédie)』 프로젝트에서 초점을 찾았다.[282] 이 철학 운동은 볼테르와 루소가 이끌었는데, 그들은 신앙과 가톨릭 교리보다 이성에 기반한 사회, 자연법에 기반한 새로운 시민 질서, 실험과 관찰에 기반한 과학을 주장했다. 정치 철학자 몽테스키외는 정부에서 권력 분립의 개념을 도입했는데, 이 개념은 미국 헌법(Constitution of the United States)의 저자들에 의해 열렬히 받아들여졌다. 프랑스 계몽주의 철학자들은 혁명가가 아니었고 많은 사람들이 귀족이었지만, 그들의 사상은 앙시앵 레짐(Ancien Régime)의 정당성을 약화시키고 프랑스 혁명(French Revolution)을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.[334]

3. 2. 영국의 계몽사상

넓은 의미에서 영국의 계몽사상은 17세기 초 프랜시스 베이컨부터 18세기 말 애덤 스미스, 제러미 벤담까지의 경험론 철학을 포함한다. 좁은 의미로는 존 로크에서 스미스까지의 18세기 철학을 총칭한다.[331] 존 로크는 사회계약론과 자연권 사상을 제시하여 미국 독립 혁명과 프랑스 인권 선언에 영향을 미쳤다.[332]

스코틀랜드 계몽 운동의 한 지도자는 현대 경제 과학의 아버지인 애덤 스미스였다.


스코틀랜드 계몽주의는 프랜시스 허치슨(철학자), 데이비드 흄, 애덤 스미스 등을 중심으로 도덕감, 공리주의, 경험론 철학을 발전시켰다.[21][22] 허치슨은 "가장 많은 사람들에게 가장 큰 행복을 제공하는 것"이라는 공리주의적 원리를 설명했다. 흄은 회의론과 경험주의 철학의 주요 인물이었다. 더걸드 스튜어트에 의해 대중화된 흄의 철학적 개념은 제임스 매디슨(그리고 따라서 미국 헌법)에 직접적인 영향을 미쳤고, 고전적 자유주의의 기반이 되었다.[41] 1776년, 애덤 스미스는 ''국부론''을 출판했는데, 이는 현대 경제학에 관한 최초의 저술로 여겨진다.[42]

프랑스 계몽사상과 달리 사회 비판보다는 온건하고 현상 긍정적인 특징을 보였다. 다만, 스코틀랜드 역사학파에는 역사적 관점에서의 사회 비판이 나타났고, 18세기 말에는 점차 첨예화하는 경향이 있었다.

3. 3. 독일의 계몽사상

독일은 당시 시민사회의 발달이 미미했기에, 프랑스의 계몽사상의 활발한 전개에 영향을 받았지만, 프랑스와는 다르게 독자적으로 발달했다는 특징이 있다. 17세기에 프로이센은 문화적인 관점에서는 유럽의 변방이라고 할 수 있었다. 프리드리히 2세는 계몽 사상가인 볼테르와 친밀한 관계를 유지하였지만, 서신 교환은 프랑스 어로 이루어졌고, 그 외에 많은 예술가와 문인, 학자들과도 프랑스 어로 소통했다. 프로이센의 문화, 예술은 독일적인 것이 아니라 프랑스적인 것이었다.

그러나 문화, 예술, 학문 분야에서의 서유럽 선호 현상은 시간이 지나면서 독일적인 것으로 서서히 변화되었다. 서유럽에서 철학과 정치 이론 부문에서 뉴턴의 자연 과학적 사고 방식이 널리 퍼지면서 등장한 계몽주의 철학이 독일에서 확고하게 자리를 잡은 것은 칸트(1724~1804)가 살았던 시기였다.

독일의 계몽주의는 영국이나 프랑스의 계몽주의보다 늦게 나타났고, 다른 유럽 국가들과 다른 방향으로 발전했다. 당시 독일은 300여 개의 국가들이 신성로마제국이라는 형태 안에 연방국가로 유지되고 있었다. 프랑스의 영향을 받아 당시에 외국문화가 독일인들의 생활과 사상에 깊숙이 침투하고 있을 때, 계몽주의는 외국 문화에 대한 반발로 표출되었다. 계몽주의는 다른 나라의 것을 모방하는 것에서 벗어나 다양한 문화들을 수용하고 발전시키면서 독일 내에서 전성기를 맞이한다. 인간의 사고가 기존의 종교적 규범에서 벗어나 자유로운 형태로 발전하면서 계몽주의는 더 나아가 세상에 대한 비판적인 사고를 강조한다. 계몽주의 시대의 문학 또한 인간의 합리적 이상에 도달하기 위한 목적을 가진 것으로 간주되며, 이성과 법칙을 중요시 여겼다.

프랑스나 영국의 계몽주의가 국가를 대표하는 사상으로 발전하여 근대 시민 혁명의 이론을 제공한 것에 비해, 독일의 계몽주의는 혁명의 원리와 결합되지 않았다. 이것은 이러한 사상을 받아들이고 실천할 수 있는 시민 세력이 상대적으로 미약하였던 데에서 기인한다고 할 수 있다. 프로이센의 계몽주의는 점진적으로 사회를 변화시키는 장기적인 사상으로 자리를 잡아 나갔다. 또, 계몽주의를 받아들인 중심 계층에 자신을 '국가 제일의 공복'으로 자처한 프리드리히 2세와 같은 군주가 있었다. 이들에게 있어 계몽주의는 국가 혁명의 원리가 아니라 영국과 프랑스와 같은 강력한 국가 건설을 위한 서구화의 일환이었다.

절대적인 권력을 행사하는 군주제 국가에서 일반적으로 나타나듯이 프로이센의 계몽주의도 프리드리히 대왕의 사망과 함께 그 성격이 변화하였다. 프리드리히 대왕 사후 프로이센의 계몽주의는 국가와 사회를 변혁시키는 실천적인 성격을 상당 부분 상실하고, 보다 관념적인 성격을 띠게 되었다. 칸트의 철학 세계도 계몽주의를 공적 생활과 사적 생활을 철저히 구분함으로써 시민 정신의 자유로운 발현보다는 시민의 교양으로서 특수화하는 데 기여하였다.[331]

무엇보다 독일의 계몽주의는 문학에 결과적으로 가장 큰 영향을 끼쳤다. 계몽주의가 확산되면서 지나치게 규율들에 얽매이게 되어 인간의 합리적 이상에 도달하고자 하는 본연의 목적도 상실하게 되었으며, 문학에서도 작품의 내용보다 법칙들을 더 우선시하게 되어 인간의 감정에 대해 소홀하게 되었다. 이성만으로는 인간 내면의 복잡하고 깊은 심리를 표현하기 어려웠고, 감정을 나타낼 수가 없었다. 계몽주의의 문학은 기쁨이나 슬픔 같은 인간의 심리를 억압하는 경향을 보여주기도 했다. 몇몇 작가들은 이러한 분위기에 대해 비판의 목소리를 내고, 새로운 경향의 작품을 저술하여 사회 분위기를 바꾸고자 한다. 이 때 나타난 운동이 인간 본연의 감정을 중시하던 질풍노도 운동(Sturm und Drang)이며, 젊은 시절의 괴테와 쉴러가 대표적인 작가이다.

테오발트 폰 외어(Theobald von Oer)의 ''바이마르의 뮤즈의 안뜰''은 계몽과 바이마르 고전주의에 대한 헌사로, 독일 시인 실러, 비란트, 헤르더, 그리고 괴테를 묘사하고 있다.


1750년 이전에는 독일 상류층이 지적, 문화적, 건축적 리더십에 있어 프랑스를 중시했으며, 프랑스어는 상류 사회의 언어였다. 18세기 중반까지 ''아프클레룽''(계몽)은 음악, 철학, 과학, 문학에서 독일 고등 문화를 변화시켰다. 크리스티안 볼프는 계몽을 독일 독자들에게 설명하고 철학적 언어로서 독일어의 정당성을 확립한 작가로서 선구자였다.[109]

요한 고트프리트 폰 헤르더는 초기 낭만주의 운동인 슈투름 운트 드랑의 지도자로서 철학과 시에서 새로운 지평을 열었다. 바이마르 고전주의(''바이마르 클라식'')는 바이마르를 중심으로 한 문화 및 문학 운동으로, 낭만주의, 고전주의 및 계몽 사상을 종합하여 새로운 인본주의를 확립하려고 했다. 이 운동(1772년부터 1805년까지)에는 헤르더뿐만 아니라 박식가 요한 볼프강 폰 괴테와 시인이자 역사가인 프리드리히 실러도 참여했다. 극장장 아벨 자일러는 독일 극장의 발전에 큰 영향을 미쳤고, 진지한 독일 오페라, 새로운 작품과 실험적인 작품, 그리고 국가 극장의 개념을 홍보했다.[110] 헤르더는 모든 집단이 자신의 언어와 문화로 표현되는 독특한 정체성을 가지고 있다고 주장했다. 이것은 독일어와 문화의 발전을 정당화했고 독일 민족주의의 발전을 형성하는 데 도움이 되었다. 실러의 희곡은 그의 세대의 불안한 정신을 표현하여 사회적 압력과 운명의 힘에 맞서 싸우는 영웅의 투쟁을 묘사했다.[111]

상류층의 후원을 받은 독일 음악은 요한 세바스찬 바흐, 요제프 하이든, 그리고 볼프강 아마데우스 모차르트와 같은 작곡가들에 의해 성숙기에 이르렀다.[112]

외딴 쾨니히스베르크에서 칸트는 합리주의와 종교적 신념, 개인의 자유와 정치적 권위를 조화시키려고 노력했다. 칸트의 작품에는 20세기까지 독일 사상, 그리고 실제로 유럽 철학 전체를 형성하는 기본적인 긴장감이 담겨 있었다.[113] 독일 계몽은 군주, 귀족, 중산층의 지지를 얻었고, 문화를 영구적으로 재편했다.[114] 그러나 너무 멀리 나아가는 것을 경고하는 엘리트들 사이의 보수주의도 있었다.[115]

1788년 프로이센은 성삼위일체나 성경에 대한 대중적 신념을 훼손하는 설교를 금지하는 "종교 칙령"을 발표했다. 목표는 국내 평화를 해칠 수 있는 신학적 분쟁을 피하기 위한 것이었다. 계몽의 가치에 의문을 품은 사람들은 이 조치를 지지했지만, 많은 지지자들도 마찬가지였다. 독일 대학들은 서로 논쟁적인 문제를 토론할 수 있는 폐쇄적인 엘리트를 만들어냈지만, 그것을 대중에게 퍼뜨리는 것은 너무 위험한 것으로 여겨졌다. 이 지적 엘리트는 국가로부터 환영받았지만, 계몽의 과정이 정치적 또는 사회적으로 불안정해진다면 그것은 역전될 수도 있었다.[116]

3. 4. 이탈리아의 계몽주의

이탈리아는 바티칸이 자리 잡고 있어 가톨릭 교회의 직접적인 영향으로 사상적으로 낙후되어 있었다. 이탈리아의 계몽주의 운동은 작고 고립된 그룹들로 파편화되어 나타났다. 체사레 베카리아는 형사재판 제도의 개혁을 다룬 《범죄와 형벌》을 통해 고문과 참수형을 비판하고 종교적 죄를 범죄로 취급하는 가톨릭 교회에 의문을 제기하여 인권 신장에 기여했다.[335] 또한, 루이지 갈바니와 알레산드로 볼타는 전기에 대한 획기적인 발견을 하였다.[335]

이탈리아에서 계몽주의가 주로 확산된 중심지는 나폴리와 밀라노였다.[117] 나폴리에서는 안토니오 제노베시, 페르디난도 갈리아니, 가에타노 필랑기에리가 활동했다. 그러나 나폴리 계몽 운동은 거의 항상 이론적 영역에 머물렀다.[118] 밀라노에서는 피에트로 베리와 알레산드로 베리 형제가 설립한 잡지 ''일 카페''(1762~1766)와 푸니 학회(Accademia dei Pugni)가 토론의 중심이었다. 토스카나, 베네토, 피에몬테 등도 부차적인 중심지였다.

나폴리에서 제노베시는 남부 이탈리아 지식인들과 대학생 세대에 영향을 미쳤다. 그의 교과서 ''Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto'' (1766)는 도덕 철학의 역사와 18세기 상업 사회가 직면한 문제 사이에서 조정하려는 시도였다.[119]

피에트로 베리는 롬바르디아의 주요 경제학자였다. 역사가 요제프 슘페터는 그를 "스미스 이전 가장 중요한 저가격-풍요론 권위자"라고 말했다.[120] 이탈리아 계몽 운동에 대한 가장 영향력 있는 학자는 프랑코 벤투리이다.[121][122] 이탈리아는 베카리아, 지암바티스타 비코, 프란체스코 마리오 파가노를 포함하여 계몽주의 최고의 법 이론가들 중 일부를 배출했다.

3. 5. 스페인의 계몽주의

카를로스 3세의 박애적인 통치 아래 스페인에서 종교재판소 억압 등 주요 개혁이 진행되었다.[336] 그러나 예수회의 음모로 여겨지는 폭동으로 인해 개혁에 큰 타격을 입었다. 스페인은 가톨릭 교회가 운영하는 종교재판소로 인해 개신교나 계몽주의 철학이 발붙일 곳이 없을 정도로 종교가 사상의 자유를 억압하는 나라였다.

3. 6. 포르투갈의 계몽주의

폼발 후작은 1755년 리스본 대지진 이후 재건을 이끌며, 과거 해양 개척을 선도했던 포르투갈의 위상을 되찾기 위해 노력했다. 그는 1750년 남미에서 자신들만의 왕국을 건설하고 국왕 주제 1세를 암살하려 해 사회적으로 물의를 빚은 예수회를 추방하는 등 여러 개혁에 앞장섰다.[128] 예수회가 남미에서 독자적인 왕국을 건설하고 호화로운 생활을 누린다는 사실은 훗날 볼테르의 소설 캉디드의 소재가 되기도 했다.

포르투갈 계몽(Iluminismo)은 1756년부터 1777년까지 주제 1세 치하 포르투갈 총리였던 폼발 후작의 통치에 크게 영향을 받았다. 1755년 리스본 대지진 이후, 폼발 후작은 상업 활동(특히 브라질과 영국과의 무역)을 규제하고 전국적으로 품질을 표준화하기 위한(예: 포르투갈 최초의 통합 산업 도입) 중요한 경제 정책을 시행했다. 그의 리스본 강변 지역 재건 사업은 직선으로 교차하는 거리(리스본 바이샤)로 체계적으로 조직되어 상업과 교류를 용이하게 했으며(예: 각 거리에 다른 상품이나 서비스를 할당), 계몽 사상을 통치와 도시 계획에 직접 적용한 사례로 볼 수 있다. 또한 최초의 대규모 내진 공학 사례이기도 한 그의 도시 계획 사상은 폼발 양식으로 알려지게 되었고, 그가 재임하는 동안 전국에 걸쳐 시행되었다. 그의 통치는 냉혹할 정도로 계몽적이었으며, 타보라 사건을 예로 들 수 있다.

문학에서는 포르투갈의 초기 계몽 사상을 외교관이자 철학자이자 작가인 안토니우 비에이라에서 찾아볼 수 있는데, 그는 상당 기간 브라질 식민지에서 생활하며 노보 크리스탕과 브라질 원주민에 대한 차별을 규탄했다. 18세기에는 아르카디아 루지타나(1756년부터 1776년까지 지속, 이후 1790년부터 1794년까지 노바 아르카디아로 대체됨)와 같은 계몽주의 문학 운동이 학계에서, 특히 코임브라 대학교 출신 학생들을 중심으로 나타났다. 이 그룹의 대표적인 인물로는 시인 마누엘 마리아 바르보사 두 보카주가 있다. 의사 안토니우 누네스 리베이루 산셰스 또한 중요한 계몽주의 인물이었으며, 『백과전서』에 기여했고 러시아 궁정에도 참여했다. 계몽 사상은 포르투갈 제국 전역의 여러 경제학자와 반식민지 지식인들에게 영향을 미쳤는데, 조제 드 아제레두 쿠티뉴, 조제 다 실바 리스보아, 클라우디오 마누엘 다 코스타, 토마스 안토니우 곤자가 등이 그 예이다.

나폴레옹의 포르투갈 침공은 포르투갈 왕실에 영향을 미쳤다. 영국 해군의 지원을 받아 포르투갈 왕실은 브라질로 이주했는데, 브라질은 당시 포르투갈의 가장 중요한 식민지였다. 나폴레옹이 패배했음에도 불구하고, 왕실은 브라질에 남아 있었다. 1820년 자유주의 혁명은 왕실의 포르투갈 귀환을 강요했고, 복위된 왕은 포르투갈 헌법에 따라 입헌 군주제하에서 통치하게 되었다. 브라질은 1822년 포르투갈로부터 독립을 선포하고 군주제가 되었다.

4. 계몽주의의 영향

계몽주의는 전제와 억압을 거부하며 현대의 민주주의, 인권과 시민의 자유에 대한 제도적 보장, 세속주의와 종교적 다양성, 개인의 윤리적 자율성, 과학적 태도 견지 등에 큰 영향을 미쳤다. 세상을 더 나은 곳으로 바꿀 수 있다는 믿음에 입각한 운동이었던 계몽주의는 사상과 행동, 그리고 진보를 가로막는 정통 사상과 권위를 깨부수는 것을 목표로 삼았고, 이러한 진보적 태도는 프랑스 혁명의 정신적 토대가 되었다.[334]

훗날 에밀 졸라 등 프랑스 지식인들의 사상에도 큰 영향을 미쳤다. 또한 계몽주의는 전통적인 로마 가톨릭 교리에서 벗어난 자유주의 신학에 영향을 주었으며, '하나님의 책'(The Book of God)이라고 불리던 성서에 대한 자유로운 비평의 토양이 되었다.

베이컨의 경험론과 데카르트의 합리주의 철학은 계몽 사상의 기초를 마련했다.[19] 데카르트가 과학을 확실한 형이상학적 기반 위에 세우려는 시도는 철학 분야에 적용된 그의 방법적 회의론만큼 성공적이지 못했고, 이는 정신과 물질의 이원론적 교리로 이어졌다. 그의 회의주의는 존 로크의 『인간 오성론』(1690)과 1740년대 흄의 저술에 의해 다듬어졌다. 그의 이원론은 스피노자의 『신정치론』(1670)과 『윤리학』(1677)에서 물질의 통일성을 단호하게 주장함으로써 도전받았다.[20]

조너선 이스라엘(Jonathan Israel)에 따르면, 이는 두 가지 별개의 계몽 사상의 계보를 형성했다. 첫째는 데카르트, 로크, 크리스티안 볼프를 따르는 온건한 계열로, 개혁과 기존의 권력 및 신앙 체계 사이의 타협을 모색했고, 둘째는 스피노자의 철학에서 영감을 받은 급진적 계몽으로, 민주주의, 개인의 자유, 표현의 자유, 종교 권위의 철폐를 옹호했다. 온건한 계열은 대체로 자연신론적 경향을 보였지만, 급진적인 계열은 도덕의 기반을 신학에서 완전히 분리했다. 두 계열의 사상은 결국 신앙으로의 회귀를 추구한 보수적인 반계몽 사상에 의해 반대에 직면했다.

18세기 중반, 파리(Paris)는 전통적인 교리와 도그마에 도전하는 철학적, 과학적 활동의 중심지가 되었다. 1685년 퐁텐블로 칙령 이후 교회와 절대주의 정부 간의 관계는 매우 강력했다. 초기 계몽은 이러한 상황에 대한 저항으로 등장하여 퐁파두르 부인(루이 15세의 정부)의 지원을 받으며 발전했다. '계몽의 시대(Siècle des Lumières)'라고 불리는 계몽 사상 운동은 이미 18세기 초 피에르 바이유(Pierre Bayle)가 종교에 대한 대중적이고 학문적인 계몽 비판을 시작하면서 시작되었다. 회의론자였던 바이유는 합리성의 철학과 원리를 부분적으로만 받아들였다. 그는 도덕과 종교 사이에 엄격한 경계를 그었다. 그의 『역사 및 비평 사전(Dictionnaire Historique et Critique)』의 엄격성은 많은 계몽기 백과전서 편찬자들에게 영향을 미쳤다. 18세기 중반까지 프랑스 계몽은 『백과전서(Encyclopédie)』 프로젝트에서 초점을 찾았다. 이 철학 운동은 볼테르와 루소가 이끌었는데, 그들은 신앙과 가톨릭 교리보다 이성에 기반한 사회, 자연법에 기반한 새로운 시민 질서, 실험과 관찰에 기반한 과학을 주장했다. 정치 철학자 몽테스키외는 정부에서 권력 분립의 개념을 도입했는데, 이 개념은 미국 헌법(Constitution of the United States)의 저자들에 의해 열렬히 받아들여졌다. 프랑스 계몽의 철학자들은 혁명가가 아니었고 많은 사람들이 귀족이었지만, 그들의 사상은 앙시앵 레짐(Ancien Régime)(구체제)의 정당성을 약화시키고 프랑스 혁명(French Revolution)을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.

프랜시스 허치슨(Francis Hutcheson)(철학자), 도덕 철학자이자 스코틀랜드 계몽(Scottish Enlightenment)의 창립자는 덕은 그의 말대로 "가장 많은 사람들에게 가장 큰 행복을 제공하는 것"이라는 공리주의적이고 결과주의적인 원리를 설명했다. 과학적 방법(scientific method)(지식, 증거, 경험 및 인과 관계의 본질)에 통합된 것들과 과학과 종교의 관계에 대한 일부 현대적 태도는 허치슨의 에든버러 제자들인 데이비드 흄과 애덤 스미스에 의해 개발되었다.[21][22] 흄은 철학적 회의론과 경험주의 철학 전통에서 주요 인물이 되었다. 칸트는 합리론과 종교적 신앙, 개인의 자유와 정치적 권위를 조화시키고 사적 이성과 공적 이성을 통해 공적 영역의 관점을 제시하려고 했다.[23] 칸트의 업적은 20세기까지 독일 사상과 유럽 철학 전체를 계속해서 형성했다.[24]

메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft)는 영국의 초기 여성주의 철학자 중 한 명이었다.[25] 그녀는 이성에 기반한 사회를 주장했고, 여성과 남성 모두 이성적인 존재로 대우받아야 한다고 주장했다. 그녀는 『여성의 권리 옹호』(1792)라는 저서로 가장 잘 알려져 있다.[26]

프랑스 철학자 볼테르는 종교적 관용을 주장했다.


계몽주의 시대의 종교 논평은 특히 30년 전쟁과 같이 유럽에서 그 이전 세기에 있었던 종교 갈등에 대한 반응이었습니다.[68] 계몽주의 신학자들은 자신의 신앙을 일반적으로 비대립적인 근원으로 개혁하고 종교적 논쟁이 정치와 전쟁으로 번지는 것을 제한하면서도 신에 대한 진정한 신앙을 유지하고자 했습니다. 온건한 그리스도인들에게 이것은 단순한 성경으로의 복귀를 의미했습니다. 존 로크는 신학적 주석의 전체를 버리고 "편견 없는 조사"를 통해 오직 성경만(Sola scriptura)(오직 하나님의 말씀만)을 받아들였습니다. 그는 그리스도교의 본질을 구원자 그리스도에 대한 믿음으로 규정하고 더 자세한 논쟁은 피할 것을 권했습니다.[69] 영국의 자유사상가 중 한 명인 앤서니 콜린스(Anthony Collins)(철학자)는 "인간 증언에 의존하는 증거가 있는 명제에서 이성의 사용에 관한 에세이"(1707)를 출판하여 "이성 이상"과 "이성에 반하는 것"의 구분을 거부하고 계시는 인간의 신에 대한 자연스러운 생각에 부합해야 한다고 주장했습니다. 토마스 제퍼슨은 ''제퍼슨 성경''에서 기적, 천사의 방문, 그리고 죽음 후 예수의 부활에 관한 구절들을 제거하여 신약 성서의 실용적인 그리스도교 윤리 강령을 추출하려고 시도했습니다.[70]

계몽주의 학자들은 조직 종교의 정치적 권력을 축소하여 또 다른 시대의 불관용적인 종교 전쟁을 막고자 했습니다.[71] 스피노자는 당대와 역사적 신학(예: 유대법 무시)에서 정치를 제거하려고 했습니다.[72] 모세스 멘델스존은 어떤 조직 종교에도 정치적 무게를 두지 말고 대신 각 개인이 가장 설득력 있는 것을 따르도록 권고했습니다.[73] 그들은 본능적인 도덕과 신에 대한 믿음에 기초한 좋은 종교는 이론적으로 신자들의 질서를 유지하기 위해 힘이 필요하지 않다고 믿었고, 멘델스존과 스피노자는 신학의 논리보다 종교의 도덕적 결과를 기준으로 종교를 판단했습니다.[74]

계몽주의와 함께 자연신론과 무신론에 대한 논의를 포함한 여러 가지 새로운 종교관이 발전했습니다. 토머스 페인에 따르면 자연신론은 성경이나 다른 기적적인 근원에 대한 언급 없이 창조주 신(창조주 하나님)에 대한 단순한 믿음입니다. 대신 자연신론자는 자신의 신조를 인도하기 위해 오직 개인적인 이성에만 의존합니다.[75] 이것은 당시 많은 사상가들에게 매우 유쾌한 것이었습니다.[76] 무신론은 많이 논의되었지만 옹호자는 거의 없었습니다. 윌슨과 레일은 다음과 같이 언급합니다. "사실, 설령 그들이 그리스도교의 열렬한 비평가였다 할지라도, 계몽된 지식인 중 진정한 무신론자는 거의 없었습니다. 오히려 그들은 정통 신앙을 비판하고 회의주의, 자연신론, 생기론, 또는 범신론에 더욱 매달렸습니다."[77] 어떤 사람들은 피에르 베이유를 따르며 무신론자도 도덕적인 사람이 될 수 있다고 주장했습니다.[78] 볼테르와 같은 다른 많은 사람들은 악을 처벌하는 신에 대한 믿음이 없다면 사회의 도덕 질서가 훼손된다고 생각했습니다. 즉, 무신론자들은 자신을 어떤 최고 권위나 법에도 복종시키지 않고 영원한 결과에 대한 두려움이 없었기 때문에 사회를 혼란에 빠뜨릴 가능성이 훨씬 더 컸기 때문입니다.[79] 베이유는 그의 시대에 "신중한 사람들은 항상 [종교]의 외관을 유지할 것"이라고 지적했고, 그는 무신론자조차도 명예의 개념을 가지고 자신의 이익을 넘어 사회를 창조하고 상호 작용할 수 있다고 믿었습니다.[80] 로크는 만약 신과 신의 법이 없다면 도덕적 무정부 상태가 초래될 것이라고 말했습니다. 모든 개인은 "자신의 의지만 법으로 삼고, 자신만을 목적으로 삼을 것이다. 그는 자신에게 신이 될 것이며, 자신의 의지를 만족시키는 것이 모든 행동의 유일한 척도이자 목적이 될 것이다."[81]

"급진 계몽"은 정교분리 개념을 촉진했으며, 이는 종종 로크의 공으로 여겨진다.[82] 사회계약론에 따르면, 로크는 정부가 개인의 양심 영역에 권한이 없다고 말했는데, 이는 합리적인 사람들이 정부나 다른 사람들의 통제를 위해 양보할 수 없는 것이기 때문이다. 로크에게 이것은 양심의 자유라는 천부적인 권리를 만들어냈고, 따라서 정부 권력으로부터 보호받아야 한다고 주장했다.

종교적 관용과 개인 양심의 중요성에 대한 이러한 견해는 사회계약론과 함께 특히 13개 식민지(미국의 식민지)와 미국 헌법 초안 작성에 큰 영향을 미쳤다.[83] 코네티컷의 댄버리 침례교 협회에 보낸 편지에서 토마스 제퍼슨은 연방 차원에서 "정교분리의 벽"을 촉구했다. 그는 이전에 버지니아에서 성공적으로 잉글랜드 교회의 국교 지위를 박탈하는 노력을 지원했으며, 버지니아 종교 자유 법령을 작성했다.[84] [85] 제퍼슨의 정치적 이상은 로크, 베이컨, 뉴턴의 저술에서 큰 영향을 받았는데,[86] 그는 이들을 역사상 가장 위대한 세 사람으로 여겼다.[87]

아이티 혁명은 1791년에 시작되어 1804년에 끝났으며, 계몽 사상이 "복잡한 초국가적 흐름의 일부였다"는 것을 보여준다.[2] 프랑스 혁명 당시와 그 이후 파리의 급진적인 사상들은, 투생 루베르튀르와 같은 인물을 통해 아이티에서 활용되었다.[2] 투생은 기욤 토마 프랑수아 레이날의 저서 ''인도 두 개의 역사''에서 유럽 식민주의에 대한 비판을 읽었고, "레이날이 예언한 '흑인 스파르타쿠스'의 등장에 특히 감명을 받았다."

이 혁명은 계몽 사상과 아이티 노예들의 경험을 결합했다. 아이티 노예의 3분의 2는 아프리카에서 태어났으며, "서아프리카와 중앙아프리카의 왕국과 정의로운 정부에 대한 특정 개념을 활용하고, 아프리카 디아스포라 종교(부두)와 같은 종교적 관습을 이용하여 혁명적 공동체를 형성했다."[2] 이 혁명은 프랑스에도 영향을 미쳐 "프랑스 국민 공회가 1794년에 노예 제도를 폐지하도록 강요했다."[2]

계몽사상에 대한 개념은 항상 논쟁의 대상이었다. 키스 토마스(Keith Thomas)에 따르면, 계몽사상 지지자들은 "계몽사상을 현대 세계의 모든 진보의 원천으로 칭송한다. 그들에게 계몽사상은 사상의 자유, 합리적 탐구, 비판적 사고, 종교적 관용, 정치적 자유, 과학적 성취, 행복 추구, 그리고 미래에 대한 희망을 의미한다."라고 주장한다.[135] 토마스는 또한 비판론자들이 계몽사상을 피상적인 합리주의, 순진한 낙관주의, 비현실적인 보편주의, 그리고 도덕적 암흑으로 비난한다고 덧붙인다. 처음부터 보수적인 성직자들은 전통 종교의 수호자로서 유물론과 회의주의를 비도덕성을 조장하는 악의 세력으로 공격했다. 1794년까지 그들은 프랑스 혁명 중의 테러 시대를 그들의 예측을 확인하는 증거로 제시했다.

낭만주의 철학자들은 계몽사상이 이성에 지나치게 의존하는 것은 사회를 하나로 묶는 데 필요한 역사, 신화, 신앙, 전통의 유대를 무시하는 실수라고 주장했다.[136] 리치 로버트슨(Ritchie Robertson)은 계몽사상을 뉴턴의 강력한 물리 법칙을 모델로 한 사회의 "과학"을 제공하는 위대한 지적·정치적 프로그램으로 묘사한다. "사회 과학"은 인간 개선의 도구로 여겨졌다. 사회 과학은 진실을 밝히고 인간의 행복을 확장할 것이라고 여겨졌다.[137]

미신보다 이성을 중시함으로써 계몽주의는 예술을 발전시켰다.[168] 특히 성장하는 중산층을 중심으로 학문, 예술, 음악에 대한 강조가 더욱 널리 퍼졌다. 문학, 철학, 과학, 순수예술과 같은 연구 분야는 이전에는 더욱 분리되었던 전문가와 후원자뿐만 아니라 일반 대중과도 관련될 수 있는 주제를 점점 더 많이 탐구했다.[169]

게오르크 프리드리히 헨델(George Frideric Handel)


음악가들이 대중의 지원에 더욱 의존하게 되면서, 공개 콘서트가 점점 더 인기를 얻게 되었고 연주자와 작곡가의 수입을 보충하는 데 도움이 되었다. 콘서트는 또한 그들이 더 넓은 청중에게 다가갈 수 있도록 도왔다. 예를 들어, 게오르크 프리드리히 헨델(George Frideric Handel)(헨델)은 런던에서의 매우 공개적인 음악 활동으로 이를 구현했다. 그는 오페라와 오라토리오 공연으로 상당한 명성을 얻었다. 요제프 하이든(Joseph Haydn)(하이든)과 모차르트의 음악은 그들의 고전주의 음악(Classical period (music))(비엔나 고전주의) 양식으로 계몽주의 이상과 가장 부합하는 것으로 일반적으로 여겨진다.[170]

지식을 탐구하고, 기록하고, 체계화하려는 열망은 음악 출판에 의미 있는 영향을 미쳤다. 루소의 ''Dictionnaire de musique''(1767년 제네바, 1768년 파리 출판)는 18세기 후반의 주요 교재였다.[170] 이 널리 보급된 사전은 천재와 취향과 같은 단어에 대한 간략한 정의를 제시했으며, 계몽 운동의 영향을 분명히 받았다. 계몽주의 가치에 영향을 받은 또 다른 책은 찰스 버니(Charles Burney)의 ''A General History of Music: From the Earliest Ages to the Present Period''(1776)으로, 이는 역사적 조사이자 시간에 따라 음악의 요소들을 체계적으로 합리화하려는 시도였다.[171] 최근 음악학자들은 계몽주의의 사상과 결과에 대한 관심을 새롭게 보이고 있다. 예를 들어, 로즈 로젠가드 수보트닉(Rose Rosengard Subotnik)의 ''Deconstructive Variations''(부제: ''Music and Reason in Western Society'')는 계몽주의와 낭만주의 관점을 사용하여 모차르트의 ''마술피리(Die Zauberflöte)''(1791)를 비교하고, 이 작품이 "계몽주의의 이상적인 음악적 표현"이라는 결론을 내린다.[171]

경제와 중산층이 확대됨에 따라 아마추어 음악가의 수가 증가했다. 이것의 한 가지 표현은 여성들이 사회적 수준에서 음악에 더 많이 참여하게 된 것이다. 여성들은 이미 가수로서 전문적인 역할에 종사하고 있었고, 특히 건반 악기를 중심으로 아마추어 연주자계에서 그들의 존재감을 높였다.[172] 음악 출판사들은 아마추어들이 이해하고 연주할 수 있는 음악을 인쇄하기 시작했다. 출판된 작품의 대부분은 건반, 성악과 건반, 실내악을 위한 것이었다.[172] 이러한 초기 장르가 대중화된 후, 18세기 중반부터 아마추어 그룹들은 합창 음악을 불렀고, 이는 출판사들이 새로운 시장을 개척하는 새로운 트렌드가 되었다. 순수예술에 대한 연구 증가와 아마추어 친화적인 출판물에 대한 접근이 가능해짐에 따라 음악에 대한 관심과 논의가 더욱 증가했다. 아마추어와 감정가 모두에게 적합한 음악 잡지, 평론, 비평 작품이 등장하기 시작했다.[172]

계몽시대의 예술은 이전 시대 예술에는 없었던 도덕성 탐구에 초점을 맞추었다. 동시에 고고학팀이 폼페이와 헤르쿨라네움을 발굴하면서 그리스와 로마의 고전 예술이 다시 주목받았다.[266] 사람들은 그것에서 영감을 얻어 신고전주의(신고전주의 예술)을 부흥시켰다. 이는 특히 아치, 여신상, 기타 고전 건축 디자인을 특징으로 하는 초기 미국 예술과 건축에서 잘 나타난다.

고대 이래로 과거를 황금기로 여기고 인류 사회는 번영과 쇠퇴를 반복한다는 견해가 주류였다. 이러한 생각에 따르면, 르네상스를 통해 다시 황금기를 맞이한 사회는 머지않아 쇠퇴할 것이다.[280] 반면, 르네상스 이후 학문과 기술의 발전은 서유럽인들에게 자신들이 문명의 정점에 있다는 생각을 갖게 했다. 소위 "미개 사회"와의 접촉 또한 그러한 세계관에 기여했다. 이렇게 인류와 사회는 과거에서 미래를 향해 끊임없이 발전해 나간다는 "진보"의 개념이 등장하여 주류가 되었지만,[281] 옛 개념도 여전히 남아 있었다. 17세기 말 프랑스에서 시작된 소위 '''신구 논쟁''', "고대인·근대인 대비 논쟁"은 이러한 상반되는 견해들이 자신의 입장을 증명하기 위해 고금의 예를 들어 전개한 문명론의 측면을 지닌다. 이 논쟁 자체는 고대인, 즉 그리스·로마인과 근대인, 즉 17세기부터 18세기 서유럽인 중 누가 더 뛰어난가 하는 애초에 결론을 내릴 수 없는 문제를 다루고 있으며, 논쟁이 재연될 때마다 이 점에서는 고대가 뛰어나고 저 점에서는 근대가 뛰어나다는 식의 애매한 결론으로 논쟁이 수그러드는 경과를 밟았지만, 그때마다 주제를 바꾸고 프랑스에서 유럽 각지로 번져 나가 무려 100년 동안 유럽 사상계의 큰 문제 중 하나가 되었다.

신구 논쟁의 계기가 된 것은 샤를 페로(Charles Perrault)의 칭송시 "루이 대왕의 시대"이다. 루이 14세의 병쾌유를 축하하는 이 시에서 루이 14세의 치세는 고대 로마의 아우구스투스(Augustus) 시대를 능가한다고 묘사된다. 아우구스투스 치세는 베르길리우스(Vergilius)와 오비디우스(Ovidius)와 같은 라틴 문학을 대표하는 시인들을 배출한 시대이며, 당시의 가치관에서는 고대의 최전성기로 여겨졌다. 페로는 자신의 시대 프랑스 문화가 그것을 능가하는, 즉 인류 문화의 정수라고 말한 것이다. 이 한 줄짜리 언급에 격렬하게 반발한 것은, 아이러니하게도 시에서 칭찬받은 당대의 지식인들이었다. 프랑스 궁정은 고대가 근대보다 뛰어나다고 주장하는 고대파와 근대가 고대의 문화 수준을 능가한다고 주장하는 근대파로 나뉘었다.

이때 주로 다루어진 영역은 사상과 문예였지만, 회화에서의 색채 논쟁이나 음악에서의 부퐁 논쟁(Querelle des Bouffons)도 고전적 규범을 준수한 작품과 당대 감각을 추구한 작품 중 어느 쪽에 우위를 줄 것인가를 다투는 점에서 신구 논쟁의 변형으로 생각할 수 있다.

5. 대표적 계몽사상가



이마누엘 칸트


존 로크는 사회계약 이론에 기반한 통치 철학을 제시했으며, 이는 계몽주의 정치 사상 전반에 영향을 미쳤다.[50] 토머스 홉스는 1651년 ''리바이어던''을 통해 이 논쟁을 시작했고, 개인의 권리, 자연적 평등, 정치 질서의 인위성, 대의제, 자유주의적 법 해석 등 유럽 자유주의 사상의 기초를 발전시켰다.[51]

샤를 드 몽테스키외는 사회와 문명을 신랄하게 비판했으며, 1748년 그의 저서 《법의 정신》은 경제 자유주의 성장을 배경으로 계몽주의의 중요한 시점으로 평가된다.

볼테르는 이신론과 종교적 관용을 주장하며 교회를 비판했다.

장 자크 루소는 ⟪사회계약론⟫을 통해 국가의 기본 원리를 탐구했다.

드니 디드로와 볼테르 등 백과전서파는 프랑스와 독일에서 이마누엘 칸트에게 영향을 주며 이후 사상 발전에 기여했다.

독일은 시민사회의 미약한 발달로 인해 프랑스 계몽사상의 영향을 받았지만, 독자적인 발전을 이루었다. 이마누엘 칸트는 이러한 독일 계몽주의를 대표하는 인물이다.

6. 계몽주의의 확산

계몽주의 사상은 여러 경로를 통해 확산되었다. 우선 인쇄술의 발달과 출판물의 증가는 사상의 전파에 큰 영향을 미쳤다. 특히 디드로와 장 르 롱 달랑베르를 비롯한 150명의 학자들이 공동으로 편찬한 ''백과전서''(1751~1772)는 35권에 달하는 방대한 분량으로, 계몽주의 사상을 집대성하고 유럽 전역에 퍼뜨리는 데 핵심적인 역할을 했다.[18]

살롱과 커피하우스와 같은 사교 공간도 중요한 역할을 했다. 프랑스에서는 귀족 여성들이 주최하는 살롱이 많았고, 이곳에서 문인, 철학자 등 다양한 사람들이 모여 사교를 통해 자신의 사상을 발전시켰다.[291] 커피하우스는 누구에게나 개방되어 다양한 계층의 사람들이 자유롭게 토론하는 장소가 되었다.[290] 이러한 장소에서 학자와 문인들의 교류가 활발해지면서, “문자 공화국”이라 불리는 지식인들의 연대 의식이 형성되었다.[292]

신문과 잡지의 발행도 활발해지면서 저널리즘이 성장했다.[294] 이러한 출판물은 커피하우스 등에 비치되어 누구나 읽을 수 있었고, 여론 형성에 큰 영향을 미쳤다.[295] 독일의 철학자 위르겐 하버마스는 이러한 신문, 잡지, 그리고 커피하우스를 통해 이 시기에 공론장이 형성되었다고 주장했다.[296][297]

과학 학회와 협회들의 활동도 계몽주의 확산에 기여했다. 이들은 과학 연구와 발전을 주도하며, 대학을 대체하는 중심지 역할을 했다.[31]

디드로가 주도하여 1751년부터 1772년에 걸쳐 출판된 『백과전서』는 프랑스 사상계의 가장 큰 업적이었다.[282] 이전에도 영국의 이프레임 체임버스가 1728년에 「사이클로피디아」를 출판하는 등[283] 백과사전 출판 시도는 있었고, 알파벳 순 항목 배열도 주류가 되어가고 있었지만,[284] 그것은 모두 개인에 의해 계획된 것이었다. 반면 디드로의 백과전서는 일류 학자들이 각자 전문 분야에서 기고하고, 그것을 집적하여 하나의 거대한 사전을 만든다는 점에서 이전의 백과사전들과 구별되는 공동 작업이었다.[285] 또한 「앙시클로페디(Encyclopédie)」라는 말도 이때 고안된 것으로, 「원을 만들다」와 「교육」을 결합한 이 단어는 당시 학술의 각 분야 전문 지식을 하나의 책에 집대성하려는 시도를 나타내는 것이었다.

이러한 이념에 따라 백과전서에서는 그때까지는 거의 다뤄지지 않았던 기술 분야에도 주목하여, 전문적인 공업 기술을 단면도 등을 포함한 도판으로 보여주고 설명했다.[286] 백과전서 편찬은 디드로 외에 장 르 롱 달랑베르, 뒤부아 등 당시 프랑스 최고의 지식인들의 공동 작업이었고, 당시에는 아직 디드로와 불화가 없었던 루소도 참여했다. 이러한 지식인들은 백과전서파라고 총칭된다. 이 백과전서는 프랑스 사회에 충격을 주어, 1752년과 1759년 두 차례에 걸쳐 일시적으로 금서 지정을 받았지만,[287] 전체적으로는 대성공을 거두었다. 상업적으로도 유럽 전역에서 24,000부가 넘는 베스트셀러가 되었을 뿐만 아니라,[288] 이 책은 각국의 지식인층에 큰 영향을 주었다.

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[330] 웹사이트 The age of Enlightenment http://history-world[...] 2008-01-18
[331] 논문 계몽이란 무엇인가에 대한 답변 1784
[332] 서적 세계를뒤흔든 독립선언서 그린비
[333] 서적 근대의 탄생 AGORA
[334] 서적 교실밖의 세계사 사계절
[335] 서적 근대의 탄생 AGORA
[336] 서적 위책 AGORA


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