마도서

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1. 개요
2. 어원
3. 역사
4. 한국에서의 그리모어
참조

1. 개요

마도서는 마법 의식, 주문, 부적, 마법 지식 등을 담은 책을 의미한다. 어원은 고대 프랑스어 'grammaire'에서 유래되었으며, 중세 시대에는 라틴어를 읽을 수 있는 소수의 사람들에게 읽혔다. 기독교, 유대교, 이슬람교 문화가 공존했던 시대에 아랍어 서적이 라틴어로 번역되면서 마법서가 발전했고, 르네상스 시대에는 헤르메스주의와 카발라에 대한 관심이 높아지면서 다양한 마도서가 출판되었다. 근대에 들어 인쇄술의 발달로 마도서가 널리 보급되었지만, 마녀사냥과 종교 재판으로 인해 많은 마도서가 파괴되기도 했다. 현대에는 판타지 소설과 롤플레잉 게임에서 마법 지식의 책으로 사용되며, 가상의 마도서인 '네크로노미콘' 등이 등장한다.

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마도서
개요
다양한 삽화가 포함된 17세기 마도서의 모습
정의 및 기원
어원	프랑스어 "그리무아르(grimoire)"
의미	마법 주문, 주문 모음집 악마 소환, 마법적 치료법, 점성술 지침 등을 담은 책
특징	중세 후기부터 18세기 초까지 유럽에서 유행 일반 대중 대상, 라틴어 또는 각 지역 언어로 작성 때로는 성경 구절, 십자가 상징 등 기독교적 요소 포함 특정 마법사나 학파에 귀속되는 경향
내용
일반적인 내용	천사, 악마, 정령의 이름과 인장 주문, 의식, 부적 제조법 점성술, 연금술, 점술 지침 약초, 광물 등 자연물의 마법적 효능
주요 주제	악마 소환 및 계약 보물 찾기 사랑, 행운, 건강 증진 예언, 투시
역사적 맥락
기독교와의 관계	마도서는 종종 기독교적 세계관 안에서 마법적 힘을 설명하려 시도함
종교 재판	마도서 소지 및 사용은 이단으로 간주되어 종교 재판의 대상이 될 수 있었음
대중 문화	마도서는 판타지 소설, 영화, 게임 등 대중 문화에서 마법의 원천으로 자주 등장
대표적인 마도서
주요 마도서 목록	《솔로몬의 열쇠(Clavicula Salomonis)》《레메게톤(Lemegeton)》《아르마델(The Armadel)》《호노리우스의 서(Liber Juratus Honorii)》《피카트릭스(Picatrix)》《헤프타메론(Heptameron)》《대 오데온과 소 오데온(Grand Grimoire and Little Grimoire)》
현대적 관점
연구	마도서는 역사학, 종교학, 민속학 연구의 대상
신이교주의	일부 신이교주의 종교에서 마도서의 내용을 참고하거나 재해석
대중 문화	마도서는 여전히 판타지 장르에서 중요한 소재로 사용됨
같이 보기
관련 문서	마법 신비주의 오컬트 연금술 점성술 민속

2. 어원

'그리모어'의 어원은 불분명하지만, 일반적으로 고대 프랑스어 단어 ''grammaire'' ('문법')에서 유래된 것으로 여겨진다.^[58] 18세기에 프랑스에서 현재 일반적으로 사용되는 의미를 갖게 되었고, 순전히 마법서만을 지칭하는 데 사용되기 시작했다. '그리모어'라는 용어는 프랑스인들 사이에서 이해하기 어려운 것을 나타내는 비유로도 발전했다.^[53] 19세기에 영국에서 오컬트에 대한 관심이 증가하면서, 이 용어는 마법서를 지칭하는 의미로 영어에 유입되었다. 한국에서는 "마도서(魔導書)"라는 번역어가 사용되기도 한다.

3. 역사

하인리히 코르넬리우스 아그리파의 ''De Occulta Philosophia'' (''오컬트 철학 삼서'')에 나오는, 오각별 안에 새겨진 사람. 주변의 기호는 점성술이다.

마도서는 좁은 의미로는 악마, 정령, 천사 등을 불러내 소원을 이루는 절차와 마법진, 펜타클, 시길 디자인이 기록된 서적을 가리킨다. 넓은 의미로는 마술, 주술 등에 관한 지식이나 오의를 기록한 고문서나 서적 전반을 포함한다.^[55]^[56]^[57]

그리모어는 주로 중세 후기부터 19세기까지 유럽에서 유포된 마술 지침서, 안내서, 편람을 가리킨다. 영적인 존재의 힘을 이용하는 "신령 마술"(demonic magic)이나 "강령술"(necromancy)에 관한 것이 많으며, 의식, 주문, 부적, 주구 제작법, 귀신학 기술 등이 주요 내용이다. '그리모어(grimoire)'라는 말은 "문법(서)"을 의미하는 프랑스어 'grammaire'에서 파생되었다. 중세 유럽에서 "문법"(grammatica)은 라틴어 문법이나 교양을 의미했지만, 일반인들에게 라틴어는 성직자 등 제한된 사람만이 읽을 수 있는 것이었다.

13세기 전반 파리의 주교와 1267년경 로저 베이컨이 이러한 서적에 언급한 것으로 보아, 12~13세기 무렵에는 이미 그리모어가 존재했음을 알 수 있다.^[59] 그러나 현존하는 사본이나 간행본의 대부분은 17세기 이후의 것이다. 기독교, 이슬람교, 유대교 문화가 공존했던 12~13세기 이베리아 반도나 시칠리아에서는 아랍어 서적이 활발하게 라틴어로 번역되었다. 중세 아랍의 헬레니즘적 마술을 집대성한 『가야트 알 하킴』, 중세 유대 마술서 『천사 라지엘의 서』 등이 번역되어 유럽의 기독교인들에게 자극을 주었고, 기독교적 요소를 가진 새로운 마술서가 생겨나게 되었다.^[61]

중세에는 성직자, 학자, 학생 등 라틴어를 읽고 쓸 수 있는 사람들이 주로 마도서를 읽었으며, 사본 형태로 유포되었다. 의식 마술은 토마스 아퀴나스 등의 신학자들에게 비난받았지만, 일부 성직자들은 마술에 손을 댔다.^[63]^[64] 마녀사냥 시대에는 세속적인 목적의 마술은 수요가 있었고, 17세기부터 18세기는 보물 찾기가 성행했던 시대였는데, 숨겨진 보물은 정령이나 유령에 의해 지켜진다는 전승이 있어 마술이 유효하다고 여겨졌다.

근대에는 일반 민중의 문맹률이 낮아지고, 여러 주술을 모아놓은 통속적인 마술책이 출판되었다. 16세기경부터 의사, 변호사, 군인과 같은 신흥 지식인층으로 확산되기 시작했으며,^[69] 일반 사람들까지 소지하는 민중적인 서적이 되었다. 종교 재판은 이단으로 간주되는 사람들과 신념에 대한 대규모 탄압을 조직했으며, 많은 마도서가 파괴되었다.^[33] 마녀사냥은 광범위한 공포를 야기했으며, 때때로 마도서를 소지한 사람들이 마녀로 기소되어 처벌되었다.^[36]

18세기는 계몽주의가 부상한 시기였지만, 유럽 대부분 지역에서는 마법과 마녀 사냥에 대한 믿음이 여전히 남아 있었다.^[38] 17세기부터 프랑스에서는 ''블뢰 도서관''이라는 새로운 형태의 인쇄된 문학이 발전하여 ''그랑 알베르'', ''프티 알베르''(1782)과 같은 마도서들이 널리 퍼졌다.^[40] 18세기 말과 19세기 초에는 ''그랑 그리모어''라는 강력한 마도서가 출판되었는데, 악마의 수석 장관인 루시푸게 로포칼레를 소환하여 부를 얻는 방법을 다루었다.^[41] ''블랙 풀레''와 ''그리모리움 베룸''은 이 시기에 프랑스에서 출판된 유사한 책이다.^[42]

독일에서는 19세기에 민속학에 대한 관심이 높아지면서 많은 역사가들이 마법과 마도서에 관심을 가졌다. 특히 ''모세의 여섯 번째와 일곱 번째 책''은 고대 유대인 모세가 저술했다고 주장하는 영향력 있는 마법 텍스트였다.^[46] 영국에서는 에베네저 시블리의 ''점성술의 천문 과학에 대한 새롭고 완전한 삽화''와 같은 새로운 마도서들이 18세기 내내 제작되었다. 19세기 후반에는 헤르메스 황금 새벽회와 오르도 템플리 오리엔티스와 같은 마법 단체들이 ''아브라멜린의 책''과 ''솔로몬의 열쇠''와 같은 텍스트를 회수했다.

20세기 영어권에서는 판타지 문학에 영감을 받아 새로운 그리모어가 만들어졌다.^[81] 러브크래프트의 소설에 등장하는 가상의 책 네크로노미콘을 실제로 만들려고 시도하거나, 네크로노미콘에 가탁한 책이 여러 권 출판되었다.

제목	내용
The Satanic Rituals^영어	안톤 라비의 The Satanic Bible의 자매작(1972년).
『결과의 서』(The Book of Results)	카오스 매직 창시자인 레이 셔윈의 초기 작품(1978년). 시길 마술을 이용한 마법을 제시했다.
Simon Necronomicon^영어	그리스어판 『네크로노미콘』을 영문으로 번역했다는 설정으로 1977년에 출판된 마법서.
『네크로노미콘』 단장	존 디의 암호 문서에서 로버트 터너가 『네크로노미콘』을 재구성했다는 허구의 책.

3. 1. 고대

가장 초기에 알려진 마법적 주문은 고대 메소포타미아(현대 이라크)의 우루크 도시에서 발견된 쐐기 문자 점토판에 새겨져 있으며(기원전 5~4세기),^[4] 고대 이집트에서도 부적 등에 새겨진 마법적 주문이 발견되었다. 헤카로 알려진 이집트 마법 체계는 기원전 332년 알렉산드로스 대왕의 이집트 침공 이후 크게 변화하였다.^[5]

헬레니즘 이집트 시대(3세기)에 콥트 문자가 발전하고 알렉산드리아 도서관이 개관하면서 마법서에 영향을 주었을 가능성이 있다. 알려진 주문은 건강 및 보호 부적에서 재정적 성공, 성적 만족과 같이 보다 구체적인 것으로 바뀌었다.^[5] 이 시기 헤르메스 트리스메기스투스는 이집트 신 토트와 그리스 신 헤르메스가 융합된 전설적 인물로, 문학과 마법, 마법서와 관련되었다.^[6]

고대 그리스와 고대 로마에서는 마법서가 페르시아에서 기원했다고 믿었다. 대 플리니우스(1세기)는 마법이 기원전 647년경 조로아스터에 의해 발견되었으나 기원전 5세기 오스타네스에 의해 기록되었다고 주장했지만, 현대 역사학자들은 이를 지지하지 않는다.^[7]

고대 히브리인들은 마법에 정통한 것으로 여겨졌으며, 모세가 이집트에서 마법을 배웠다고 전해진다. 많은 고대 작가들은 모세를 유대인이 아닌 이집트인으로 여겼다. 4세기로 추정되는 두 필사본은 모세의 여덟 번째 책(성경 구약성경의 처음 다섯 권)으로, 신을 소환하고 악마를 제압하는 방법을 설명하는 다신교 신자로 묘사한다.^[6]

영지주의 등 초기 기독교 종파에서 마도서를 사용했다는 증거가 있다. 사해 문서에서 발견된 ''에녹서''에는 점성술과 천사에 대한 정보가 있다. 에녹과 그의 증손자 노아가 천사에게서 받은 마법서와 관련 있다는 생각은 중세 시대까지 이어졌다.^[7]

솔로몬은 고대 세계에서 마법, 마술과 관련된 성경 인물이다. 요세푸스(1세기)는 솔로몬의 이름으로 유통되는 책에 악마 소환 주문이 포함되어 있으며, 엘르아자르라는 유대인이 이를 사용해 악령 들린 자를 치료했다고 언급했다. 이 책은 ''솔로몬의 유언''일 수도 있지만, 다른 작품일 가능성도 있다.^[8] 위경인 ''솔로몬의 유언''은 가장 오래된 마법 텍스트 중 하나로, 솔로몬에게 귀속된 그리스어 필사본이며, 서기 1~5세기 바빌로니아 또는 이집트에서 쓰여졌을 것이다.

''솔로몬의 유언''은 성전 건설이 대천사 미카엘이 준 마법 반지(솔로몬의 인장이 새겨짐)로 악마를 제압하기 전까지 방해받았다고 전한다. 솔로몬은 이 반지를 이용해 악마를 가두고 명령했지만, 몰렉, 바알, 라파 등 "거짓 신"을 숭배하도록 유혹당했다. 하나님과의 호의를 잃은 솔로몬은 경고와 지침을 담은 이 작품을 썼다.^[9]

기독교가 로마 제국의 지배적 신앙이 되면서 초기 교회는 마법서 유포를 이교와 연결하여 분서를 통해 탄압했다. 신약성경에는 스게와의 일곱 아들의 엑소시즘 실패 후 에베소에서 많은 개종자들이 마법 및 이교 책을 불태우기로 결정했다는 기록이 있으며, 이는 기독교 권력 강화 후 대규모로 채택되었다.^[10]

3. 2. 중세

중세 시대에 기독교, 유대교, 이슬람 신앙을 가진 사람들 사이에서 마도서 제작은 계속되었다. 기독교화된 유럽에서 교회는 마법 책을 자연 마법과 악마 마법으로 구분했다.^[12] 교황에게 귀속된 여러 마도서가 존재했다.^[14] 10세기 아랍 마도서 ''가야트 알-하킴''(Ghâyat al-Hakîm)은 13세기 유럽에서 ''피카트릭스''(Picatrix)라는 이름으로 유통되었다.^[15] 히브리어 ''세페르 라지엘 하말라크''(Sefer Raziel Ha-Malakh)는 유럽에서 ''리베르 라지에리스 아르창겔리''(Liber Razielis Archangeli)로 번역되었다.^[16] 솔로몬이 썼다고 알려진 ''솔로몬의 마법 논문''(Magical Treatise of Solomon)은 16세기 ''클라비쿨라 살로모니스''(Clavicula Salomonis) 또는 ''솔로몬의 열쇠''(Key of Solomon)로 이름이 변경되었다.^[17] 중세 시대 사람들은 베르길리우스, 프톨레마이오스, 아리스토텔레스와 같은 고대 인물들이 마법에 관여했다고 믿었고, 그들이 썼다고 주장하는 마도서가 유통되었다.^[19]

3. 3. 근대 초기

종교 개혁, 반종교 개혁, 마녀사냥, 인쇄 혁명은 마도서 제작에 큰 영향을 미쳤다. 르네상스 시대에 헤르메스주의와 카발라에 대한 관심이 높아졌다. 하인리히 코르넬리우스 아그리파는 ''오컬트 철학 삼서''를 출판하여 마법 연구에 기여했고, 파라켈수스는 선과 악의 마법을 구분하는 ''자연의 최고 신비에 관하여''를 출판했다. 요한 게오르크 파우스트는 악마와 상담하는 모습으로 여러 문학 작품에 묘사되었다.^[24] 악마학 마도서가 여러 권 출판되었으며, 로마 가톨릭 교회는 많은 퇴마 의식 서적 제작을 허가했다.^[26] 잠바티스타 델라 포르타는 ''자연 마법''을 저술했다.^[27]

아이슬란드는 지역적인 저술에서 마법적 전통을 유지했는데, 갈드라보크가 대표적인 예시이다.^[28]

유럽에서 인쇄술의 출현은 마법 텍스트를 포함한 책의 대량 생산을 가능하게 했다.^[29] 인쇄술의 출현에도 불구하고, 손으로 쓴 마도서는 고유한 마법의 힘을 지니고 있다고 믿어져 여전히 높은 가치를 지녔다.^[30] 사회적 지위가 낮은 사람들과 여성들도 마법에 관한 책에 접근할 수 있게 되었다.^[31] 이러한 마도서는 유럽을 떠나 라틴 아메리카와 북아메리카 지역으로 수입되었다.^[32]

종교 재판은 이단으로 간주되는 사람들과 신념에 대한 대규모 탄압을 조직했으며, 많은 마도서가 파괴되었다.^[33] 마녀사냥은 광범위한 공포를 야기했으며, 때때로 마도서를 소지한 사람들이 마녀로 기소되어 처벌되었다.^[36] 계몽주의가 시작될 무렵, 많은 유럽 정부는 마녀사냥을 종식시키기 위해 미신적 신념을 금지하는 법률을 도입했다.

3. 4. 18-19세기

18세기는 계몽주의가 부상한 시기였지만, 유럽 대부분 지역에서는 마법과 마녀 사냥에 대한 믿음이 여전히 남아 있었다.^[38] 특히 프랑스에서는 정부가 마법사와 점쟁이를 단속하려 하면서 많은 마도서를 압수했다.^[39]

17세기부터 프랑스에서는 ''블뢰 도서관''이라는 새로운 형태의 인쇄된 문학이 발전했다. 이를 통해 ''그랑 알베르'', ''프티 알베르''(1782), ''교황 호노리우스의 마도서'', ''엔키리디온 레오니스 파파에''와 같은 마도서들이 널리 퍼졌다.^[40] ''프티 알베르''는 질병에 대한 간단한 부적부터 글로리 핸드를 만드는 방법과 같은 복잡한 마법까지 다양한 내용을 담고 있었다.^[40]

18세기 말과 19세기 초에는 ''그랑 그리모어''라는 강력한 마도서가 출판되었는데, 악마의 수석 장관인 루시푸게 로포칼레를 소환하여 부를 얻는 방법을 다루었다.^[41] 이 마도서의 새로운 버전은 ''드래곤 루즈''라는 제목으로 파리 서점에서 판매되었다.^[41] ''블랙 풀레''와 ''그리모리움 베룸''은 이 시기에 프랑스에서 출판된 유사한 책이다.^[42] ''블랙 풀레''는 고대 시대의 필사본이 아니라, 이집트에서 나폴레옹의 원정대원이 들려주는 이야기라는 점에서 전형적인 마도서와는 달랐다.^[42]

프랑스에서 인쇄된 마도서는 곧 스페인과 독일과 같은 인접 국가로 퍼져 나갔다. 가톨릭 성인과 관련된 마도서도 나타났는데, 19세기에 등장하여 스페인에서 인기를 얻은 ''리브로 데 산 치프리아노''(성 치프리아노의 책)가 그 예이다.^[44]

독일에서는 19세기에 민속학에 대한 관심이 높아지면서 많은 역사가들이 마법과 마도서에 관심을 가졌다. 특히 ''모세의 여섯 번째와 일곱 번째 책''은 고대 유대인 모세가 저술했다고 주장하는 영향력 있는 마법 텍스트였다.^[46] 이 책은 스칸디나비아 국가로 퍼져나가 덴마크어와 스웨덴어로 검은 책으로 알려졌고, 주로 군인들 사이에서 발견되었다.^[47]

영국에서는 에베네저 시블리의 ''점성술의 천문 과학에 대한 새롭고 완전한 삽화''와 같은 새로운 마도서들이 18세기 내내 제작되었다. 19세기 후반에는 헤르메스 황금 새벽회와 오르도 템플리 오리엔티스와 같은 마법 단체들이 ''아브라멜린의 책''과 ''솔로몬의 열쇠''와 같은 텍스트를 회수했다.

3. 5. 20-21세기

투리엘의 비밀 마도서(''The Secret Grimoire of Turiel'')는 16세기에 쓰여졌다고 주장하지만, 1927년보다 오래된 사본은 발견되지 않았다.^[50]

현대 마도서인 사이먼 네크로노미콘(Simon Necronomicon)은 H.P. 러브크래프트의 소설에 등장하는 마법의 가상 서적에서 이름을 따왔으며, 이는 바빌로니아 신화와 악마 소환에 관한 ''솔로몬의 작은 열쇠''를 구성하는 다섯 권의 책 중 하나인 ''아르스 고에티아''에서 영감을 받았다. 앤드루 D. 춤블리의 ''아조에티아''(Azoetia)는 개빈 셈플에 의해 현대 마도서로 묘사되었다.^[51]

신이교주의 종교인 위카는 1940년대에 공개적으로 등장했으며, 제럴드 가드너는 위칸 마도서로 ''그림자 책''(Book of Shadows)을 소개했다.^[52]

마도서라는 용어는 판타지 소설과 롤플레잉 게임에서 마법 지식에 대한 주문서 또는 서적의 대체 이름으로 자주 사용된다. 가장 유명한 가상 마도서는 H.P. 러브크래프트의 창작물인 ''네크로노미콘''(Necronomicon)이다.^[52]

20세기 영어권에서는 판타지 문학에 영감을 받아 새로운 그리모어가 만들어졌다.^[81] 러브크래프트의 소설에 등장하는 가상의 책 네크로노미콘을 실제로 만들려고 시도하거나, 네크로노미콘에 가탁한 책이 여러 권 출판되었다. 그중 마법서의 형식을 취한 것을 아래에 열거한다.

제목	내용
The Satanic Rituals^영어	안톤 라비의 The Satanic Bible의 자매작(1972년).
『결과의 서』(The Book of Results)	카오스 매직 창시자인 Ray Sherwin^영어의 초기 작품(1978년). 시길 마술을 이용한 마법을 제시했다.
Simon Necronomicon^영어	그리스어판 『네크로노미콘』을 영문으로 번역했다는 설정으로 1977년에 출판된 마법서. 사이먼이라는 필명의 수수께끼의 오컬티스트가 서문을 썼다. 오언 데이비스는 사이먼의 『네크로노미콘』은 "잘 짜여진 조작"이며, 이 책과 다른 네크로노미콘은 "마법 문헌의 견본으로서는 그 이전의 것에 뒤지지 않는 훌륭한 것"^[82]이라고 평했다.^[83]
『네크로노미콘』 단장	조지 헤이가 편집하고 콜린 윌슨이 기고한 The Necronomicon (1978)^[84]에 수록된, 대영 도서관 소장의 존 디의 암호 문서에서 로버트 터너가 『네크로노미콘』을 재구성했다는 허구의 책. 로버트 터너는 데이비드 에드워즈와 공동으로 입법석단(Order of The Cubic Stone)이라는 마법 단체를 창설한 영국의 실존하는 오컬티스트(2013년 사망). 아그리파의 저작을 영문으로 번역한 17세기의 의사 로버트 터너와는 다른 인물이다.

4. 한국에서의 그리모어

한국에서는 전통적으로 서양의 그리모어와 직접적으로 대응되는 문헌은 존재하지 않는다. 그러나 무속 신앙에서 사용되는 경문, 축원문, 부적 등은 넓은 의미에서 마법적인 힘을 발휘하는 문자로 기록된 것이라는 점에서 그리모어와 유사한 측면이 있다. 조선시대에는 중국을 통해 서양의 과학, 기술 서적이 유입되면서, 일부 지식인들 사이에서 서양의 마법에 대한 간접적인 지식이 전해졌을 가능성이 있다. 일제강점기에는 일본을 통해 서양의 오컬트 서적들이 번역되어 소개되면서, 그리모어에 대한 인식이 확산되었을 것으로 추정된다. 특히 『대오의서』의 이본인 『적룡』에 추가된, 검은 암탉을 사용한 소환 의식에 등장하는 "에로임 엣사이무 나는 부르고 간청하노라"^[55]^[56]^[57]라는 주문은 유명하다. 현대 한국의 판타지 소설, 게임, 만화 등에서 그리모어는 중요한 소재로 자주 등장하며, 대중적인 인지도를 얻고 있다. 하지만, 이러한 대중문화 속 그리모어는 서양의 전통적인 그리모어와는 다소 차이가 있으며, 창작된 요소가 많이 가미된 경우가 많다.

참조

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_[59] 서적 魔女狩りの社会史　ヨーロッパの内なる悪霊岩波書店
_[60] 서적 The Veritable Key of Solomon Llewellyn
_[61] 서적
_[62] 서적
_[63] 서적 魔女幻想中公新書
_[64] 서적 教皇と魔女法政大学出版局
_[65] 서적
_[66] 서적 Magic in the Middle Ages Cambridge University Press
_[67] 서적 魔女と魔女裁判法政大学出版局
_[68] 서적 ファウスト伝説　悪魔と魔法の西洋文化史文理閣
_[69] 서적
_[70] 서적 魔女とキリスト教講談社学術文庫
_[71] 서적 魔女裁判　魔術と民衆のドイツ史吉川弘文館
_[72] 서적 Conjuring Spirits - Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic The Pennsylvania State University Press
_[73] 웹사이트 http://medievales.re[...]
_[74] 문서 Clavicula は「小さな鍵」を意味するが、ここではたんに「鍵」と訳す。今日では『ソロモン王の小さな鍵』と言えば『レメゲトン』の方を指すことが多い。一方、マグレガー・マサース版『ソロモン王の鍵』は後に海賊版の出版者 L・W・デ・ローレンスによって『ソロモンの大いなる鍵』（''The Greater Key of Solomon''）というタイトルが付けられた。
_[75] 웹사이트 Sloane MS 3884 http://searcharchive[...] 大英図書館 2022-06-16
_[76] 서적 図解魔導書 신기원사
_[77] 서적 Elucidation of Necromancy — Lucidarium Artis Nigromantice, attributed to Peter of Abano: Including a new translation of his Heptameron or Elements of Magic Ibis Press
_[78] 서적 Magia Naturalis et Innaturalis
_[79] 서적 Doktor Johannes Faust's Magia naturalis et innaturalis: oder, Dreifacher Höllenzwang, letztes Testament and Siegelkunst https://archive.org/[...]
_[80] 서적 Transcendental magic, its doctrine and ritual https://archive.org/[...] G. Redway
_[81] 문서 Davies (2009), p. 262.
_[82] 문서 日本語版『世界で最も危険な書物 - グリモワールの歴史』p.404では「魔術書としては何の価値もない本だった」と訳されている。原文は no less 'worthy' than their predecessors で、「先行するもの〔それ以前からある魔術文献〕と同じくらいの価値がある」の意、意訳すれば「それまでのものに劣らず、魔術文献たるに十分な出来栄え」となる。
_[83] 문서 Davies (2009), p. 268.
_[84] 서적 魔道書ネクロノミコン 학습연구사

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