민족학

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1. 개요
2. 학문
3. 민족학의 위치
4. 민족학(문화인류학)의 접근법
참조

1. 개요

민족학은 민족지학 연구를 바탕으로 다양한 문화를 비교, 대조하는 학문이다. 1783년 아담 프란츠 콜라르에 의해 처음 정의되었으며, 여러 민족의 기원, 언어, 관습, 제도를 연구하는 것을 목표로 한다. 인류 역사를 재구성하고 문화적 보편성을 찾는 것을 목표로 하지만, 19세기 이후 다양한 철학자들의 비판을 받아왔다. 민족학은 15세기 유럽 탐험 이후 '타자' 개념을 통해 서구에 대한 새로운 인식을 형성하는 데 기여했으며, 구조주의, 문화상대주의 등의 다양한 접근 방식을 통해 발전해왔다.

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민족학
지도 정보
개요
학문 분야	인류학의 한 분과
주요 연구 대상	민족 문화 사회
연구 방법	민족지학 참여 관찰 정성 연구
민족학의 특징
역사적 맥락	과거에는 원시 사회 연구에 치중했으나, 현대 사회 연구로 확장됨
비교 연구	다양한 민족과 문화의 유사점 및 차이점을 비교 분석
총체적 관점	사회 문화 현상을 총체적으로 이해하고자 함
문화상대주의	특정 문화의 가치를 절대적인 기준으로 평가하지 않음
주요 하위 분야
사회인류학	사회 구조와 기능 연구
문화인류학	문화의 다양성과 변화 연구
정치인류학	정치 체제와 권력 관계 연구
경제인류학	경제 체제와 생산 방식 연구
종교인류학	종교의 사회적 역할 연구
의료인류학	건강과 질병의 문화적 의미 연구
법인류학	법과 규범의 사회적 맥락 연구
환경인류학	인간과 환경의 관계 연구
관련 개념
문화	사회 구성원이 공유하는 가치, 신념, 행동 양식
민족	공유된 문화와 정체성을 가진 사회 집단
사회	상호 작용하는 개인들의 집합체
민족지	특정 민족이나 문화에 대한 상세한 기록
주의할 점
용어 혼동	민속학과 혼동 주의 인종학과 혼동 주의 생태학과 혼동 주의
연구 윤리	연구 대상자의 문화적 권리 존중 연구 과정에서 발생할 수 있는 피해 최소화
학문적 비판	서구 중심적 관점 비판 제국주의적 영향 비판
기타
관련 학문	사회학 역사학 언어학 지리학
관련 인물	에드워드 버넷 타일러 제임스 프레이저 루스 베네딕트 마거릿 미드 클로드 레비스트로스

2. 학문

민족지학이 특정 문화를 직접 접촉하여 연구하는 반면, 민족학은 민족지학자들이 수집한 연구 자료를 바탕으로 여러 문화를 비교하고 대조한다.

민족학(ethnology)이라는 용어는 아담 프란츠 콜라르(1718-1783)가 1783년 비엔나에서 출판한 책 ''Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates''에서 사용하고 정의했다.^[3] 그는 민족학을 "국가와 민족의 과학, 또는 학자들이 여러 국가의 기원, 언어, 관습, 제도, 그리고 마지막으로 조국과 고대 거주지를 조사하는 연구로, 그들의 시대에 국가와 민족을 더 잘 판단하기 위함"이라고 정의했다.^[4]

콜라르는 다민족, 다언어 국가였던 헝가리 왕국의 상황과 그의 뿌리인 슬로바키아 사람들, 그리고 오스만 제국이 발칸반도에서 점진적으로 후퇴하면서 나타난 변화에 영향을 받아 언어 및 문화적 다양성에 관심을 갖게 되었다.^[5]

민족학의 목표는 인류 역사를 재구성하고, 근친상간 금기나 문화 변화와 같은 문화적 불변량을 공식화하며, "인간 본성"에 대한 일반화를 시도하는 것이다. 그러나 이러한 "인간 본성" 개념은 19세기 이후 헤겔, 마르크스, 구조주의 등 다양한 철학자들에게 비판받았다.

세계 일부 지역에서는 민족학이 독자적인 연구 경로와 교육적 교리에 따라 발전했다. 특히 미국에서는 문화인류학이, 영국에서는 사회인류학이 주류를 이루었으나, 현재는 세 용어의 구분이 점차 모호해지고 있다. 민족학은 18세기 후반부터 특히 유럽에서 학문 분야로 인정받았으며, 인간 집단에 대한 비교 연구를 포괄하는 개념으로 사용되기도 한다.

15세기 유럽 탐험가들의 아메리카 탐험은 서구 세계에 "타자"라는 새로운 개념을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. "타자"는 "야만인"과 함께 사용되었는데, 야만인은 잔혹하거나 "고귀한 야만인"으로 여겨졌다. 문명은 야만과 대립하는 이분법적인 방식으로 인식되었으며, 이는 민족 중심주의를 구성하는 고전적인 대립이었다. 클로드 레비스트로스의 구조 인류학과 같은 민족학의 발전은 선형적인 진보 개념이나 "역사를 가진 사회"와 "역사가 없는 사회" 사이의 대립에 대한 비판으로 이어졌다.

레비스트로스는 종종 몽테뉴의 수필 중 인육에 관한 글을 민족학의 초기 사례로 언급했다. 그는 구조적 방법을 통해 인간 사회의 보편적인 불변량을 찾고자 했으며, 그중 가장 중요한 것이 근친상간 금기라고 믿었다. 그러나 이러한 문화적 보편주의 주장은 마르크스, 니체, 미셸 푸코, 데리다, 알튀세르, 들뢰즈 등 여러 사회 사상가들에 의해 비판받았다.

1950년대 초부터 프랑스 민족학 학파는 민족학 발전에 중요한 역할을 했다. 이 운동의 주요 인물로는 레비스트로스, 폴 리베, 마르셀 그리아울, 제르맹 디테를랭, 장 루슈 등이 있다.

3. 민족학의 위치

민족지학이 단일 집단과 그 문화와의 직접적인 접촉을 통해 연구하는 반면, 민족학은 민족지학자들이 수집한 연구를 취합하여 서로 다른 문화를 비교하고 대조한다.

민족학의 목표에는 인류 역사의 재구성, 근친상간 금기 및 문화 변화와 같은 문화적 불변량의 공식화, 그리고 "인간 본성"에 대한 일반화 등이 있다. 그러나 "인간 본성" 개념은 19세기 이후 헤겔, 마르크스, 구조주의 등 다양한 철학자들에게 비판받아 왔다.

세계 일부 지역에서는 민족학이 독립적인 연구 경로와 교육학적 교리에 따라 발전해 왔다. 특히 미국에서는 문화인류학이, 영국에서는 사회인류학이 주류를 이루었으나, 최근에는 세 용어의 구분이 점차 모호해지고 있다.

15세기 유럽 탐험가들의 아메리카 탐험은 '타자'와 같은 새로운 개념을 서구에 도입하는 데 중요한 역할을 했다. '타자'라는 용어는 잔혹한 야만인 또는 "고귀한 야만인"으로 여겨지는 "야만인"과 함께 사용되었다. 문명은 야만에 반대되는 이원론적인 방식으로, 이는 민족중심주의를 구성하는 고전적인 대립이었다. 클로드 레비스트로스의 구조 인류학과 같은 민족학의 발전은 선형적 진보 개념, 즉 "역사가 있는 사회"와 "역사가 없는 사회" 사이의 대립에 대한 비판으로 이어졌다.

레비스트로스는 몽테뉴의 인육에 관한 에세이를 민족학의 초기 사례로 자주 언급했다. 그는 구조적 방법을 통해 인간 사회의 보편적 불변성을 발견하고자 했으며, 그중 가장 중요한 것은 근친상간 금기라고 믿었다. 그러나 이러한 문화적 보편주의 주장은 마르크스, 니체, 미셸 푸코, 데리다, 알튀세르, 들뢰즈 등 19세기 및 20세기 사회 사상가들에 의해 비판받았다.

3. 1. 유럽 대륙

아담 프란츠 콜라르(Adam Franz Kollár, 1718-1783)는 1783년 비엔나에서 출판된 그의 저서 ''Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates''에서 "민족학(ethnology)"이라는 용어를 사용하고 정의했다.^[3] 그는 민족학을 "국가와 민족의 과학, 또는 학자들이 여러 국가의 기원, 언어, 관습, 제도, 그리고 마지막으로 조국과 고대 거주지를 조사하는 연구로, 그들의 시대에 국가와 민족을 더 잘 판단하기 위함"이라고 정의했다.^[4]

콜라르가 언어 및 문화적 다양성에 관심을 갖게 된 계기는 그의 고향인 다민족적이고 다언어적인 헝가리 왕국(Kingdom of Hungary)의 상황과 그의 뿌리인 슬로바키아 사람들, 그리고 발칸 반도에서 오스만 제국(Ottoman Empire)이 점진적으로 후퇴한 이후 나타나기 시작한 변화 때문이다.^[5]

민족학은 특히 유럽에서 18세기 후반부터 학문 분야로 간주되어 왔으며, 때로는 인간 집단에 대한 모든 비교 연구로 여겨지기도 한다.

1950년대 초부터 민족학 분야의 발전에 특히 중요한 역할을 한 프랑스 민족학 학파의 중요 인물로는 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss), 폴 리베(Paul Rivet), 마르셀 그리아유(Marcel Griaule), 제르맹 디테를랭(Germaine Dieterlen), 장 루슈(Jean Rouch) 등이 있다.

유럽 대륙, 특히 독일어권을 중심으로 하는 지역에서는 문화과학으로서의 민족학과 자연과학으로서의 인류학을 엄격하게 구분하고 있다. 여기서 단순히 인류학이라고 할 경우에는 자연인류학을 가리키며, 민족학과는 명확하게 구분하고 대조하는 전통이 있다.

3. 2. 미국

미국에서는 인류의 자연적인 측면을 연구하는 자연인류학과 문화적인 측면을 연구하는 문화인류학이 더 포괄적인 인류학의 두 주요 분야를 이루며, 언어학, 고고학과 함께 문화인류학의 일부로서 민족학이 자리잡고 있다. 민족학은 그 중에서도 중심적이고 규모가 큰 분야이며, 때로는 문화인류학과 민족학이 거의 같은 의미로 사용되기도 한다.^[3]

3. 3. 한국

한국에서는 유럽 대륙식 체계와 미국식 분류가 혼용되고 있다.

전후, 국립대학에 강좌를 설치한 이시다 에이이치로(石田英一郎), 오카 마사오(岡正雄), 오바야시 타료(大林太良) 등은 빈이나 프랑크푸르트 등 독일어권에서 훈련을 받았다. 따라서 일본에서는 오랫동안 문화인류학적인 학문도 민족학으로 부르는 경향이 있었다.^[6]

그러나 민족학의 거장이었던 오바야시가 사망한 지 3년 후인 2004년, 일본민족학회가 일본문화인류학회로 개칭된 것에서 볼 수 있듯이, 일본 학계에서는 민족학이 거의 문화인류학에 흡수되었다. 많은 대학의 전공 명칭은 “문화인류학” 또는 “인류학”으로 통일되어 있으며, “민족학”을 사용하고 있는 곳은 쓰쿠바대학(단, 인류학도 병용), 게이오기주쿠대학 등 몇몇 대학뿐이다.^[6]

3. 4. 고고학 및 민속학과의 관계

고고학은 일본에서는 역사학과 매우 밀접하게 관련된 학문으로 여겨지며, 한때 역사학의 보조 학문처럼 다루기도 했다. 그러나 미국에서는 인류학의 한 분야로 다루는 경우가 많고, 유럽 대륙의 고고학은 민속학(folkloristics)과 함께 '선사학'을 구성하여 역사학이나 인류학과 대비시켜 온 오랜 전통이 있다.

민속학은 전승을 자료로 하여 주로 자국, 자민족의 기층문화를 서술하려는 학문이지만, 반면 '''민족학'''은 일반적으로 자료적 제약을 가지지 않고 모든 데이터를 통해 주로 타민족의 문화, 사회를 해명하려는 학문이다. 또한, 일본 민속학은 야나기타 구니오가 "신국학"이라고 칭했듯이 에도 시대 이래의 국학의 전통을 계승하고 있으며, 민구나 민가를 포함하는 자료의 광범위함으로부터 "자민족을 대상으로 하는 민족학"의 측면을 보이고 있다. 다만, 오늘날에는 새로운 경향으로 일본 민속학에서도 비교민속학이 융성하고 있다.

4. 민족학(문화인류학)의 접근법

민족지학이 특정 문화를 직접 접촉하여 연구하는 반면, 민족학은 민족지학자들이 수집한 연구를 바탕으로 여러 문화를 비교하고 대조한다.

'민족학(ethnology)'이라는 용어는 1783년 비엔나에서 출판된 ''Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates''라는 책에서 이 용어를 사용하고 정의한 아담 프란츠 콜라르(Adam Franz Kollár, 1718-1783)가 처음 사용했다.^[3] 그는 민족학을 "국가와 민족의 과학, 또는 학자들이 여러 국가의 기원, 언어, 관습, 제도, 그리고 마지막으로 조국과 고대 거주지를 조사하는 연구로, 그들의 시대에 국가와 민족을 더 잘 판단하기 위함"이라고 정의했다.^[4]

콜라르는 다민족, 다언어 국가였던 헝가리 왕국과 그의 뿌리인 슬로바키아 사람들의 상황, 그리고 발칸 반도에서 오스만 제국이 점진적으로 후퇴하면서 나타난 변화에 영향을 받아 언어 및 문화적 다양성에 관심을 갖게 되었다.^[5]

민족학의 목표 중에는 인류 역사를 다시 구성하고, 근친상간 금기와 문화 변화와 같은 문화적 불변량을 공식화하며, "인간 본성"에 대한 일반화를 하는 것이 포함된다. 그러나 이러한 "인간 본성"에 대한 일반화는 19세기 이후 헤겔, 마르크스, 구조주의 등 여러 철학자들에게 비판받았다. 세계 일부 지역에서는 민족학이 독립적인 연구 경로와 교육적 교리에 따라 발전해 왔으며, 특히 미국에서는 문화인류학이, 영국에서는 사회인류학이 주류가 되었다. 이 세 용어의 구분은 점점 모호해지고 있다. 민족학은 특히 유럽에서 18세기 후반부터 학문 분야로 간주되었으며, 때로는 인간 집단에 대한 모든 비교 연구로 여겨지기도 한다.

15세기 유럽 탐험가들의 아메리카 탐험은 "타자"와 같은 서구(서양 세계)에 대한 새로운 개념을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 이 용어는 잔혹한 야만인 또는 "숭고한 야만인"으로 여겨지는 "야만인"과 함께 사용되었다. 따라서 문명은 야만에 대조되었는데, 이는 민족 중심주의를 구성하는 고전적인 대립이었다. 클로드 레비스트로스의 구조 인류학과 같은 민족학의 발전은 선형적인 진보의 개념이나, "역사를 가진 사회"와 "역사가 없는 사회" 사이의 유사 대립(축적 성장으로 구성된 역사에 대한 제한적인 관점에 너무 의존적인 것으로 판단됨)에 대한 비판으로 이어졌다.

레비스트로스는 몽테뉴의 수필 중 인육에 관한 글을 민족학의 초기 사례로 자주 언급했다. 그는 구조적 방법을 통해 인간 사회의 보편적인 불변량을 발견하고자 했는데, 그중 가장 중요한 것으로 근친상간 금기를 꼽았다. 그러나 이러한 문화적 보편주의에 대한 주장은 마르크스, 니체, 미셸 푸코, 데리다, 알튀세르, 들뢰즈를 포함한 19세기와 20세기의 여러 사회 사상가들에 의해 비판받았다.

1950년대 초부터 프랑스 민족학 학파는 민족학의 발전에 특히 중요한 역할을 했다. 이 운동의 중요 인물로는 레비스트로스, 폴 리베, 마르셀 그리아울, 제르맹 디테를랭, 장 루슈 등이 있다.

4. 1. 진화주의

민족지학이 특정 문화를 직접 접촉하여 연구하는 반면, 민족학은 민족지학자들이 수집한 연구를 바탕으로 여러 문화를 비교하고 대조한다.

'민족학(ethnology)'이라는 용어는 1783년 비엔나에서 출판된 ''Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates''라는 책에서 이 용어를 사용하고 정의한 아담 프란츠 콜라르(Adam Franz Kollár, 1718-1783)가 처음 사용했다.^[3] 그는 민족학을 "국가와 민족의 과학, 또는 학자들이 여러 국가의 기원, 언어, 관습, 제도, 그리고 마지막으로 조국과 고대 거주지를 조사하는 연구로, 그들의 시대에 국가와 민족을 더 잘 판단하기 위함"이라고 정의했다.^[4]

콜라르는 다민족, 다언어 국가였던 헝가리 왕국과 그의 뿌리인 슬로바키아 사람들의 상황, 그리고 발칸 반도에서 오스만 제국이 점진적으로 후퇴하면서 나타난 변화에 영향을 받아 언어 및 문화적 다양성에 관심을 갖게 되었다.^[5]

민족학의 목표 중에는 인류 역사를 다시 구성하고, 근친상간 금기와 문화 변화와 같은 문화적 불변량을 공식화하며, "인간 본성"에 대한 일반화를 하는 것이 포함된다. 그러나 이러한 "인간 본성"에 대한 일반화는 19세기 이후 헤겔, 마르크스, 구조주의 등 여러 철학자들에게 비판받았다. 세계 일부 지역에서는 민족학이 독립적인 연구 경로와 교육적 교리에 따라 발전해 왔으며, 특히 미국에서는 문화인류학이, 영국에서는 사회인류학이 주류가 되었다. 이 세 용어의 구분은 점점 모호해지고 있다. 민족학은 특히 유럽에서 18세기 후반부터 학문 분야로 간주되었으며, 때로는 인간 집단에 대한 모든 비교 연구로 여겨지기도 한다.

15세기 유럽 탐험가들의 아메리카 탐험은 "타자"와 같은 서구(서양 세계)에 대한 새로운 개념을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 이 용어는 잔혹한 야만인 또는 "숭고한 야만인"으로 여겨지는 "야만인"과 함께 사용되었다. 따라서 문명은 야만에 대조되었는데, 이는 민족 중심주의를 구성하는 고전적인 대립이었다. 클로드 레비스트로스의 구조 인류학과 같은 민족학의 발전은 선형적인 진보의 개념이나, "역사를 가진 사회"와 "역사가 없는 사회" 사이의 유사 대립(축적 성장으로 구성된 역사에 대한 제한적인 관점에 너무 의존적인 것으로 판단됨)에 대한 비판으로 이어졌다.

레비스트로스는 몽테뉴의 수필 중 인육에 관한 글을 민족학의 초기 사례로 자주 언급했다. 그는 구조적 방법을 통해 인간 사회의 보편적인 불변량을 발견하고자 했는데, 그중 가장 중요한 것으로 근친상간 금기를 꼽았다. 그러나 이러한 문화적 보편주의에 대한 주장은 마르크스, 니체, 미셸 푸코, 데리다, 알튀세르, 들뢰즈를 포함한 19세기와 20세기의 여러 사회 사상가들에 의해 비판받았다.

1950년대 초부터 프랑스 민족학 학파는 민족학의 발전에 특히 중요한 역할을 했다. 이 운동의 중요 인물로는 레비스트로스, 폴 리베, 마르셀 그리아유, 제르맹 디테를랭, 장 루슈 등이 있다.

허버트 스펜서 등의 사회진화론(진화를 진보와 혼동한 것)은 19세기 후반 영국과 미국에서 크게 발전한 인류학적 접근 방식이었다. 여기에는 적자생존과 우승열패의 사상이 제시되었으며, 에드워드 타일러 등이 대표적인 인류학자였다. 자유주의적 요소가 강했지만, 제국주의와 인종차별을 정당화하는 데 이용되기도 했다.

스펜서의 저서 및 사회진화론은 가토 히로유키 등에 의해 소개되어 메이지 초기 이후 일본의 사회사상 전반에 큰 영향을 주었다. 당시 일본에서 구석기 시대 연구가 인류학 강좌에서 이루어지거나 조몬 시대의 문화를 "선주민의 문화"로 간주한 것에도 사회진화론적 발상의 강한 영향이 있었다.

진화주의적 인류학과 민족학은 인류 문화에 공통되는 현상으로서 진화를 파악하고, 인류가 기본적인 심성에서는 동일하다는 점에 주목하게 했다.

4. 2. 역사민족학(전파주의)

20세기 전반 독일과 오스트리아, 미국에서 진화론에 대한 반동으로 역사민족학이 활발하게 나타났다.

역사민족학은 개별 문화 현상이 역사적으로 형성되었다는 점을 강조하고, 개별 문화 요소나 문화 복합체의 지리적 분포가 지닌 의미를 추구하였다.

문화의 역사를 문화 전파의 관점에서 고찰하는 학자들이 많았으며, 이러한 경향을 전파주의라고 부른다.

전파주의는 문화 요소의 분포를 단서로 보다 확실한 문화사 재구성을 목표로 하였다. 대표적인 학자로는 문화권설을 주장한 레오 프로베니우스(Leo Frobenius), 프리츠 그레브너(F. Graebner), 빌헬름 슈미트(W. Schmidt) 등이 있다. 미국 역사학파에서는 앨프리드 루이스 크로버(A. L. Kroeber)와 클라크 위슬러(C. Wissler)가 전파주의적 경향을 보였다.

제2차 세계 대전 이후, 문화 전파론 또는 전파주의적 입장은 문화권 체계 유지가 어려워짐에 따라 쇠퇴하였다. 1980년대까지의 고고학에서는 토착 문화 발전을 중시하는 견해가 강했다.

4. 3. 기능주의

민족지학과 비교하여, 민족학은 민족지학자들이 수집한 연구를 바탕으로 여러 문화를 비교하고 대조한다.^[3]

아담 프란츠 콜라르는 1783년 비엔나에서 출판된 ''Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates''에서 민족학(ethnology)이라는 용어를 사용하고 정의하였다.^[4] 그는 민족학을 "국가와 민족의 과학, 또는 학자들이 여러 국가의 기원, 언어, 관습, 제도, 그리고 마지막으로 조국과 고대 거주지를 조사하는 연구로, 그들의 시대에 국가와 민족을 더 잘 판단하기 위함"이라고 정의했다.^[4]

콜라르가 언어적 및 문화적 다양성에 관심을 갖게 된 배경은 다음과 같다.^[5]

그의 고향인 다민족적이고 다언어적인 헝가리 왕국의 상황
그의 뿌리인 슬로바키아 사람들 사이의 상황
멀리 떨어진 발칸반도에서 오스만 제국이 점진적으로 후퇴한 이후 나타나기 시작한 변화

기능주의는 1920년대 이후 영국에서 활발해진 사회인류학적 접근방식으로, 런던정경대학교의 알프레드 레드클리프-브라운과 브로니슬라프 말리노프스키 등이 전개하였다. 기능주의는 개별 제도나 기제가 사회 전체를 유지하는 데 있어서 수행하는 기능에 주목한다. 여기에는 전통적인 경험론 철학 및 거기서 생겨난 공리주의 사상의 영향이 인정된다.

4. 4. 구조주의

민족학에서 구조주의는 문화를 구성하는 개별 요소를 그 자체로 보지 않고, 상호 간의 관계 묶음으로 이루어진 구조로 파악하는 접근법이다. 특히 무의식적인 구조의 중요성을 강조한다.

제2차 세계 대전 이후 프랑스에서 활발해졌으며, 클로드 레비스트로스가 중심 인물이다. 그의 저서 『슬픈 열대』는 구조 인류학의 기념비적인 저서로 평가받는다.^[3]

안드레 웨일은 군론^[7]을 활용하여 무룬긴족의 혼인 체계를 해명하였고, 이는 레비스트로스의 사상이 여러 학문 분야 간의 교류와 학제적 연구를 촉진하는 데 기여했음을 보여준다.

4. 5. 문화상대주의

민족학은 민족지학자들이 수집한 연구를 바탕으로 여러 문화를 비교하고 대조한다. 민족지학이 단일 집단을 그 문화와의 직접적인 접촉을 통해 연구하는 것과 비교된다.

''민족학''이라는 용어는 1783년 비엔나에서 출판된 ''Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates''라는 책에서 이 용어를 사용하고 정의한 아담 프란츠 콜라르가 처음 사용하였다.^[3] 그는 민족학을 "국가와 민족의 과학, 또는 학자들이 여러 국가의 기원, 언어, 관습, 제도, 그리고 마지막으로 조국과 고대 거주지를 조사하는 연구로, 그들의 시대에 국가와 민족을 더 잘 판단하기 위함"이라고 정의했다.^[4]

콜라르는 다민족, 다언어 국가였던 헝가리 왕국의 상황과 그의 뿌리인 슬로바키아 사람들, 그리고 발칸반도에서 오스만 제국이 점진적으로 후퇴하면서 나타난 변화에 영향을 받아 언어 및 문화적 다양성에 관심을 갖게 되었다.^[5]

15세기 유럽 탐험가들의 아메리카 탐험은 "타자"와 같은 서구에 대한 새로운 개념을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 이 용어는 잔혹한 야만인 또는 "고귀한 야만인"으로 여겨지는 "야만인"과 함께 사용되었다. 문명은 야만에 대조되는 이원론적인 방식으로, 민족중심주의를 구성하는 고전적인 대립이었다. 클로드 레비스트로스의 구조 인류학과 같은 민족학의 발전은 "역사를 가진 사회"와 "역사가 없는 사회" 사이의 대립에 대한 비판으로 이어졌다.

레비스트로스는 몽테뉴의 수필 중 식인 풍습에 관한 글을 민족학의 초기 사례로 자주 언급했다. 그는 구조적 방법을 통해 인간 사회의 보편적인 불변량을 발견하고자 했으며, 그중 가장 중요한 것은 근친상간 금기라고 믿었다. 그러나 이러한 문화적 보편주의 주장은 여러 사회 사상가들에 의해 비판받았다.

프랑스 민족학 학파는 1950년대 초부터 민족학 발전에 중요한 역할을 했다. 이 운동의 주요 인물로는 레비스트로스, 폴 리베, 마르셀 그리아울, 제르맹 디테를랭, 장 루슈 등이 있다.

과거 민족학은 서구 세계 바깥의 다양한 민족의 문화, 특히 미개 또는 야만으로 여겨졌던 자연민족의 문화에 대한 특수한 관심에서 시작되었다. 이것은 민족학이 인류 문화의 과학으로 발전하기 위한 계기가 되었지만, 동시에 일반적인 문화의 학문으로서 탄생하는 것을 막는 제약이 되기도 하였다.^[8]

현대에는 자민족 중심주의에서 벗어나려는 노력이 이루어지고 있으며, 세계 여러 민족의 문화는 동등한 가치를 지니며, 각 문화의 상호 차이를 우열 관계로 대체하지 않고 다양성을 존중하는 문화 상대주의 사상이 등장하였다.

참조

_[1] 웹사이트 ethno- http://oxforddiction[...] Oxford University Press 2013-03-21
_[2] 웹사이트 ethnology http://oxforddiction[...] Oxford University Press 2013-03-21
_[3] 서적 The anthropological tradition in Slovenia 1995
_[4] 서적 Historiae jurisque publici regni Ungariae amoenitates, I-II Vienna. 1783
_[5] 서적 Discovering the whole of humankind: the genesis of anthropology through the Hegelian looking-glass 1995
_[6] 웹사이트 文化人類学・民族学を学ぶには http://www.jasca.org[...]
_[7] 간행물 代数学
_[8] 논문 石田（1976年） 2015-05-07

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