신학정치론
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1. 개요
《신학정치론》은 바뤼흐 스피노자가 1670년 익명으로 출판한 저서이다. 스피노자는 이 책에서 성경에 근거하여 신학자들의 권위에 도전하고, 무신론 혐의로부터 자신을 방어하며 종교적 권위에 구애받지 않는 자유로운 철학을 추구하고자 했다. 이 책은 17세기 네덜란드의 정치적, 종교적 상황을 배경으로 하며, 스피노자는 유대교를 비롯한 조직화된 종교에 대한 비판을 제시하며, 신학과 철학의 분리, 초자연적 현상에 대한 비판, 성경의 다중 저자설 등을 주장했다. 또한, 정치 이론을 통해 사회 계약론과 국가의 목적, 주권론과 시민의 권리, 민주주의 옹호 등을 논하며, 사상과 언론의 자유를 강조했다. 출판 직후 비판을 받았지만, 서구 사상에 큰 영향을 미쳤다.
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| 신학정치론 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 제목 (라틴어) | Tractatus Theologico-Politicus |
| 제목 (한국어) | 신학정치론 |
| 저자 | 바뤼흐 스피노자 |
| 원어 | 라틴어 |
| 국가 | 네덜란드 공화국 |
| 출판일 | 1670년 |
| 내용 | |
| 장르 | 철학 |
2. 출판 배경 및 역사
《신학정치론》은 1670년 암스테르담에서 익명으로 출판되었는데, 정치적 보복을 피하기 위해 출판 도시를 함부르크, 출판인을 하인리히 쿤라트로 위장했다. 또한 네덜란드 당국의 검열을 피하고자 라틴어로 작성되었다.[7]
스피노자는 이 책을 통해 종교적 권위에 얽매이지 않고 자유롭게 철학할 자유를 추구했으며, 무신론 혐의에서 자신을 방어하고자 했다. 그는 성경을 근거로 신학자들의 권위에 정면으로 도전하는 내용을 담았다.[7]
스피노자는 유럽 학자들의 언어였던 신 라틴어로 책을 집필했지만, 더 많은 독자에게 다가가기 위해 네덜란드어 번역본 출판을 준비했다. 그러나 번역본 출판은 스피노자와 그의 지지자들을 위험에 빠뜨릴 수 있었기에 잠시 중단되었다.[8]
2. 1. 집필 및 출판 과정
이 논문은 1670년 암스테르담에서 익명으로 출판되었다. 저자와 출판사를 정치적 보복으로부터 보호하기 위해 제목 페이지에는 출판 도시가 함부르크로, 출판사가 하인리히 쿤라트로 되어 있었다. 신학정치론은 세속 네덜란드 당국의 검열을 피하기 위해 모국어가 아닌 라틴어로 작성되었다.
스피노자는 자신의 대표작인 ''에티카''를 집필하던 중, 이를 잠시 중단하고 ''신학정치론''을 쓰기 시작했다. ''신학정치론''은 수학적 증명과 같은 추상적인 구성을 가진 ''에티카''와는 달리, 라틴어를 읽는 독자들에게 더 접근하기 쉽도록 서술되었다. 그는 네덜란드를 방문한 적이 있고, 서신을 통해 지속적으로 교류하던 왕립 학회의 서기 헨리 올덴버그에게 이 새로운 저작에 관해 이야기했다. 올덴버그는 이에 놀라움을 표했고, 스피노자는 형이상학에서 벗어난 이유를 설명하는 글을 썼다. ''신학정치론''은 성경에 근거하여 신학자들의 권위에 정면으로 도전하는 내용을 담고 있었다. 스피노자는 무신론 혐의로부터 자신을 방어하고 싶어 했으며, 종교적 권위에 구애받지 않고 자유롭게 철학할 수 있는 자유를 추구했다.[7]
이 논문은 1670년 암스테르담의 얀 리우베르츠에 의해 익명으로 출판되었다. 저자와 출판인을 정치적 보복으로부터 보호하기 위해, 표지에는 출판 도시를 함부르크로, 출판인을 헨리쿠스 퀸라트로 표기했다. 스피노자는 당시 유럽 학자들의 언어였던 신 라틴어로 집필했다. 네덜란드 공화국의 학술 독자층을 넘어 더 많은 독자에게 다가가기 위해, 네덜란드어로 출판하는 것이 다음 단계였다. 스피노자의 네덜란드어 번역가이자 콜레기안트 자유사상가인 얀 헨드리크스 글라제메이커는 1671년까지 이 판을 준비하여 출판인에게 보냈다. 그러나 스피노자 본인이 번역본이 출판되는 것을 잠시 막았는데, 이는 번역본이 출판될 경우 스피노자와 그의 지지자들이 당국의 더 큰 위험에 처할 수 있었기 때문이다.[8]
2. 2. 17세기 네덜란드의 정치적, 종교적 상황
네덜란드 공화국nl의 종교적 관용은 17세기 중반에 위기를 맞았다. 무역과 제국 지배를 둘러싼 잉글랜드와의 전쟁은 북부 네덜란드의 번영에 영향을 미쳤다.[6] 네덜란드 개혁 교회의 보수 지도자들은 표현의 자유와 자신들이 반대하는 사상의 유통을 제한하도록 시민 당국에 압력을 가했다.[6] 정치 영역에서 보수주의자들은 오라녜가 출신으로 스타트하우더, 즉 국가 원수의 지위를 회복하려 했다.[6] 제1 무스타트하우더 시대 (1650–1672) 동안 요한 데 비트는 국가 원수로 활동했으며, 번영에 기여한 종교적 관용 정책을 지지했다.[6] 유대인들은 종교를 공개적으로 실천할 수 있었고 상업 부문의 필수적인 부분이었다.[6] 또한 공화국의 종교적, 지적 발전에 기여한 수많은 기독교 종파들이 있었다.[6] 일부 반체제 인사들은 바뤼흐 스피노자가 그랬던 것처럼 종교 당국과 종교 자체에 공개적으로 도전하기 시작했고, 이로 인해 1656년 암스테르담에서 유대교 공동체에서 추방되었다.[6] 이와 비슷한 생각을 가진 친구이자 지적 동지인 아드리안 쿠르바흐 (1633–1669)는 종교를 비판하는 두 편의 작품을 출판했는데, 이 작품들은 라틴어가 아닌 네덜란드어로 출판되었기 때문에 훨씬 더 많은 독자들이 접근할 수 있었고, 그는 곧 종교 당국의 주목을 받아 체포되어 감옥에 갇혔고, 그곳에서 곧 사망했다.[6] 그의 죽음은 스피노자에게 큰 타격이었고, 그는 1665년에 그의 반응으로 ''신학정치론''이 된 것을 쓰기 시작했다.[6]3. 스피노자의 종교 비판
스피노자는 《신학정치론》에서 유대교를 비롯한 모든 조직화된 종교에 대한 체계적인 비판을 제시했다. 그는 신학과 철학을 분리해야 한다고 주장했는데, 특히 성경을 읽을 때 더욱 그렇다고 보았다. 신학의 목표는 순종이고 철학의 목표는 이성적 진리를 이해하는 것이므로, 성경을 철학에 맞추거나 이성을 성경에 종속시키면 편견에 사로잡히게 된다고 경고했다.
스피노자는 예언과 기적 같은 초자연적 사건은 실제로는 자연적인 현상일 뿐이며, 신은 자연 법칙에 따라 행동한다고 주장했다. 신이 특정한 목적을 가지고 행동한다는 믿음은 인간의 망상에 불과하다고 보았다.
3. 1. 신학과 철학의 분리
스피노자는 유대교를 비롯한 모든 조직화된 종교에 대한 체계적인 비판을 제시하면서, 특히 성경을 읽을 때 신학과 철학을 분리해야 한다고 주장했다. 그는 신학의 목표는 순종인 반면, 철학은 이성적 진리를 이해하는 것을 목표로 한다고 보았다. 성경은 철학을 가르치는 것이 아니므로 철학에 종속될 수 없으며, 그렇게 될 경우 성경의 의미가 왜곡된다고 주장했다. 반대로 이성이 성경에 종속되면 "오래전 서민들의 편견이... 그의 이해를 장악하고 그것을 어둡게 할 것"이라고 경고했다.[1]3. 2. 초자연적 현상에 대한 비판
스피노자는 예언과 기적과 같은 소위 초자연적인 사건들은 사실 자연적인 설명을 가지고 있다고 주장했다. 그는 신은 오로지 자신의 본성의 법칙에 따라서만 행동하며, 신이 특정한 목적을 위해 행동한다는 견해를 거부했다. 스피노자에 따르면, 신이 어떤 목적을 위해 행동한다고 믿는 사람들은 망상에 빠져 자신의 희망과 두려움을 자연의 작용에 투사하는 것이다.[1]3. 3. 조직화된 종교에 대한 비판
스피노자는 유대교를 포함한 모든 조직화된 종교에 대해 비판적인 입장을 취했다. 그는 성직자들이 경전에 대한 특정한 해석을 강요하고, 이를 통해 권력을 남용한다고 보았다.[21]스피노자는 신학과 철학을 분리해야 한다고 주장했다. 그는 신학의 목표는 순종이고, 철학의 목표는 이성적인 진리를 이해하는 것이라고 보았다. 따라서 성경을 철학적으로 해석하려는 시도는 성경의 의미를 왜곡하는 것이라고 비판했다. 반대로 이성이 성경에 종속되면, "오래전 서민들의 편견"이 이해를 가로막는다고 주장했다.
스피노자는 초자연적인 현상(예언, 기적)은 자연적인 현상일 뿐이라고 주장했다. 그는 신은 자연법칙에 따라서만 행동하며, 특정한 목적을 위해 행동한다는 것은 인간의 망상이라고 보았다.
스피노자는 조직화된 종교가 특정 해석을 제도화한 것에 불과하다고 비판했다. 그는 모세가 모세오경을 썼다는 견해를 부정하고, 성경이 여러 저자와 다양한 기원을 가진 편집된 텍스트라고 주장했다.
스피노자는 유대인의 선민사상을 거부했다. 그는 신이 모든 민족을 동등하게 대한다고 보았다. 또한 유대인이 오랫동안 생존할 수 있었던 이유를 분리주의와 외부의 증오, 그리고 할례와 같은 관습에서 찾았다.
스피노자는 토라를 고대 이스라엘 국가의 정치 헌법으로 해석했다. 그는 국가가 멸망했으므로 토라는 더 이상 유효하지 않다고 주장했다. 즉, 토라는 특정 시대와 장소에만 적합한 문서라는 것이다.
4. 성경 해석
스피노자는 모든 조직화된 종교가 특정 해석에 대한 제도화된 방어라고 생각했다. 그는 성경이 여러 저자와 다양한 기원을 가진 텍스트들의 모음이며, 한 번에 "계시"된 것이 아니라고 보았다.
스피노자는 성경을 다른 역사적 문헌과 동일하게 취급해야 한다고 주장했다. 그는 성경이 "부분적으로 불완전하고, 부패하고, 오류가 있으며, 그 자체와 일치하지 않고, 우리가 성경의 단편만 소유하고 있다"[21]고 주장하여 큰 파문을 일으켰다.
그는 형이상학, 도덕철학, 정치철학뿐만 아니라, 성경의 고등 비평의 아버지로도 여겨진다. 그의 저서 『신학-정치 논고』는 성경을 올바르게 이해하면, 무력을 사용하여 모든 이견을 억압하려는 성직자들의 호전적인 불관용에 대한 권위를 부여하지 않는다는 것을 보여주려고 했다.
4. 1. 성경의 다중 저자설 및 편집설
스피노자는 모세가 오경(토라)을 썼다는 전통적인 견해를 거부했다. 그는 성경이 여러 저자에 의해 다양한 시기에 걸쳐 쓰인 글들을 모아 편집된 텍스트라고 주장했다. 그의 분석에 따르면, 성경은 한 번에 "계시"된 것이 아니라, 오랜 시간에 걸쳐 형성된 것이다.[21] 그는 성경이 "부분적으로 불완전하고, 부패하고, 오류가 있으며, 자체적으로 모순되며, 우리는 단지 파편만을 가지고 있다"[10]고 주장하여 큰 파문을 일으켰다.[11]4. 2. 역사적, 비평적 성경 해석
스피노자는 성경을 다른 역사적 문헌과 동일하게 취급해야 한다고 주장했다. 그는 성경이 여러 저자에 의해 다양한 시기에 걸쳐 작성된 편집된 텍스트라고 보았으며, 모세가 오경을 썼다는 전통적인 견해를 거부했다.[21]스피노자는 성경이 "부분적으로 불완전하고, 부패하고, 오류가 있으며, 그 자체와 일치하지 않고, 우리가 성경의 단편만 소유하고 있다"[21]고 주장했다. 그는 성경에 대한 비평적 분석을 통해 성경의 오류와 모순을 지적했는데, 이는 성경의 무오류성을 주장하는 전통적인 신학에 대한 도전으로 해석될 수 있다. 이러한 주장은 당시 큰 논란을 일으켰으며, 한동안 스피노자가 악명을 얻는 주된 원인이 되었다.
5. 스피노자의 정치 이론
홉스와 스피노자는 사회계약론을 통해 국가의 기원을 설명한다. 이들은 모든 사람이 자신의 힘에만 의존한다면 인간의 삶은 "비참하고, 잔혹하며, 짧아질 것"이라고 보았다.[13] 진정한 인간의 삶은 조직된 공동체, 즉 국가에서만 가능하다.[22] 국가는 생명, 신체, 재산의 안전을 보장하며,[22] 개인이 혼자서는 생산할 수 없는 필수품을 얻을 수 있게 한다. 국가는 구성원들이 국가를 다스리는 권위에 복종하겠다는 암묵적인 합의에 의해 존재하며, 모든 시민은 법을 준수해야 한다.[11]
스피노자는 국가의 목적이 시민의 안전과 자유 보장이라고 주장한다. 조직화된 국가가 없다면 개인은 위험과 고난에 휩싸여 자유롭다고 할 수 없다. 국가는 시민을 외부의 위협과 자신의 낮은 충동으로부터 보호하고, 인간다운 삶을 살 수 있도록 돕는다. 국가 주권은 절대적이지 않으며, 합리적인 정부는 시민의 협력을 얻기 위해 부당한 조치를 자제하고, 평화적인 수단을 통한 개혁을 허용한다.[11]
스피노자는 "권리는 힘이다"라는 원칙을 제시했다.[14] 그는 이 원칙을 정부 문제에 적용하여 정치 이론을 과학적으로 다루었다. 스피노자에게 "힘"은 물리적인 힘뿐만 아니라 정신력과 지성을 포함한 모든 인간의 능력과 적성을 의미한다.[14]
스피노자는 때때로 국가가 신민에 대해 절대 주권을 부여받아야 한다고 썼지만, 이는 주로 교회 통제에 대한 반대 때문이었다. 그는 국교를 지지했지만, 이는 특정 신조가 아닌 이신론자, 범신론자 등 다양한 사람들에게 받아들여질 수 있는 형태였다. 스피노자는 사상과 언론의 자유를 위해 민간 정부에 절대 주권에 가까운 권한을 부여하여 투쟁적인 교회의 횡포에 효과적으로 저항하고자 했다.[12]
5. 1. 사회계약론과 국가의 목적
홉스와 마찬가지로 스피노자는 사회계약론을 통해 국가의 기원을 설명한다. 홉스와 스피노자 모두 모든 사람이 자신의 힘에만 의존해야 한다면 인간의 삶은 "비참하고, 잔혹하며, 짧아질 것"이라고 보았다.[13] 이들에 따르면, 진정한 인간의 삶은 조직된 공동체, 즉 국가에서만 가능하다. 국가는 생명, 신체, 재산의 안전을 보장하며, 개인이 혼자서는 생산할 수 없는 필수품을 얻을 수 있게 한다.[22] 국가는 구성원들이 국가를 다스리는 권위에 복종하겠다는 암묵적인 합의에 의해 존재하며, 모든 시민은 법을 준수해야 한다.[11]스피노자는 국가의 목적이 시민의 안전과 자유 보장이라고 주장한다. 조직화된 국가가 없다면 개인은 위험과 고난에 휩싸여 자유롭다고 할 수 없다. 국가는 시민을 외부의 위협과 자신의 낮은 충동으로부터 보호하고, 인간다운 삶을 살 수 있도록 돕는다. 국가 주권은 절대적이지 않으며, 합리적인 정부는 시민의 협력을 얻기 위해 부당한 조치를 자제하고, 평화적인 수단을 통한 개혁을 허용한다.[11]
스피노자는 "권리는 힘이다"라는 원칙을 제시했다.[14] 그는 이 원칙을 정부 문제에 적용하여 정치 이론을 과학적으로 다루었다. 스피노자에게 "힘"은 물리적인 힘뿐만 아니라 정신력과 지성을 포함한 모든 인간의 능력과 적성을 의미한다.[14]
5. 2. 주권론과 시민의 권리
스피노자는 토마스 홉스와 같이 인간의 삶은 조직된 공동체, 즉 국가나 코먼웰스에서만 가능하다고 보았다.[22] 국가는 생명, 신체 및 재산의 안전을 보장하고,[22] 모든 시민은 법을 준수할 의무가 있다.[22] 그러나 국가 주권은 절대적이지 않으며,[22] 시민들의 선의와 협력을 확보하기 위해 노력해야 한다고 주장한다.스피노자는 국가가 절대적인 주권을 지지하는 것처럼 보이지만, 이는 주로 교회 통제에 대한 반대 때문이었다.[23] 그는 사상과 언론의 자유를 위해 시민 정부에 절대 주권에 가까운 권한을 부여했다.[23]
장 자크 루소는 스피노자의 영향을 받아 "일반 의지"라는 개념을 제시했는데, 이는 국가가 궁극적으로 시민들의 통일된 의지에 의존한다는 것을 의미한다.[11] 스피노자는 "권리는 힘이다"라는 원칙을 통해 정치 이론을 과학적으로 다루고자 했으며,[14] 여기서 "힘"은 물리적인 힘뿐만 아니라 정신력과 지성을 포함한 모든 인간의 능력과 적성을 의미한다.[14]
5. 3. 민주주의 옹호
스피노자는 군주제, 귀족제, 민주주의의 세 가지 주요 정부 형태 중 민주주의를 가장 이상적인 형태로 보았다.[11] 그는 민주주의를 모든 종류의 대의 정부를 의미하는 것으로 보았으며, 민주주의에서는 공동체와 정부가 거의 동일시되므로 국민과 정부 간의 충돌 가능성이 가장 적다고 생각했다.[11] 이러한 이유로 스피노자는 민주주의가 국가가 추구해야 할 평화를 확보하고 유지하는 데 가장 적합하다고 주장했다.[11]5. 4. 정교분리 원칙
스피노자는 종교가 정치에 간섭하거나 국가가 특정 종교를 강요해서는 안 된다고 주장하며, 이는 종교적 관용과 사상의 자유를 보장하기 위한 필수적인 조건으로 해석될 수 있다. 그는 국가가 절대적인 주권을 지지하는 것처럼 보이지만, 이는 교회 통제에 대한 반대와 사상 및 언론의 자유를 위한 것이었다.[23] 스피노자는 국교를 지지했지만, 이는 특정 신조를 따르는 것이 아니라 이신론자, 범신론자 등 다양한 사람들에게 받아들여질 수 있는 형태였다.[12] 그는 시민 정부에 절대 주권에 가까운 권한을 부여하여 교회의 횡포에 저항하고, 사상과 언론의 자유를 보장하고자 했다.[12]6. 한국 사회에 대한 시사점
17세기 중반 네덜란드 공화국에서 종교적 관용은 위기를 맞았다. 네덜란드 개혁 교회의 보수 지도자들은 표현의 자유와 자신들이 반대하는 사상의 유통을 제한하려 했고, 정치적으로는 오라녜가 출신 국가 원수의 지위 회복을 추구했다. 아드리안 쿠르바흐는 종교를 비판하는 작품을 네덜란드어로 출판하여 대중의 접근성을 높였으나, 체포되어 감옥에서 사망했다. 이는 스피노자에게 큰 영향을 주어 1665년 ''신학정치론'' 집필을 시작하게 했다.[6]
6. 1. 종교와 정치의 관계
요한 데 비트는 제1 무스타트하우더 시대 (1650–1672) 동안 국가 원수로 활동하며 종교적 관용 정책을 지지했다. 유대인들은 종교를 공개적으로 실천할 수 있었고 상업 부문의 필수적인 부분이었다. 또한 공화국의 종교적, 지적 발전에 기여한 수많은 기독교 종파들이 있었다. 일부 반체제 인사들은 종교 당국과 종교 자체에 공개적으로 도전하기 시작했고, 이로 인해 1656년 암스테르담에서 스피노자는 유대교 공동체에서 추방되었다.[6]7. 수용과 영향
스피노자의 『신학정치론』은 출판 직후 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 1672년 네덜란드 공화국 치안 판사 요한 데 비트가 살해되기 전부터 이 책을 탄압하려는 시도가 있었으며, 정치적 지원을 받은 적은 없었다. 1673년 네덜란드 개혁 교회의 도르트 총회에서 공개적으로 비난받았고, 이듬해 공식적으로 금지되었다.[17]
7. 1. 서구 사상에 미친 영향
스피노자의 《신학정치론》은 1673년 네덜란드 개혁 교회의 도르트 총회에서 공개적으로 비난받았고, 이듬해 공식적으로 금지되었다.[17] 출판 직후인 1670년 야코프 토마시우스 라이프치히 교수의 비판을 시작으로 거센 비판이 잇따랐다.[18][19]반면, 영국 철학자 G. E. 무어는 루트비히 비트겐슈타인에게 스피노자의 논문에 경의를 표하여 자신의 작품 중 하나를 "논리-철학 논고"라고 제목을 붙이라고 제안했다.[20]
7. 2. 현대적 의의
요한 더빗이 살해되기 전에도 스피노자의 《신학정치론》은 정치적 지원을 받지 못했으며, 오히려 억압하려는 시도가 있었다. 도르트 총회에서 공개적으로 정죄되었고, 다음 해에 공식적으로 금지되었다.[24][25] 책이 출판되자마자 거센 비판이 쏟아졌는데, 1670년 라이프치히 교수 야코프 토마시우스가 쓴 비평이 악명 높았다.[24][25]반대로, 영국의 철학자 G. E. 무어는 루트비히 비트겐슈타인에게 스피노자의 논문에 경의를 표하여 자신의 작품 중 하나를 "논리철학 논고"라고 제목을 붙이라고 제안했다.[26]
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문서
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The Philosophy of F. P. Ramsey
1990
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