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목적론

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목차

1. 개요

목적론은 '텔로스'(목적)와 '로기아'(연구)를 결합한 용어로, 사물의 궁극적인 목적이나 이유를 탐구하는 철학적 개념이다. 서양 철학에서는 플라톤과 아리스토텔레스의 저작에서 유래되었으며, 아리스토텔레스는 4원인설을 통해 각 사물의 목적 원인을 강조했다. 고대 그리스 철학자들은 인간의 선한 삶을 추구하는 것을 목적론적으로 보았으며, 중세 시대에는 신의 섭리로 대체되어 고찰되었다. 근대 이후에는 기계론적 자연관의 대두로 목적론이 쇠퇴했지만, 현대 철학에서는 지적 설계와 같은 논쟁적인 주제로 이어지고 있다. 윤리학에서는 기업 윤리, 의료 윤리, 결과주의, 의무론 등 다양한 분야에 영향을 미치며, 경제학에서는 개인의 목표 추구를 설명하는 데 활용된다. 과학에서는 진화 생물학, 사이버네틱스 등에서 목적론적 설명이 논의되고 있으며, 목적론적 언어 사용에 대한 논쟁이 지속되고 있다.

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목적론

2. 어원

'목적론'이라는 단어는 그리스어 τέλος|테로스|'끝' 또는 '목적'grc와 λογία|로기아|'~에 대해 말하다', '~을 연구하다' 또는 '학문의 한 분야'grc를 결합한 것이다. 독일 철학자 크리스티안 볼프는 1728년 저서 Philosophia rationalis, sive logicala에서 teleologia|텔레올로기아|la라는 용어를 만들었다.[49]

3. 역사

서양 철학에서 목적론 개념은 플라톤과 아리스토텔레스의 저작에서 유래했다. 아리스토텔레스의 '4원인'은 각 '사물'의 텔로스, 즉 "목적 원인"에 특별한 위치를 부여했는데, 그는 이 점에서 인간과 비인간 자연 모두에서 목적을 보았던 플라톤을 따랐다.[8]

이러한 플라톤과 아리스토텔레스의 주장은 데모크리토스와 루크레티우스의 주장과 상반된다. 데모크리토스와 루크레티우스는 우연론을 지지했다.[14]

목적론이라는 단어는 그리스어로 "목적, 종국"을 의미하는 τέλοςgr (테로스)에서 유래한 독일어 단어이며, 크리스티안 볼프가 1728년 저서에서 도입했다.[49]

17세기 데카르트의 고전 역학적인, 정적인 인과율 구조만을 상정한 '기계론'에 대하여, 종국·목적에서 거슬러 올라가 합목적으로 정보를 질서 짓는 방식으로서 '목적론'이 대치되는 경우가 많았다.[49]

3. 1. 고대

서양 철학에서 '목적론'이라는 용어와 개념은 플라톤과 아리스토텔레스의 저작에서 유래했다. 아리스토텔레스의 '4원인'은 각 '사물'의 텔로스, 즉 "목적 원인"에 특별한 위치를 부여했다. 그는 이 점에서 인간과 비인간 자연 모두에서 목적을 보았던 플라톤을 따랐다.[8]

플라톤의 대화편 ''파이돈''에서 소크라테스는 주어진 모든 물리적 현상에 대한 진정한 설명은 목적론적이어야 한다고 주장한다. 그는 사물의 필요 조건과 충분 조건을 구별하지 못하는 사람들을 비난하는데, 소크라테스는 이를 각각 재료적 원인과 목적 원인으로 식별한다.[8]

소크라테스는 신체를 구성하는 재료가 신체가 특정 방식으로 움직이거나 작용하는 데 필요한 조건이지만, 그럼에도 불구하고 신체가 그렇게 움직이거나 작용하는 데 ''충분한'' 조건이 될 수 없다고 주장한다. 예를 들어,[8] 소크라테스가 아테네 감옥에 앉아 있다면, 그의 힘줄의 탄성은 그가 앉을 수 있게 해주므로, 그의 힘줄에 대한 물리적 묘사는 그의 앉는 행위의 ''필요 조건'' 또는 ''보조 원인''으로 나열될 수 있다.[9][10] 그러나 이것들은 소크라테스가 앉는 것의 필요 조건일 뿐이다. 소크라테스의 신체에 대한 물리적 묘사를 한다는 것은 그가 앉아 있다고 말하는 것이지만, 그가 왜 처음부터 앉게 되었는지에 대한 어떠한 생각도 제공하지 않는다. 그가 앉아 있었고 ''앉아 있지 않지'' 않았던 이유를 말하기 위해서는, 그의 앉는 행위에서 무엇이 ''선''인지 설명하는 것이 필요한데, 모든 것은 행위자가 그것에서 어떤 선을 보았기 때문에 만들어지기 때문이다. 따라서 어떤 것에 대한 설명을 제공하는 것은 그것의 무엇이 좋은지를 결정하는 것이다. 그것의 좋음은 그것의 ''실제 원인''—그의 목적, ''텔로스'' 또는 '이유'이다.[11]

아리스토텔레스는 모든 것을 단순한 필연성으로 축소하려는 데모크리토스의 시도가 잘못되었다고 주장했는데, 이는 그러한 시도가 목적, 질서, 그리고 이러한 필연적인 조건을 가져오는 "궁극적인 원인"을 무시하기 때문이다.

형상론을 사용하여(영원한 이데아를 그의 모델로 사용하여), 아리스토텔레스는 지적인 설계자에 의해 우주가 창조되었다는 플라톤의 가정을 거부했다. 아리스토텔레스에게 자연의 목적은 "본성"(생물체 내부의 변화의 원리)에 의해 생성되며, 아리스토텔레스는 본성은 숙고하지 않는다고 주장했다:[12]

이러한 플라톤과 아리스토텔레스의 주장은 이전에 데모크리토스와 나중에 루크레티우스가 제시한 주장과 상반되었는데, 이 둘은 현재 종종 우연론이라고 불리는 것을 지지했다.

이 단어 자체는 그리스어로 "목적, 종국"을 의미하는 τέλοςgr (테로스)에서 유래한 독일어 단어이며, 크리스티안 볼프에 의해 만들어져 1728년 저서에서 도입된 것으로 알려져 있다.[49]

고대 그리스 시대 초기의 (자연) 철학자들은 세계의 근원적·시원적인 존재인 "아르케"나 추상적인 법칙성 (로고스, 누스 등)을 (관찰적이든, 논리적·형이상학적이든) 고찰했지만, 대체로 "존재론"의 범주에 머물렀으며, "목적론"적인 관점을 가지지 않았다. 그들의 세계관은 "순환적"이었으며, 동적인 관점을 가졌다 하더라도, 그것은 순환적인 상태의 변화로서, 어딘가를 향해 나아간다는 관점은 가지지 않았다.

3. 1. 1. 서양

서양 철학에서 '목적론'이라는 용어와 개념은 플라톤과 아리스토텔레스의 저작에서 유래했다. 아리스토텔레스의 '4원인'은 각 '사물'의 텔로스, 즉 "목적 원인"에 특별한 위치를 부여한다. 그는 이 점에서 인간과 비인간 자연 모두에서 목적을 보았던 플라톤을 따랐다.[8]

플라톤의 대화편 ''파이돈''에서 소크라테스는 주어진 모든 물리적 현상에 대한 진정한 설명은 목적론적이어야 한다고 주장한다. 그는 사물의 필요 조건과 충분 조건을 구별하지 못하는 사람들을 비난하는데, 소크라테스는 이를 각각 재료적 원인과 목적 원인으로 식별한다.[8] 소크라테스는 신체를 구성하는 재료가 신체가 특정 방식으로 움직이거나 작용하는 데 필요한 조건이지만, 그럼에도 불구하고 신체가 그렇게 움직이거나 작용하는 데 ''충분한'' 조건이 될 수 없다고 주장한다. 예를 들어,[8] 소크라테스가 아테네 감옥에 앉아 있다면, 그의 힘줄의 탄성은 그가 앉을 수 있게 해주므로, 그의 힘줄에 대한 물리적 묘사는 그의 앉는 행위의 ''필요 조건'' 또는 ''보조 원인''으로 나열될 수 있다.[9][10] 그러나 이것들은 소크라테스가 앉는 것의 필요 조건일 뿐이다. 소크라테스의 신체에 대한 물리적 묘사를 한다는 것은 ''그'' 소크라테스가 앉아 있다고 말하는 것이지만, 그가 왜 처음부터 앉게 되었는지에 대한 어떠한 생각도 제공하지 않는다. 그가 앉아 있었고 ''앉아 있지 않지'' 않았던 이유를 말하기 위해서는, 그의 앉는 행위에서 무엇이 ''선''인지 설명하는 것이 필요한데, 모든 것은 행위자가 그것에서 어떤 선을 보았기 때문에 만들어지기(즉, 모든 행위의 결과물) 때문이다. 따라서 어떤 것에 대한 설명을 제공하는 것은 그것의 무엇이 좋은지를 결정하는 것이다. 그것의 좋음은 그것의 ''실제 원인''—그의 목적, ''텔로스'' 또는 '이유'이다.[11]

아리스토텔레스는 모든 것을 단순한 필연성으로 축소하려는 데모크리토스의 시도가 잘못되었다고 주장했는데, 이는 그러한 시도가 목적, 질서, 그리고 이러한 필연적인 조건을 가져오는 "궁극적인 원인"을 무시하기 때문이다.[12]

형상론을 사용하여(영원한 이데아를 그의 모델로 사용하여), 아리스토텔레스는 지적인 설계자에 의해 우주가 창조되었다는 플라톤의 가정을 거부했다. 아리스토텔레스에게 자연의 목적은 "본성"(생물체 내부의 변화의 원리)에 의해 생성되며, 아리스토텔레스는 본성은 숙고하지 않는다고 주장했다:[12]

이러한 플라톤과 아리스토텔레스의 주장은 이전에 데모크리토스와 나중에 루크레티우스가 제시한 주장과 상반되었는데, 이 둘은 현재 종종 우연론이라고 불리는 것을 지지했다.

이 단어 자체는 그리스어로 "목적, 종국"을 의미하는 테로스(telos)에서 유래한 독일어 단어이며, 크리스티안 볼프에 의해 만들어져 1728년 저서에서 도입된 것으로 알려져 있다.[49]

또한, 근대 초기의 17세기, 데카르트적, 고전 역학적인, 정적인 인과율 구조만을 상정한 '기계론'에 대하여, 종국·목적에서 거슬러 올라가 합목적으로 정보를 질서 짓는 방식으로서 '목적론'이 대치되는 경우도 많다.[49]

고대 그리스 시대 초기의 (자연) 철학자들은 세계의 근원적·시원적인 존재인 "아르케"나 추상적인 법칙성 (로고스, 누스 등)을 (관찰적이든, 논리적·형이상학적이든) 고찰했지만, 대체로 "존재론"의 범주에 머물렀으며, "목적론"적인 관점을 가지지 않았다. 그들의 세계관은 "순환적"이었으며, 동적인 관점을 가졌다 하더라도, 그것은 순환적인 상태의 변화로서, 어딘가를 향해 나아간다는 관점은 가지지 않았다.

인간에 대한 목적론의 효시는 소크라테스로 여겨진다. 그는 '아레테'(덕, 탁월성)를 중시하며, 인간의 영혼(정신)을 가능한 한 향상시키고, 선한 삶을 달성하는 것을 목적으로 삼았다. 그러나 그것이 '물질적'인 것인지 '정신적'인 것인지, 혹은 '지적'인 것인지 '영적'인 것인지에 대해 다양한 의견과 해석이 갈리며, 그의 제자들 또한 플라톤이나 퀴니코스 학파에서 퀴레네 학파에 이르기까지 다양하게 분화하게 된다.

플라톤은 피타고라스 학파와 엘레아 학파의 영향을 받아, 중기의 대화편에서 "상기설"과 "이데아론"이라고 불리는 일련의 사상을 전개하여, "'''선의 이데아'''"를 목표로 하는 윤리관으로서 소크라테스의 발상을 합리화했다. 그 사상(이야기)은 다음과 같다: "우리 영혼(프쉬케, 정신)은 아주 옛날에 신들과 함께 천상계에 있어서, 진실재(이데아)를 관조했지만, 지상계로 떨어져 육체에 기생하며 윤회를 반복하게 되었다. 우리는 망각했지만, 영혼에는 예전의 천상계에서의 진실재(이데아)의 기억이 남아있으며, 우리는 그것을 불러일으키는 진실(이데아)의 모습에 매료되어 그 기억을 되찾으려 한다. 그렇게 덕을 쌓은 영혼은 윤회로부터 가장 먼저 해탈하여 천상계로 귀환할 수 있다."

이처럼 플라톤은 인간이 선한 삶과 진실을 추구하는 성질을 "영혼에 의한 이데아의 상기"로 합리화하고, "천상계로의 (가장 빠른) 귀환", "지혜의 덕을 길러 신들에게 가까워지는 것"을 궁극적인 목적으로 삼았다.

후기에 플라톤은 선의 이데아의 신격화인, 선한 창조주 "'''데미우르고스'''"를 제시하면서, 이 세계·우주 자체가 선을 체현하기 위해 신에 의해 형성·관리되고 있음을 설파했으며, 이는 후대의 기독교 신학에도 영향을 미치게 된다.

고대 그리스에서 전개되어 온 여러 설, 그리고 자연에 관한 지식에 뛰어났던 아리스토텔레스는 "사원인설"을 기초로, 인간에 그치지 않고, 자연·만물이 뒤나미스(가능태)에서 에네르기아(현실태)를 거쳐 엔텔레케이아(완전 현실태)를 실현하는 과정에 있다는, 추상적이고도 포괄적인, 웅대한 이론을 완성했다. 그 이론에서는 만물이 자기의 역할·잠재성을 다한 완전 현실태(＝자족 상태)의 달성이 궁극적인 목적으로 여겨지며, 그것을 향해 운동을 계속하게 된다. 인륜과 사회·정치도 그 일부로서 설명된다.(플라톤의 '데미우르고스'에 상당한다.) 자족한 "부동의 원동자"로서의 신과는 달리, 인간은 자기 혼자서는 자족할 수 없으므로, 공동으로 사회를 구성한다. 인간의 모든 행위에는 목적이 있지만, 궁극적으로는 그것 자체가 목적인 "'''최고선'''"이 목표로 여겨진다.

이와 같이, 아리스토텔레스와 목적론은 불가분의 관계에 있으며, 아리스토텔레스 및 그의 이론은 고대에서의 목적론의 상징적·중심적인 위치를 차지한다.

3. 1. 2. 동양

고대 그리스 시대 초기의 (자연) 철학자들은 세계의 근원적·시원적인 존재인 "아르케"나 추상적인 법칙성 (로고스, 누스 등)을 고찰했지만, 대체로 "존재론"의 범주에 머물렀으며, "목적론"적인 관점을 가지지 않았다. 그들의 세계관은 "순환적"이었으며, 동적인 관점을 가졌다 하더라도, 그것은 순환적인 상태의 변화로서, 어딘가를 향해 나아간다는 관점은 가지지 않았다.

플라톤은 피타고라스 학파와 엘레아 학파의 영향을 받아, 중기의 대화편에서 "상기설"과 "이데아론"을 전개하여, "'''선의 이데아'''"를 목표로 하는 윤리관으로서 소크라테스의 발상을 합리화했다. 그 사상(이야기)은 다음과 같다. "우리 영혼(프쉬케, 정신)은 아주 옛날에 신들과 함께 천상계에 있어서, 진실재(이데아)를 관조했지만, 지상계로 떨어져 육체에 기생하며 윤회를 반복하게 되었다. 우리는 망각했지만, 영혼에는 예전의 천상계에서의 진실재(이데아)의 기억이 남아있으며, 우리는 그것을 불러일으키는 진실(이데아)의 모습에 매료되어 그 기억을 되찾으려 한다. 그렇게 덕을 쌓은 영혼은 윤회로부터 가장 먼저 해탈하여 천상계로 귀환할 수 있다."

이처럼 플라톤은 인간이 선한 삶과 진실을 추구하는 성질을 "영혼에 의한 이데아의 상기"로 합리화하고, "천상계로의 (가장 빠른) 귀환", "지혜의 덕을 길러 신들에게 가까워지는 것"을 궁극적인 목적으로 삼았다. 후기에 플라톤은 선의 이데아의 신격화인, 선한 창조주 "'''데미우르고스'''"를 제시하면서, 이 세계·우주 자체가 선을 체현하기 위해 신에 의해 형성·관리되고 있음을 설파했으며, 이는 후대의 기독교 신학에도 영향을 미치게 된다.

아리스토텔레스는 고대 그리스에서 전개되어 온 여러 설과 자연에 관한 지식에 뛰어났다. 그는 "사원인설"을 기초로, 인간뿐만 아니라 자연·만물이 뒤나미스(가능태)에서 에네르기아(현실태)를 거쳐 엔텔레케이아(완전 현실태)를 실현하는 과정에 있다는, 추상적이고도 포괄적인 이론을 완성했다. 그 이론에서는 만물이 자기의 역할·잠재성을 다한 완전 현실태(＝자족 상태)의 달성이 궁극적인 목적으로 여겨지며, 그것을 향해 운동을 계속하게 된다. 인륜과 사회·정치도 그 일부로서 설명된다.(플라톤의 '데미우르고스'에 상당한다.) 자족한 "부동의 원동자"로서의 신과는 달리, 인간은 자기 혼자서는 자족할 수 없으므로, 공동으로 사회를 구성한다. 인간의 모든 행위에는 목적이 있지만, 궁극적으로는 그것 자체가 목적인 "'''최고선'''"이 목표로 여겨진다.

이와 같이, 아리스토텔레스와 목적론은 불가분의 관계에 있으며, 아리스토텔레스 및 그의 이론은 고대에서의 목적론의 상징적·중심적인 위치를 차지한다.

고대 인도에서는 브라만교의 우파니샤드 철학 이래, 세계의 근원·본질(梵, 브라만)과 영혼(진아, 아트만)의 동일성을 깨닫는 경지(범아일여)에 이르는 것, 그리고 그것에 의해 윤회에서 벗어나는 것(해탈)이 인간의 궁극적인 목적으로 여겨져 왔다. 이 발상은 (약간 관점·용어·뉘앙스가 다를 때도 있지만) 불교·자이나교 등, 다른 인도 계통 종교에 의해서도 계승되고 있다. 이 인도 사상은 플라톤의 발상과 유사하며, 후대의 "일자로부터의 유출"(과, 거기에의 회귀)을 특징으로 하는 신플라톤주의와도 가깝다.

3. 2. 중세

신학이 강력한 사회적 영향력을 가지고 있었던 중세에는, 목적론은 "신의 의지"(섭리)로 대체되어 고찰되었다. 이러한 발상은 소크라테스를 포함하여 고대부터 비교적 흔하게 볼 수 있는 것이었으며, 중세에만 나타나는 특징적인 것은 아니다.[1]

3. 3. 근대 이후

17세기에는 르네 데카르트와 토마스 홉스 같은 철학자들이 아리스토텔레스의 목적론에 반대하는 글을 썼다. 이들은 대상에 단순한 물질성 이상의 것이 있다는 주장을, 복잡한 생물체와 유기체조차도 기계론적 관점으로 보는 쪽으로 기각했다.[15] 홉스는 그의 저서 ''리바이어던''에서 생명을 사지의 운동에 불과하며, 심장은 용수철, 신경은 끈, 관절은 바퀴에 불과하다고 묘사했다.[16]

그러나 과학이 자연 현상을 설명하는 데는 큰 성과를 거두었지만, 생명이 어떻게 발달하는지를 설명하는 데에는 미치지 못했다.[15] 18세기 후반, 이마누엘 칸트는 그의 저서 ''판단력 비판''에서 이러한 한계를 인정하며, 인간의 과학으로는 생물이 무생물에서 어떻게 생겨날 수 있는지를 설명할 수 없다고 말했다.[17]

현대 우주론과 존재론에서 목적론적 관점의 주요 사례이자 가장 큰 논쟁거리는 지적 설계자를 신으로 가정하는 목적론적 증명이다. '목적론'이라는 단어는 그리스어로 "목적, 종국"을 의미하는 “τέλος”gr (telos, 테로스)에서 유래한 독일어 단어이며, 크리스티안 볼프가 1728년 저서에서 도입한 것으로 알려져 있다.[49]

'존재론'이 세계의 '실체·본질'적인 존재가 '''무엇인가'''를 고찰한다면, '목적론'은 인간을 포함한 여러 존재가 (궁극적으로) '''어디를 향해''' ('''무엇을 목표로''', '''무엇(어떤 상태)을 달성·실현하기 위해''') 존재·활동하는가를 고찰한다. 따라서 존재론은 세계에 대한 '정적'(static)인 고찰인 반면, 목적론은 사물에 대한 '동적'(dynamic)인 고찰이라는 성격이 강하다.

근대 초기 17세기, 데카르트적, 고전 역학적인, 정적인 인과율 구조만을 상정한 '기계론'에 대하여, 종국·목적에서 거슬러 올라가 합목적으로 정보를 질서 짓는 방식으로서 '목적론'이 대치되는 경우가 많다.[49]

3. 3. 1. 칸트

18세기를 대표하는 철학자인 이마누엘 칸트는 형이상학에서 모호한 이해에 기반한 초월적(transcendent) 담론이 난립하여 무질서한 상황에 종지부를 찍고자 했다. 그는 인간이 자신의 능력에 따라 무엇을 적절하게 알 수 있고, 말할 수 있는지를 감성, 오성, 이성의 음미와 비판을 통해 질서를 세우고, 그 적절한 규칙에 따라 어디까지나 내재적(비초월적)인 입장에서 초월적(선험적, transcedental) 언급을 가능하게 하는 환경 정비를 꾀한 비판철학의 창시자로 알려져 있다.[1]

그는 감성과 오성에 의한 경험적·현상적·인과율(기계론)적·필연적인 인식에 대응하는 이론 이성으로는 완전히 회수되지 않는, 그리고 (그 대상이 되지 않기에) 그것들과 양립 가능한, 물자체·자유를 배경으로 하는, 경험 불가능하고 자율적인, 당위(의무·규범)에 의해 성립하는, 실천 이성의 여지를 인정하였다.[1]

칸트는 자신의 사회론에서, 자신의 실천적 규범(격률)이 "보편적인 입법의 원리로서 타당하다"는 것을 요청하면서, 그 도덕 법칙에 따라 자율적인 각 인격이 서로의 인격을 목적으로 존중하고 함께하는 "목적의 왕국"을 지향하였다.[1]

3. 3. 2. 헤겔

19세기를 대표하는 철학자인 헤겔은 기계론(이에 대응하는 이론 이성)과 그 잔여(이에 대응하는 실천 이성)의 이분법으로 성립하는 칸트의 논의를 파기하고, 개개의 정신이 절대정신으로 나아가는(그리고 현실을 형성하는) 과정을 변증법적으로 그려냈다.[50]

3. 3. 3. 현대 철학

17세기 이후, 고전 역학과 "기계론"적 자연관을 바탕으로 자연 과학이 발달하면서, 세계 전체를 포괄하는 아리스토텔레스적 목적론은 해체되었다. 이후 목적론은 (세계를 설명하는 자연 과학에 대해) 인간·사회가 어떠해야 하는가라는 소크라테스적, 인간·사회의 모습에 한정된 형태로 회귀하게 된다. 동시에 목적론뿐만 아니라 철학 자체가 비자연 과학적 영역으로 밀려나 인간론·사회론이나 칸트에서 시작된 경계 설정적·과학 철학적 담론으로 변용되어 갔다.

20세기 유럽(독일·프랑스)을 중심으로 현대 철학을 발전시킨 철학자인 마르틴 하이데거는 후설의 현상학에서 출발하였다. 그는 아리스토텔레스 등 고대 그리스 이후 헤겔에 이르기까지의 전통적인 철학에서 "존재" 자체가 묻히고, 인간과 세계의 관계 방식이 획일적으로 선결되어 있음을 문제 삼았다. 그는 모호한 존재 이해에 기초한 존재적(ontic) 질문을 던지는 실증 과학과는 달리, 더욱 근원적인 "존재" 그 자체에 대한 존재론적(ontological) 질문("기초 존재론")이 필요하며, 그것이야말로 본래 철학의 역할이라고 생각했다.

그의 존재론에서는 "세계-내-존재"(In-der-Welt-sein)로서의 "현존재"(Dasein)인 우리 인간이 불안을 감추고, 평균적·획일적인 세간의 관심에 도피·몰입·타락한 "그들"(das Man)로부터, 본래적인 모습인 죽음에 대한 불안을 받아들인 "죽음에의 존재"(Sein zum Tode)로서 진정한 실존을 확립하는 것을 목표로 한다.

4. 현대 철학

17세기에는 르네 데카르트와 토마스 홉스와 같은 철학자들이 아리스토텔레스의 목적론에 반대하는 글을 썼다. 이들은 대상에 단순한 물질성 이상의 것이 있다는 주장을 기각하고, 복잡한 생물체와 유기체조차도 기계론적 관점으로 보았다.[15] 홉스는 그의 저서 ''리바이어던''에서 "생명은 사지의 운동에 불과하다"라고 썼다.

그러나 과학은 자연 현상을 설명하는 데 큰 성과를 거두었지만, 생명이 어떻게 발달하는지를 설명하는 데에는 미치지 못했다.[15] 18세기 후반, 이마누엘 칸트는 그의 저서 ''판단력 비판''에서 이러한 한계를 인정했다.

현대 우주론과 존재론에서 목적론적 관점의 주요 사례이자 가장 큰 논쟁거리는 지적 설계자를 신으로 가정하는 목적론적 증명이다.

17세기 이후, 고전 역학과 "기계론"적 자연관을 바탕으로 자연 과학이 발달하면서 아리스토텔레스적인 세계 전체를 포괄하는 목적론은 해체되었다. 대신 (세계를 설명하는 자연 과학에 대해) 우리 인간·사회가 어떠해야 하는가라는, 소크라테스적인, 인간·사회의 모습에 한정된 목적론으로 회귀하게 된다.

18세기를 대표하는 철학자인 이마누엘 칸트는 형이상학에서 모호한 이해에 기반한 초월적 담론이 난립하는 무질서한 상황을 종식시키고자 했다. 그는 인간이 자신의 능력에 따라 무엇을 적절하게 알 수 있고 말할 수 있는지를 감성, 오성, 이성의 음미와 비판을 통해 질서를 세우고, 그 적절한 규칙에 따라 내재적인 입장에서 초월적 (선험적) 언급을 가능하게 하는 환경 정비를 꾀한 비판철학의 창시자로 알려져 있다.

칸트는 감성과 오성에 의한 경험적·현상적·인과율(기계론)적·필연적인 인식에 대응하는 이론 이성으로는 완전히 회수되지 않는, 물자체·자유를 배경으로 하는, 경험 불가능하고 자율적인, 당위(의무·규범)에 의해 성립하는 실천 이성의 여지를 인정한다.

이러한 논의에 따라 칸트는 자신의 실천적 규범(격률)이 "보편적인 입법의 원리로서 타당하다"는 것을 요청하면서, 그 도덕 법칙에 따라 자율적인 각 인격이 서로의 인격을 목적으로 존중하고 함께하는 "목적의 왕국"을 지향하는 사회론을 펼쳤다.

17세기의 고전역학적인 "기계론"에서 생물학적인 "유기체론"(사회 유기체론)[50], "진화론"(사회 진화론)으로 세계관이 이행된 19세기를 대표하는 철학자인 헤겔은 기계론(에 대응하는 이론 이성)과 그 잔여(에 대응하는 실천 이성)의 이분법으로 성립하는 칸트의 논의를 파기하고, 개개의 정신이 절대정신으로 나아가는(그리고 현실을 형성하는) 과정을 변증법적으로 그려냈다.

헤겔의 이러한 논의는 카를 마르크스 등에 의해 생산 관계를 기초로 재구성되면서, 공산주의가 지향하는 사회 진화론으로서의 마르크스주의가 성립되었다.

20세기 유럽(독일·프랑스)을 중심으로 한 현대 철학의 발단이 된 철학자인 마르틴 하이데거는 후설의 현상학에서 출발하여, 아리스토텔레스 등 고대 그리스 이후 헤겔에 이르기까지의 전통적인 철학에서 "존재" 자체가 묻히고, 인간과 세계의 관계 방식이 획일적으로 선결되어 있음을 문제 삼았다. 그는 모호한 존재 이해에 기초한 존재적 질문을 던지는 실증 과학과는 달리, 더욱 근원적인 "존재" 그 자체에 대한 존재론적 질문("기초 존재론")이 필요하며, 그것이야말로 본래 철학의 역할이라고 생각했다.

하이데거의 존재론에서는 "세계-내-존재"로서의 "현존재"(Dasein)인 우리 인간이 불안을 감추고, 평균적·획일적인 세간의 관심에 도피·몰입·타락한 "그들"(das Man)로부터, 본래적인 모습인 죽음에 대한 불안을 받아들인 "죽음에의 존재"로서 진정한 실존을 확립하는 것을 목표로 한다.

4. 1. 포스트모더니즘

포스트모더니즘은 목적론에 기반한 "거대 담론"을 거부한다.[18] 이 관점에서 목적론은 환원적이고 배타적이며, 이야기가 축소되거나 간과되는 사람들에게 해로운 것으로 간주될 수 있다.[19]

앨래스데어 매킨타이어는 이러한 포스트모던적 입장에 반대하며, 자기 자신에 대한 서사적 이해, 독립적인 사상가로서의 능력, 타인과 자신이 참여하는 사회적 관습과 전통에 대한 의존성이 모두 해방이라는 궁극적인 선으로 향한다고 주장했다. 그는 사회적 관습이 그 자체로 내부적 선을 향하는 목적론적으로 이해될 수 있다고 보았다. 예를 들어, 철학적 및 과학적 탐구의 관행은 대상에 대한 진정한 이해를 정교하게 하기 위해 목적론적으로 정렬된다. 매킨타이어는 《덕의 상실》(1981)에서 아리스토텔레스의 "형이상학적 생물학"의 자연주의적 목적론을 비판했지만, 이후 저작에서 사회학적 목적론에 대한 설명을 통해 더 전통적인 목적론적 자연주의에서 유효한 것을 탐구하기 시작했다.[20]

5. 윤리학

윤리 연구에서 목적론은 기업 윤리와 의료 윤리 분야에 큰 영향을 미친다.[21][22]


  • '''기업 윤리''': 목표 관리처럼 기업은 보통 목적 지향적인 행동을 한다. 기업 윤리에 대한 목적론적 분석은 경영진, 직원, 고객, 주주, 국가, 인류, 환경 등 모든 이해관계자를 고려한다.
  • '''의료 윤리''': 목적론은 의사가 결과에 관심을 갖고 치료의 ''목적''(telos)을 알아야 하므로, 의학 전문 윤리의 도덕적 근거가 된다.


'목적론'은 그리스어로 "목적, 종국"을 뜻하는 “τέλος”gr (테로스)에서 유래한 독일어 단어이며, 크리스티안 볼프가 1728년 저서에서 처음 사용했다.[49]

'목적론'은 "이 세계의 '실체·본질'적인 존재가 '''무엇인가'''"를 묻는 '존재론'과 달리, "인간을 포함한 여러 존재가 (궁극적으로) '''어디를 향해''' ('''무엇을 목표로''', '''무엇(어떤 상태)을 달성·실현하기 위해''') 존재·활동하는가"를 탐구한다. 그래서 '존재론'은 세계를 '정적'(static)으로 보는 반면, '목적론'은 사물을 '동적'(dynamic)으로 본다.[49]

17세기 데카르트적, 고전 역학적인 인과율만 가정한 '기계론'과 달리, '목적론'은 종국·목적에서 거슬러 올라가 합목적으로 정보를 질서 짓는다. 이는 칸트의 이론 이성에 대한 실천 이성, 인간의 자유·도덕 법칙 관련 논의를 이해하는 데 매우 중요하다.

소크라테스는 인간 목적론의 효시로, '아레테'(덕, 탁월성)를 중시하며 영혼(정신)을 가능한 한 향상시키고 선한 삶을 사는 것을 목표로 했다. 그의 제자들은 플라톤, 퀴니코스 학파, 퀴레네 학파 등으로 다양하게 나뉘었다.

플라톤은 피타고라스 학파와 엘레아 학파의 영향을 받아 "상기설"과 "이데아론"을 펴고, "'''선의 이데아'''"를 목표로 하는 윤리관을 내세웠다. 그는 인간이 선한 삶과 진실을 추구하는 것을 "영혼에 의한 이데아 상기"로 설명하고, "천상계로의 (가장 빠른) 귀환", "지혜의 덕을 길러 신들에게 가까워지는 것"을 궁극적 목적으로 보았다. 말년에 플라톤은 선의 이데아를 신격화한 데미우르고스를 제시, 이 세계·우주가 선을 체현하기 위해 신에 의해 형성·관리된다고 주장했고, 이는 후대 기독교 신학에 영향을 준다.

아리스토텔레스는 "사원인설"을 바탕으로, 인간뿐 아니라 자연·만물이 뒤나미스(가능태)에서 에네르기아(현실태)를 거쳐 엔텔레케이아(완전 현실태)를 실현하는 과정에 있다는 이론을 완성했다. 만물이 자기 역할·잠재성을 다한 완전 현실태(＝자족 상태) 달성이 궁극적 목적이며, 그것을 향해 운동한다고 보았다. 인간은 혼자 자족할 수 없어 공동으로 사회를 구성하고, 모든 행위에 목적이 있지만 궁극적으로는 "'''최고선'''"이 목표라고 했다. 아리스토텔레스와 목적론은 떼려야 뗄 수 없으며, 그의 이론은 고대 목적론의 중심이다.

고대 인도에서는 브라만교 우파니샤드 철학 이래, 세계 근원·본질(梵, 브라만)과 영혼(진아, 아트만)의 동일성(범아일여)을 깨닫고 윤회에서 벗어나는 것(해탈)이 인간의 궁극적 목적이었다. 이는 불교, 자이나교 등 다른 인도 종교에도 이어진다.

17세기 이후, 고전 역학과 "기계론"적 자연관으로 자연 과학이 발달하며 아리스토텔레스적 목적론은 해체되고, 인간·사회 모습에 한정된 목적론으로 돌아간다.

18세기 철학자 이마누엘 칸트는 비판철학 창시자로, 인간이 무엇을 알 수 있는지 감성, 오성, 이성을 비판해 질서를 세웠다. 그는 물자체·자유를 배경으로, 당위(의무·규범)에 의해 성립하는 실천 이성의 여지를 인정한다. 그의 사회론에서는, 실천적 규범(격률)이 "보편적 입법 원리로 타당하다"는 것을 요청하며, 도덕 법칙에 따라 자율적 인격이 서로 존중하는 "목적의 왕국"을 지향한다.

5. 1. 결과주의

''결과주의'' 윤리는—공리주의가 잘 알려진 예시이다—결과에 초점을 맞추며, 존 스튜어트 밀의 '공리의 원칙'과 같은 "최대 다수의 최대 행복"과 같은 원칙을 가진다. 결과주의영어에서 목적론은 인간의 의지에 의해 외부에서 자연에 부과된다. 결과주의적 이론은 바람직한 결과가 행위의 나쁜 점보다 더 클 경우, 대부분의 사람들이 악행이라고 부르는 행위를 그 결과로 정당화한다. 예를 들어, 결과주의적 이론은 두 명 이상을 구하기 위해 한 사람을 죽이는 것이 허용된다고 말할 것이다. 이러한 이론은 "수단이 목적을 정당화한다"라는 격언으로 요약될 수 있다.

5. 2. 의무론

의무론적 윤리에서는 개별 행위의 좋고 나쁨이 우선이며, 더 크고 바람직한 목표가 설령 그 과정에서 저질러진 나쁜 행위가 비교적 사소하고 목표가 주요한 경우(예: 전쟁을 막고 수백만 명의 생명을 구하기 위해 작은 거짓말을 하는 경우)에도 정당화될 수 없다. 모든 구성 행위가 선해야 한다고 요구하는 점에서 의무론적 윤리는 상황에 따라 달라지는 결과주의보다 훨씬 더 엄격하다.[23]

6. 경제학

경제학자 루트비히 폰 미제스는 인간의 목표에 대한 목적론이 그의 저작, 특히 실천학 과학 발전에 결정적인 역할을 했다고 보았다. 미제스는 개인의 행동이 그들이 선택한 목표에 의해 지배되기 때문에 목적론적이라고 믿었다.[24] 즉, 개인은 추구하는 목표를 달성하기 위한 가장 적절한 수단을 선택한다는 것이다. 그는 또한 인간의 행동과 관련하여 목적론은 인과관계와 무관하지 않다고 강조했다. "원인과 결과의 관계에 대한 명확한 아이디어 없이는 어떤 행동도 고안하거나 감행할 수 없으며, 목적론은 인과관계를 전제한다."[24]

미제스는 이성과 행동이 이념적 신념에 의해 지배적으로 영향을 받는다고 가정하고, "원자론적 개인주의, 목적론, 자유주의, 그리고 인간을 최대의 행복을 추구하는 이기주의자로 정의한다"는 점에서 에피쿠로스주의의 가르침으로부터 인간 동기에 대한 묘사를 끌어냈다 (즉, 고통보다 쾌락을 궁극적으로 추구).[25] 그는 "인간은 에피쿠로스가 묘사한 완벽한 행복 상태를 위해 노력하지만 결코 도달하지 못한다."라고 말했다.[25] 또한 에피쿠로스주의적 기반을 확장하여 쾌락과 고통에 대한 개념을 공식화하고, 도달 가능한 행복에 대한 그의 개념을 자유주의 대 사회주의 이념 사회에 대한 비판으로 외삽할 수 있었다. 미제스가 마르크스주의 이론을 조롱하는 것은 에피쿠로스주의적 신념을 정치 이론에 적용하는 데서 나타나는데, 그는 노동을 인간의 '고통' 중 하나로 간주했다. 이러한 고려는 노동을 인간의 명백한 쾌락주의적 추구에 대한 위반으로 간주했다. 여기서 그는 내향적 노동과 외향적 노동 사이의 중요한 구분을 가정하여 마르크스주의 이론에서 더 벗어난다. 마르크스는 노동을 인간의 "종의 본질" 또는 그의 "종의 활동"으로 칭송한다.[26]

7. 과학

현대 과학에서 목적론적 설명은 종종 피하는 경향이 있다. 프랜시스 베이컨의 ''노붐 오르가눔'' 이후, 물리학에서는 물질적이고 효율적인 설명에 초점을 맞추기 위해 목적론적 설명을 의도적으로 피했지만, 일부 최근의 양자 현상 설명에서는 목적론을 사용하기도 한다.[29] 최종적인 원인과 형식적인 원인은 거짓이거나 너무 주관적인 것으로 간주되기도 했다.[27]

그럼에도 불구하고, 특히 진화 생물학에서는 특정 최종 조건에 대한 자연적 경향을 설명할 때 목적론적으로 보이는 언어를 계속 사용하고 있다. 일부 학자들은 이러한 주장이 비목적론적 형태로 다시 표현되어야 한다고 주장하지만, 다른 학자들은 목적론적 언어가 생명 과학의 설명에서 항상 쉽게 제거될 수 있는 것은 아니라고 주장한다.

현대 철학자와 과학자들은 목적론적 공리가 현대 철학과 과학 이론을 제안하는 데 유용한지, 정확한지에 대해 여전히 논쟁을 벌이고 있다. 현대 언어에 목적론을 재도입하는 예로는 ''attractor''(끌개)의 개념이 있다.[30] 또 다른 예는 토마스 내글이 비다윈주의적인 진화 설명을 제안하여 무인적이고 자연적인 목적론적 법칙을 통합하여 생명, 의식, 합리성, 객관적 가치의 존재를 설명한 경우이다.[31]

교육학에서는 다윈적 진화를 설명할 때 진화의 진정한 목적론이 없더라도 최소한의 겉보기 목적론이 유용할 수 있다는 것을 흔히 볼 수 있다. 즉, 진화가 의도를 가진 행위자가 아닌 근본적인 비목적론적 현실이 존재하더라도, 진화가 늑대에게 날카로운 송곳니를 "주었다"고 말하는 것이 더 쉬운데, 그 이빨이 포식의 "목적을 수행"하기 때문이다. 인간의 인지와 학습은 종종 행위자, 목표, 최종(원위) 인과 관계가 아닌 즉각적인(근접) 인과 관계를 가진 이야기의 서사 구조에 의존하기 때문에, 일부 최소 수준의 목적론은 실용적인 목적으로 유용하거나 적어도 용인할 수 있는 것으로 인식될 수 있다. 막스 플랑크와 노버트 위너와 같은 목적론자들의 인용은 과학적 노력에 중요하다고 여겨진다.[32]

7. 1. 진화 생물학

겉으로 드러나는 목적론은 일부 작가들을 당황하게 할 정도로 진화생물학에서 되풀이되는 문제이다.[33]

자연이 목표를 가지고 있다는 것을 암시하는 진술, 예를 들어 종이 생존을 "위해" 무언가를 한다는 것은 목적론적으로 보이며 따라서 무효하다. 일반적으로 이러한 문장을 겉으로 드러나는 목적론을 피하도록 다시 쓸 수 있다. 일부 생물학 수업에서는 학생들이 그러한 문장을 목적론적으로 읽히지 않도록 바꾸어 쓰는 연습을 포함시켰다. 그럼에도 불구하고 생물학자들은 의도하지 않더라도 목적론을 암시하는 방식으로 자주 글을 쓴다. 존 라이스(John Reiss)는 자연 선택을 시계 제작자에 비유하는 것을 거부함으로써 진화 생물학에서 그러한 목적론을 제거할 수 있다고 주장한다.[34] 이러한 비유에 대한 다른 반론은 리처드 도킨스와 같은 작가들에 의해 홍보되기도 했다.[35]

제임스 레녹스와 같은 일부 저자들은 찰스 다윈이 목적론자였다고 주장했지만,[36] 마이클 기슬린과 같은 다른 저자들은 이러한 주장을 그의 토론을 오해한 데서 비롯된 신화라고 묘사하며 목적론적 은유를 사용하는 것과 목적론적인 것 사이의 구분을 강조했다.[37]

생물학자 철학자 프란시스코 아야라는 과정에 대한 모든 진술이 목적론적 진술로 사소하게 변환될 수 있으며 그 반대도 가능하지만, 목적론적 진술이 더 설명적이며 제거될 수 없다고 주장했다.[38] 캐런 네안더는 생물학적 '기능'에 대한 현대적 개념은 선택에 의존한다고 주장했다. 예를 들어, 선택 과정을 거치지 않고 단순히 나타난 것은 기능을 갖는다고 말할 수 없다. 우리는 부속물이 기능을 갖는지 여부를 그 부속물을 낳은 선택 과정을 분석하여 결정한다. 따라서 기능에 대한 모든 이야기는 자연 선택 이후에 나와야 하며, 기능은 라이스와 도킨스가 옹호하는 방식으로 정의될 수 없다.[39]

에른스트 마이어는 "적응성은 ... ''사후적'' 결과이지 ''선험적'' 목표 추구가 아니다."라고 말했다.[40] 다양한 논평가들은 현대 진화 생물학에서 사용되는 목적론적 표현을 일종의 속기로 간주한다. 예를 들어, 사이먼 휴 파이퍼 매드렐은 "진화 적응에 의한 변화를 묘사하는 적절하지만 번거로운 방법은 공간을 절약하기 위해 더 짧고 노골적인 목적론적 진술로 대체될 수 있다"고 썼지만, 이는 "우연히 발생하는 돌연변이 외에 다른 것으로 진화가 진행된다는 것을 암시해서는 안 되며, 자연 선택에 의해 이점을 제공하는 돌연변이가 유지된다"고 덧붙였다.[41] 마찬가지로 J. B. S. 홀데인은 "목적론은 생물학자에게 정부와 같다. 그는 정부 없이는 살 수 없지만, 공개적으로 함께 있는 것을 보여주고 싶어하지 않는다."라고 말했다.[42][43]

7. 2. 사이버네틱스

사이버네틱스는 살아있는 존재와 기계, 그리고 이 둘의 조합에서 나타나는 의사소통과 제어의 규제 피드백에 대한 연구이다.

아르투로 로젠블루에스, 노버트 위너, 줄리안 비글로우는 피드백 메커니즘이 기계에 목적론을 부여한다고 생각했다.[44] 위너는 "목적론적 메커니즘"에 대한 연구를 나타내기 위해 ''사이버네틱스''라는 용어를 만들었다.[45] 로젠블루에스, 위너, 비글로우가 제시한 사이버네틱 분류에서 ''목적론''은 피드백으로 제어되는 목적이다.[44][46]

사이버네틱스에 기초한 분류 시스템은 프랭크 허니윌 조지와 레스 존슨에 의해 비판받았는데, 그들은 목표 지향 행동을 확립하고 검증하기 위해 목적 있는 행동에 대한 외부 관찰 가능성이 필요하다고 언급했다.[47] 이 관점에서, 관찰하는 시스템과 관찰되는 시스템의 목적은 각각 시스템의 주관적인 자율성과 객관적인 제어에 의해 구별된다.[47]

참조

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