이슬람 미술
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1. 개요
이슬람 미술은 19세기 후반부터 이슬람 세계에서 제작된 다양한 예술 작품을 포괄하는 개념으로 사용되었으며, 건축, 서예, 회화, 공예 등 다양한 분야를 아우른다. 이슬람 미술은 이슬람교의 영향과 함께 기독교, 조로아스터교, 힌두교, 불교 등 다양한 종교 및 문화와의 교류를 통해 발전해 왔으며, 특히 건축에서는 기하학 무늬와 서예가, 회화에서는 세밀화가, 공예에서는 금속, 도자기, 유리, 직물 등이 두드러진다. 이슬람 미술은 시대와 지역에 따라 다양한 양식으로 발전했으며, 오스만, 사파비, 무굴 제국 등 주요 제국 시기에 각기 독특한 예술 양식이 나타났다. 현대에 이르러서는 유럽과의 교류를 통해 서양 미술의 영향을 받기도 했으며, 현재에도 다양한 형태로 발전하고 있다.
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| 이슬람 미술 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 정의 | 이슬람교도와 관련된 시각 예술 형식 |
| 특징 | |
| 일반적 특징 | 기하학적 패턴 아라베스크 서예 |
| 종교적 표현 | 신의 형상화는 금지되나, 아름다움을 통해 신을 숭배 |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 7세기 아라비아 반도에서 시작 |
| 발전 | 중동, 북아프리카, 스페인, 인도 등으로 확산되며 다양한 문화와 융합 |
| 주요 분야 | |
| 건축 | 모스크, 궁전, 정원 등 |
| 서예 | 코란 구절을 아름답게 표현 |
| 세밀화 | 책의 삽화, 특히 페르시아에서 발달 |
| 도자기 | 다양한 문양과 색상을 사용 |
| 금속 공예 | 정교한 문양을 새겨 넣은 장식품 |
| 유리 공예 | 아름다운 색상과 형태로 제작 |
| 직물 | 카펫, 옷감 등에 기하학적 문양이나 식물 문양을 사용 |
| 지역별 특징 | |
| 스페인 (알 안달루스) | 화려한 장식과 기하학적 문양 |
| 페르시아 | 세밀화와 도자기, 카펫이 발달 |
| 인도 (무굴 제국) | 건축과 보석 공예가 번성 |
| 오스만 제국 | 건축, 도자기, 서예가 발달 |
| 철학적 배경 | |
| 추상성 | 형상보다는 추상적인 형태를 통해 무한한 세계를 표현 |
| 통일성 | 다양한 요소들을 조화롭게 결합하여 통일된 아름다움을 추구 |
| 장식성 | 표면을 화려하게 장식하여 아름다움을 강조 |
| 현대적 영향 | |
| 현대 미술 | 이슬람 미술의 요소들이 현대 미술에 영감을 제공 |
| 디자인 | 건축, 인테리어, 제품 디자인 등에 활용 |
| 추가 정보 | |
| 참고 문헌 | J. M. Bloom, S. S. Blair, Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture, Vol. II, Oxford University Press, New York, 2009. MSN Encarta: Islamic Art and architecture (MSN Encarta: 이슬람 미술과 건축) Britannica: Islamic arts (브리태니커: 이슬람 예술) Michael F. Suarez, The Oxford companion to the book, Oxford University Press, Oxford and New York, 2010. Encyclopaedia Iranica: History of art in Iran (이란 백과사전: 이란 미술사) John L. Esposito, What Everyone Needs to Know about Islam, Oxford University Press, 2011. The Metropolitan Museum of Art: Figural Representation in Islamic Art (메트로폴리탄 미술관: 이슬람 미술의 형상 표현) |
2. 용어
"이슬람 미술"이라는 용어는 19세기 후반부터 이슬람 세계의 여러 지역과 시대에서 만들어진 예술 작품들 사이의 유사성 때문에 널리 사용되었다.[9][10][11] 재슬린 K. 커너(Jacelyn K. Kerner)와 같은 학자들은 이 용어가 40개 이상의 국가를 포괄하며, 서구 사회뿐만 아니라 최근 이슬람 사회에서도 대중의 관심을 받고 있다고 언급했다.[12] 또한, 이슬람 미술관 목록은 이 용어가 널리 사용됨을 보여준다.
이슬람 미술의 역사는 이슬람교의 확산과 함께 시작되어, 다양한 지역과 왕조의 흥망성쇠에 따라 변화와 발전을 거듭했다. 이슬람 건축은 이슬람이 설립된 시기부터 현재에 이르기까지 넓은 범위의 세속적, 종교적 건축 양식을 포괄하며, 이슬람 문화의 영향을 받은 건물과 구조물의 설계 및 건설에 영향을 미쳤다. 모스크, 무덤, 궁전, 요새 등이 이슬람 건축의 독특한 건물에 해당하며, 지역적 건축 양식을 반영하기도 한다.
브리태니커 백과사전은 "이슬람 미술"을 시각 예술, 문학, 공연 예술, 음악을 포함하는, "거의 모든 포괄적인 정의를 거부하는" 것으로 정의한다. 이 용어는 종교적인 예술 표현만을 가리킬 수도 있지만, 대부분의 경우 "종교와 관련이 있는지 여부에 관계없이 무슬림 사람들이 제작한 모든 예술"을 포함한다.[4]
19세기 유럽에서는 "아랍 미술", "페르시아 미술", "터키 미술" 등 지역이나 민족에 따라 다르게 불렀지만, 19세기 말에는 오리엔트학의 영향으로 "이슬람 미술" 또는 "무슬림 미술"로 묶어서 부르게 되었다. "마호메트 미술", "무슬림 미술"과 같은 종교적인 명칭은 이슬람이 예배를 위한 성상이나 성구를 갖지 않고, 작품의 상당 부분이 세속적인 것이었기 때문에 적절하지 않았다. "이슬람"이라는 단어가 종교적이지 않고 문화적인 것으로 받아들여지면서 20세기 후반에는 "이슬람 미술"이라는 용어가 선호되었다.
하지만, 이러한 미술의 일체성 문제는 여전히 미묘하게 남아있다. 미술사학자들은 "이슬람의 여러 미술"(arts de l'Islam)이라는 표현을 선호하기도 하지만, "이슬람 미술"(art islamique)이라는 표현도 여전히 자주 사용된다. 이슬람 미술이라는 개념 자체가 이슬람 측이 아니라 외부 사람들에 의해 만들어진 현대적인 개념이라는 지적도 있다.
3. 역사
이슬람의 광범위하고 기나긴 역사는 아바스, 페르시아, 무어, 티무르, 오스만, 파티마, 맘룩, 무굴, 인도-이슬람, 중국-이슬람, 아프리카-이슬람 건축을 포함하는 많은 지역적인 건축 양식을 탄생시켰다. 초기 아바스 건물, T타입의 모스크, 아나톨리아의 중앙에 돔이 있는 모스크 등이 주목할 만한 이슬람 건축 양식이다.
이슬람 시대의 급격한 확장은 이슬람 미술이라는 명칭의 비교적 정확한 시작점을 형성한다. 초기 이슬람 문화의 경계는 현재의 시리아에 있었다. 초기 이슬람 미술 작품을 페르시아 또는 사산 및 비잔틴 미술의 선구자들과 구별하는 것은 매우 어렵다.
이슬람 미술은 도자기와 벽을 위한 타일에서 주목할 만한 업적을 이루었으며, 벽화가 없는 상황에서 다른 문화권에서는 따라올 수 없는 경지에 이르렀다. 초기 도자기는 종종 유약을 바르지 않았지만, 주석 불투명 유약은 이슬람 도공들이 개발한 가장 초기의 새로운 기술 중 하나였다. 최초의 이슬람 불투명 유약은 8세기경 바스라에서 청색으로 칠해진 도기에서 발견할 수 있다. 9세기 이라크에서 시작된 석기 도자기의 개발 또한 중요한 공헌이다.[38]
중세 시대 대부분 동안 이슬람 유리는 유라시아에서 가장 정교했으며 유럽과 중국으로 수출되었다. 이슬람은 사산과 고대 로마 유리의 전통적인 유리 생산 지역의 대부분을 장악했다.
이슬람 세계 밖에서 이슬람 예술품 중 더 널리 알려진 것은 ''오리엔탈 카펫''(오리엔탈 카펫)이라고 불리는 파일 카펫이다. 카펫 짜기는 이슬람 사회에서 풍부하고 깊이 자리 잡은 전통이며, 대도시 공장뿐만 아니라 시골 공동체와 유목민 야영지에서도 볼 수 있다. 이전 시대에는 법원의 후원을 직접적으로 받는 특별한 시설과 작업장이 존재했다.[33]
15세기부터 오스만 제국, 그 후 사파비 왕조와 유럽 열강이 작은 이슬람 궁정을 흡수하면서 이슬람 미술은 궁정의 후원에 의해 강력하게 주도되었다. 적어도 18세기부터 엘리트 이슬람 미술은 유럽 양식의 영향을 점점 더 많이 받았으며, 응용 미술에서는 서양 양식을 대거 채택하거나, 18세기 말 또는 19세기 초의 유행 스타일을 유지하면서 발전을 멈췄다.
3. 1. 초기 (7-9세기)
이슬람 미술은 초기 단계에서 이슬람 이전의 사산 왕조 페르시아 및 비잔틴 미술의 영향을 받았다.[84] 특히, 유약을 바르지 않은 도자기가 상당량 생산되었는데, 루브르 박물관에 보존된 유명한 작은 그릇의 비문은 이슬람 시대에 속한다는 것을 보여준다. 식물 모티프는 이러한 초기 작품에서 가장 중요한 요소였다. 사산 예술 전통의 영향으로는 전사로서의 왕의 이미지와 고귀함과 남성다움의 상징으로서의 사자가 있었다. 베두인 부족 전통은 정복된 영토의 더 세련된 스타일과 혼합되었다. 초기에는 동전에 비잔틴 및 사산 스타일의 인물이 있었는데, 이는 이슬람 스타일의 문자만 사용되기 전에 동전 사용자들이 지속적인 가치를 확신하도록 하기 위한 것이었을 것이다.
우마이야 왕조(661–750) 시대에 새로운 개념과 계획이 실행되면서 종교 및 시민 건축이 발전했다. 예루살렘의 바위 돔은 이슬람 건축 전체에서 가장 중요한 건물 중 하나로, 강력한 비잔틴 양식의 영향을 받았지만(금색 배경의 모자이크, 성묘 교회를 연상시키는 중앙 평면), 거대한 서지 프리즈와 같은 순수한 이슬람 요소도 지니고 있다. 요르단과 시리아의 사막 궁전(예: 무샤타, 쿠세이르 암라, 히샴 궁전)은 칼리프의 거주지, 접견실, 욕실로 사용되었으며 왕실의 사치스러운 이미지를 홍보하기 위해 일부 벽화를 포함하여 장식되었다. 이 시대에는 도자 작업이 다소 원시적이고 유약 처리가 되지 않았다. 이 시대의 일부 금속 물체가 남아 있지만, 이 물체와 이슬람 이전 시대의 물체를 구별하기는 다소 어렵다.
'압드 알-말리크'는 군주의 이미지가 아닌 아랍어 비문이 새겨진 표준 화폐를 도입했다. 바위 돔 건설 시기를 전후하여 현지 화폐가 빠르게 발전한 것은 우마이야 왕조의 문화적 재편성을 보여준다. 이 시대는 특히 이슬람 예술의 기원을 보였다.
이 시대에 우마이야 시대의 예술가와 장인은 새로운 어휘를 발명하지 않고, 지중해와 이란의 후기 고대에서 물려받은 것을 선호하여 자신들의 예술적 개념에 맞게 적용하기 시작했다. 예를 들어, 다마스쿠스의 우마이야 사원의 모자이크는 비잔틴 모델을 기반으로 하지만, 형상적 요소 대신 나무와 도시의 이미지를 사용했다. 사막 궁전 또한 이러한 영향을 증명한다. 상속받은 다양한 전통을 결합하고 모티프와 건축 요소를 재적응함으로써 예술가들은 기념물과 조명된 코란 모두에서 나타나는 아라베스크의 미학에서 특히 두드러지는 전형적인 이슬람 예술을 조금씩 창조했다.
일부 우마이야 왕조는 개인적인 환경을 위해 에로틱 예술을 의뢰했다. 우마이야 칼리프 알-왈리드 2세는 자신의 별장으로 쿠세이르 암라를 건설했으며, 이 궁전의 장식에는 나체의 여성과 사랑 장면이 포함되어 있다.[71][72]
3. 2. 중세 (9-15세기)
아바스 왕조 시대에는 수도가 다마스쿠스에서 바그다드를 거쳐 사마라로 이동하면서 정치, 문화, 예술에 큰 변화가 일어났다. 미술사학자 로버트 힐렌브란트는 이 시기를 동방의 영향력이 융합되어 이슬람 미술의 새로운 패러다임을 창조한 "이슬람 로마" 건국에 비유했다. 고전적 형식은 새로운 이슬람 중심지에서 유래한 형식으로 대체되었으며, 바그다드는 "세계의 배꼽"으로 설계되었다.[74]
현대 도시 아래에 위치한 고대 바그다드는 발굴이 어렵지만, 아바스 왕조 사마라는 석고 부조를 통해 아라베스크의 선사 시대를 추적할 수 있는 중요한 유적지이다. 사마라의 석고 모티프는 다른 지역 구조물의 연대 측정에 도움을 주며, 이집트에서 이란에 이르는 목재 휴대용 물건에서도 발견된다.
사마라는 이슬람 미술의 "성장기"를 보여주는 곳으로, 다색 석고를 통해 새로운 몰딩과 조각 실험이 이루어졌다. 아바스 시대에는 파이앙스와 금속 광채 도기라는 도자기 예술의 두 가지 혁신이 일어났다. 하디스는 금, 은 그릇 사용을 금지하여 금속 광채 도기가 발달하게 되었는데, 이는 비싸고 제작이 어려웠지만, 중국 도자기를 능가하려는 욕구에서 비롯되었다.[75]
아바스 시대의 가장 큰 발전은 직물 분야에서 이루어졌다. ''티라즈''라는 정부 운영 작업숍에서는 군주의 이름이 새겨진 실크를 생산하여 귀족들의 충성심을 나타냈다. 다른 실크는 그림으로 표현되었으며, 실크로드를 따라 벽 장식, 입구 장식, 방 분리 용도로 사용되었고, 현금 가치도 높았다.
이슬람 서예는 이 시기에 도자기 표면 장식에 사용되기 시작했다. 조명된 꾸란은 주목을 받았으며, 글자 형태는 더 복잡하고 양식화되었다.[76]
9세기부터 이라크 중심지에서 멀리 떨어진 지방에서 아바스 왕조의 주권에 대한 이의가 제기되었다. 북아프리카의 파티마 왕조와 이베리아 반도의 코르도바 칼리파국을 포함한 이스마일파 시아파 왕조의 건국은 이러한 반대에 힘을 실어주었고, 이란의 소규모 왕조와 자치 통치자들에게도 영향을 미쳤다.
알-안달루스로 알려진 이베리아 반도에 처음 자리를 잡은 이슬람 왕조는 우마이야 왕조였다. 이들이 몰락한 후, 다양한 자치 왕국인 타이파 (1031–91)가 그들을 대체했지만, 이 시기의 예술적 생산은 우마이야 왕조의 예술과 크게 다르지 않았다. 11세기 말, 알모라비드 왕조와 알모하드 왕조가 마그레브와 스페인의 지배권을 장악하여 마그레브의 영향을 예술에 불어넣었다. 기독교 군주들의 군사적 승리로 14세기 말까지 이슬람 스페인은 그라나다 시로 축소되었고, 이곳은 나스르 왕조가 통치했으며, 1492년까지 지배력을 유지했다.
알-안달루스는 중세 시대의 위대한 문화 중심지였다. 아베로에스와 같이 기독교 세계에는 아직 알려지지 않은 철학과 과학을 가르치는 훌륭한 대학들 외에도, 이 지역은 예술의 중요한 중심지였다. 상자와 작은 상자를 만드는 데 상아가 널리 사용되었으며, 알-무기라의 상자는 이 분야의 걸작이다. 금속 세공에서는 둥근 대형 조각상이 물이나 분수구로 사용되는 정교한 용기로 사용되었다. 많은 수의 직물, 특히 실크가 수출되었다. 많은 실크가 기독교 세계의 교회 보물창고에서 발견되었으며, 그곳에서 성인들의 유물함을 덮는 데 사용되었다. 마그레브 통치 시대에는 그림과 조각된 목공예에 대한 취향도 주목할 만하다.
북아프리카의 예술은 아직 연구가 덜 되어 있다. 알모라비드와 알모하드 왕조는 벽이 없는 모스크와 같이 검소함을 추구하는 경향이 특징이다. 그럼에도 불구하고 사치스러운 예술품은 대량으로 계속 생산되었다. 마리니드 왕조와 하프스 왕조는 중요하지만 제대로 이해되지 않는 건축물을 발전시켰으며, 상당량의 그림과 조각된 목공예품을 생산했다.
909년부터 1171년까지 이집트를 지배했던 파티마 칼리파조는 바그다드의 공예와 지식을 수도인 카이로로 들여왔다.
1070년 무렵, 셀주크 제국은 이슬람 세계에서 지배적인 정치 세력으로 부상했다. 말리크 샤 1세 치세 동안 셀주크인들은 시리아에서 건축 분야에서 뛰어난 성과를 거두었으며, 아타베그들이 권력을 잡았다. 1171년 살라딘은 파티마 이집트를 점령하고 일시적인 아이유브 왕조를 왕위에 올렸다. 이 시기는 금속 공학의 혁신과 다마스쿠스 강철 검과 단검의 광범위한 제조, 고품질의 도자기, 유리, 금속 세공품 생산으로 유명하며, 에나멜 유리가 또 다른 중요한 공예품이 되었다.
1250년, 맘루크들은 맘루크 술탄국으로서 아이유브 왕조로부터 이집트를 장악했고, 1261년까지 시리아에서도 권력을 확립했는데, 그들의 가장 유명한 통치자는 바이바르스였다. 맘루크는 수많은 건축 프로젝트를 낳았으며, 사치스러운 예술에 대한 후원은 주로 에나멜 유리와 금속 세공을 선호했으며, 중세 이집트의 황금기로 기억된다. 루브르 박물관의 생 루이 세례반은 이 시기의 매우 높은 품질의 금속 세공품을 보여주는 예이다.
이란과 인도 북부에서 타히리 왕조, 사만 왕조, 가즈나 왕조, 구르 왕조는 10세기에 권력을 놓고 다투었고, 예술은 이 경쟁의 중요한 요소였다. 니샤푸르와 가즈니와 같은 대도시가 건설되었으며, 이스파한의 자마 모스크 건설이 시작되었다. 장례 건축도 발전했으며, 도공들은 독창적인 스타일을 개발했다.
셀주크 왕조는 10세기 말 이슬람 역사에 등장했다. 그들은 1048년 바그다드를 점령했고, 1194년 이란에서 멸망했지만, 소규모의 독립적인 군주와 후원자들의 지원 아래 12세기 말과 13세기 초까지 "셀주크" 작품의 생산은 계속되었다. 이 시기 동안 문화, 정치 및 예술 생산의 중심지는 다마스쿠스와 바그다드에서 이란에 있는 메르브, 니샤푸르, 레이, 이스파한으로 옮겨갔다.[77]
경제 성장과 새로운 도시 부로 인해 대중의 후원이 확대되었다. 건축물의 비문은 작품의 후원자에게 더 집중되는 경향이 있었다. 예를 들어, 술탄, 재상 또는 하위 관료들이 종종 모스크의 비문에 언급되었다. 한편, 대량 시장 생산과 예술품 판매의 증가는 상인과 전문가들이 예술에 더 쉽게 접근하고 널리 보급되게 했다.[78]
이 시대의 도자기 혁신에는 미나이 도자기 생산과 점토가 아닌 실리콘 페이스트("프릿웨어")로 만든 용기 제조가 포함되었으며, 금속 세공인들은 청동에 귀금속을 부착하기 시작했다. 이란에서 이라크에 이르기까지 셀주크 시대 전반에 걸쳐 책 그림의 통일성을 볼 수 있다. 이 그림에는 충실함, 배신, 용기의 강한 상징적 의미를 전달하는 동물적 인물이 등장한다.[80]
13세기 동안, 칭기즈 칸의 지휘 아래 몽골인들이 이슬람 세계를 휩쓸었다. 그의 사후, 그의 제국은 아들들에게 분할되어 중국의 원나라, 이란의 일 칸국, 이란 북부와 러시아 남부의 킵차크 칸국과 같은 많은 왕조를 형성했다.
셀주크 투르크는 만지케르트 전투 (1071년)에서 비잔틴 제국을 상대로 승리하며 이란을 넘어 아나톨리아로 진출하여 왕조의 이란 분파와는 독립적인 술탄국을 세웠다. 1243년 몽골 침략 이후 그들의 세력은 크게 약화된 것으로 보이지만, 1304년까지 그들의 이름으로 주화가 주조되었다. 건축과 물건들은 이란과 시리아 양식의 다양한 스타일을 융합하여 때로는 정확한 귀속을 어렵게 만들었다. 목공 기술이 발전했으며, 적어도 하나의 삽화 필사본이 이 시기에 제작되었다.
대상 숙소는 이 지역을 가로지르는 주요 무역로에 하루 여행 간격으로 배치되었다. 이러한 대상 숙소 여관의 건설은 규모, 요새화, 복제 가능성이 향상되었다. 또한 중앙 모스크를 포함하기 시작했다.
투르크멘족은 반 호수 지역에 정착한 유목민이었다. 그들은 타브리즈의 타브리즈의 푸른 모스크와 같은 많은 모스크를 건설했으며, 아나톨리아 셀주크 왕조의 몰락 이후 결정적인 영향을 미쳤다. 13세기부터 아나톨리아는 비잔틴 영토를 점진적으로 잠식해 나간 소규모 투르크멘 왕조에 의해 지배되었다. 점차적으로 오스만 왕조의 주요 왕조가 등장했는데, 1450년 이후에는 "초기 오스만"으로 불렸다. 투르크멘 미술 작품은 오스만 미술의 선구자로 볼 수 있으며, 특히 "밀레트" 도자기와 최초의 청백색 아나톨리아 작품이 그렇다.
이슬람 서적 회화는 13세기에 시리아와 이라크를 중심으로 첫 번째 황금기를 맞이했다. 12세기 서적 권두 페이지에서 비잔틴 시각 어휘의 영향이 몽골계 얼굴 유형과 결합되었다.
초기 주화에는 아랍어 금석문이 반드시 등장했지만, 아이유브 왕조 사회가 더욱 국제적이고 다민족화되면서 주화에는 점성술, 인물, 동물 이미지가 등장하기 시작했다.
힐렌브란드는 야흐야 이븐 마흐무드 알-와시티가 복사하고 삽화를 그린 중세 이슬람 텍스트인 ''마카마t''가 초기 "커피 테이블 북" 중 하나였다고 주장한다. 이들은 이슬람 미술에서 일상생활을 비추는 거울 역할을 한 최초의 텍스트 중 하나였으며, 유머러스한 이야기를 묘사하고 그림 전통을 거의 또는 전혀 계승하지 않았다.[81]
3. 3. 근세 (15-19세기)
15세기부터 19세기까지 이슬람 세계는 오스만 제국, 무굴 제국, 사파비 왕조라는 세 개의 주요 세력으로 나뉘었다. 이들은 모두 유목 튀르크계 민족과 관련이 있는 왕조이며, 3대 제국으로 통칭된다.[94]3. 4. 근대 (19세기 이후)
19세기 이후, 이슬람 세계는 서구 열강의 식민 지배를 경험하면서 큰 변화를 겪었다. 이 시기 이슬람 미술은 궁정의 후원이 줄어들면서 엘리트 미술은 유럽 양식의 영향을 강하게 받았다. 응용 미술 분야에서는 서양 양식을 대거 채택하거나, 18세기 말 또는 19세기 초의 유행 스타일을 유지하며 발전이 정체되었다.
이란의 도자기와 같이 오랜 역사를 가진 산업은 쇠퇴하였고, 황동 금속 세공과 같은 산업은 관광객을 위한 상품이나 오리엔탈 이국적인 상품 수출에 집중하면서 스타일이 고정되는 경향을 보였다. 카펫 산업은 여전히 대규모로 유지되었지만, 대부분 1700년 이전에 시작된 디자인을 사용하였고, 국내외에서 기계로 제작된 모방품과 경쟁해야 했다.
마그레브 지역의 젤리지 모자이크 타일과 같이 사회적 기반이 넓은 예술과 공예는 상대적으로 잘 살아남았다. 이슬람 국가들은 현대 및 현대 미술을 발전시켰으며, 매우 활발한 예술 현장을 가지고 있다. 그러나 이러한 예술을 "이슬람 미술"이라는 특별한 범주로 묶어야 하는지에 대해서는 논란의 여지가 있다. 많은 예술가들이 이슬람 관련 주제를 다루고 서예와 같은 전통적인 요소를 사용하지만, 현대 이슬람 건축 및 실내 장식은 이슬람 미술 유산에서 가져온 모티프와 요소를 활용하는 경우가 많다.
유럽과의 교류가 증가하면서 오스만 제국, 사파비 왕조, 무굴 제국의 미술은 변화했다. 회화에서는 매너리즘의 영향을 받았고,[100] 건축에서는 유럽 양식이 도입되었다. 오스만 제국에서는 18세기 이후 바로크 양식의 요소가 더해졌으며, 돌마바흐체 궁전(1843년-1856년)은 모든 유럽 양식이 채택되었다.[101] 카자르 왕조에서는 나세르 앗딘 샤의 유럽 외유를 계기로 유럽 양식이 유입되었고, 본격적인 서양식 건축은 1930년대부터 도입되었다.[102] 무굴 제국이 쇠퇴하고 영국령 인도에서는 공공 건축을 중심으로 유럽 양식의 건축물이 확산되었다.[103]
산업 혁명과 근대화의 영향으로 18세기 이후 인쇄술이 보급되면서 사본 예술은 인쇄물로 대체되었다.[104] 이슬람 유리공예는 중세에 유럽으로 전해진 후 19세기의 아르 누보에서 재조명되었다. 유리 장인들은 이슬람풍의 에나멜 채색 유리를 복원하고, 이슬람 유리공예의 복제품도 제작하게 되었다.[105] 도예에서는 래스터 채색의 제작 방법이 18세기 이후에 사라졌고, 20세기 후반에 가토 타쿠오에 의해 복원이 진행되었다.[106] 페르시아 카펫은 제작이 계속되었으며, 뉴욕의 국제 연합 본부 빌딩에는 페르시아 시인 사아디의 작품 بنیآدم|아담의 자손fa을 수놓은 카펫이 걸려 있다. 「아담의 자손」은 인류의 일체성을 나타내는 시구로 여겨진다.[99]
다른 시대와 지역의 양식을 혼합하는 유럽의 수법은 특히 건축에서 도입되었다. 카이로의 마리오네트 호텔 (1860년대)에는 스페인 알함브라 궁전의 모티프가 사용되었다. 카자르 왕조의 골레스탄 궁전 (19세기)의 천장화에는 양장을 한 여성이 그려져 있으며, 하렘의 여성들 사이에서는 유럽풍으로 다리를 드러낸 옷차림도 유행했다. 터키 초대 대통령의 아타튀르크 묘 (1942년-1955년)의 설계에서는 수메르와 히타이트 등 이슬람 이전의 고대 문명과의 연관성도 표현되어 있다. 팔라비 왕조에서는 이란 국립 박물관의 설계에 사산 페르시아의 이완, 페르도우시 묘의 설계에는 파사르가데에 있는 키루스 2세의 묘가 도입되었다. 동남아시아에서는 쿠알라룸푸르의 자메 모스크 (1905년)를 비롯하여 알함브라 양식과 무굴 양식이 혼합된 모스크가 건설되었다. 일본의 고베 모스크 (1935년) 역시 무굴 양식과 이집트 양식이 더해져 있다. 이러한 건축은 유럽의 건축가에 의해서도 다수 설계되었다.
제2차 세계 대전 후, 아시아와 아프리카에서 식민지로부터 독립이 잇따르면서 국립 모스크가 건설되었다. 설계 사상에는 크게 세 가지 종류가 있다.
4. 주요 특징
이슬람 미술은 이슬람 문화 특유의 통일성을 가지면서도 지역적 다양성을 함께 보여준다. 우상 숭배를 금지하는 종교적 특성 때문에 기하학적 무늬, 문자 장식 등이 발전했으며, 이는 건축, 서예, 공예 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
이슬람교는 우상 숭배를 금지했기 때문에 종교 미술은 모스크와 코란 사본 등에 한정되었고, 종교적인 도상에 대한 수요도 적었다. 그러나 왕족과 부유층은 종교 외적인 미술품을 후원하며 이슬람 미술 발전에 기여했다. 이슬람 미술에서 종교 미술의 비중은 크지 않지만, 생물 묘사 기피, 추상적인 장식, 수학적으로 계산된 아름다움 추구, 캘리그래피 중시는 이슬람 미술의 공통적인 특징 형성에 영향을 미쳤다.[8][43][68]
이슬람 미술은 조각보다는 실용적인 목적을 가진 다양한 공예 분야에서 높은 수준을 보였다. 금속 공예, 도자기, 유리 공예, 보석 세공, 목공예, 상아 세공, 직물 등 다양한 분야에서 뛰어난 작품들이 제작되었다. 특히 중세 시대에는 이슬람의 공예품들이 다른 지역에서 높이 평가받아 널리 거래되었다.
9세기부터 11세기까지 동 페르시아 도자기는 양식화된 비문으로 장식되었으며, "비문 도자기"라고 불린다.[19] 타일로 만들어진 대형 비문은 건물 내외부 장식에 사용되었고, 복잡하게 조각된 서예는 건물을 아름답게 꾸몄다. 오스만 제국 술탄의 투그라는 공식 문서에 사용된 정교한 장식이다.
주요 언어는 모두 아랍 문자를 사용하며, 꾸란 구절에는 항상 아랍어가 사용된다. 페르시아어는 페르시아 문화권에서 시를 위해 사용되었고, 후기에는 오스만 터키어와 우르두어가 등장한다. 서예가들은 일반적으로 다른 예술가들보다 높은 지위를 가졌다.
4. 1. 건축
이슬람 건축은 모스크, 마드라사, 궁전, 무덤, 요새 등 이슬람 세계 특유의 다양한 형태를 띠며, 이슬람과 관련된 경우가 많다. 건축 장식에는 기하학적 무늬, 아라베스크, 서예 등이 널리 사용되었으며, 지역에 따라 다양한 건축 양식이 발전했다.13세기 이전, 아랍 세계에서는 넓은 뜰과 다주식 예배 공간을 가진 아랍 양식 모스크가 주를 이루었다. 마그레브 지역 모스크는 키블라에 수직인 신랑(nave)을 가진 "T"자 형태였고, 이집트와 시리아에서는 신랑이 키블라와 평행했다. 이란은 벽돌, 스투코, 도자기 장식, 이완과 페르시아식 아치 등 사산 왕조 건축에서 유래한 독특한 특징(이란 양식)을 보였다. 마드라사 역시 이란에서 생겨났다. 안달루스에서는 말굽 모양이나 다엽형 등 다양한 아치를 사용한 화려한 건축이 선호되었다. 아나톨리아에서는 비잔틴 건축의 영향을 받아 아랍 양식 속에서 독자적으로 발전한 둥근 지붕을 가진 오스만 양식 대모스크가 건설되었다. 무굴 제국의 인도에서는 이란 양식에서 벗어나 구근 모양 돔을 강조하는 독자적인 양식이 발달했다.
대표적인 건축 양식은 다음과 같다.
- '''수단-사하라 건축''': 옛 말리의 젠네의 대모스크 (서아프리카 진흙 건축)
- '''무어 건축''': 튀니지 카이로우안 대모스크
- '''페르시아 건축''': 이란 이스파한 샤 모스크
- '''무굴 제국의 건축''': 파키스탄 바드샤히 모스크
4. 2. 서예
꾸란의 장(수라)은 신의 말씀으로 여겨지기 때문에, 서예는 이슬람 세계에서 중요하고 신성한 활동으로 여겨진다. 또한 생물의 모습을 표현하는 것은 종교적인 장소나 작품에서는 허용되지 않기 때문에, 서예는 종교적인 영역뿐만 아니라 세속적인 작품에서도 특별한 주의를 기울였다.[105]아랍 문자는 신의 문자로 여겨져 이슬람 미술에서 우상의 대체적 역할을 했다. 아랍 문자는 시각적 특성으로 인해 이슬람 미술의 추상적인 장식과 조화를 이루며, 이슬람 미술의 중요한 장식 요소 중 하나로 자리 잡았다. 장식에 사용되는 문자 문양은 해독이 어려울 수도 있고, 문자를 흉내만 낸 경우(모방 문자)도 있어, 반드시 읽는 것을 전제로 하지 않았다.
9세기에 쿠피체가 꾸란용 서체로 발전했고, 거기에서 장식 서체가 파생되었다. 초서체는 이븐 무클라가 고안한 배분 시스템이 유명하다. 기하학적인 서체로는, 사각형 안에 문자를 넣는 스퀘어 쿠피체가 있다. 스퀘어 쿠피체는 심미적인 목적을 우선시하여 문자를 변형시키기 때문에 판독이 어렵다.
서예 디자인은 이슬람 미술에서 매우 흔하게 나타나며, 중세 시대의 유럽처럼 종교적 권고, 특히 꾸란 구절이 세속적인 물건(동전, 타일, 금속 공예품 등)과, 대부분의 회화 미니어처와 많은 건물에 포함되었다. 이슬람 서예는 건축에서 이슬람 영토 밖으로 상당히 확장되었다. 주목할 만한 예로는 시안 대사원에서 ''꾸란''의 아랍어 구절을 중국 서예로 사용한 것이다.[13] 다른 비문으로는 시의 구절, 소유권 또는 기증을 기록하는 비문 등이 있다. 관련된 두 가지 주요 서체는 상징적인 ''쿠피체''와 ''나스크'' 서체이며, 건물의 벽과 돔, 민바르 측면, 금속 공예품을 장식하고 시각적 매력을 높이는 데 사용된다.[14] 회화나 조각의 형태로 나타나는 이슬람 서예는 때때로 ''꾸란 예술''이라고 불린다.[15]
4. 3. 회화
이슬람 회화는 주로 책의 삽화, 즉 세밀화 형태로 발전했다. 페르시아 문화권과 무굴 제국에서 특히 발전했으며, 섬세한 묘사와 화려한 색채가 특징이다. 인물, 동물, 식물, 풍경 등 다양한 소재가 묘사되었다.
이슬람 세계에서 가장 잘 보존되고 발달된 형태의 회화는 필사본의 미니어처나, ''무라카'' 또는 미니어처와 서예를 묶은 앨범에 포함될 단일 페이지였다. 페르시아 미니어처의 전통은 13세기부터 지배적이었으며, 터키의 오스만 미니어처와 인도의 무굴 미니어처에 강력한 영향을 미쳤다. 16세기와 17세기 초에 절정에 달했지만, 19세기 초까지 이어졌으며, 20세기에 부활했다.
시야 칼람 (검은 펜)은 종종 동물 영혼 (''나프스'')과 "지배 영혼" (''rūḥ'')에 대한 이슬람 이미지가 담긴 일화를 묘사한다. 대부분의 인간 캐릭터는 데르비시와 같이 옷을 입고, 이슬람 전통에서 금욕주의자와 같이 수염을 기른다. 동물들은 종종 하위 자아와 길들여지지 않은 자아의 상징으로 등장한다. 육체를 길들이는 추상적인 힘은 악마 (''dīv'')와 천사의 형태로 묘사된다.[30]
중국의 영향으로 책에 내재된 수직적 형식이 초기에 채택되었으며, 이는 언덕 풍경이나 궁전 건물의 매우 조심스럽게 묘사된 배경이 하늘의 작은 영역만을 남겨두는 조감도를 개발하게 했다. 인물들은 배경의 다른 평면에 배치되어 있으며, 시점(관람자와의 거리)은 더 멀리 있는 인물을 공간에서 더 높게 배치하여 나타내지만, 본질적으로 같은 크기이다. 색상은 종종 매우 잘 보존되어 있으며, 강렬하게 대비되고, 밝고 선명하다.
무굴 궁정은 유럽의 판화 및 기타 예술 작품에 접근할 수 있었고, 이는 서양 원근법의 점진적인 도입과 인물 자세의 폭넓은 범위에서 나타나듯이 점차적인 영향을 미쳤다. 일부 서양 이미지는 직접 복사되거나 차용되었다. 현지 나와브 궁정이 발전하면서, 무슬림 및 힌두교 왕실 궁정 모두에서 전통적인 인도 회화의 영향을 더 강하게 받은 독특한 지방 양식이 발전했다.
4. 4. 공예
이슬람 미술은 이슬람 황금 시대에 이슬람 세계 여러 지역에서 만들어진 예술 작품 간의 유사성을 바탕으로 19세기 후반부터 널리 사용된 용어이다.[9][10][11] 이슬람 미술관 목록에서 볼 수 있듯이, 이 용어는 널리 받아들여지고 있다.브리태니커 백과사전은 "이슬람 미술"을 시각 예술, 문학, 공연 예술, 음악을 포함하는 포괄적인 개념으로 정의한다. 이 용어는 종교적 관행과 관련된 예술 표현뿐만 아니라, "종교와 관련이 있는지 여부에 관계없이 무슬림 사람들이 제작한 모든 예술"을 포함한다.[4]
이슬람 미술의 공예 분야는 조각보다는 실용적인 목적을 가진 다양한 매체에서 높은 수준의 기술과 창의성을 보여주었다. 금속 공예, 도자기, 유리 공예, 보석 세공, 목공예, 상아 세공, 직물 등 다양한 분야에서 뛰어난 작품들이 제작되었다.
이슬람 미술에서 서예 디자인은 매우 흔하게 나타난다. 중세 시대 유럽처럼 종교적인 권고, 특히 꾸란 구절이 세속적인 물건(동전, 타일, 금속 공예품 등)에 포함될 수 있다. 대부분의 회화 미니어처와 많은 건물에도 글씨가 포함되어 있다. 시안 대사원에서는 꾸란의 아랍어 구절을 중국 서예로 표현하기도 했다.[13]
아랍 서예와 꾸란 필사본 장식은 이슬람 시각 예술의 중심 전통이다. 아라베스크는 신의 초월적이고 불가분하며 무한한 본성을 상징하는 데 사용된다.[14] 반복적인 오류는 예술가들이 완벽을 만들어낼 수 있는 존재는 신뿐이라는 믿음에서 비롯된 겸손함을 나타내기도 한다.[16][17][18]
9세기부터 11세기까지의 동 페르시아 도자기는 매우 양식화된 비문으로만 장식되었으며, "비문 도자기"라고 불린다.[19] 타일로 만들어진 대형 비문은 건물 내부와 외부에 사용되며, 복잡하게 조각된 서예는 건물을 장식한다. 오스만 제국 술탄의 투그라는 공식 문서에 사용된 정교한 장식이다.
주요 언어는 모두 아랍 문자를 사용하며, 꾸란 구절에는 항상 아랍어가 사용된다. 페르시아어는 페르시아 문화권에서 시를 위해 사용되었으며, 후기에는 오스만 터키어와 우르두어가 등장한다. 서예가들은 일반적으로 다른 예술가들보다 높은 지위를 가졌다.
일반 대중을 위한 공예품 외에도 상인을 비롯한 부유층의 후원으로 제작되는 경우도 있었다. 도시 상류층과 중산층의 후원은 주로 도자기와 유리 제품에 집중되었다. 헤라트의 보브린스키 물통은 부유한 상인을 위해 제작된 것으로 알려져 있다.
경질 석재 조각, 보석, 상아 조각, 직물, 가죽 세공 등 다른 재료에서도 높은 수준의 기술이 달성되었다. 중세 시대에 이러한 분야의 이슬람 작품은 다른 지역에서도 높이 평가되었으며 이슬람 지역 밖으로 종종 거래되었다. 미니어처 회화와 서예 외에 다른 책의 예술에는 장식 조명, 코란 필사본에서만 발견되는 유일한 유형, 그리고 장식적인 표지가 있는 이슬람 책 표지가 있는데, 이는 조명에서 발견되는 기하학적 모티프나 미니어처 화가가 장인들을 위해 그린 것으로 보이는 구상 이미지를 사용한다. 재료로는 색깔이 있는 가죽, 가공하고 각인한 가죽, 페인트 위에 옻칠 등이 있다.[60] 10세기 말에 나타난 이집트의 수정을 이용한 조각은 1040년경 이후 거의 사라졌다. 서방 세계에는 이들 용기들이 다수 존재하는데, 이는 1062년 파티마 왕조 칼리프의 카이로 궁전이 용병들에게 약탈당한 후 시장에 나와 유럽의 구매자들에게 팔려나갔고, 대부분 교회 보물창고에 소장되었다.[61] 이후 시대, 특히 막대한 부를 축적한 오스만 제국과 무굴 제국 궁정에서 반귀석으로 조각된 호화로운 물건들이 상당수 발견되는데, 표면 장식은 거의 없지만 보석이 박혀 있다. 이러한 물건들은 더 이전 시대에도 제작되었을 수 있지만, 현존하는 것은 거의 없다.[62]
4. 4. 1. 도자기
이슬람 미술은 도자기와 벽을 위한 타일에서 주목할 만한 업적을 이루었으며, 이는 벽화가 없는 상황에서 다른 문화권에서는 따라올 수 없는 경지에 이르렀다. 초기 도자기는 종종 유약을 바르지 않았지만, 주석 불투명 유약은 이슬람 도공들이 개발한 가장 초기의 새로운 기술 중 하나였다. 최초의 이슬람 불투명 유약은 8세기경 바스라에서 청색으로 칠해진 도기에서 발견할 수 있다. 또 다른 중요한 공헌은 9세기 이라크에서 시작된 석기 도자기의 개발이었다.[38] 유리와 도자기 생산을 위한 최초의 산업 단지는 8세기에 시리아의 라카에 건설되었다.[39] 이슬람 세계의 혁신적인 도자기를 생산하는 다른 중심지로는 푸스타트 (975년부터 1075년까지), 다마스쿠스 (1100년부터 1600년경까지), 타브리즈 (1470년부터 1550년까지)가 있었다.[40] 무지갯빛 색상의 광채 도자기는 이슬람 이전의 로마 및 비잔틴 기술을 계승했을 수도 있지만, 9세기부터 페르시아와 시리아에서 도자기와 유리에 발명되었거나 크게 발전했다.[41]이슬람 도자기는 종종 중국 도자기의 영향을 받았다. 중국 도자기의 업적은 매우 존경받았고 모방되었다.[42] 이는 특히 몽골 침략 이후와 티무르 왕조 시대에 두드러졌다. 기술, 형태 및 장식 모티프가 모두 영향을 받았다. 근세 이전까지 서양 도자기는 거의 영향을 미치지 않았지만, 이슬람 도자기는 유럽에서 매우 인기가 있었고 종종 모방되었다. 그 예로, 원래 약사의 연고와 건조 약품을 담기 위해 디자인된 일종의 마이올리카 토기 단지인 알바렐로가 있다. 이 유형의 약국 단지의 개발은 이슬람 중동에서 시작되었다. 히스파노-무어의 예는 이탈리아로 수출되어 15세기 피렌체에서 최초의 이탈리아의 예를 자극했다.
히스파노-무어 양식은 8세기에 이집트의 영향으로 무슬림 스페인에서 등장했지만, 최고의 작품 대부분은 기독교 왕국에 의해 재정복된 지역에서 주로 활동한 것으로 추정되는 도공들에 의해 훨씬 후에 제작되었다. 이는 디자인에 이슬람과 유럽의 요소를 혼합했으며, 많은 작품이 인접한 유럽 국가로 수출되었다. 이는 유럽에 두 가지 도자기 기술을 도입했다. 불투명 흰색 주석 유약을 사용한 유약과 금속 광채로 그림 그리기였다. 오스만 이즈니크 도자기는 16세기에 최고의 작품을 생산했으며, 중국의 원과 명 도자기의 영향을 받은 꽃무늬로 대담하게 장식된 타일과 대형 용기였다. 이들은 여전히 토기였으며, 현대까지 이슬람 국가에서 만들어진 자기는 없었지만, 중국 자기는 수입되어 존경받았다.[43]
중세 이슬람 세계는 또한 동물과 인간의 이미지가 그려진 도자기를 가지고 있었다. 예는 페르시아와 이집트를 포함한 중세 이슬람 세계 전역에서 발견된다.[44]
4. 4. 2. 금속 공예
이슬람 금속 공예에서는 청동과 황동이 가장 많이 사용되었으며, 그 외 금, 은, 철 등도 사용되었다. 그러나 금과 은은 종종 녹여서 재활용되었고, 아바스 왕조 이후에는 샤리아(이슬람 율법)에 따라 금, 은 식기 사용이 금지되었기 때문에 현존하는 작품은 적다.[55][75] 이러한 배경은 이슬람 세계에서 중국 도자기가 유행하게 된 원인 중 하나이기도 하다.[54]금속 공예품은 물병, 그릇, 잔, 잉크 통, 상자, 거울, 샹들리에, 촛대, 무기 등 다양한 종류가 제작되었으며, 제작 기법 또한 다양했다. 기본적으로 사산 왕조 페르시아나 비잔틴과 같이 이슬람 이전부터 존재했던 전통을 계승하고 발전시켰다. 파티마 왕조 시대 이집트 등에서는 새나 짐승을 본뜬 물병이 유행하여 많이 제작되었다. 셀주크 왕조 시대에는 장식에 새겨진 아라비아 문자의 끝부분에 사람 머리나 꽃 문양 등을 표현한 작품도 등장하여 사회 정세의 변화를 엿볼 수 있다.
12세기경부터는 구리나 은을 황동 그릇에 끼워 넣는 상감 기법이 나타났는데, 이는 다른 지역에서는 그다지 발달하지 않았던 기법이다. 1163년에 헤라트에서 제작된 보브린스키의 손잡이 달린 통이 대표적인 예이다.[54] 상감 기법은 시리아로 전해졌고, 14세기 초 이집트에서 성 루이 세례반 등의 작품이 제작되었다. 그러나 이후 인물이나 동물을 그린 상감 장식은 쇠퇴하고, 15세기 말에는 단순한 두드림이나 선각이 주류가 되면서 금속 공예는 쇠퇴를 맞이했다.[59]
17세기 무굴 제국에서는 비드리라는 특징적인 금속 공예가 나타났다. 이는 비금속 합금에 금과 은을 상감하고, 암모니아염을 포함한 진흙으로 덮어 무광 검정을 얻어 상감을 돋보이게 하는 기법으로, 특히 대마초나 담배 흡입용 후카의 밑부분이 많이 만들어졌다.[60]
| 이미지 | 설명 |
|---|---|
| -- | 중세 이슬람에서는 천문학이 크게 발전했다.[59] 직경 24.2cm. 1067년, 알-안달루스 우마이야 왕조. 스페인 국립 고고학 박물관 소장. |
| -- | 11-12세기, 이란. 스페인 국립 고고학 박물관 소장. |
| -- | 두드려 가공되었으며, 은과 비스무트 상감이 있다. 1180-1210년경. 메트로폴리탄 미술관 소장. |
| -- | 17세기 말-18세기 초, 인도 비다르 지방. 루브르 박물관 소장. |
4. 4. 3. 유리 공예
이슬람 시대 이전부터 지중해 연안에서는 로마 유래의 굽은 유리, 페르시아에서는 사산 왕조 유래의 면 컷 장식을 사용한 유리가 만들어졌지만, 아바스 왕조 시대에 들어서 양자가 융합하여 독자적인 발전을 이루어 이슬람의 유리는 세계 최첨단이 되었고 베네치아 공화국 등의 유럽 여러 도시에 강한 영향을 주었다.[53] 유리의 커팅 기법에 의한 장식이 유행하여, 릴리프 컷 등의 기술이 탄생했다. 11세기에 들어서 이집트의 푸스타트를 중심으로 새로운 기술이 속속 생겨났고, 겹유리의 기법을 사용한 작품 등이 만들어졌다. 또한, 유리 공예에서 만들어진 기술은 도자기에도 사용되어, 이슬람 미술 특유의 도자기 기법인 래스터 채색이 탄생했다.[38]다양한 기형이 있는 가운데 대표적이었던 것은, 모스크 램프라고도 불리는 대형의 램프였다. 에나멜 채색의 호화로운 램프가 모스크, 마드라사, 묘소 등에 신을 빛에 비유한 다음의 꾸란의 구절을 더하여 기증되는 것이 일반적이었다.[52][53]
소형 램프는 10세기 경부터 만들어지기 시작했고, 13세기부터 에나멜 채색으로 장식되었으며, 14세기에 대형화되어 활발하게 기증되었다. 모스크 램프에는 꾸란에서 인용한 것 외에 기증자의 찬사도 쓰여져 있으며, 문장이나 문양으로 덮여 있었다. 램프의 안쪽에 채색되어 있기 때문에, 점등은 하지 않았다는 설이 유력하다.
이집트의 모스크 램프. 아미르 카우순이 기증했다. 14세기 
에덴홀의 행운이라고 불리는 에나멜 채색 장식의 잔. 십자군이 가져온 것으로 추정되는 유리. - --
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4. 4. 4. 직물
이슬람 직물은 화려한 색상과 정교한 무늬가 특징이며, 특히 비단과 양탄자(카펫)가 유명하다. 이슬람 세계에서 직물은 고온 건조한 기후로부터 몸을 보호하고, 시원한 바닥에서 생활하며 공간을 나누는 데 중요한 역할을 했다.[103] 아바스 왕조에서는 Tiraz|티라즈ar라고 불리는 명문 자수가 있는 천을 군주가 신하에게 하사했으며, 이를 제작하는 국립 공방도 티라즈라고 불렀다. 이러한 티라즈 제도는 방대한 텍스타일 생산으로 이어졌다.[94]
공기 방적기로 만들어지는 이슬람의 복잡한 도안의 견직물은 14세기까지 세계 시장을 독점했고, 19세기까지 중요한 수출품으로 남았다.[66] 초기 비단의 대부분은 무덤과 성유물함에서 발견되었는데, 유럽의 성직자와 귀족들은 초기부터 이슬람 비단을 적극적으로 구매했다.[67] 생 조스 수의는 동 페르시아에서 온 유명한 사미트 천으로, 두 쌍의 코끼리가 마주 보는 카펫과 같은 디자인, 낙타 행렬, 쿠피체 문자로 된 비문(961년 이전)이 특징이다. 오스만 제국의 비단은 수출이 적었고, 현존하는 많은 왕실 카프탄은 단순한 기하학적 패턴을 가지고 있다. 16세기 페르시아 비단은 더 작은 패턴을 사용했는데, 그 중 많은 패턴은 현대 앨범 미니어처에 나오는 아름다운 소년 소녀들의 한가로운 정원 장면을 보여주었다.[68]
카펫의 주요 생산지는 페르시아와 터키(아나톨리아)였지만, 예배용으로 카펫이 필요했기 때문에 과거에는 이슬람 세계 거의 전역에서 카펫이 생산되었다. 카펫이나 덮개 등 사치스러운 천은 집 안에 현세의 낙원을 만들어내는 것이었다. 페르시아 카펫의 최고 걸작으로 여겨지는 아르다빌 카펫은 티라즈로 만들어져 모스크나 영묘에 헌납되었으며, 이러한 디자인은 빠르게 지방으로 전파되었다.
인도네시아의 바틱 천 개발과 발전은 이슬람과 밀접하게 관련되어 있다. 이슬람의 특정 이미지 금지는 ''바틱'' 디자인이 더욱 추상적이고 복잡해지도록 장려했다. 전통적인 ''바틱''에서는 동물과 인간의 사실적인 묘사가 드물지만, 신화 속의 뱀, 과장된 특징을 가진 인간, 이슬람 이전 신화의 가루다는 흔한 모티프이다. ''바틱''은 마타람 술탄국과 족자카르타 술탄국과 같은 왕실 무슬림 궁정에서 전성기를 맞았으며, 술탄들은 ''바틱'' 생산을 장려하고 후원했다. 오늘날 ''바틱''은 부활을 겪고 있으며, 꾸란을 감싸는 것과 같은 추가적인 목적으로도 사용된다.
4. 4. 5. 기타 공예
상아 조각은 지중해 지역을 중심으로 이집트에서 번성했으며, 콥트 미술의 전통을 이어받았다. 페르시아에서는 상아 조각이 드물었다. 주로 깊게 새기는 부조 기법을 사용했고, 균일한 표면을 가지는 것이 일반적이었으며, 일부는 채색되기도 했다.[60] 스페인은 보석이나 향수를 보관하는 데 사용되었을 것으로 추정되는 상자와 둥근 상자 제작을 전문으로 했다. 이 상자들은 주로 930년부터 1050년 사이에 제작되어 널리 수출되었다. 많은 작품에 서명과 제작 연도가 새겨져 있으며, 궁정에서 제작된 작품에는 소유자의 이름이 새겨진 경우가 많았다. 이러한 상자들은 주로 통치자가 선물로 사용했다. 코르도바에는 궁정 작업장뿐만 아니라, 이보다 품질이 낮은 상품을 생산하는 상업 작업장도 있었다. 12세기와 13세기에는 노르만 시칠리아의 작업장에서 상자를 제작했으며, 이후 박해를 피해 그라나다 등으로 이동한 것으로 보인다. 이집트에서는 주로 가구 등에 삽입하기 위한 평면 패널과 프리즈 형태의 상아 조각이 많았으며, 현재는 대부분 원래 틀에서 분리된 상태이다. 이집트 상아 조각의 상당수는 서예적이었으며, 다른 작품들은 아라베스크와 잎사귀를 배경으로 사냥 장면을 묘사하는 비잔틴 전통을 따랐다.[60]이슬람 세계에서 목재는 귀한 자원이었기 때문에[63], 상감 세공과 같이 귀한 목재를 이어 붙여 상자나 가리개 등을 만드는 기술이 발달했다.[63] 특히 모스크의 중요한 비품인 민바르(설교단)는 나무로 만들어졌다. 현존하는 가장 오래된 목조 민바르는 카이루안 대모스크에 있는 9세기 민바르이다. 건축에는 주로 벽돌, 석재, 타일이 사용되었지만[63], 목재가 풍부한 지역에서는 건축 장식에도 목공예가 사용되었다. 나스르 왕조의 알람브라 궁전 천장은 수천 개의 목재를 조합한 목조이다. 오스만 제국에서는 목공예가 발달하여 쿠란 수납 상자와 같은 걸작이 남아 있다.[63] 1560년경 오스만 궁정에서 제작된 낮은 둥근 탁자에는 밝은 나무로 상감 세공이 되어 있고, 탁자 윗면에는 커다란 세라믹 타일이 사용되었다.[63]
경옥 조각은 무굴 제국에서 가장 성행했다. 아불 파즐의 기록에 따르면, 벽옥, 연옥 등의 경옥 조각 예술이 루비, 다이아몬드, 에메랄드로 장식되었으며, 다양한 작품이 남아 있다. 특히 말 머리 모양의 경옥 단검이 인상적이다.
5. 현대의 이슬람 미술
현대 이슬람 미술은 전통적인 요소와 현대적인 요소를 결합하여 새로운 예술 세계를 창조하고 있다. 서예, 기하학적 무늬 등 전통적인 모티프를 활용하면서도 현대적인 재료와 기법을 사용하여 실험적인 작품을 창작하는 작가들이 등장하고 있다. 이슬람 세계의 사회, 문화, 정치적 이슈를 다루는 현대 미술 작품도 증가하고 있다.
15세기부터 오스만 제국, 그 후 사파비 왕조와 유럽 열강이 작은 이슬람 궁정을 흡수하면서 그 수가 줄어들기 시작했다. 이는 이슬람 미술에 영향을 미쳤는데, 이슬람 미술은 일반적으로 궁정의 후원에 의해 강력하게 주도되었다. 적어도 18세기부터 엘리트 이슬람 미술은 유럽 양식의 영향을 점점 더 많이 받았으며, 응용 미술에서는 서양 양식을 대거 채택하거나, 18세기 말 또는 19세기 초의 어느 시점에 유행했던 스타일을 유지하면서 발전을 멈췄다. 이란의 도자기와 같이 매우 오랜 역사를 가진 많은 산업이 거의 문을 닫았고, 황동 금속 세공과 같은 다른 산업은 일반적으로 스타일이 고정되어 생산품의 상당 부분이 관광객에게 판매되거나 오리엔탈 이국적인 상품으로 수출되었다.
카펫 산업은 여전히 대규모이지만, 대부분 1700년 이전에 시작된 디자인을 사용하며, 국내 및 전 세계에서 기계 제작 모방품과 경쟁하고 있다. 마그레브의 젤리지 모자이크 타일과 같이 사회적 기반이 더 넓은 예술과 공예는 종종 더 잘 살아남았다. 이슬람 국가들은 현대 및 현대 미술을 발전시켰으며, 매우 활발한 예술 현장을 가지고 있지만, 이러한 예술을 "이슬람 미술"이라는 특별한 범주로 묶어야 하는지에 대한 의문이 제기된다. 많은 예술가들이 이슬람 관련 주제를 다루고, 서예와 같은 전통적인 요소를 사용하기는 하지만 말이다. 또한, 이슬람 세계의 많은 현대 건축 및 실내 장식은 이슬람 미술 유산에서 가져온 모티프와 요소를 사용한다.
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