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인도의 카스트

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1. 개요

인도의 카스트는 출생에 따라 사회를 구분하는 계층 시스템으로, 오랜 역사와 복잡한 구조를 가지고 있다. 전통적으로 바르나와 자티로 구분되며, 각 카스트는 식사, 결혼, 직업 등에서 제한을 받았다. 1932년 구리예는 카스트의 특징을 6가지로 제시했지만, 카스트에 대한 보편적인 정의는 존재하지 않는다는 비판도 있다. 카스트는 힌두교뿐 아니라 다른 종교에서도 나타나며, 인도 헌법은 카스트 차별을 금지하고, 차별 해소를 위한 적극적 우대 조치를 시행하고 있다. 그러나 여전히 카스트는 사회경제적, 정치적, 종교적으로 큰 영향을 미치며, 차별과 불평등의 원인으로 비판받고 있다.

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인도의 카스트
개요
유형사회 계층화
위치인도, 스리랑카, 파키스탄, 방글라데시, 네팔
관련 종교힌두교, 기독교, 이슬람, 불교, 시크교
지위 그룹브라만
크샤트리아
바이샤
수드라
달리트
특징
특징내혼
직업적 연결
계층적 순위
사회적 상호 작용 제한
역사적 맥락
기원베다 시대
발전중세 시대
현대적 영향정치
사회
경제
법적 지위
인도차별 금지, 긍정적 차별 정책
기타 국가법적으로 존재하지 않음, 사회적 현실로 존재
사회적 영향
영향사회적 불평등
차별
폭력
해결 노력법적 개혁
사회 운동
교육
참고 자료
참고카스트
바르나
자티
달리트
인도에서의 긍정적 차별
인도에서의 카스트 관련 폭력
관련 용어 (힌디어)
카스트자티 (जाति)
바르나바르나 (वर्ण)
달리트달리트 (दलित)

2. 정의 및 개념

"카스트"라는 용어 자체의 정의는 매우 복잡하며 학자들 사이에서도 통일된 견해가 없다. 1932년 사회학자 G. S. 구리예는 카스트에 대한 일반적인 정의가 부재함을 지적하며, 현상의 복잡성 때문에 정의 자체가 어려울 수 있다고 언급했다. 그는 인도 전역에 적용될 수 있는 모델을 제시하려 했으나,[11][11][11][11][11][11][11][11] 이 모델은 식민 정부 자료 의존성 및 당시의 오리엔탈리즘적 시각 반영 등의 이유로 비판받았다.[16][17][18][19][20] 구리예 자신도 식민 통치가 카스트 분류를 왜곡하고 복잡성을 더했다고 지적했다.[21][11]

인도학자 로널드 인덴을 비롯한 여러 학자들은 "카스트"에 대한 보편적 정의가 없다는 데 동의한다.[11] 이는 역사적으로 '카스트'라는 용어가 인도 고유의 사회 구조인 바르나(Varna, 이론적 4대 계급)와 자티(Jati, 실제적인 내혼 집단) 개념과 혼동되어 사용되었기 때문이다.[11][11] 특히 포르투갈어 '카스타(casta)'에서 유래한 이 용어는[15] 인도 사회의 다양한 집단(부족, 씨족, 가문, 직업 집단 등)을 포괄하는 과정에서 그 의미가 더욱 모호해졌다.[11]

따라서 인도의 카스트 제도를 이해하기 위해서는 '카스트'라는 용어 자체의 정의 문제와 더불어, 이론적 틀인 '바르나'와 실제 사회 운영 단위인 '자티'의 개념을 구별하여 파악하는 것이 중요하다.[11][11] 사회학자 앙드레 베테유는 현대 사회에서는 '자티'가 실질적인 카스트 역할을 하며, 이는 민족 집단과 유사한 성격을 지닌다고 분석하기도 했다.[11]

2. 1. 바르나(Varna)

바르나(Varna)는 '유형, 질서, 색깔 또는 계급'을 의미한다.[9][10] 이는 사람들을 계급으로 분류하는 틀로서, 처음에는 베다 시대 인도 사회에서 사용되었으며 고대 인도 문헌에서 자주 언급된다. 바르나에는 네 개의 주요 계급이 있다:

  • 브라만: 사제 계급
  • 크샤트리아: 통치자, 행정가, 전사 계급 (라자냐라고도 불림)
  • 바이샤: 장인, 상인, 무역업자, 농부 계급
  • 수드라: 노동 계급


'바르나' 분류 체계에는 이 네 계급 외에, 그 범주에서 완전히 벗어난 것으로 여겨지는 부족민이나 불가촉천민(달리트)과 같은 집단이 암묵적으로 포함되기도 한다.

인도학자 로널드 인덴에 따르면, "카스트"에 대한 보편적으로 통용되는 정의는 없다. 예를 들어, 일부 초기 유럽 기록가들은 카스트가 고대 인도 경전에 언급된 내혼적인 바르나와 일치하며, 그 의미는 신분과 유사하다고 보았다. 반면, 라지 시대 후기 유럽인들에게 카스트는 바르나가 아닌 내혼적인 자티(Jati)를 의미했으며, 20세기 초 식민 행정가들이 직업별로 분류한 2,378개의 자티가 그 예이다.

비교 종교학 교수인 아르빈드 샤르마는 카스트가 바르나와 자티 모두를 지칭하는 동의어로 사용되어 왔지만, "진지한 인도학자들은 이제 이 문제에 상당한 주의를 기울인다"고 지적한다. 두 개념이 관련은 있지만 별개로 간주되기 때문이다. 그는 인도학자 아서 르웰린 배샴의 견해에 동의하는데, 배샴은 다음과 같이 설명했다: 인도의 포르투갈 식민주의자들이 부족, 씨족, 가문을 묘사하기 위해 '카스타(casta)'를 사용했으며, 이 단어가 힌두교 사회 집단을 지칭하는 일반적인 용어로 굳어졌다. 18세기와 19세기에 카스트 제도가 확산되자, 당국은 현대 인도의 3,000개가 넘는 카스트(자티)가 혼인과 분화를 통해 4개의 원시 계급(바르나)에서 파생되었다는 전통적 견해를 받아들였다. 이로 인해 '카스트'라는 용어가 '바르나(계급)'와 '자티(실제 카스트)' 모두에 무분별하게 사용되었다. 배샴은 이것이 잘못된 용어 사용이라고 비판하며, 자티는 사회적 지위가 변하고 새로 생겨나거나 사라지지만, 4개의 주요 바르나는 안정적이며 2,000년 이상 그 위계 순서가 변하지 않았다고 강조했다.

사회학자 앙드레 베테유는 고전 힌두 문학에서는 바르나가 주로 카스트의 역할을 했지만, 오늘날에는 자티가 그 역할을 한다고 지적한다. 바르나는 폐쇄적인 사회 질서를 나타내는 반면, 자티는 "구성원이 공통된 실체를 공유하는 자연스러운 종류"로 여겨지는 비교적 열린 개념이다. 부족, 종파, 교파, 종교적 또는 언어적 소수 집단, 국적 등 필요에 따라 얼마든지 새로운 자티가 추가될 수 있다. 따라서 "카스트"는 자티를 정확하게 나타내는 용어가 아니며, 오히려 민족, 민족 정체성, 민족 집단과 같은 용어가 더 적합할 수 있다.

2. 2. 자티(Jati)

고대 문헌에서 ''자티''(जाति|jatisa)는 '탄생'을 의미하며 바르나와 구별되어 언급된다. 4개의 ''바르나''가 있지만, 수천 개의 ''자티''가 있다.[11] ''자티''는 보편적으로 적용 가능한 정의나 특징이 없으며, 이전의 가정보다 더 유연하고 다양했던 복잡한 사회 집단이다.

카스트 제도의 일부 학자들은 ''자티''가 종교에 기반을 두고 있다고 여겼으며, 인도의 삶의 신성한 요소가 세속적인 측면을 감싼다고 가정했다. 예를 들어, 인류학자 루이 뒤몽은 ''자티'' 시스템 내에서 존재하는 의례적 계층을 종교적 순수와 오염의 개념에 기반을 두고 있다고 설명했다. 이러한 견해는 경제, 정치, 때로는 지리의 필요에 의해 움직이는 세속적인 사회 현상이라고 믿는 다른 학자들에 의해 반박되었다.[11][11][11][11] 지니언 포울러는 일부 사람들이 ''자티''를 직업적 분리로 간주하지만, 실제로는 ''자티'' 틀이 한 카스트의 구성원이 다른 직업에서 일하는 것을 배제하거나 방지하지 않는다고 말한다.[11]

''자티''의 특징은 수단 베일리의 말처럼 내혼이었다. "과거에도, 그리고 현대의 많은 인도인들에게, 주어진 카스트에서 태어난 사람들은 일반적으로 그들의 ''자티'' 내에서 결혼 상대를 찾을 것으로 예상했다."[11][11]

2016년의 한 연구는 무관한 인도인들의 DNA 분석을 기반으로 하여 내혼적 자티가 굽타 제국 시대에 기원했다는 것을 밝혀냈다.[12][13]

''자티''는 인도 내 힌두교도, 무슬림, 기독교도, 그리고 부족민들 사이에서 존재해 왔으며, 그들 간에 명확한 선형적 질서는 없다.[14]

1932년 사회학자 G. S. 구리예는 많은 사람들의 연구에도 불구하고 다음과 같이 썼다. "우리는 카스트에 대한 진정한 일반적인 정의를 가지고 있지 않다. 내 생각에는 현상의 복잡성 때문에 어떤 정의를 시도하든 실패할 수밖에 없을 것이다. 반면에, 이 주제에 대한 많은 문헌은 이 용어 사용에 대한 정확성 부족으로 훼손되고 있다."

구리예는 인도 전역에 적용할 수 있다고 생각하는 정의를 제시했지만, 그는 일반적인 주제에 대한 지역적 변형이 존재한다는 것을 인정했다. 그의 카스트 모델 정의는 다음과 같은 6가지 특징을 포함했다.

특징설명
사회 분할출생에 의해 결정되는 그룹으로 사회를 나눔.[11]
계층 구조일반적으로 브라만(Brahmin)이 위계질서의 우두머리에 있었지만, 이 위계질서는 경우에 따라 논쟁의 대상이 됨. 다양한 언어권에서 수백 개의 카스트가 있었고, 모두가 일반적으로 인정하는 등급이 있었음.[11]
식사 및 사회적 교류 제한상위 카스트가 하위 카스트로부터 받아들일 수 있는 음식과 음료의 종류에 대한 세세한 규칙 존재. 하위 카스트는 일반적으로 상위 카스트로부터 음식을 받아들임.[11]
분리개별 카스트가 함께 살았으며, 지배적인 카스트는 중심부에, 다른 카스트는 주변부에 거주. 우물이나 거리 사용에 대한 제한이 있었음. 예를 들어, 불순하다고 여겨지는 카스트는 다른 카스트 구성원이 사용하는 우물 사용이 금지될 수 있었음.[11][11]
직업 세습일반적으로 직업이 상속됨.[11] 카스트 구성원은 모멸적이라고 여기는 특정 직업을 갖는 것을 스스로 제한했으나, 모든 지역에서 엄격하게 지켜진 것은 아님. 일부 지역에서는 모든 카스트가 농업이나 군인으로 일하기도 함.[11]
내혼카스트 외부의 사람과 결혼하는 것에 대한 제한이 있었으나, 어떤 상황에서는 과혼(hypergamy)이 허용됨.[11] 일부 지역에서는 하위 카스트 간 결혼보다 다른 카스트 구성원 간 결혼에 덜 엄격했고, 다른 지역에서는 하위 카스트 내에서의 내혼이 주요 특징이었음.[11]



위의 구리예의 카스트 모델은 이후 식민 정부가 발행한 인구 조사 보고서에 의존했다는 점,[16][17] H. H. 리슬리의 인종 이론에 영향을 받았다는 점,[18] 그리고 당시 널리 퍼져 있던 오리엔탈리즘적 관점에 정의를 맞추었다는 이유로 학문적 비판을 받았다.[11][19][20]

구리예는 1932년에 카스트의 식민적 구성이 인도에서 경제적 기회를 위해 유리한 카스트 분류를 얻으려는 로비를 영국 관리들에게 부추겼으며, 이는 카스트 개념에 새로운 복잡성을 더했다고 덧붙였다.[21][11] 그레이엄 채프먼 등은 이론적 구성과 실제 현실 사이에는 차이가 있다고 지적하며 복잡성을 강조했다.[11]

인도학자 로널드 인덴은 "카스트"에 대한 보편적으로 통용되는 정의는 존재하지 않는다는 데 동의한다. 예를 들어, 일부 초기 유럽 문서 작성자들은 카스트가 고대 인도 경전에 언급된 내혼적인 ''바르나''와 일치한다고 생각했으며, 그 의미는 신분의 의미와 일치한다고 보았다. 라지 시대의 후기 유럽인들에게는 ''카스트''가 ''바르나''가 아닌 내혼적인 ''자티''를 나타냈으며, 20세기 초 식민 행정가들이 직업별로 분류한 2,378개의 ''자티''가 그 예시이다.[11]

비교 종교학 교수인 아르빈드 샤르마는 ''카스트''가 ''바르나''와 ''자티''를 모두 지칭하는 동의어로 사용되어 왔지만, "진지한 인도학자들은 이제 이 문제에 대해 상당한 주의를 기울인다"고 지적한다. 왜냐하면, 비록 관련이 있더라도, 그 개념은 별개로 간주되기 때문이다.[11] 그는 인도학자 아서 르웰린 배샴과 의견을 같이하는데, 배샴은 인도의 포르투갈 식민주의자들이 다음과 같이 지적했다고 말한다.

> ... 부족, 씨족 또는 가문을 묘사하기 위해 '카스타'(castapt)를 사용했다. 이 이름이 굳어져 힌두교 사회 집단을 지칭하는 일반적인 단어가 되었다. 18세기와 19세기 인도의 카스트가 놀랍도록 확산된 현상을 설명하기 위해, 당국은 현대 인도의 3,000개 이상의 카스트가 혼인과 세분화 과정을 통해 4개의 원시 계급에서 진화했다는 전통적인 견해를 맹목적으로 받아들였으며, '카스트'라는 용어는 '바르나' 또는 계급과 '자티' 또는 적절한 카스트 모두에 무차별적으로 적용되었다. 이것은 잘못된 용어법이다; 카스트는 사회적 위계에서 흥망성쇠를 거듭하며, 오래된 카스트는 소멸하고 새로운 카스트가 형성되지만, 4개의 주요 계급은 안정적이다. 4개 이상도 이하도 없으며, 2,000년 이상 그 우선순위가 변하지 않았다.[11]

사회학자 앙드레 베테유는 ''바르나''가 고전 힌두 문학에서는 주로 카스트의 역할을 했지만, 오늘날에는 ''자티''가 그 역할을 한다고 지적한다. ''바르나''는 폐쇄적인 사회 질서를 나타내는 반면, ''자티''는 완전히 열린 개념으로, "구성원이 공통된 실체를 공유하는 자연스러운 종류"로 여겨진다. 부족, 종파, 교파, 종교적 또는 언어적 소수 집단, 국적 등 필요에 따라 얼마든지 새로운 ''자티''가 추가될 수 있다. 따라서 "카스트"는 영어로 ''자티''를 정확하게 나타내는 용어가 아니다. 더 나은 용어는 민족, 민족 정체성 및 민족 집단이다.[11]

2. 3. 카스트(Caste)

"카스트"라는 용어는 포르투갈어 단어 "casta"에서 유래되었으며, 이는 "인종, 혈통, 품종"을 의미하며, 원래는 "'순수한 또는 혼합되지 않은 (혈통 또는 품종)"을 의미한다.[15] 원래 인도 단어는 아니었지만, 현재 영어와 인도 언어에서 널리 사용되며, "바르나"와 "자티"로 가깝게 번역된다.

1932년 사회학자 G. S. 구리예는 많은 사람들의 연구에도 불구하고 다음과 같이 썼다.

> 우리는 카스트에 대한 진정한 일반적인 정의를 가지고 있지 않다. 내 생각에는 현상의 복잡성 때문에 어떤 정의를 시도하든 실패할 수밖에 없을 것이다. 반면에, 이 주제에 대한 많은 문헌은 이 용어 사용에 대한 정확성 부족으로 훼손되고 있다.

구리예는 인도 전역에 적용할 수 있다고 생각하는 정의를 제시했지만, 그는 일반적인 주제에 대한 지역적 변형이 존재한다는 것을 인정했다. 그의 카스트 모델 정의는 다음과 같은 6가지 특징을 포함했다.

  • 사회 분할: 출생에 의해 결정되는 그룹으로 사회가 나뉜다.
  • 계층 구조: 일반적으로 브라만(Brahmin)이 위계질서의 우두머리에 있었지만, 이 위계질서는 경우에 따라 논쟁의 대상이 되었다. 다양한 언어권에 수백 개의 카스트가 존재했으며, 일반적으로 인정되는 등급이 있었다.
  • 교류 제한: 식사 및 사회적 교류에 제한이 있었다. 상위 카스트가 하위 카스트로부터 받아들일 수 있는 음식과 음료의 종류에 대한 세세한 규칙이 존재했다. 이러한 규칙은 매우 다양했으며, 하위 카스트는 일반적으로 상위 카스트로부터 음식을 받아들였다.
  • 분리: 개별 카스트는 분리되어 거주했다. 지배적인 카스트는 중심부에, 다른 카스트는 주변부에 살았다. 특정 카스트가 다른 카스트의 우물이나 거리를 사용하는 것에 제한이 있었다. 예를 들어, 상위 카스트인 브라만은 하위 카스트 그룹의 거리를 사용하지 못할 수 있었고, 불결하다고 여겨지는 카스트는 다른 카스트 구성원이 사용하는 우물에서 물을 긷지 못할 수 있었다.
  • 직업 세습: 직업은 일반적으로 상속되었다. 카스트 구성원은 특정 직업을 모멸적이라고 여겨 스스로 제한하기도 했다. 그러나 구리예는 이 특징이 인도의 많은 지역에서는 나타나지 않았다고 지적했다. 해당 지역에서는 네 개의 주요 카스트(브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라) 모두 농업에 종사하거나 전사가 되기도 했다.
  • 내혼: 카스트 외부의 사람과 결혼하는 것이 제한되었다(내혼). 하지만 특정 상황에서는 과혼(상위 계층 여성이 하위 계층 남성과 결혼하는 것)이 허용되기도 했다. 어떤 지역에서는 하위 카스트 간의 결혼보다 다른 카스트 구성원 간의 결혼에 덜 엄격했고, 다른 지역에서는 하위 카스트 내에서의 내혼이 카스트 사회의 주요 특징이었다.


구리예의 카스트 모델은 이후 식민 정부의 인구 조사 보고서에 의존했다는 점,[16][17] H. H. 리슬리의 인종적 우열 이론에 영향을 받았다는 점,[18] 그리고 당시 널리 퍼져 있던 오리엔탈리즘적 관점에 정의를 맞추었다는 이유로 학문적 비판을 받았다.[19][20]

구리예는 1932년에 식민 통치 하에서 카스트 분류가 경제적 기회를 얻기 위한 로비 수단으로 변질되면서 인도 사회를 분열시키고 카스트 개념에 새로운 복잡성을 더했다고 지적했다.[21] 그레이엄 채프먼 등 다른 학자들도 카스트의 복잡성을 강조하며, 이론적 구성과 실제 현실 사이에는 차이가 있음을 지적했다.

인도학자 로널드 인덴 역시 "카스트"에 대한 보편적으로 통용되는 정의는 없다는 데 동의한다. 예를 들어, 초기 유럽 학자들은 카스트를 고대 인도 경전의 내혼 집단인 ''바르나''와 동일시하며 ''신분''과 유사한 개념으로 보았다. 그러나 영국 식민 통치(라지) 시대 후기 유럽인들에게 카스트는 ''바르나''가 아닌 내혼 집단인 ''자티''를 의미하게 되었고, 20세기 초 식민 행정가들은 직업에 따라 2,378개의 ''자티''를 분류하기도 했다.

비교 종교학 교수 아르빈드 샤르마는 ''카스트''가 ''바르나''와 ''자티'' 모두를 지칭하는 데 혼용되어 왔지만, "진지한 인도학자들은 이제 이 둘을 구별하는 데 상당한 주의를 기울인다"고 지적한다. 두 개념은 관련이 있지만 별개이기 때문이다. 그는 인도학자 아서 르웰린 배샴의 견해에 동의하는데, 배샴은 다음과 같이 설명했다.

> ... 인도의 포르투갈 식민주의자들은 부족, 씨족 또는 가문을 묘사하기 위해 '카스타(casta)'를 사용했다. 이 이름이 굳어져 힌두교 사회 집단을 지칭하는 일반적인 용어가 되었다. 18세기와 19세기 인도에서 카스트 현상이 놀랍도록 확산된 것을 설명하기 위해, 당국은 현대 인도의 3,000개 이상의 카스트가 4개의 원시 계급(바르나)에서 혼인과 분화를 통해 진화했다는 전통적인 견해를 받아들였다. 그 결과 '카스트'라는 용어는 '바르나'(계급)와 '자티'(실제 카스트) 모두에 무차별적으로 적용되었다. 이것은 잘못된 용어 사용이다. 카스트(자티)는 사회적 위계 내에서 흥망성쇠를 거듭하며, 오래된 카스트는 사라지고 새로운 카스트가 형성되지만, 4개의 주요 계급(바르나)은 안정적이다. 2,000년 이상 그 수는 4개로 고정되어 있으며 우선순위도 변하지 않았다.

사회학자 앙드레 베테유는 고전 힌두 문학에서는 ''바르나''가 주로 카스트의 역할을 했지만, 오늘날에는 ''자티''가 그 역할을 한다고 지적한다. ''바르나''는 폐쇄적인 사회 질서를 나타내는 반면, ''자티''는 훨씬 개방적인 개념으로, "구성원이 공통된 실체를 공유하는 자연스러운 종류"로 여겨진다. 부족, 종파, 교파, 종교적 또는 언어적 소수 집단, 국적 등 필요에 따라 얼마든지 새로운 ''자티''가 추가될 수 있다. 따라서 "카스트"는 영어로 ''자티''를 정확하게 나타내는 용어가 아니며, 민족, 민족 정체성, 민족 집단과 같은 용어가 더 적합할 수 있다고 주장한다.

3. 유래

1837년 2월 기독교 선교사들이 기록한 ''인도의 72개 카스트 표본''의 일부. 힌두교, 이슬람교, 시크교, 아랍인이 인도의 카스트로 포함되어 있다.

카스트의 기원에 관해서는 크게 두 가지 관점이 있다. 하나는 이념이나 종교적 요인을 중심으로 보는 것이고, 다른 하나는 사회경제적 요인을 중심으로 보는 것이다.

첫 번째 관점은 카스트 제도가 힌두교의 네 가지 '바르나(Varna)'에 뿌리를 두고 있다고 주장한다. 이 관점은 특히 영국 식민 시대 학자들 사이에서 널리 퍼졌으며, 루이 뒤몽(Louis Dumont)과 같은 학자는 카스트 제도가 이미 수천 년 전에 이념적으로 완성되어 사회의 핵심 구조로 자리 잡았다고 보았다. 이들은 주로 고대 법전인 '''마누 법전'''을 근거로 삼았으나, 경제적, 정치적, 역사적 증거를 간과했다는 비판을 받는다.

두 번째 관점은 사회경제적 요인이 카스트 제도를 형성했다고 본다. 이들은 카스트가 인도의 경제, 정치, 물질적 역사 속에서 발전했다고 주장한다. 제럴드 베르먼(Gerald Berreman), 맥킴 메리어트(McKim Marriott), 니콜라스 더크스(Nicholas Dirks)와 같은 탈식민 시대 학자들이 이 관점을 지지하며, 카스트 제도는 역사적 증거와 인도의 경제, 정치, 물질적 상황 속에서 끊임없이 변화해 온 사회적 현실이라고 설명한다. 이들은 고대 및 중세 인도의 역사적 증거, 12세기부터 18세기까지 이어진 이슬람 통치 시대, 그리고 18세기부터 20세기 중반까지 영국 식민 정부의 정책에 주목한다.

첫 번째 학파는 종교 인류학에 초점을 맞추고 다른 역사적 증거를 부차적인 것으로 간주하는 경향이 있었고, 두 번째 학파는 사회학적 증거와 역사적 맥락을 중요하게 여겼다. 후자는 전자의 이론이 인도 사회를 역사와 맥락에서 분리시켜 이해하려 한다고 비판했다.[24]

한편, 사무엘(Samuel)은 조지 L. 하트(George L. Hart)의 견해를 인용하여, 카스트 제도의 핵심 요소가 브라만교, 불교, 자이나교가 인도에 들어오기 전의 의례적 왕권 제도에서 유래했을 수 있다고 주장한다. 이 주장은 상감 시대(기원전 3세기 - 서기 3세기) 남인도 타밀 문헌에 나타나는 왕권 중심 사회 구조에 근거한다. 이 이론에 따르면, 왕은 '오염된' 것으로 여겨지는 의례적 직업을 가진 낮은 지위의 전문가 집단에 의해 지지받았으며, 이것이 후대에 낮은 지위 집단의 '오염' 관념으로 이어졌을 수 있다. 이 모델은 인도 아리아인의 '바르나' 모델이 카스트의 유일한 기원이라는 관점에서 벗어나 왕의 의례적 권력과 그 주변 집단에 초점을 맞춘다.

'바르나' 분류 자체는 베다 시대 후기(기원전 1000년–500년경)에 등장하였다. 처음 세 계급인 브라만(성직자), 크샤트리아(무사/통치자), 바이샤(상인/농민)는 다른 인도유럽 사회와 유사성을 보이지만, 네 번째 계급인 수드라(노동자/하인)는 북인도에서 브라만교도들이 추가한 것으로 추정된다. 힌두교에서는 원래 이러한 구분이 계급 차별이 아니라 사회적 역할을 분담하기 위한 것이었다고 설명하기도 한다. 즉, 성직자, 무사, 관리 등의 역할을 대대로 전문화하려는 의도였다는 설명이다.

'바르나' 시스템은 힌두교 경전에서 이상적인 인간의 소명으로 묘사되고, 특히 ''리그베다''의 ''푸루샤 수크타''(Purusha Sukta)와 ''마누 스므리티''(마누 법전)에서 자주 언급된다.[25] 그러나 많은 힌두교 경전과 교리는 이러한 사회 분류 체계에 의문을 제기하거나 동의하지 않는다.

학자들은 ''리그베다''에서 '바르나' 구절이 단 한 번만 언급된다는 점에 주목하며, ''푸루샤 수크타'' 구절은 후대에 추가된 기원 신화일 가능성이 높다고 본다. 스테파니 제이미슨(Stephanie Jamison)과 조엘 브레러턴(Joel Brereton)과 같은 학자들은 "정교하고 포괄적인 카스트 시스템에 대한 증거는 ''리그베다''에 존재하지 않으며, '바르나' 시스템은 당시나 이후에도 사회적 현실이라기보다는 이상에 가까웠다"고 지적한다.[26] ''마누 스므리티''는 '바르나' 시스템에 대해 상세히 설명하지만 이 역시 실제 사회를 반영하기보다는 이상적인 모델을 제시하는 것에 가깝다.[27] 수잔 베일리(Susan Bayly)는 ''마누 스므리티''와 같은 문헌들이 브라만의 사회적 지위를 높이고 '바르나' 시스템 형성에 기여했으나, 이 고대 문헌들이 직접적으로 카스트 현상을 만들어낸 것은 아니라고 요약한다.

'자티(Jati)'라고 불리는 더 세분된 카스트 집단이 어떻게 생겨났는지에 대해서는 학자마다 의견이 다르다. 진닌 파울러(Jeaneane Fowler)는 그 기원을 명확히 밝히기 어렵다고 본다. 반면 수잔 베일리는 '자티' 체계가 인도 독립 이전 시대의 빈곤, 제도적 인권 부족, 정치적 불안정, 경제적 불안 속에서 생존에 유리했기 때문에 등장했다고 주장한다. 사회 인류학자 디팡카르 굽타(Dipankar Gupta)는 길드(직업 조합)가 마우리아 시대에 발달하여 이후 봉건주의 등장과 함께 '자티'로 구체화되었고, 7세기에서 12세기 사이에 최종 형태를 갖추었다고 본다. 그러나 바바라 메트칼프(Barbara Metcalf)와 토마스 메트칼프(Thomas Metcalf)와 같은 역사학자들은 "비교적 최근까지 인도 아대륙 대부분 지역의 사회 조직은 네 개의 '바르나'의 영향을 거의 받지 않았으며, '자티'가 사회의 기본 구성 요소도 아니었다"고 주장하며, '자티'의 보편성과 고대성에 의문을 제기한다.[28] 배샴(Basham) 역시 고대 인도 문학에서 '바르나'는 자주 언급되지만 '자티'는 거의 언급되지 않는다는 점을 지적하며, "카스트가 동족혼, 동식(함께 식사하는 것), 직업을 기준으로 나뉜 배타적인 집단 시스템으로 정의된다면, 비교적 후대에 이르기까지 그 존재에 대한 확실한 증거는 없다"고 결론 내린다.

불가촉천민(Untouchables) 개념이나 관련 관행은 베다 경전에는 나타나지 않는다. 베다 시대 의례에서는 귀족이나 왕이 평민과 같은 그릇에서 식사하도록 요구하기도 했다. 후기 베다 경전에서 특정 직업을 비하하는 내용은 있으나, 불가촉천민이라는 뚜렷한 개념은 없다.[29]

불가촉천민에 대한 언급은 포스트 베다 시대 문헌, 특히 ''마누 법전''에 등장하며 이들을 사회에서 추방할 것을 제안한다. 그러나 최근 연구에 따르면 이러한 고대 문헌에서의 논의는 식민지 시대에 널리 퍼진 불가촉천민 제도나 뒤몽이 제시한 카스트 이론과는 차이가 있다. 산스크리트 및 인도 종교학 교수인 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 고대 및 중세 인도 문헌들이 뒤몽 이론의 핵심인 의례적 오염이나 순수-불순 개념을 뒷받침하지 않는다고 지적한다. 올리벨에 따르면 순수-불순 개념은 달마샤스트라와 같은 문헌에서 논의되지만, 이는 주로 개인의 도덕적, 의례적, 생물학적 오염(특정 음식 섭취, 화장실 사용 등)과 관련된 것이지 특정 집단이나 '바르나', 카스트 전체를 지칭하는 데 사용되지 않았다. 1천 년대 문헌에서 '오염'이 언급되는 경우는 심각한 죄를 지어 자신의 '바르나'에서 벗어난 사람들, 즉 '타락한 사람들'에 한정되며 이들은 추방 대상으로 여겨졌다.[30] 올리벨은 순수/불순 문제는 개인의 행동, 의도, 규정 준수 여부에 따라 모든 '바르나' 구성원에게 적용될 수 있는 문제였다고 덧붙였다.[31]

뒤몽 자신도 후기 저작에서는 고대 바르나 계층 구조가 순수-불순 원칙에 기반한 것이 아니며 베다 문학에는 불가촉천민 개념이 없다는 점을 인정했다.

4. 역사

카스트의 기원에 대해서는 크게 두 가지 관점이 있다. 하나는 이념이나 종교적 요인에, 다른 하나는 사회경제적 요인에 초점을 맞춘다.

첫 번째 관점은 카스트 제도가 힌두교의 네 가지 'Varṇa|바르나san'에 뿌리를 두고 있다고 본다. 이 견해는 특히 영국 식민 시대 학자들 사이에서 흔했으며, 마누 법전과 같은 고대 법전을 주요 근거로 삼는다. 이 관점은 카스트 제도가 수천 년 전에 이미 이념적으로 완성되었으며, 그 이후로 주요한 사회적 현실로 지속되었다고 본다. 그러나 이 관점은 경제적, 정치적, 역사적 증거를 충분히 고려하지 않는다는 비판을 받는다.[24]

두 번째 관점은 사회경제적 요인이 카스트 제도를 이끌었다고 주장하며, 카스트가 인도의 경제적, 정치적, 물질적 역사 속에서 끊임없이 변화해 온 사회적 현실이라고 본다. 주로 탈식민 시대 학자들이 지지하는 이 관점은 고대 및 중세 인도의 역사적 증거, 12세기에서 18세기 사이의 무슬림 통치 시대, 그리고 18세기부터 20세기 중반까지의 영국 식민 정부 정책에 주목한다.[24] 이들은 첫 번째 관점이 인도 사회를 역사적 맥락에서 벗어나 설명한다고 비판한다.[24]

1837년 기독교 선교사들이 기록한 ''인도의 72개 카스트 표본''의 일부에는 힌두교도뿐 아니라 이슬람교도, 시크교도, 아랍인도 포함되어 있어 당시 카스트 개념의 복잡성을 보여준다.
Varṇa|바르나san와 Jāti|자티san의 기원'Varṇa|바르나san'는 베다 시대 후기(기원전 1000년–500년경)에 등장했다. 초기에는 브라만(사제), 크샤트리아(전사), Vaiśya|바이샤san(평민)의 세 집단이 있었고, 이후 Śūdra|수드라san(하인 또는 노동자)가 추가되었다. 이는 북인도에서 브라만교 사회가 발전하면서 형성된 것으로 보인다. Varṇa|바르나san 시스템은 리그베다의 'Puruṣa sūkta|푸루샤 수크타san'나 마누 법전 같은 힌두 경전에서 언급되지만, 이는 당시 사회 현실을 그대로 반영했다기보다는 이상적인 사회 질서를 제시한 것으로 해석된다.[25] 실제로 리그베다에서 'Varṇa|바르나san'는 단 한 번 언급되며, 'Puruṣa sūkta|푸루샤 수크타san' 구절 자체도 후대에 삽입된 신화로 여겨진다. 따라서 리그베다 시대에는 정교한 카스트 제도가 존재하지 않았고, Varṇa|바르나san는 사회적 이상에 가까웠다는 것이 학계의 일반적인 견해다.[26] 마누 법전은 Varṇa|바르나san 시스템을 상세히 설명하지만, 이 역시 실제 사회 모습이라기보다는 하나의 모델을 제시한 것으로 평가된다.[27]

'Jāti|자티san'의 기원은 명확하지 않다. 사회 인류학자 디팡카르 굽타는 마우리아 제국 시대에 발달한 길드(Guild)가 마우리아 이후 시대에 인도에서 봉건제가 등장하면서 Jāti|자티san로 구체화되었다고 주장한다. 그러나 다른 학자들은 Jāti|자티san가 인도 역사에서 언제 어떻게 발전했는지에 대해 의견이 다르다. 일부 역사학자들은 비교적 최근까지 인도 아대륙 대부분 지역에서 사회 조직이 네 개의 Varṇa|바르나san의 영향을 거의 받지 않았으며, Jāti|자티san 역시 사회의 기본적인 구성 요소가 아니었다고 주장한다.[28] 고대 인도 문학은 Varṇa|바르나san를 자주 언급하지만, Jāti|자티san에 대한 언급은 드물다. 따라서 오늘날과 같은 동족혼, 동식(같은 음식을 먹는 것), 직업 배타성을 특징으로 하는 Jāti|자티san 시스템은 비교적 후대에 등장했을 가능성이 크다.
유전학적 연구최근 유전학 연구는 인도 카스트의 기원에 대한 새로운 관점을 제공한다. 인도 내 여러 Jāti|자티san 집단의 DNA를 분석한 결과, 같은 지역 내의 Jāti|자티san 간 유전적 분화 정도가 유럽 인구 집단 간의 분화보다 훨씬 크다는 것이 밝혀졌다. 이는 카스트 내 내혼(Endogamy, 같은 카스트 내에서만 결혼하는 것) 관습이 매우 오랫동안 지속되었음을 시사한다. 연구자들은 인도 인구의 약 3분의 1이 아슈케나지 유대인이나 핀란드인과 유사하거나 더 강력한 인구 병목 현상(소수의 조상으로부터 후손이 급격히 늘어나는 현상)을 겪었으며, 이는 수천 년 전부터 시작된 현상이라고 본다.[32] 이러한 연구 결과는 카스트 제도가 단순히 영국 식민 통치의 발명품이 아니라, 수천 년 동안 지속된 내혼 관습에 뿌리를 둔 오래된 사회 구조임을 보여준다.[32] 특히 2016년 연구는 내혼적인 Jāti|자티san굽타 제국 시대(서기 319년~550년경)에 본격적으로 자리 잡기 시작했다고 분석했다.[12][13]
시대별 변화


  • 초기 베다 시대 (기원전 1500~1200년): 리그베다가 편찬된 이 시기 북부 인도 사회는 주로 Ārya|아리아san(고귀한 자)와 Dāsa|다사san 또는 Dasyu|다시유san라는 두 집단으로 나뉘었다. 이는 원래 인도유럽어족 언어를 사용하는 이주민(Ārya|아리아san)과 원주민 부족 간의 구분에서 비롯된 것으로 보인다. Ārya|아리아san인들은 스스로를 우월하다고 여겼지만, Dāsa|다사san 중 일부는 Ārya|아리아san 사회에 동화되기도 했다. 시간이 지나면서 'Dāsa|다사san'는 하인이나 노예를 의미하게 되었다. 이 시기에는 직업에 따른 엄격한 사회 분화나 카스트 간 결혼 및 음식 섭취 제한에 대한 증거는 거의 없다.[58] 유전학 연구에 따르면 기원전 2200년부터 서기 100년 사이에는 인도 아대륙 내에서 광범위한 인구 집단 간 혼혈이 이루어졌다.

  • 후기 베다 시대 (기원전 1000~500년): 아타르바베다 시대 말기에 이르러 새로운 계급 구분이 나타났다. 기존의 'Ārya|아리아san'는 'Vis|비스san' 또는 Vaiśya|바이샤san(부족 구성원)로 불리게 되었고, 새롭게 브라만(사제)과 크샤트리아(전사)라는 엘리트 계급이 등장했다. 기존의 'Dāsa|다사san'와 갠지스강 유역으로 확장하며 동화된 원주민 부족들은 Śūdra|수드라san 계급을 형성했다. 이 시기부터 브라만과 크샤트리아는 의례에서 특별한 지위를 부여받았고, Vaiśya|바이샤san와 Śūdra|수드라san와의 구분이 명확해지기 시작했다. Śūdra|수드라san는 점차 토지 소유에서 배제되고 억압받는 존재로 묘사되기 시작했다.

  • 고전 시대 (기원전 600년 ~ 기원후 300년): 불교 경전들은 브라만교 텍스트와는 다른 사회 모습을 보여준다. 불교 텍스트에서는 브라만과 크샤트리아를 Varṇa|바르나san가 아닌 높은 계급의 'Jāti|자티san'로 묘사하며, Caṇḍāla|찬달라san나 특정 직업 집단(대나무 직조공, 사냥꾼 등)을 낮은 계급의 Jāti|자티san로 언급한다. 또한 'Kula|쿨라san(가문)'라는 개념도 사용되었는데, 브라만, 크샤트리아와 함께 재산을 소유한 Gahapati|가하파티san(가구주) 계급이 높은 Kula|쿨라san로 간주되었다. Gahapati|가하파티san는 주로 농업, 무역 등에 종사하며 노예나 고용 노동자를 부려 토지를 경작하고 국가에 세금을 납부하는 주요 계층이었다. 이 시기에는 아직 카스트와 직업 간의 연관성이 엄격하지 않았으며, 카스트 간 음식 섭취나 결혼에 대한 제약도 강하지 않았던 것으로 보인다. 부처는 브라만들이 주장하는 타고난 우월성을 비판하며, 신분은 태생이 아닌 행위와 능력에 따라 결정되어야 하고 사회적 이동이 가능해야 한다고 주장했다.

  • 고전 시대 후기 및 중세 초기 (기원후 100년 ~ 1200년): 유전학 연구와 문헌 분석에 따르면, 서기 100년 이후, 특히 굽타 제국 시대(서기 319년~550년경)에 내혼 관습이 급격히 확산되며 카스트 간 경계가 강화되기 시작했다. 이는 브라만교의 영향력 확대와 관련이 있는 것으로 보인다. 이 시기에 편찬된 마누 법전은 카스트 간 결혼을 명시적으로 금지하며 이러한 변화를 반영한다.[34] 4세기경 완성된 서사시 마하바라타는 Varṇa|바르나san 시스템에 대해 두 가지 모델을 제시한다. 하나는 색깔(브라만-흰색, 크샤트리아-빨간색, Vaiśya|바이샤san-노란색, Śūdra|수드라san-검은색)에 기반한 설명이지만, 곧이어 모든 인간에게는 공통된 속성(욕망, 분노, 고통 등)이 있음을 지적하며 이를 반박한다. 그리고 "Varṇa|바르나san의 구별은 없다. 모든 우주는 브라만이다. 이것은 이전에 브라흐마에 의해 창조되었고, 행위에 의해 분류되었다."라고 선언하며 행위(분노와 용기는 크샤트리아, 농업과 목축은 Vaiśya|바이샤san, 폭력과 탐욕은 Śūdra|수드라san, 진리와 고행은 브라만)에 따른 분류 모델을 제시한다. 이는 당시 Varṇa|바르나san가 혈통보다는 개인의 성향이나 행위에 따른 범주로 인식되었을 가능성을 보여준다.

  • 중세 시대 (기원후 1200년 ~ 1750년): 중세 인도의 문서와 비문을 통해 카스트 제도의 실체를 파악하려는 연구가 진행되었지만, 명확하고 일관된 증거를 찾기는 어렵다. 지역별로 카스트 제도의 중요성이나 형태가 달랐던 것으로 보인다.
  • 안드라 프라데시 지역의 기록에는 Varṇa|바르나san에 대한 언급이 거의 없으며, 소수의 Śūdra|수드라san 출신 전사 가문 기록은 오히려 Śūdra|수드라san를 용감하고 순수하다고 묘사한다. 이는 사회적 지위가 세습되기보다는 개인의 능력에 따라 획득되었을 가능성을 시사한다.[36]
  • 타밀나두 지역의 촐라 시대 비문 연구에서도 카스트가 사회의 핵심 조직 원리였다거나 집단 간 경계가 명확했다는 증거는 찾기 어렵다.[37] 벨랄라르(Vellalar)와 같은 특정 집단이 엘리트 계층을 형성하기도 했다.
  • 북인도와 서인도 지역에서도 식민 시대 이전까지는 카스트의 영향력이 제한적이었으며, 직업이나 사회적 지위가 유동적이었다는 주장이 있다. 특히 라지푸트(Rajput)와 같은 집단은 혈통보다는 능력에 따라 구성원을 받아들이는 개방적인 성격을 가졌다.[41]
  • 자이나교 문헌인 아디 푸라나(8세기)는 Varṇa|바르나san의 기원을 리그베다가 아닌 전설 속 인물 바라타(Bharata)의 'Ahiṃsā|아힘사san(비폭력)' 테스트에서 찾는다. 이 텍스트는 본래 인간에게는 단 하나의 'Jāti|자티san'만 존재하며, 직업에 따라 사회가 분화되었다고 설명한다.
  • 이슬람 통치 시대: 이슬람교의 도래가 인도 카스트 제도에 미친 영향에 대해서는 논쟁이 있다. 과거 일부 무슬림 역사가들은 하위 카스트 힌두교도나 불교도들이 카스트 제도의 억압을 피해 이슬람으로 대규모 개종했다고 주장했지만, 현재는 이러한 주장을 뒷받침할 증거가 부족하며 오히려 상위 카스트인 브라만들의 개종 사례가 확인된다는 반론이 지배적이다.[49][50][51] 역사적 증거는 이슬람 통치자들이 기존의 사회 계층 구조를 인정하고 통치에 활용했음을 보여준다. 또한 이슬람 사회 내부에서도 Ashraf|아쉬라프ara(귀족)와 Ardhal|아르달ara(평민)과 같은 계층 분화가 존재했다.[55][56] 이슬람 문헌에서 카스트 또는 Qaum|카움urd이라는 용어가 언급되기도 하지만, 이는 주로 인도 무슬림 사회 내의 분열과 관련된다.[56] 일부 학자들은 현대적인 형태의 카스트 제도가 이슬람 술탄국 및 무굴 제국 시대, 특히 벵골 지역에서 형성되기 시작했을 가능성을 제기한다.[61]

  • 불가촉천민(Untouchables): 베다 시대 문헌에는 불가촉천민이나 관련 관습에 대한 언급이 없다. 후기 베다 시대 이후의 문헌, 특히 마누 법전에서 불가촉천민에 대한 언급이 등장하며 이들을 사회에서 배제할 것을 제안한다. 그러나 현대 학자들은 고대 및 중세 문헌에서 나타나는 '불결함(impurity)' 개념이 특정 집단 전체보다는 개인의 도덕적, 의례적, 생물학적 상태와 관련하여 주로 사용되었다고 지적한다. 즉, 심각한 죄를 지어 자신의 Varṇa|바르나san에서 벗어난 '타락한 사람들'은 불결하게 여겨져 추방될 수 있었지만, 특정 카스트 집단 전체가 본질적으로 불결하다고 간주되지는 않았다는 것이다.[30][31]

영국 식민 시대 (1757년 ~ 1947년)오늘날 우리가 아는 형태의 카스트 제도는 무굴 제국 이후 시대와 영국 식민 시대를 거치면서 크게 강화되고 고착화되었다. 영국 식민 통치는 카스트 조직을 행정의 중심 도구로 활용했다.

  • 무굴 제국 붕괴 이후: 18세기 무굴 제국이 쇠퇴하면서 등장한 지역 지배자들은 자신들의 권력을 공고히 하기 위해 왕권, 사제 계급, 무장 세력과 결탁하고 카스트와 친족 관계를 이용해 백성을 분열시키고 통제하려 했다. 이 과정에서 기존에 카스트 구분이 뚜렷하지 않았던 집단들도 카스트화되는 경향을 보였다.

  • 영국 동인도 회사와 식민 통치: 동인도 회사는 인도의 상업적 이익을 확보하기 위해 지역 통치자들과 협력하고, 사회 질서를 유지하기 위해 기존의 사회 구조를 활용했다. 이들은 법률 체계를 힌두법과 이슬람법으로 이원화했으며, 이 과정에서 브라만 계급은 힌두교 관련 문제에 대한 권위자로 인정받으며 영향력을 확대했다.

  • 인구 조사와 분류: 영국 식민 정부는 1881년부터 인구 조사를 통해 인도인들을 'Jāti|자티san'별로 분류하고 서열화했다. 이러한 분류는 행정 편의를 위한 것이었지만, 실제로는 각 Jāti|자티san의 순수성, 직업, 도덕성 등을 기준으로 우열을 가리는 방식으로 이루어졌다. 인구 조사 결과는 특정 카스트 집단을 특정 직업에 배정하거나, '범죄 카스트' 또는 '반란 가능성이 높은 카스트'로 지정하여 차별하는 근거로 사용되었다.[64] 이러한 과정은 인도 사회의 복잡한 현실을 단순화하고 경직된 카스트 정체성을 강화하는 결과를 낳았다. 영국의 엄격한 사회 계급 시스템 역시 인도 카스트를 이해하고 분류하는 데 영향을 미쳤을 수 있다.[67][68]

  • 산스크리트화(Sanskritization): 식민 시대의 인구 조사와 카스트 분류는 하위 카스트 집단들이 자신들의 사회적 지위를 높이기 위해 상위 카스트(주로 브라만 또는 크샤트리아)의 의례와 관습을 모방하는 '산스크리트화' 현상을 촉진했다. 야다브(Yadav), 쿠르미(Kurmi), 코에리(Koeri) 등 많은 비엘리트 농경 및 목축 공동체들이 크샤트리아 지위를 주장하며 카스트 협회를 조직하고 지위 상승을 시도했다.[74]

  • 과학적 인종주의: 식민 행정관이자 과학적 인종주의자인 허버트 호프 리즐리는 코의 형태와 같은 신체적 특징을 기준으로 인도인을 아리아인과 드라비다인으로 나누고, 다시 7개의 카스트로 분류하는 인종주의적 이론을 적용하기도 했다.



  • 카스트 기반 정책: 20세기 초 사회 불안이 커지자 식민 정부는 하위 카스트에게 정부 일자리의 일정 비율을 할당하는 우대 정책을 도입하기 시작했다.[108] 1932년 원탁 회의에서는 B. R. 암베드카르의 요구에 따라 달리트(불가촉천민)를 포함한 소수 집단에게 별도의 선거구를 부여하는 공동 판결이 발표되었다. 그러나 마하트마 간디는 이것이 힌두 공동체를 분열시킨다며 단식 투쟁을 벌였고, 결국 암베드카르는 간디의 압력(암베드카르의 표현에 따르면 '강압'[109]) 속에서 별도 선거구 요구를 철회하고 푸나 협정에 합의했다.[110] 이 협정은 달리트에게 일반 선거구 내에서 예약된 의석 수를 보장하는 방식으로 타협되었다. 인도 독립 후, 이러한 카스트 기반 할당 정책은 지정 카스트 및 지정 부족 제도로 이어졌다.


결론적으로 영국 식민 통치는 기존의 카스트 관념을 행정적으로 분류하고 고정하여 카스트 정체성을 강화하고 사회적 이동성을 제한하는 데 큰 영향을 미쳤다. 그러나 이러한 변화는 인도 전역에서 균일하게 나타난 것은 아니며, 일부 지역(특히 북서부 인도)에서는 식민 시대 후기까지도 카스트 제도의 영향력이 상대적으로 미미했다는 연구도 있다.[111][112]

5. 카스트 바깥의 계층

카스트 제도 바깥에는 달리트(Dalit)와 같은 계층이 존재하는데, 이들은 불가촉천민으로도 불린다. 역사적으로 이들은 악귀의 구현처럼 여겨져 다른 계층으로부터 사회악으로 취급받았으며, '만져서도 안 된다'(불가촉)는 극심한 차별을 받았다. 불가촉천민은 다른 인도인들과 달리 모든 종류의 고기를 먹는 것이 허용되었는데, 이는 '더 이상 타락할 수 없을 정도로 타락하고 더러워진 저주받은 계층'으로 인식되었기 때문이다. 만약 불가촉천민이 다른 카스트와 신체적으로 접촉하면 큰 죄로 다스려졌고, 심지어 이로 인해 목숨을 잃을 수도 있었다. 이러한 격리 대우는 카스트 최하위인 수드라의 여러 하위 집단(자티)에 대해서도 비슷하게 적용되었다. 이 때문에 불가촉천민은 주로 육체 노동, 가죽 처리(무두장이), 시체 처리, 재래식 화장실 분뇨 처리 등 사회적으로 천시받는 직업에 종사했다. 오늘날에도 인도에서는 달리트에 대한 차별이 여전하며, 많은 이들이 사회적, 경제적으로 다른 계층과 격리된 생활을 하고 있다.

베다 경전에서는 이러한 불가촉천민에 대한 직접적인 언급을 찾아볼 수 없다. 오히려 베다 시대의 의식 중에는 귀족이나 왕이 평민과 같은 그릇에서 음식을 먹도록 하는 내용도 있다. 후기 베다 문헌에서는 일부 직업을 부정적으로 묘사하기는 하지만, 불가촉천민이라는 개념 자체는 등장하지 않는다.[29]

그러나 포스트 베다 시대의 문헌, 특히 ''마누 법전''에서는 불가촉천민을 언급하며 이들을 사회에서 추방해야 한다고 주장한다. 최근 연구에 따르면, 마누 법전 등 포스트 베다 문헌에서 나타나는 불가촉천민에 대한 논의는 식민지 시대 이후 널리 알려진 카스트 제도나 루이 뒤몽(Louis Dumont)이 제시한 구조적 이론과는 차이가 있다. 산스크리트 및 인도 종교학 교수인 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 고대 및 중세 인도 문헌들이 뒤몽 이론의 핵심인 의례적 오염이나 순수-불순 개념에 기반한 계층 구조를 뒷받침하지 않는다고 지적한다. 올리벨에 따르면, 순수-불순 개념은 달마샤스트라와 같은 문헌에서 논의되지만, 이는 주로 개인의 도덕적, 의례적, 생물학적 오염(특정 음식 섭취, 화장실 사용 등)과 관련된 맥락에서 사용되었다. 올리벨은 포스트 베다 시대의 ''수트라''와 ''샤스트라'' 텍스트에 대한 자신의 리뷰에서 "우리는 순수/불순이라는 용어가 개인 집단이나 ''바르나'' 또는 카스트를 지칭하는 데 사용된 사례를 찾을 수 없다"고 적었다. 1천 년대 ''샤스트라'' 텍스트에서 오염에 대한 유일한 언급은 심각한 죄를 저질러 그들의 ''바르나''에서 벗어나는 사람들에 대한 것이다. 올리벨은 이들을 "타락한 사람들"이라고 부르며 중세 인도 텍스트에서 불순한 존재로 간주한다고 썼다. 텍스트는 이러한 죄를 짓고 타락한 사람들은 추방되어야 한다고 선언한다.[30] 올리벨은 다르마샤스트라 텍스트에서 순수/불순과 관련된 문제에 대한 압도적인 초점은 "그들의 ''바르나'' 소속에 관계없이 개인"에 관한 것이며, 네 개의 모든 ''바르나''는 그들의 인격, 윤리적 의도, 행동, 무죄 또는 무지(어린이의 행동), 규정, 의례적 행동의 내용에 의해 순수 또는 불순을 얻을 수 있다고 덧붙였다.[31]

루이 뒤몽은 그의 후기 출판물에서 고대 바르나 계층 구조가 순수-불순 등급 원칙에 기반하지 않았으며 베다 문학에는 불가촉천민 개념이 없다는 것을 인정했다.

한편, 타밀 나두 지역에서는 불가촉천민을 '파리아'(pariah영어)라고 불렀으며, 이 용어는 막스 베버가 '천민자본주의'(Pariakapitalismusde)라는 용어를 만드는 데 영향을 주었다.

6. 현대 사회의 카스트

인도의 근대화 이후 카스트 제도는 힌두교 개혁주의자, 시크교도, 기독교도, 불교도 등 다양한 집단에 의해 반대 운동의 대상이 되어 왔다. 인도 독립 이후 정부는 여러 적극적 우대조치 정책을 통해 카스트에 기반한 차별을 해소하고자 노력해왔다. 또한 도시화의 진전과 카스트 간 통혼의 증가 등으로 인해 오늘날 카스트 제도가 빠르게 약화되고 있다는 분석도 존재한다.

그러나 1900년대 후반의 연구들은 인도 아대륙의 카스트 제도가 과거에 생각했던 것보다 훨씬 복잡하고 역동적인 체계임을 밝혀냈다. 영국 식민 통치 시기에는 카스트가 인도 사회를 규정하는 근본적이고 경직된 시스템으로 묘사되었으나, 실제로는 카스트의 중요성과 구조가 지역에 따라 크게 달랐다. 카스트는 고정된 계층 구조라기보다는 여러 가능한 사회 조직 및 정체성 형성 방식 중 하나로 기능했으며, 사람들은 다양한 공동체에 소속될 수 있었다. 때로는 카스트 정체성이 다른 사회적 유대 관계보다 우선시되기도 했지만, 부차적으로 여겨지기도 했다. 이러한 유연성은 카스트가 사회적 결속력을 만드는 한 방식이면서도 다른 유형의 공동체 관계가 발전할 여지를 남겼음을 시사한다.[22]

사회학자 앤 월드롭(Anne Waldrop)은 외부인들이 카스트를 전통에 얽매인 인도의 정적인 현상으로 보는 경향이 있지만, 실제로는 카스트가 지속적으로 변화하는 특징을 보여왔다고 지적한다. '카스트'라는 용어 자체도 다양한 인도인들에게 서로 다른 의미를 지니며, 특히 직업 및 교육 기회 할당과 같은 적극적 우대조치 정책과 관련하여 현대 인도에서 민감하고 논란이 많은 주제가 되었다.[23] M. N. 스리니바스와 같은 사회학자들은 카스트 제도의 경직성에 의문을 제기하며, 카스트 계층 구조 내에 상당한 유연성과 이동성이 존재한다고 주장한다.

오늘날 존재하는 카스트 제도의 형태는 무굴 제국 이후 시대와 영국 식민 시대의 발전에 영향을 받았다. 특히 영국 식민 당국은 인구 조사 등을 통해 자티(Jati)를 기반으로 인도 사회를 분류하고, 이를 행정 및 통치의 중심 메커니즘으로 활용하면서 카스트 구분을 더욱 명확하고 고정적인 것으로 만드는 데 기여했다. 영국 자체의 엄격한 사회 계급 시스템 역시 영국인들이 인도의 카스트를 이해하고 재구성하는 방식에 영향을 미쳤을 수 있다.[67][68][69][70][71] 식민 통치 기간 동안 일부 하위 카스트 집단은 산스크리트화 과정을 통해 사회적 지위 상승을 시도하기도 했다. 이는 주로 브라만이나 크샤트리아와 같은 상위 바르나의 지위를 주장하는 방식으로 나타났다.[72][73][74][75][76][77][78][79]

인도 헌법은 카스트에 기반한 차별을 금지하고 지정 카스트 및 지정 부족과 같은 특정 집단을 보호하기 위한 조치를 명시하고 있지만, 카스트는 여전히 인도 사회 곳곳에서 관습적으로 영향을 미치고 있다. 카스트 간 결혼에 대한 사회적 반감이 여전하고[118], 카스트와 관련된 폭력 사건도 지속적으로 보고되고 있다.[122][123] 또한 카스트는 인도 디아스포라 사회에서도 차별의 원인이 되기도 한다.[129][130][131][132]

6. 1. 법적 지위

오늘날 인도 헌법은 불가촉천민과 같은 카스트에 기반한 차별을 명백히 위법으로 규정하고 있다. 동시에 헌법은 하위 카스트와 인도 영토 내의 부족들을 지정 카스트 및 지정 부족(Scheduled Castes and Scheduled Tribes, SC/ST)으로 지정하여 특별히 보호하는 제도를 마련했다. 인도 정부는 이러한 '지정 카스트'(Scheduled Caste) 외에도 '기타 하위 계층'(Other Backward Class, OBC)이라는 분류를 통해 이들이 겪는 차별을 공식적으로 인정하고 있으며, 여전히 인도의 여러 지역에서는 카스트 전통이 관습적으로 남아있다.

현재 인도에서는 행정 및 인구 조사 목적으로 다음과 같은 공식 분류 체계를 사용한다:

분류인구 비율
상위 카스트 또는 일반 카스트 (Forward Castes / General Castes)30.80%
기타 하위 계층 (Other Backward Classes, OBC)41.0%
지정 카스트 (Scheduled Castes, SC)19.7%
지정 부족 (Scheduled Tribes, ST)8.5%



인도의 근대화 과정에서 카스트 제도는 힌두교 개혁주의자, 시크교도, 기독교도, 불교도 등 다양한 집단으로부터 비판과 반대 운동의 대상이 되어왔다. 인도 독립 이후 정부는 여러 적극적 우대조치 정책을 통해 카스트 차별을 해소하고자 노력해왔다. 한편, 도시화의 진전과 카스트 간 통혼 증가 등으로 인해 현대 인도 사회에서 카스트 제도의 영향력이 점차 약화되고 있다는 분석도 제기된다.

현재의 공식 분류 체계에 영향을 미친 역사적 배경으로는 영국령 인도 시기의 식민 통치를 들 수 있다. 영국 식민 당국은 1881년 인구 조사를 시작으로 자티(Jati)를 기반으로 한 카스트 분류를 인구 집계 및 통치에 활용했다. 이 과정에서 영국은 인도인들을 직업, 추정되는 순수성, 도덕성 등을 기준으로 분류하고 순위를 매겼으며, 이러한 분류는 식민 정부 내 직업 배분, 특정 집단에 대한 신뢰도 판단, 토지세 부과 기준 설정, 심지어 특정 카스트를 '범죄 부족'으로 지정하는 등[64] 식민 통치의 도구로 사용되었다. 당시 인구 조사에서는 약 3,000개의 카스트와 90,000개에 달하는 하위 집단이 식별되기도 했다.[65][66] 영국 자체의 경직된 계급 구조가 인도 카스트를 이해하고 분류하는 방식에 영향을 미쳤다는 분석도 존재한다.[67][68][69][70][71]

6. 2. 사회경제적 영향

달리트와 같이 카스트 계층 아래로 여겨지는 집단은 역사적으로 불가촉천민으로 불리며 극심한 차별을 받았다. 이들은 악귀의 구현으로 취급받아 다른 계층으로부터 '만져서도 안 된다'는 의미의 '불가촉' 취급을 당했으며, 사회악으로 여겨졌다. 모든 종류의 고기를 먹는 것이 허용되었는데, 이는 '더 이상 타락할 수 없는 저주받은 계층'이라는 인식 때문이었다. 만약 불가촉천민이 다른 카스트와 신체적으로 접촉하면 큰 죄로 다스려졌고, 심지어 살해당할 수도 있었다. 이러한 격리 대우는 카스트 최하위인 수드라 내 여러 자티(하위 카스트)에게도 비슷하게 적용되었다. 이로 인해 불가촉천민은 주로 육체 노동, 가죽 처리(무두장이), 시체 처리, 재래식 화장실 청소 등 사회적으로 천하게 여겨지는 직업에 종사했다. 오늘날에도 이들은 여전히 차별받으며 사회 경제적으로 고립된 생활을 하는 경우가 많다.

베다 경전에는 불가촉천민에 대한 언급이 없으나, 마누 법전에서는 이들을 배척 대상으로 언급한다. 타밀 나두 지역에서는 '파리아'(பறையர்|파라이야르tam, pariaheng)라고 불렀으며, 이 용어는 막스 베버가 천민자본주의(Pariakapitalismus)라는 용어를 만드는 데 영향을 주었다.

인도 헌법은 카스트에 기반한 차별, 특히 불가촉천민에 대한 차별을 명백히 금지하고 있다. 또한, 헌법은 하위 카스트와 인도 영토 내의 부족들을 지정 카스트 및 지정 부족(Scheduled Castes and Scheduled Tribes, SC/ST)으로 분류하여 특별 보호 제도를 시행하고 있다. 하지만 여전히 인도의 많은 지역에서는 카스트 전통이 관습적으로 유지되고 있으며, 인도 정부도 "지정 카스트"(Scheduled Caste, SC) 외에 "기타 하위 계층"(Other Backward Class, OBC)이라는 분류를 통해 이들이 차별받고 있음을 인정하고 있다.

현재 인도에서는 행정 및 인구 조사 목적으로 다음과 같은 공식 분류를 사용하기도 한다.

분류인구 비율
상위 카스트 또는 일반 카스트 (Forward Castes)30.80%
기타 하위 계층 (Other Backward Classes, OBC)41.0%
지정 카스트 (Scheduled Castes, SC)19.7%
지정 부족 (Scheduled Tribes, ST)8.5%



인도의 근대화 이후 카스트 제도는 힌두교 개혁주의자, 시크교도, 기독교도, 불교도 등에 의해 비판과 반대 운동의 대상이 되어 왔다. 독립 이후 인도 정부는 적극적 우대조치 정책을 통해 카스트 차별 해소를 시도해 왔다. 한편, 도시화와 카스트 간 통혼 증가로 인해 오늘날 카스트 제도가 빠르게 약화되고 있다는 분석도 있다.

1900년대 후반의 연구들은 인도 아대륙의 카스트 제도가 과거에 생각했던 것보다 훨씬 복잡하고 역동적이라는 사실을 보여준다. 영국 식민 당국은 카스트를 인도 사회의 근본적이고 경직된 시스템으로 묘사했지만, 실제로는 카스트의 중요성과 구조가 지역마다 크게 달랐다. 카스트는 고정된 계층 구조라기보다는 다양한 사회 조직 및 정체성 형성 방식 중 하나로 기능했다. 사람들은 여러 공동체에 소속될 수 있었고, 카스트 정체성이 다른 사회적 유대 관계보다 우선시되기도, 혹은 부차적으로 여겨지기도 했다. 이러한 유연성은 카스트가 사회적 결속력을 만드는 한 방식이면서도 다른 유형의 공동체 관계가 발전할 여지를 남겼음을 시사한다.[22]

사회학자 앤 월드롭(Anne Waldrop)은 외부인들이 카스트를 전통에 얽매인 인도의 정적인 현상으로 보지만, 실제로는 카스트가 급격하게 변화하는 특징을 보여왔다고 지적한다. '카스트'라는 용어는 다양한 인도인들에게 서로 다른 의미를 지니며, 특히 직업 및 학교 할당제와 같은 적극적 우대조치 정책과 관련하여 민감하고 논란이 많은 주제가 되었다.[23] M. N. 스리니바스와 같은 사회학자들은 카스트 계층 구조 내에 상당한 유연성과 이동성이 존재한다고 주장하며 카스트의 경직성에 의문을 제기했다.

인도 내 OBC(기타 하위 계층)의 정확한 규모에 대해서는 상당한 논쟁이 있다. 일반적으로 큰 규모로 추정되지만, 만달 위원회나 국가 표본 조사에서 제시된 수치보다는 낮을 것이라는 의견도 많다.[147] 할당제는 2006년 인도 반(反) 할당제 시위와 같은 대규모 시위를 촉발하기도 했으며, 일부에서는 할당 대상이 아닌 카스트에 대한 역차별이라는 불만을 제기하기도 한다.

2011년 5월, 인도 정부는 다양한 사회적 배경에 따른 빈곤 실태를 파악하기 위해 빈곤, 종교, 카스트에 대한 조사를 승인했다.[148] 이 조사는 만달 위원회 보고서 등에 기반한 일부 정책들을 재검토하고 현대 현실에 맞게 조정하는 데 기여할 것으로 기대되었다.[149] 할당제 비판론자들은 하위 카스트에 속하는 것에 대한 사회적 낙인이 거의 사라졌으며, 교육 및 직업 할당과 같은 헌법적 혜택 때문에 많은 사람들이 이득을 얻기 위해 하위 카스트로 허위 등록할 수 있다고 주장한다. 이는 하위 카스트의 수를 부풀릴 뿐만 아니라, 이러한 카스트 선언의 진위 여부를 둘러싼 소송 등으로 막대한 행정 및 사법 자원이 낭비될 수 있다는 우려로 이어진다.[150]

20세기 인도에서는 상류층 무슬림(اشراف|아슈라프ara)이 정부 고위직과 의회 의석을 상당 부분 차지했다. 이로 인해 인도 내 할당제의 혜택을 받는 집단에 무슬림 불가촉천민 및 하위 카스트를 포함시키려는 운동이 일어났다.[151] 사차르 위원회 보고서에 따라 무슬림 집단에 대한 추가적인 할당 조치가 이루어지기도 했다.

2008년 데사이 등의 연구는 인도의 최하위 카스트와 부족 집단의 교육 성취도 변화를 분석했다. 1983년부터 2000년까지 10만 가구 이상을 대상으로 한 조사 결과, 하위 카스트 아동의 초등학교 졸업률이 크게 증가했으며, 중학교, 고등학교, 대학교 교육을 마친 달리트 아동의 수는 전국 평균보다 3배 빠르게 증가하여 상위 카스트와 통계적으로 비슷한 수준에 도달했다.[152] 그러나 같은 연구에서 2000년 기준으로 학교에 한 번도 등록하지 않은 달리트 남성의 비율은 여전히 상위 카스트 남성보다 두 배 이상 높았고, 달리트 여성의 대학 졸업률(1.67%)은 상위 카스트 여성(9.09%)에 비해 현저히 낮았다. 같은 기간 동안 학교에 다니는 달리트 여학생 수는 두 배로 증가했지만 여전히 전국 평균에는 미치지 못했다. 인도의 무슬림과 같은 다른 소외 집단도 개선을 보였지만, 그 속도는 달리트나 아디바시(지정 부족)보다 뒤처졌다. 1999년 달리트와 무슬림의 순 학교 취학률은 통계적으로 동일했다.

2007년 세계은행의 인도 조사에 따르면, 역사적으로 차별받아 온 카스트 아동의 80% 이상이 학교에 다니고 있는 것으로 나타났다. 특히 달리트 공동체 아동의 학교 출석률 증가는 최근 인도의 경제 성장 기간 동안 두드러졌다.[153]

다르샨 싱의 연구는 역사적으로 차별받았던 카스트의 건강 및 기타 사회경제적 지표 변화를 보여준다.[154]


  • 2001년 기준, 최하위 카스트의 문맹률은 55%였으며, 전국 평균은 63%였다.
  • 2001년 기준, 최하위 카스트 아동의 예방 접종률은 40%였으며, 전국 평균은 44%였다.
  • 2001년 기준, 최하위 카스트의 가정 내 또는 근처 식수 접근성은 80%였으며, 전국 평균은 83%였다.
  • 최하위 카스트의 빈곤 수준은 1995년 49%에서 2005년 39%로 감소했으며, 같은 기간 전국 평균 빈곤율은 35%에서 27%로 감소했다.


현대 인도에서 다양한 카스트 집단의 평균 수명은 증가했지만, 국제 인구 과학 연구소 보고서는 카스트보다는 빈곤이 평균 수명 격차에 더 큰 영향을 미치는 요인이라고 지적한다.[155]

1995년 연구는 인도의 카스트 제도를 부유한 상위 계층이 가난한 하위 계층을 착취하는 시스템으로 분석했다.[197] 2001년 보고서에 따르면 인도 인구의 36.3%는 토지를 전혀 소유하지 못했고, 60.6%는 전체 토지의 약 15%만을 소유했으며, 매우 부유한 3.1%가 토지의 15%를 소유하고 있었다.[198] 하크는 지정 카스트(하위 계층)와 다른 모든 카스트(상위 계층)의 90% 이상이 토지를 소유하지 않거나, 소유하더라도 연간 1000USD 미만의 식량과 소득을 생산할 수 있는 작은 토지뿐이라고 보고했다. 그러나 인도의 농장 99% 이상이 10ha 미만이며, 카스트에 관계없이 농장의 99.9%가 20ha 미만이다. 인도 정부는 농지 상한법을 통해 특정 한도 이상의 토지 소유를 금지하고, 이를 통해 확보한 수천만 에이커의 토지를 토지 없는 빈곤층, 특히 하위 카스트에게 재분배해왔다. 하크는 인도가 토지 상한제나 임대 개혁에 대한 맹목적인 집착에서 벗어나 토지법을 개혁하고 현대화해야 한다고 제안한다.[199][200]

2011년 아이야르의 연구는 1950년부터 1990년까지 시행된 경제적 착취 해소 및 토지 재분배 정책이 삶의 질 향상이나 빈곤 감소에 거의 영향을 미치지 못했다고 지적한다. 대신 1990년대 이후의 경제 개혁과 그로 인한 비농업 부문 일자리 창출이 인도 사회 모든 계층의 빈곤을 줄이고 1인당 소득을 증가시키는 데 더 효과적이었다고 주장한다.[201] 아이야르는 구체적인 증거로 "비평가들은 경제 자유화가 소수의 엘리트에게만 혜택을 주고 가난한 사람들, 특히 최하위 힌두교 카스트인 달리트(Dalit)를 소외시켰다고 믿는다. 그러나 최근의 권위 있는 설문 조사에서 지난 20년 동안 달리트의 생활 수준이 눈에 띄게 개선된 것으로 나타났다. 텔레비전 소유는 0%에서 45%로 증가했고, 휴대전화 소유는 0%에서 36%로 증가했으며, 2륜차 소유(오토바이, 스쿠터, 모페드)는 0%에서 12.3%로 증가했으며, 어제의 남은 음식을 먹는 어린이는 95.9%에서 16.2%로 감소했다. ... 달리트가 자신의 사업을 운영하는 비율은 6%에서 37%로 증가했고, 농업 노동자로 일하는 비율은 46.1%에서 20.5%로 감소했다."라고 언급한다.

카산은 인도의 달리트 공동체 내 차별적 영향을 연구하면서, 인도의 전반적인 경제 성장이 가장 빠르고 의미 있는 사회경제적 변화를 가져왔다고 결론지었다. 그는 법적, 사회적 프로그램보다는 인도의 지속적인 경제 성장과 함께 농촌 및 도시 지역의 양질의 학교 공급 개선이 역사적으로 차별받아 온 카스트의 추가적인 발전을 이끌 가능성이 높다고 본다.[202]

6. 3. 정치적 영향

오늘날 인도 헌법은 카스트 제도에 기반한 차별을 명시적으로 금지하고 있으며, 역사적으로 차별받아온 특정 카스트(지정 카스트, Scheduled Castes)와 부족(지정 부족, Scheduled Tribes)을 지정 카스트 및 지정 부족으로 분류하여 법적으로 보호하고 있다. 그러나 카스트 전통은 여전히 사회 관습으로 남아 있으며, 인도 정부 역시 '기타 하위 계층'(Other Backward Class, OBC)이라는 분류를 통해 이들에 대한 차별이 존재함을 인정하고 있다.

인도의 사회적 계층화와 불평등은 지속적인 비판의 대상이 되고 있다.[197][198][203] 인도 정부는 이러한 불평등을 해소하기 위해 예약제(Reservation)와 같은 적극적 우대조치 정책, 즉 소외 계층에게 교육 및 공직 기회를 할당하는 제도를 시행하고 있다. 하지만 사회학자 아빈드 샤는 이러한 정책이 역설적으로 카스트 기반의 계층 구분을 유지시키는 동기가 될 수 있다고 지적하기도 한다.[113] 반면, 할당제 지지자들은 이 제도가 상위 카스트의 공공 부문 일자리 독점을 막고 모든 카스트 집단의 적절한 대표성을 보장하기 위해 필수적이라고 주장한다.[116] 이들은 예약제가 단순히 빈곤 퇴치 목적이 아니라, 사회적 대표성 확보를 위한 것이라고 강조한다.[116]

카스트 기반 할당제 논의에서 만달 위원회는 중요한 계기가 되었다. 1979년 설립된 이 위원회는 "사회적 또는 교육적으로 뒤떨어진 계층을 식별"하고 이들을 위한 좌석 예약 및 할당제 문제를 검토하는 임무를 맡았다.[146] 1980년 위원회 보고서는 기존의 지정 카스트(SC)와 지정 부족(ST)에게 할당된 23% 외에, 기타 소외 계층(OBC)에게도 정부 일자리와 공립 대학 정원의 27%를 추가로 할당할 것을 권고했다. 1990년 V. P. 싱 정부가 이 권고안을 시행하려 하자, 인도 전역에서 대규모 반대 시위가 발생했다. 많은 이들은 정치인들이 선거 승리를 위해 카스트 기반 할당제를 이용하려 한다고 비판했다.

할당제 정책은 이후에도 계속해서 논란을 낳았다. 할당 혜택을 받지 못하는 카스트 집단 사이에서는 역차별 주장이 제기되었고, 이는 2006년 인도 반(反) 할당제 시위와 같은 대규모 시위로 이어지기도 했다. 할당제의 실효성과 부작용에 대한 비판도 꾸준히 제기된다. 비판론자들은 후진 카스트라는 사회적 낙인이 거의 사라졌으며, 오히려 할당 혜택을 노리고 허위로 후진 카스트에 소속되려는 사람들이 늘어날 수 있다고 우려한다.[150] 이는 OBC 인구 규모에 대한 논쟁[147]으로 이어지기도 했으며, 관련 소송 등으로 인한 행정 및 사법 자원 낭비 문제도 지적된다.[150] 이러한 문제들을 해결하고 정책의 객관성을 높이기 위해, 2011년 인도 정부는 빈곤, 종교, 카스트에 대한 포괄적인 조사를 승인했다.[148][149]

카스트 문제는 무슬림 공동체 내에서도 정치적 쟁점이 되었다. 20세기 인도에서는 상류층 무슬림(''아슈라프'')이 정부 고위직과 의회 의석을 상당수 차지했다. 이에 따라 불가촉천민 및 하위 카스트 출신 무슬림들을 할당제 대상에 포함시키려는 운동이 전개되었으며,[151] 사차르 위원회 보고서를 통해 이들에 대한 추가적인 고려가 이루어지기도 했다.

인도의 많은 정당들이 선거에서 승리하기 위해 카스트에 기반한 표밭 정치에 관여하고 있다. 바후잔 사마지당(BSP), 사마지당, 자나타 달과 같은 정당들은 스스로를 하위 카스트의 대표자로 내세우며, OBC나 달리트, 무슬림 유권자들의 지지를 기반으로 활동한다.[195] 한편, 힌두 민족주의 성향의 BJP와 같은 정당들도 카스트 기반의 접근 방식으로 논란을 일으키기도 했다. 예를 들어 2020년, BJP 소속 국회의원 프라그야 싱 타쿠르는 한 카스트 단체 연설에서 수드라 계층에 대해 언급하여 비판을 받았다.[196]

6. 4. 종교적 영향

카스트 제도는 흔히 힌두교와 동일시되지만, 인도 아대륙의 다른 종교, 예를 들어 불교, 기독교, 이슬람교 등에서도 발견된다.[156][157][158] 힌두교의 베다 경전에서는 불가촉천민에 대한 직접적인 언급을 찾기 어렵지만, 후대의 마누 법전에서는 이들을 사회적으로 배척되는 존재로 언급한다. 남부 타밀 나두 지역에서는 이들을 파리아(en)로 불렀으며, 이는 막스 베버가 '천민자본주의(Pariakapitalismus)'라는 용어를 만드는 데 영향을 주었다.

=== 이슬람교 ===

인도 무슬림 사회에서도 카스트 제도가 관찰되어 왔다.[156] 이들은 내혼, 과혼, 세습적인 직업을 유지하며 사회적으로 분리된 계층 구조를 이루고 있다. 이러한 특징 때문에 이들을 이슬람 내 사회 집단 또는 카스트로 볼 수 있는지에 대한 논쟁이 있다.[159] 일부 학자들은 무슬림 카스트의 차별이 힌두교도만큼 심각하지 않다고 주장하는 반면,[160] 비평가들은 남아시아 무슬림 사회의 차별이 더 심하다고 주장한다.[163]

역사적으로 아랍, 페르시아, 아프가니스탄 출신 무슬림들은 상위 카스트로 인식되어 왔다. 이슬람으로 개종한 일부 상위 카스트 힌두교도 역시 지배 집단의 일원이 되어 이 외국계 집단과 함께 '아쉬라프'(귀족)로 불렸다. 그 아래로는 중간 계층인 '아즐라프'와 최하층인 '아르잘'이 존재한다.[161][162] 암베드카르와 같은 반(反)카스트 운동가들과 영국 인류학자 허버트 호프 리슬리는 무슬림의 '아르잘' 카스트가 힌두교의 불가촉천민에 해당한다고 보았다.[163][164]

벵골 지역의 일부 무슬림은 사회 계층을 '카움'(또는 쿰스)이라고 부르는데,[156] 이는 인도, 파키스탄, 아프가니스탄의 다른 무슬림 사회에서도 발견되는 용어이다. '카움'은 부계 상속, 특정 직업 종사, 내혼을 특징으로 하며, 소속은 출생에 의해 결정된다.[167] 인류학자 프레드리크 바르트(Fredrik Barth)는 이러한 계층화의 기원을 가족의 사회적 또는 종교적 지위, 직업, 성범죄 연루 여부에 따라 '팍'(pak, 순수)과 '팔리드'(paleed, 불순)로 구분하는 역사적 관행에서 찾는다. 피부색이 순수/불순을 결정한다는 인식도 있지만, 이는 역사적 근거가 부족하며 외부인들이 힌두교 카스트 제도와의 유사성을 통해 받아들인 것으로 보인다.[165] 내혼은 인도와 파키스탄 무슬림 사이에서 정략적 근친 결혼의 형태로 매우 흔하게 나타난다.[166] 일부 학자들은 종교적 제재가 없다는 점이 '카움'을 "유사 카스트"로 만들며, 이는 남아시아 외의 이슬람 사회에서도 발견되는 현상이라고 지적한다.[167]

=== 시크교 ===

시크교 문헌에서는 힌두교의 ''바르나''(Varna)를 ''바란''(Varan)으로, ''자티''(Jati)를 ''자트''(Zat) 또는 ''자트-비라다리''(Zat-biradari)로 언급한다. 종교학자 엘리너 네스비트(Eleanor Nesbitt)에 따르면, 시크교 문헌에서 ''바란''은 계급 제도로 묘사되는 반면, ''자트''는 카스트 제도의 일부 특징을 가진다.[168] 이론적으로 시크교는 카스트 계급이나 차별을 인정하지 않지만, 실제로는 현대에도 시크교도들 사이에서 내혼 관행이 널리 퍼져 있으며, 하위 카스트 출신의 가난한 시크교도들은 여전히 자신들만의 예배 장소(구루드와라)에 모이는 경향이 있다. 네스비트는 대부분의 시크교 가정이 자녀의 결혼 상대를 고를 때 상대방의 카스트를 확인하며, 모든 시크교 구루들이 자신들의 ''자트'' 내에서 결혼했고, 내혼 관습을 비난하거나 깨뜨리려 하지 않았다는 점에 주목한다.[99]

시크교 구루들은 카스트 제도의 계급 구조를 비판했지만, 이 제도는 시크교 공동체 내에 여전히 존재한다. 사회학자 순린더 S. 조드카(Surinder S. Jodhka)에 따르면, 토지를 소유한 지배적인 카스트에 속하는 시크교도들은 달리트에 대한 모든 편견을 버리지 못했다. 달리트들은 마을 구루드와라(시크교 사원)에 들어갈 수는 있지만, 공동 식사인 랑가르를 준비하거나 제공하는 것은 허용되지 않는 경우가 많았다. 따라서 펀자브 지역의 달리트 시크교도들은 자원이 허락하는 한, 자신들만의 구루드와라와 지역 사회 기관을 설립하여 문화적 자율성을 확보하려 노력해왔다.[169]

1953년, 인도 정부는 시크교 지도자 타라 싱의 요구를 받아들여, 시크교로 개종한 불가촉천민 카스트를 지정 카스트 목록에 포함시켰다. 쉬로마니 구르드와라 파르반다크 위원회(SGPC)에서는 총 140석 중 20석이 하위 카스트 시크교도를 위해 할당되어 있다.[170][171]

=== 자이나교 ===

자이나교 내에서도 카스트 제도는 수세기 동안 존재해 왔으며, 주로 내혼의 형태로 나타났다. 폴 던다스와 같은 학자는 현대에는 이 제도가 중요한 역할을 하지 않는다고 주장하지만,[172] 라자스탄 지역의 주요 자이나교 카스트와 그들의 사회적 지위를 연구한 캐리더스(Carrithers)와 험프리스(Humphrey)는 여전히 카스트가 중요하게 작용한다고 설명하여 상반된 견해를 보인다.[173]

=== 기독교 ===

인도 기독교 사회에서도 사회적 계층화는 카스트뿐만 아니라 종파와 지역에 따라 나타난다. 카스트 구분은 주로 16세기 이후 기독교로 개종하기 전의 카스트를 기반으로 하며, 일반적으로 서로 다른 카스트 간의 결혼은 피하고 교회 내에서도 분리되어 앉는 경향이 있다.[174]

인도 기독교인 사이의 카스트 개념은 케랄라 지역의 성 토마스 기독교인("시리아 기독교인") 공동체에서 가장 오래된 사례를 찾을 수 있다. 던컨 포레스터는 "인도에서 이전에 카스트 계층에서 높은 지위를 부여받은 크고 오래된 기독교 공동체는 없다. ... 시리아 기독교 공동체는 카스트와 매우 유사하게 운영되며, 카스트 또는 적어도 카스트와 매우 유사한 집단으로 간주된다."라고 말한다. 힌두교 사회 속에서 케랄라의 성 토마스 기독교인들은 카스트 규칙을 준수함으로써 인도 카스트 사회에 자신들을 삽입했고, 힌두교인들에게 그들의 카스트 계층 내에서 높은 지위를 차지하는 카스트로 여겨졌다.[175] 그들의 조상이 남부드리와 나이르와 같은 고위 카스트 힌두교인이며, 토마스 사도에 의해 선교되었다는 전통적인 믿음은 그들의 상위 카스트 지위를 뒷받침하기도 했다.[176] 유럽 선교사들이 케랄라의 하위 카스트 사이에서 선교 활동을 시작하면서 말라바르 라틴 가톨릭교도와 개신교 달리트 기독교인이라는 두 개의 새로운 기독교 집단이 형성되었지만, 그들은 성 토마스 기독교인을 포함한 상위 카스트 공동체에 의해 하위 카스트로 계속 간주되었다.[175]

표 1. 종교 및 카스트 범주별 인구 분포
종교/카스트SCSTOBC전진 카스트/기타
힌두교22.2%9%42.8%26%
이슬람교0.8%0.5%39.2%59.5%
기독교9.0%32.8%24.8%33.3%
시크교30.7%0.9%22.4%46.1%
자이나교0.0%2.6%3.0%94.3%
불교89.5%7.4%0.4%2.7%
조로아스터교0.0%15.9%13.7%70.4%
기타2.6%82.5%6.258.7%
합계19.7%8.5%41.1%30.8%



표 1은 국립 표본 조사 기구(NSSO)의 55차 (1999-2000년) 및 61차 라운드(2004-2005년 추정) 조사에서 얻은 사용 가능한 데이터의 종교별 카스트 범주별 인구 분포를 나타낸 것이다.[144] 만달 위원회의 1980년 보고서에 따르면 기타 후진 계급(OBC)이 국가 인구의 52%를 차지했지만, 국립 표본 조사 기구의 조사가 진행된 2006년에는 이 수치가 41%로 감소했다.[177]

6. 5. 해외 인도인 사회

카스트는 인도 디아스포라 내에서도 여전히 영향을 미치고 있다. 예를 들어, 미국에 거주하는 달리트(불가촉천민)들은 차별과 폭력을 경험하고 있다고 보고한다.[129][130] 2020년 캘리포니아주 공정 고용 및 주택부는 시스코와 두 명의 직원을 상대로 소송을 제기했는데, 이는 인도 출신 엔지니어가 자신들보다 낮은 카스트 출신이라는 이유로 차별했다는 혐의 때문이었다. 이 소송에서 인용된 시민 단체 이퀄리티 랩스(Equality Labs)의 2018년 조사에 따르면, 달리트의 67%가 "카스트 때문에 직장에서 불공정한 대우를 받았다"고 응답했다.[131][132]

영국 정부는 2017년 3월부터 9월까지 카스트 차별에 대한 법적 보호 방안 마련을 위한 공청회를 열었다. 공청회 결과를 바탕으로 영국 정부는 "카스트로 인한 불법적인 차별로부터 필요한 보호를 제공하는 최선의 방법은 법원과 재판소에서 발전된 새로운 판례법에 의존하는 것"이라고 결론 내렸다.[133][134][135]

7. 비판과 논쟁

8. 적극적 우대 조치

오늘날 인도 헌법은 불가촉천민과 같은 카스트 차별을 위법으로 명시하고 있다. 또한 헌법은 하위 카스트와 인도 영토 내의 비문명화된 부족들을 지정 카스트 및 지정 부족(Scheduled Castes and Scheduled Tribes, SC/ST)으로 분류하여 특별히 보호하는 제도를 시행하고 있다. 여전히 인도의 여러 지역에서는 카스트 전통이 관습적으로 유지되고 있으며, 인도 정부는 "지정 카스트" 외에도 "기타 후진 계급"(Other Backward Class, OBC)이라는 분류를 통해 이들이 차별받고 있다는 사실을 인정하고 있다.

현재 인도에서는 행정이나 인구 조사 목적으로 다음과 같은 공식적 분류를 사용하기도 한다.

분류인구 비율 (%)
상위 카스트 또는 일반 카스트 (Forward Castes)30.80
기타 후진 계급 (Other Backward Classes, OBC)41.0
지정 카스트 (Scheduled Castes, SC)19.7
지정 부족 (Scheduled Tribes, ST)8.5



인도의 근대화 이후 카스트 제도는 힌두교 개혁주의자, 시크교도, 기독교도, 불교도 등에 의해 반대 운동의 대상이 되어 왔다. 독립 이후 여러 적극적 우대조치 정책을 통해 카스트 차별을 해소하려는 시도가 있었다. 한편, 도시화와 카스트 간의 통혼 증가 등으로 오늘날에는 카스트 제도가 빠르게 약화되고 있다는 분석도 나온다.

인도 사회의 카스트 제도에 대한 인식과 그 본질은 영국 식민 통치 기간 동안 형성되었다. 영국은 인도의 수많은 번왕국에 대한 정책과 1901년 및 1911년 인구 조사를 통해 인구를 엄격한 범주로 분류하면서 카스트 정체성을 더욱 공고히 하는 데 영향을 미쳤다.

1920년대의 사회 불안으로 인해 이러한 정책에 변화가 생겼다. 이후 식민 행정부는 하위 카스트에게 정부 일자리의 일정 비율을 할당하는 우대 정책을 시작했다.[108]

1932년 8월 원탁 회의에서 B. R. 암베드카르의 요청에 따라 당시 영국 총리인 램지 맥도널드는 무슬림, 시크교도, 기독교인, 앵글로-인디언, 유럽인 및 달리트(당시 '억압받는 계급'으로 불림)를 위한 별도의 대표자 선출 조항을 포함하는 공동 판결을 발표했다. 이 판결에 따라 달리트에게는 달리트 유권자만 투표할 수 있는 특별 선거구에서 선출될 의석이 할당되었다. 마하트마 간디는 이러한 조항이 힌두 공동체를 분열시킨다고 주장하며 단식 투쟁을 벌였다. 수년 후 암베드카르는 간디의 단식이 일종의 강압이었다고 비판했다.[109] 결국 간디가 단식을 끝내고 암베드카르가 별도 선거구 요구를 철회하는 푸나 협정이 체결되었다.[110]

인도가 독립한 후, 카스트 기반의 일자리 할당 정책은 지정 카스트 및 지정 부족 목록을 통해 공식화되었다. 인도 헌법 제15조는 카스트에 따른 차별을 금지하고, 제17조는 불가촉천민 관행을 불법으로 선언했다.[136] 1955년에는 불가촉천민(범죄)법이 제정되었고, 1976년에는 민권 보호법으로 명칭이 변경되어 법의 적용 범위와 집행력이 강화되었다. 1989년에는 지정 카스트 및 지정 부족(학대 방지)법이 통과되었다.[137]


  • 지정 카스트 및 지정 부족의 사회 경제적 발전을 조사, 모니터링, 자문 및 평가하기 위해 지정 카스트 및 지정 부족 국가 위원회가 설립되었다.[138]
  • 지정 카스트 및 지정 부족으로 분류된 사람들을 위한 예약 제도(쿼터제)가 50년 이상 시행되어 왔다. 인도는 국영 기업의 비중이 크며, 2000년 보고서에 따르면 대부분의 일자리가 정부 또는 정부 기관 소유 회사에 있었다.[139] 이 예약 시스템은 부분적으로 성공하여, 1995년 기준으로 전국 모든 일자리의 17.2%를 최저 카스트 출신자들이 차지했다.
  • 인도 정부는 정부 일자리를 A, B, C, D 네 그룹으로 분류하는데, A 그룹이 가장 고위직이고 D 그룹이 가장 하위직이다. D 그룹 일자리에서는 최저 카스트 출신 비율이 인구 비율보다 30% 높다. C 그룹 일자리에서는 인구 비율과 거의 비슷하다. 그러나 A 및 B 그룹 고위직에서는 최저 카스트 출신 비율이 인구 비율보다 30% 낮다.[140]
  • 그럼에도 불구하고, 인도의 최고위직 및 선임직(A 그룹) 일자리에서 최저 카스트 출신자의 비율은 1959년 1.18%에서 1995년 10.12%로 10배 가까이 증가했다.[141]


인도 정부는 역사적으로 차별받아 온 공동체를 공식적으로 인정하여 지정 카스트 및 지정 부족으로 지정하고, 경제적으로 낙후된 특정 수드라 카스트를 기타 후진 계급(OBC)으로 분류한다.[142] 지정 카스트는 현대 문헌에서 달리트라고 불리기도 한다. 2001년 기준으로 달리트는 인도 전체 인구의 16.2%를 차지했다.[143] 인도 힌두교 인구 중에서는 상위 카스트가 26%, 기타 후진 계급(OBC)이 43%, 힌두교 지정 카스트(달리트)가 22%, 힌두교 지정 부족(아디바시)이 9%를 차지하는 것으로 추정된다.[144]

인도는 지정 카스트 및 지정 부족(SC/ST)을 위한 적극적 우대 조치 외에도, 가난하고 낙후된 카스트 출신 사람들을 경제 및 사회 주류에 포함시키기 위한 노력을 확대해 왔다. 1990년, 정부는 만달 위원회의 권고에 따라 후진 계급(OBC)에게 정부 소유 기업 및 기관의 일자리에 27%의 쿼터를 할당했다. 이 27% 쿼터는 기존의 SC/ST를 위한 22.5% 쿼터에 추가된 것이다.[145]

2008년 연구에 따르면, 1983년부터 2000년까지 하위 카스트 어린이들의 교육 성취도가 크게 향상되었다.[152] 초등학교 졸업률이 유의미하게 증가했으며, 중학교, 고등학교, 대학교를 마친 달리트 어린이의 수는 전국 평균보다 3배 빠르게 증가하여 상위 카스트와의 격차가 통계적으로 줄어들었다. 그러나 2000년 기준으로 학교에 한 번도 등록하지 않은 달리트 남성의 비율은 여전히 상위 카스트 남성보다 두 배 이상 높았고, 달리트 여성의 대학 졸업률(1.67%)은 상위 카스트 여성(9.09%)에 비해 매우 낮았다. 달리트 소녀들의 취학률은 두 배로 증가했지만 여전히 전국 평균보다 낮았다. 같은 기간 동안 인도의 무슬림과 같은 다른 소외 집단도 개선을 보였지만, 달리트나 아디바시보다는 개선 속도가 느렸다.

2007년 세계은행 조사에 따르면, 역사적으로 차별받았던 카스트 어린이의 80% 이상이 학교에 다니고 있으며, 특히 최근 경제 성장 기간 동안 달리트 공동체 어린이의 학교 출석률이 가장 빠르게 증가했다.[153]

다른 사회 경제적 지표에서도 변화가 나타났다.[154]

  • 2001년 최하위 카스트의 문맹률은 55%였으며, 전국 평균은 63%였다.
  • 2001년 최하위 카스트의 어린이 예방 접종 수준은 40%였으며, 전국 평균은 44%였다.
  • 2001년 최하위 카스트에서 가정 내 또는 가정 근처의 식수 접근성은 80%였으며, 전국 평균은 83%였다.
  • 인도의 최하위 카스트의 빈곤 수준은 1995년부터 2005년까지 49%에서 39%로 감소했으며, 전국 평균 변화는 35%에서 27%로 감소했다.


현대 인도에서 다양한 카스트 집단의 평균 수명이 증가했지만, 국제 인구 과학 연구소의 보고서는 카스트보다는 빈곤이 현대 인도에서 평균 수명의 더 큰 차별 요인이라고 시사한다.[155]

9. 전망

오늘날 인도 헌법에서는 불가촉천민과 같은 카스트 차별을 위법이라고 명시하고 있다. 동시에 헌법은 하위 카스트와 인도 영토 내의 소수 부족들을 지정 카스트 및 지정 부족으로 분류하여 특별히 보호하는 제도를 시행하고 있다. 하지만 여전히 인도의 여러 지역에서는 카스트 전통이 관습적으로 유지되고 있으며, 인도 정부 역시 '지정 카스트'(Scheduled Caste) 외에 '기타 하위 계층'(Other Backward Class)이라는 분류를 통해 이들이 차별받고 있다는 사실을 인정하고 있다.

현재 인도에서는 행정이나 인구 조사 목적으로 다음과 같은 공식적인 분류를 사용하기도 한다:

분류인구 비율
상위 카스트 또는 일반 카스트(Forward Castes)30.80%
기타 하위 계층(Other Backward Classes)41.0%
지정 카스트(Scheduled Castes)19.7%
지정 부족(Scheduled Tribes)8.5%



인도의 근대화 이후, 카스트 제도는 힌두교 개혁주의자나 시크교도, 기독교도, 불교도 등을 중심으로 반대 운동의 대상이 되어 왔다. 인도 독립 이후에는 여러 적극적 우대조치 정책을 통해 카스트에 따른 차별을 해소하려는 시도가 이어지고 있다. 한편, 도시화와 카스트 간의 통혼 등이 증가하면서 오늘날에는 카스트 제도가 빠르게 약화되고 있다는 분석도 제기된다.

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