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토머스 머턴

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목차

1. 개요

토머스 머턴은 1915년 프랑스에서 태어난 미국의 가톨릭 수도사이자 작가이다. 그는 화가인 부모 밑에서 자랐고, 성공회 신앙을 거쳐 로마 가톨릭으로 개종하여 트라피스트 수도원에 들어갔다. 머턴은 자서전 《칠층산》을 통해 유명해졌으며, 영성 작가로 활동하며 다양한 주제의 책을 썼다. 그는 불교, 유교 등 동양 사상에 관심을 갖고 종교 간 대화를 시도했으며, 사회 문제에도 참여했다. 1968년 태국 방콕에서 열린 회의 중 감전으로 사망했다. 그의 영향력은 사후에도 커져 20세기 중요한 신비가이자 사상가로 평가받고 있으며, 그의 저작은 가톨릭 실천과 사상, 영적 탐구에 영향을 미쳤다.

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토머스 머턴 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
토마스 머튼
토마스 머튼
존칭 접두사존경하는
이름토마스 머튼
존칭 접미사OCSO
출생일1915년 1월 31일
출생지프라드, 피레네＝오리앙탈주, 프랑스
사망일1968년 12월 10일
사망지므앙사뭇쁘라깐, 태국
국적미국
교육케임브리지 대학교 클레어 칼리지
컬럼비아 대학교 (BA, MA)
직업트라피스트회 수도사
작가
종교가톨릭교회
교회라틴 교회
서품1949년 5월 26일
저서"칠층산" (1948년)
수도 생활
수도명루이스
신학적 관점
관련 주제기독교 신비주의
추가 정보
로마자 표기Thomas Merton

2. 생애

토머스 머턴은 1915년 프랑스에서 예술가 부모에게서 태어났으나, 어린 시절 어머니와 아버지를 차례로 여의었다.[69] 프랑스와 영국에서 교육을 받았으며, 러틀랜드의 오컴 스쿨 재학 중 성공회 신앙을 처음 접했다.[69] 케임브리지 대학교를 잠시 다니다 미국으로 건너가 컬럼비아 대학교에서 학업을 이어갔고, 이 시기에 가톨릭으로 회심하여 1938년 세례를 받았다.[17][69]

1941년, 켄터키주에 있는 엄격한 규율의 시토회(트라피스트회) 소속 겟세마니 수도원에 입회하여 수도 생활을 시작했다.[69] 수도원장의 권유로 글쓰기를 시작하여 1948년 자전적 저서인 《칠층산》을 출간했고, 이 책은 큰 성공을 거두며 머턴을 세계적인 영성 작가 반열에 올렸다.[70] 이후 사제 서품을 받고(1949년) 수도자들을 지도하는 한편, 방대한 저술 활동을 이어갔다.

초기에는 세상과 분리된 수도원 생활에 집중했으나, 1958년 루이빌에서의 경험을 통해 세상과 인류에 대한 깊은 연민과 유대감을 느끼는 '두 번째 회심'을 겪었다.[71] 이를 계기로 그는 평화주의, 인종 차별 반대, 베트남 전쟁 비판 등 사회 문제에 대해 적극적으로 발언하며 세상과의 소통을 중시하는 모습으로 변화했다.

1965년부터는 수도원 내 은둔처에서 생활하며 관상과 집필에 몰두했다. 말년인 1968년, 아시아 여러 나라를 여행하며 불교를 포함한 동양 종교 지도자들과 교류하던 중, 태국 방콕에서 열린 수도자 컨퍼런스 참석 중 불의의 감전 사고로 사망했다.[35] 그의 시신은 미국으로 운구되어 겟세마니 수도원 묘지에 안장되었다. 그의 죽음을 둘러싸고 사고사 외에 다른 가능성에 대한 논란이 제기되기도 했으나, 최근 공개된 태국 공식 보고서는 자연사(심부전) 가능성을 시사했다.[41]

2. 1. 초기 생애 (1915-1934)

1915년 1월 31일 프랑스 프라드에서 태어났다.[69] 아버지는 뉴질랜드 출신의 화가 오언 머턴이었고, 어머니는 미국 퀘이커이자 예술가인 루스 젠킨스 머턴이었다.[2][69] 부모는 파리의 한 미술학교에서 만났다.[2] 그는 아버지의 뜻에 따라 잉글랜드 성공회에서 세례를 받았다.[3]

제1차 세계 대전 중이던 1915년 8월, 머턴 가족은 프랑스를 떠나 미국으로 이주하여 처음에는 외조부모와 함께 뉴욕 퀸스에서 살다가, 이후 퀸스 근교의 더글라스턴에 정착했다. 1917년에는 뉴욕 퀸스 플러싱으로 이사했고, 이곳에서 1918년 11월 2일 남동생 존 폴이 태어났다.[4]

어머니 루스는 위암 진단을 받았고, 1921년 10월 21일 뉴욕 벨뷰 병원에서 사망했다.[5] 이때 머턴은 여섯 살이었고 동생 존 폴은 세 살이 채 되지 않았다.[5][69]

1926년, 머턴이 열한 살이 되었을 때 아버지는 그를 프랑스 몽토방에 있는 남자 기숙 학교인 앵그르 고등학교(Lycée Ingres프랑스어)에 입학시켰다.[6] 1928년 여름, 아버지는 머턴을 앵그르 고등학교에서 나오게 하고 영국으로 이주했다.[6] 머턴은 1929년 영국 러틀랜드에 있는 오컴 스쿨(Oakham School영어)에 입학하여 처음으로 그리스도교(성공회) 신앙을 접했다.[69]

아버지가 뇌종양을 앓다가 1931년 1월에 사망했다.[69] 이때 머턴은 열여섯 살이었다. 이후 아버지의 친구인 톰 베넷이 후견인이 되어 그를 돌보았다.

오컴 스쿨을 졸업하고 케임브리지 대학교에 장학생으로 입학했다. 처음에는 외교관을 지망했으나 방탕한 생활을 보냈고, 결국 1년 만인 1933년경 케임브리지를 떠났다.[69]

2. 2. 대학 시절 (1933-1939)

1933년 10월, 18세의 머턴은 케임브리지 대학교 클레어 칼리지(Clare College, Cambridge)에 입학하여 프랑스어와 이탈리아어를 전공했다.[2] 케임브리지 시절 그는 학업에 집중하기보다는 다소 자유분방한 생활을 보냈으며,[3] 이 시기 개인적인 어려움을 겪기도 했다. 다만 이후 그는 공식적인 법원 문서에 자녀가 없다고 명시했다.[7][8]

1935년 1월, 머턴은 미국 뉴욕 시에 있는 컬럼비아 대학교에 2학년으로 편입했다. 이곳에서 그는 화가 애드 라인하르트(Ad Reinhardt)[9], 시인 로버트 락스(Robert Lax)[10], 평론가 랄프 드 톨레다노(Ralph de Toledano)[11], 법학도 존 슬레이트(John Slate)[12], 그리고 출판인 로버트 지루(Robert Giroux)[13] 등과 교류하며 깊고 오랜 우정을 쌓았다. 특히 마크 반 도렌(Mark Van Doren) 교수가 가르친 18세기 영문학 강좌는 그에게 큰 영향을 주었으며, 두 사람의 인연은 평생 이어졌다.[14]

코퍼스 크리스티 교회, W. 121번가


1938년 1월, 머턴은 컬럼비아 대학교에서 영문학 문학사(B.A.) 학위를 받았다. 같은 해 6월, 친구 시모어 프리드굿(Seymour Freedgood)의 소개로 시카고 대학교에서 온 힌두교 승려 마하남브라타 브라흐마차리(Mahanambrata Brahmachari)를 만났다. 머턴은 브라흐마차리에게 깊은 인상을 받았으나, 그는 머턴에게 힌두교가 아닌 그리스도교 신앙으로 돌아갈 것을 권하며 아우구스티누스의 ''고백록''과 ''그리스도를 본받아''를 읽어보라고 제안했다. 머턴은 이 두 책을 모두 읽었다.[15] 1938년 8월, 그는 컬럼비아 캠퍼스 근처에 있는 코퍼스 크리스티 교회에서 미사에 참석하기 시작했고, 가톨릭 신앙에 대해 더 깊이 공부하기 시작했다.[16]

1938년 11월 16일, 토머스 머턴은 코퍼스 크리스티 교회에서 세례를 받고 성찬을 받으며 정식으로 가톨릭 신자가 되었다.[17] 이듬해인 1939년 2월 22일, 그는 컬럼비아 대학교에서 영문학 문학 석사(M.A.) 학위를 취득했다. 이후 박사(PhD) 학위 과정을 밟기로 결정했으나, 점차 수도 생활의 부름을 느끼고 이를 진지하게 고민하기 시작했다.

2. 3. 수도 생활 (1941-1968)

콜럼비아 대학교에서 공부하던 중 1941년 12월 10일, 켄터키주에 위치한 로마 가톨릭 교회 소속의 겟세마니 수도원에 도착하여 수도 생활을 시작했다. 그가 속한 수도원은 규율이 엄격하기로 알려진 시토회, 즉 트라피스트회였다.[69] 12월 13일, 당시 수도원장이던 프레데릭 던에 의해 지원자로 받아들여졌고, "마리 루이스"라는 수도명을 받았다. 그는 수도회에 들어간 뒤 평생 동안 매일 4시간 이상 공동 예배에 참석하고 개인 기도를 드렸으며, 침묵 수련, 공부, 노동에 힘썼다.

1942년 3월 사순절 첫 주일에 수련원으로 받아들여졌고, 같은 해 7월에는 전쟁 참전을 앞둔 형 존 폴이 방문하여 세례를 받았다. 이는 형과의 마지막 만남이었으며, 형은 1943년 4월 영국 해협 상공에서 비행기 추락으로 사망했다. 머턴은 형을 기리는 시를 썼고, 이는 훗날 그의 자서전에 실렸다.

글쓰기에 재능이 있었던 머턴은 처음에는 글쓰기가 수도자로서의 소명과 맞지 않는다고 생각했으나, 수도원장 던의 권유와 지시로 1943년부터 종교 서적 번역과 성인들의 전기 집필을 시작했다. 1944년 3월 19일에는 임시 서약을 했고, 같은 해 11월 친구 로버트 랙스에게 보냈던 원고가 제임스 라플린의 뉴 디렉션에서 첫 시집 ''서른 편의 시''로 출간되었다.[18] 1946년에는 두 번째 시집 ''분열된 바다의 한 남자''가 출간되어 어느 정도 명성을 얻기 시작했다.

1947년 3월 19일, 종신 서원을 통해 평생을 수도자로 살 것을 서약했다. 또한 영국 세인트 휴 수도원의 카르투시오회 회원과 서신 교환을 시작하며, 한때 카르투시오회로 옮기는 것을 고려하기도 했다.[20]

수도원장의 요구로 쓴 자서전 ''칠층산''이 1948년 하코트 브레이스 & 컴퍼니에서 출간되면서 큰 반향을 일으켰다. 출간 첫해에만 60만 부가 팔릴 정도로 성공을 거두면서[70] 머턴은 세계적인 명성을 얻었고 영성 작가이자 문필가로서 본격적인 활동을 시작했다. 같은 해 ''시토회의 삶에 대한 안내'', ''시토회 관상가'', ''묵시록을 위한 형상'', ''단순함의 정신'', ''관상이란 무엇인가?'', ''영광 속에서 끝나는 망명: 트라피스트 수녀, M. 베르크만스 수녀의 삶'' 등 여러 저서를 출판했으며, 12월 21일 부제로 서품되었다. 또한 이 시기부터 자신을 아나키스트로 정체화하기도 했다.[21] 8월에는 그에게 아버지와 같은 존재였던 던 수도원장이 사망하고, 제임스 폭스가 새로운 수도원장으로 선출되었다. 폭스는 머턴의 글쓰기 활동을 계속 허락했다.

1949년 1월 미국 시민권을 신청했으며, ''관상의 씨앗'', ''눈 먼 사자의 눈물'', ''실로에의 물'' 등 여러 책을 출간했다.[22] 5월 26일(승천 목요일)에는 사제로 서품되었고, 11월부터는 게세마니 수도원의 수련자들에게 신비 신학을 가르치기 시작했다. 그는 이 일을 매우 즐거워했다고 전해진다. ''칠층산''은 이후 ''내셔널 리뷰''가 선정한 20세기 100대 논픽션 도서 목록에 포함되었다.[23]

시간이 흐르면서 초기 수도 생활의 열정은 복잡한 감정으로 변해갔다. 생애 후반의 일기에는 수도원 운영 방식에 대한 불만과 수도원장과의 갈등이 나타나기도 한다.[70] 또한 이 시기, 특히 다작 활동을 하던 때에 고독과 심리적 스트레스를 겪었을 가능성도 제기된다.[24] 그럼에도 그는 꾸준히 글을 썼고, 다양한 주제에 걸쳐 방대한 저작을 남겼다.

초기에 세상에 대해 다소 경멸적이고 부정적인 태도를 보였던 그는 점차 세상에 대한 깊은 연민으로 관점이 변화했다. 이러한 변화는 1958년 3월 18일, 루이빌 시내에서 겪은 경험에서 비롯되었다. 그는 거리의 사람들을 보며 깊은 유대감과 사랑을 느끼고, 수도원이 세상과 완전히 분리된 특별한 공간이라는 기존의 생각이 잘못되었음을 깨달았다. 그는 이 경험을 "두 번째 회심"이라 여기며, 세상 속에서 활동하는 하느님과 사람들의 아름다움, 그리고 문제점들을 인식하고 이에 대한 글을 쓰기 시작했다.[71]

1951년 미국으로 귀화했으며, 1953년에는 수도원 생활에 대한 일기 ''요나의 징표''를 출판했다. 1956년에는 수련장이 되어 다른 수도자들을 지도했다. 1960년대 들어서는 다른 종교와의 대화에 적극적으로 나섰으며, 인종 차별 문제와 베트남 전쟁 등 사회 문제에 대해 비폭력적인 입장을 분명히 했다. 그는 평화, 인종적 관용, 사회적 평등과 같은 보편적 가치에 깊은 관심을 보였다. 니카라과의 해방 신학자 에르네스토 카르데날에게 보낸 편지에서는 세상의 권력 구조를 비판하며 자신의 급진적인 정치적 관점을 드러내기도 했다.[25] 그는 자신의 입장을 기독교적 감수성에 기반한 "단순성"으로 설명하며 비폭력 원칙을 강조했다.[26] 1961년에는 ''새로운 관상의 씨앗''을 출판했다.

1965년 마침내 수도원 내 은둔처에서 생활하며 오랫동안 갈망했던 고독을 얻게 되었다. 하지만 국제적인 명성에도 불구하고 수도원장의 허락 없이는 외부 활동이 제한되어 때때로 갈등을 겪기도 했다. 1966년에는 허리 통증 치료를 위해 수술을 받았고, 병원에서 만난 간호 학생 마지 스미스("M")와 사랑에 빠지기도 했다. 그는 이 관계 속에서 자신의 서약을 지키려 애썼으며, 관계의 구체적인 내용은 알려지지 않았다.[30][31]

1968년, 새로운 수도원장 플라비안 번스의 허락을 받아 아시아 여행길에 올랐다. 인도에서 달라이 라마를 세 차례 만났고, 티베트 불교의 조그첸 수행자 채트랄 린포체를 만나는 등 동양 종교 지도자들과 교류했다.[27] 그는 이 여행을 통해 자신의 그리스도교 신앙 안에서 새로운 위안과 확신을 얻었다고 마지막 편지에 적었다.[28]

같은 해 12월 10일, 태국 방콕에서 열린 불교와 그리스도교 수도 생활에 관한 컨퍼런스에 참석하던 중, 숙소에서 선풍기 누전으로 인한 감전 사고로 갑작스럽게 세상을 떠났다. 그의 시신은 미국으로 운구되어 겟세마니 수도원 묘지에 안장되었다.

토머스 머턴의 은둔소(겟세마니 수도원)


토머스 머턴의 무덤. 묘비에는 "루이 머턴 신부, 1968년 12월 10일 사망"이라고 적혀 있다.

2. 4. 사망 (1968)

말년에 그는 새로운 수도원장에게 인도, 스리랑카, 태국을 여행해도 좋다는 허락을 받았다. 1968년 12월 10일, 태국 방콕 근교 사뭇쁘라깐에 위치한 적십자 수련 시설인 Sawang Khaniwat (สวางคนิวาสth)에서 열린 불교와 그리스도교 수도생활에 관한 컨퍼런스에 참석하던 중 사망했다.[32][33][34] 그는 오전 세션에서 강연을 마친 후, 오후 늦게 자신의 별장 방에서 반바지만 입은 채 등이 바닥에 닿은 상태로 발견되었다. 그의 몸 위에는 합선된 히타치 바닥 선풍기가 놓여 있었다.[35]

초기에는 갑작스러운 감전사로 알려졌으나, 그의 동료인 장 르클레르크는 "아마도 토머스 머턴의 죽음은 부분적으로 심부전, 부분적으로 감전사로 인한 것일 것이다."라고 언급했다.[36] 부검이 이루어지지 않아 머리 뒤쪽에 난 상처("그곳에서 상당한 출혈이 있었다."[37])에 대한 명확한 설명은 이루어지지 않았다. 머턴 옆 별장에 있던 베네딕토회 수장이자 회의 주재자인 렘버트 위클랜드는 머턴에게 종부성사를 행했다.[38]

그의 시신은 베트남 전쟁 지역에서 돌아오는 미국 군용기를 통해 미국으로 운구되었고, 겟세마니 수도원 묘지에 안장되었다.

사망 원인을 둘러싼 논란은 계속되었다. 2018년, 휴 터리와 데이비드 마틴은 『토머스 머턴의 순교: 조사』를 출간하여, 사고로 인한 감전사 주장을 반박하는 증거를 제시하며 머턴이 베트남 전쟁에 대한 정치적 반대 때문에 암살당했을 가능성을 제기했다.[39][40] 터리의 후속 저서는 가톨릭 교회와 머턴의 정치적 적들이 사건을 조작하고 은폐했다는 주장을 담고 있다.

그러나 2024년 봄호 『가톨릭 역사 검토』에 실린 "토머스 머턴의 죽음에 대한 공식 태국 보고서"에 따르면, 공식 사인은 "돌연 심부전"과 같은 자연적인 원인이었으며 "사고로 인한 감전사"가 아니었다. 이 경찰 보고서는 머턴이 결함 있는 선풍기와 접촉하기 전에 이미 사망한 상태였다고 밝혔다.[41]

3. 사상

토머스 머턴의 사상은 그의 삶의 여정과 밀접하게 연결되어 변화하고 발전했다. 초기에는 로마 가톨릭교회의 트라피스트회 수도사로서 엄격한 규율 속에서 생활하며 영성 작가로 활동을 시작했다. 자전적 저서인 《칠층산》(1948)이 큰 반향을 일으키며 유명해졌으나, 이 시기 그의 글쓰기에는 세상을 다소 경멸하고 부정적으로 보는 경향이 나타나기도 했다.[70]

그러나 1958년 루이빌 시내에서의 경험은 그의 사상에 중요한 전환점이 되었다. 그는 거리의 사람들을 보며 깊은 일체감을 느끼고, 수도원을 세상과 분리된 특별한 공간으로 여기던 기존의 관념에서 벗어나 모든 인간과의 깊은 연결성과 세상 속에서의 하느님의 현존을 강하게 인식하게 되었다.[71] 이 경험 이후 그의 사상은 세상에 대한 깊은 연민과 사회 문제에 대한 적극적인 참여로 나아갔으며, 이는 그의 후기 저작들에 잘 드러난다. 생애 후반기에는 수도원 운영 방식에 대한 비판적 시각과 함께 수도원장과의 갈등을 겪기도 했으나, 글쓰기를 통해 자신의 생각을 꾸준히 표현했다.[70]

또한 머턴의 사상은 특정 종교의 틀에 갇히지 않고 동양 종교, 특히 선불교[47]나 미국 원주민의 영성[50] 등 다양한 종교 및 영적 전통과의 깊은 대화를 추구하는 개방성을 특징으로 한다. 그는 교리나 제도보다는 각 전통이 인간 경험의 깊이에 대해 제공하는 통찰에 주목하며, 종교 간 상호 이해와 소통의 가능성을 모색했다.[44] 이러한 탐구는 그가 기독교 신비주의 전통과 다른 종교의 영적 경험 사이에서 발견한 유사성에 기반한 것이었다.[47]

3. 1. 종교 간 대화

토머스 머턴은 가톨릭교로 개종하기 전 해인 1937년 올더스 헉슬리의 ''목적과 수단''을 읽으면서 처음 동양 종교에 노출되었고 관심을 갖게 되었다.[42] 그는 학문적, 수도원적 연구 외에도 평생 불교, 유교, 도교, 힌두교, 시크교, 자이나교, 수피교를 연구했다.[43]

머턴은 이러한 전통들이 교리와 제도 측면에서 무엇을 제공하는가에는 관심이 없었지만, 각 종교가 인간 경험의 깊이에 대해 무엇을 말하는가에 깊은 관심을 가졌다. 그는 대부분의 경우, 기독교가 "개념의 객체화, 반사적 의식의 우상화, 존재로부터 언어주의, 수학, 합리화로의 도피"에 대한 데카르트적인 강조를 선호하여 신비주의적 전통을 버렸다고 믿었다.[44]

머턴은 아마도 선불교에 가장 관심이 많았으며, 동양 전통 중 가장 많은 글을 썼다. 그는 수도사로서의 소명으로 사막 교부들과 다른 기독교 신비주의자들을 연구하면서, 그들이 추구하고 경험한 바를 깊이 이해했다. 그는 이러한 기독교 신비주의자들의 언어와 선불교 철학의 언어 사이에 많은 유사점을 발견했다.[47]

1959년, 머턴은 D. T. 스즈키와 대화를 시작했으며, 이 대화는 거의 10년 후 머턴의 저서 ''선과 갈망하는 새''에서 "텅 빈 곳의 지혜"라는 제목으로 출판되었다. 머턴은 당시 "신학적 언어로 선을 다루려는 시도는 요점을 놓칠 수밖에 없다"고 썼으며, 자신의 마지막 진술을 "선에 접근하지 않는 방법의 예"라고 불렀다.[45] 머턴은 서구적이고 기독교적인 충동, 즉 목록을 만들고 언어로 표현하려는 충동과 기독교 무예지 신학의 생각, 그리고 선 경험의 말로 표현할 수 없는 본질을 조화시키기 위해 고심했다. 중푸시는 머턴을 만났다고 언급하며, 머턴이 그에게 '''“선은 모든 것의 실질적인 현실, 즉 그들의 선함, 아름다움, 그리고 일체성(ichinyo)을 인식하는 방식입니다.”'''라고 말했다고 전했다. 중푸시는 이를 머턴이 선불교를 아리스토텔레스-토마스 학파의 초월론적 것들과 일치시킨 것으로 해석했는데, 이는 존재했거나 존재하고 있거나 존재할 모든 것과 공통적인 것이다.[46]

머턴은 기독교가 경험과 관점 측면에서 비기독교적 신앙에 제공할 것이 많고, 교리 측면에서는 거의 또는 전혀 제공할 것이 없다는 자신의 생각에 따라, 역사와 문화의 표현인 선불교와 선을 구분했다.[47] 머턴은 선을 문화, 종교 또는 믿음에 얽매이지 않는 무언가를 의미했다. 머턴은 1963년 Aelred Graham의 저서 ''선 가톨릭교''의 영향을 받았다.[48][49]

토머스 머턴은 또한 미국 원주민 영성을 탐구했다. 그는 아메리카 원주민의 역사와 영성에 관한 일련의 기사를 《가톨릭 워커》(The Catholic Worker), 《센터 매거진》(The Center Magazine), 《테오리아 투 테오리》(Theoria to Theory), 《유니콘 저널》(Unicorn Journal)에 기고했다.[50] 그는 아메리카 원주민의 단식[51]과 선교 활동[52]과 같은 주제를 탐구했다.

3. 2. 사회 참여

초기에 세상에 대해 다소 경멸적이고 부정적인 태도를 보였던 머턴의 관점은 점차 세상에 대한 연민으로 변화했다. 이러한 태도 변화는 1958년 3월 18일, 루이빌 시내에서 겪은 특별한 경험에서 비롯되었다.[70] 그는 루이빌 시내 4번가와 월넛 스트리트 모퉁이에서 군중을 바라보며 깊은 깨달음을 얻었다.

''"상가 중심에서 나는 감격하여 어찌할 바를 몰랐다. 나는 거리를 오가는 이 사람들을 사랑했다. 그들은 나의 것이고 나는 그들의 것이었다. 비록 서로 낯선 사람들이지만 서로 이질적인 사람일 수 없음을 나는 깨달았다. 이로써 나는 격리된 꿈에서, 모든 것을 단념하는 세계이자 거룩한 곳이라 여겨지는 특별한 세계에 관한 거짓된 자기 고립의 꿈에서 깨어났다. 세상과 격리된 삶을 사는 거룩한 존재라는 망상은 모두 꿈이다. 이는 내 소명을 의심하거나 내 수도원 삶의 진정성을 의심해서가 아니다. 내가 회의한 것은 우리가 수도원에 대해 너무나 쉽게 착각하는, ‘수도원은 세상으로부터 격리되어 있다’는 관념이다. … 나는 우리가 수도원을 생각할 때 암묵적으로 깔고있는 이 순진한 망상을 16-17년 동안 진지하게 받아들였다. …인류의 구성원이 된다는 것은 영예로운 운명이다. …나는 내가 인간인 것에 대해, 하느님께서 몸소 성육신하신 인류의 구성원이라는 사실에 대해 헤아릴 수 없는 기쁨을 느낀다."''[71]

이 경험은 그의 '두 번째 회심'으로 여겨지며, 이를 통해 그는 세상 속에서 살아 움직이는 하느님과 그 안에서 살아가는 사람들의 아름다움, 그리고 그들이 겪는 문제들을 깊이 인식하게 되었다. 이후 그는 이러한 인식에 기반한 다양한 글을 쓰기 시작하며 사회 문제에 대한 관심을 넓혀갔다.

3. 3. 영성

토머스 머턴은 성공회 신앙 배경을 가졌으나 콜럼비아 대학교 재학 중 1939년 로마 가톨릭교회로 개종했으며, 1941년 규율이 엄격하기로 알려진 트라피스트회(시토회) 소속 겟세마니 수도원에 들어가 수도 생활을 시작했다.[69] 초기에는 수도원장의 요청으로 쓴 자서전 《칠층산》(1948)이 큰 성공을 거두며 영성 작가로 이름을 알렸다. 이 시기 그의 글은 세상을 다소 경멸하고 부정적으로 보는 경향이 있었다.[70]

그러나 시간이 흐르면서 그의 영성은 변화를 겪었다. 특히 1958년 3월 18일, 켄터키주 루이빌 시내에서의 경험은 그의 영적 여정에 중요한 전환점이 되었다. 그는 거리의 사람들을 보며 깊은 일체감과 사랑을 느꼈고, 수도원을 세상과 완전히 분리된 특별하고 거룩한 공간으로 여기던 자신의 생각이 잘못되었음을 깨달았다. 그는 이 경험을 통해 '격리된 꿈', '거짓된 자기 고립'에서 깨어났다고 술회했다.[71]

이 '두 번째 회심' 이후, 머턴은 세상 속에서 살아 움직이는 하느님과 그 안의 사람들, 그리고 세상의 아름다움과 문제들을 깊이 인식하게 되었다. 그의 관심은 점차 동양 종교와 신비주의로 확장되었다. 1937년 올더스 헉슬리의 《목적과 수단》을 읽으며 동양 사상에 처음 눈을 떴고,[42] 이후 불교, 유교, 도교, 힌두교, 시크교, 자이나교, 수피교 등 다양한 종교 전통을 깊이 연구했다.[43] 그는 이들 종교의 교리나 제도보다는 각 전통이 인간 경험의 깊이에 대해 무엇을 말하는지에 더 큰 관심을 보였다. 머턴은 서구 기독교가 데카르트적 사고방식, 즉 개념의 객관화와 합리성을 지나치게 강조하면서 신비주의 전통을 소홀히 했다고 비판하기도 했다.[44]

특히 선불교에 대한 관심이 깊어 많은 글을 남겼다. 그는 사막 교부들과 같은 초기 기독교 신비가들의 경험과 선불교 철학 사이에 깊은 유사성이 있다고 보았다.[47] 1959년부터는 일본의 선불교 철학자 D. T. 스즈키와 교류하며 생각을 나누었고, 이는 훗날 《선과 갈망하는 새》라는 책의 일부("텅 빈 곳의 지혜")로 출간되었다.[45] 머턴은 선(禪)을 특정 문화나 종교 체계에 얽매이지 않고, "모든 것의 실질적인 현실, 즉 그들의 선함, 아름다움, 그리고 일체성(일여(ichinyo))을 인식하는 방식"으로 이해하고자 했다.[46] 그는 선불교라는 특정 종교 형태와 그 본질인 선(禪) 자체를 구분하며, 후자를 보편적인 경험으로 파악하려 노력했다.[47][48][49]

만년에는 아메리카 원주민의 영성에도 관심을 기울여, 그들의 역사와 영성, 단식 수행, 선교 활동 등에 관한 글을 여러 매체에 기고했다.[50][51][52] 이처럼 머턴의 영성은 폐쇄적인 수도원 생활을 넘어 세상과 인류, 그리고 다양한 종교 전통과의 깊은 만남과 대화를 통해 끊임없이 확장되고 심화되었다.

4. 저작 목록

=== 자서전 ===


  • '''The Seven Storey Mountain''' (1948).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=3507987 『칠층산』] (정진석 옮김, 바오로딸, 2009)
  • '''The Sign of Jonas''' (1953).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=3472642 『토머스 머튼의 영적 일기 : 요나의 표징』] (오지영 옮김, 바오로딸, 2009)
  • '''Day of a Stranger''' (1981).


=== 성서 ===

  • '''Bread in the Wildness''' (1953).
  • '''The Living Bread''' (1956).
  • '''Praying the Psalm''' (1956).
  • * 『가장 완전한 기도 : 시편으로 바치는 기도』 (오무수 옮김, 성바오로, 1999)
  • '''He is Risen''' (1975).
  • '''Openning the Bible''' (2000).
  • * 『구원의 빛』 (오무수 옮김, 성서와함께, 2002)


=== 전기 ===

  • '''Exile Ends in Glory : The Life of a Trappistine, Mother M. Berchmans. O.C.S.O''' (1948).
  • '''What are these Wounds?: The Life of a Cistercian Mystic, Saint Lutgarde of Aywières''' (1950).
  • '''The Last of the Fathers : Saint Bernard of Clairvaux and the Encyclical Letter, Doctor Mellifluus''' (1954).


=== 관상, 단상 ===

  • '''Seeds of Contemplation''' (1949).
  • * 『명상의 씨』 (조철웅 옮김, 가톨릭출판사, 1961)
  • '''Ascent to Truth''' (1951).
  • * 『십자가의 성 요한과 진리의 산길』 (서한규 옮김, 바오로딸, 2009)
  • '''Disputed Questions''' (1960).
  • '''New Seeds of Comtemplation''' (1962).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=4111635 『새 명상의 씨』] (오지영 옮김, 가톨릭출판사, 2005)
  • '''Raids on the unspeakable''' (1966).
  • '''Conjectures of a Guilty Bystander''' (1966).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=32266143 『토머스 머튼의 단상 : 통회하는 한 방관자의 생각』] (김해경 옮김, 바오로딸, 2013)
  • '''Contemplative Prayer''' (1969).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=28656119 『마음의 기도』] (이영식 옮김, 성바오로, 2011)
  • '''Contemplation in a World of Action''' (1971).
  • '''Ishi Means Man: Essays on Native Americans''' (1976).
  • '''What is Contemplation?''' (1981).
  • * 『명상이란 무엇인가』 (오무수 옮김, 가톨릭출판사, 2008)
  • '''The Literacy Essays of Thomas Merton''' (1981). (Brother Patrick Hart 편집)
  • '''Honorable Reader : Reflections on My Work''' (1989). (Robert E. Daggy 편집)
  • '''The Inner Experience : Notes on Contemplation''' (2004). (William H. Shannon 서문 및 편집)
  • * 『토머스 머튼의 묵상의 능력』 (윤종석 옮김, 두란노, 2006)


=== 동양사상 ===

  • '''The Way of Chuang Tzu''' (1965).
  • * 『토머스 머튼의 장자의 도』 (권택영 옮김, 은행나무, 2008)
  • '''Mystics and Zen Masters''' (1967).
  • * 『신비주의와 선의 대가들』 (이영주 옮김, 고려원미디어, 1994)
  • '''Zen and the Birds of Appetite''' (1968).
  • * 『선과 맹금』 (장은명 옮김, 성바오로, 1998)


=== 일기 ===

  • '''The Secular Journal of Thomas Merton''' (1959).
  • '''The Asian Journal''' (1973).
  • '''Woods, Shore, Desert : A Notebook''' (1982).
  • '''The Other Side of the Mountain : The Story of a Vocation : Journals of Thomas Merton, vol. 1, 1939 ─ 1941''' (1995). (Patrick Hart, O.C.S.O. 편집)
  • '''Entering the Silence : Becoming a Monk and Writer : Journals of Thomas Merton, vol. 2, 1941 ─ 1952''' (1996). (Jonathan Montaldo 편집)
  • '''A Search for Solitude : Pursuing the Monk's True Life : Journals of Thomas Merton, vol. 3, 1952 ─ 1960''' (1996). (Lawrence S. Cunningham 편집)
  • '''Turning Toward the World : The Pivotal Years : Journals of Thomas Merton, vol. 4, 1960 ─ 1963''' (1996). (Victor A. Kramer 편집)
  • '''Dancing in the Water of Life : Seeking Peace in the Hermitage, Journals of Thomas Merton, vol. 5, 1963 ─ 1965''' (1997). (Robert E. Daggy 편집)
  • '''Learning to Love : Journals of Thomas Merton, vol. 6 : 1966-1967''' (1997). (C.M. Bochen 편집)
  • '''The Intimate Merton: His Life from His Journals''' (1999). (Jonathan Montaldo, Patrick Hart 편집)
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=7937308 『토머스 머튼의 시간 : 일기로 읽는 토머스 머튼의 전기』] (류해욱 옮김, 바오로딸, 2010)


=== 편지 ===

  • '''The Hidden Ground of Love : The Letters of Thomas Merton on Religious Experience and Social concerns''' (1985). (William H. Shannon 선정 및 편집)
  • '''The School of Charity : Letters on Religious Renewal and Spiritual Direction''' (1990). (Patrick Hart 편집)
  • '''The Courage for Truth : The Letters of Thomas Merton to Writers''' (1993). (C.M. Bochen 편집)
  • '''Witness to Freedom : Letter of thomas Merton in Times of Crisis''' (1994). (William H. Shannon 편집)
  • '''Seeking Paradise: The Spirit of the Shakers''' (2003). (Paul M. Pearson 편집)
  • '''Cold War Letters''' (2006). (C.M. Bochen, William H. Shannon 편집)
  • '''Thomas Merton: A Life in Letters: The Essential Collection''' (2008). (C.M. Bochen, William H. Shannon 편집)
  • '''Compassionate Fire: The Letters of Thomas Merton & Catherine de Hueck Doherty''' (2009). (Robert A. Wild 편집)


=== 수도원, 교회, 영성 ===

  • '''The Waters of Siloe''' (1949).
  • '''No Man is an Island''' (1955).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=12877316 『인간은 섬이 아니다』] (장은명 옮김, 성바오로, 2011)
  • '''The Silent Life''' (1957).
  • '''Thoughts in Solitude''' (1959).
  • * 『고독 속의 명상』 (장은명 옮김, 성바오로, 2009)
  • '''The Wisdom of the Desert : Sayings From the Desert Fathers of the Fourth Century''' (1960).
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=12771074 『토머스 머튼이 길어낸 사막의 지혜』] (안소근 옮김, 바오로딸, 2011)
  • '''Spiritual Direction and Meditation''' (1960).
  • * 『영적 지도와 묵상』 (김규돈 옮김, 성바오로, 1998)
  • '''The New Man''' (1961).
  • '''Life and Holiness''' (1963).
  • * 『삶과 거룩함』 (남재희 옮김, 생활성서사, 2003)
  • '''8 Seasons of Celebration''' (1965).
  • '''Cistercian Life''' (1974).
  • * 『침묵속에 하느님을 찾는 사람들 : 트라피스트 수도생활』 (오무수 옮김, 분도출판사, 2011)
  • '''The Monastic Journey''' (1977). (Patrick Hart 편집)
  • '''Thomas Merton : Spiritual Master : The Essential Writings''' (1992). (Lawrence S. Cunningham 편집)
  • '''Love and Living''' (1979). (Naomi Burton Stone, Patrick Hart 편집)
  • '''Introductions East & West : the foreign prefaces of Thomas Merton''' (1981). (Robert E. Daggy 편집)
  • '''Cassian and the Fathers''' (2005). (Patrick F. O’Connell 편집)
  • '''Pre-Benedictine Monasticism''' (2007). (Patrick F. O’Connell 편집)
  • '''An Introduction to Christian Mysticism''' (2008). (Patrick F. O'Connell 편집)
  • '''The Rule Of Saint Benedict: Initiation into the Monastic Tradition''' (2009). (Patrick F. O'Connell 편집)
  • '''Monastic Observances : Initiation into the Monastic Tradition''' (2010). (Patrick F. O'Connell 편집)
  • '''The Life of the Vows: Initiation into the Monastic Tradition''' (2012). (Patrick F. O'Connell 편집)


=== 소설 ===

  • '''My argument with the Gestapo''' (1969).


=== 시 ===

  • '''Thirty Poems''' (1944).
  • '''A Man in the Divided Sea''' (1946).
  • '''Figures for an Apocalypse''' (1948).
  • '''Tears of the Blind Lions''' (1949).
  • '''The Strange Islands''' (1957).
  • '''Emblems of a Season of Fury''' (1963).
  • '''Cables to the Ace''' (1968).
  • '''Monks Pond. Lexington''' (1968).
  • '''The Geography of Lograire''' (1969).
  • '''In the Dark Before Dawn: New Selected Poems''' (2005). (Lynn R. Szabo 편집)


=== 사회문제 ===

  • '''Seeds of Destruction''' (1964).
  • '''Gandhi on Non Violence''' (1965).
  • '''Faith and Violence : Christian Teaching and Christian Practice''' (1968).
  • '''Dialogues with silence''' (2001). (Johathan Montaldo 편집)
  • '''Peace in a Post-Christian Era''' (2004). (Patricia A. Burton 편집)
  • * [http://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=871910 『머튼의 평화론』] (조효제 옮김, 분도출판사, 2006)

5. 유산 및 영향

토머스 머턴을 기리는 켄터키주 루이빌의 표지판


머턴의 영향력은 그가 사망한 이후 더욱 커졌으며, 그는 20세기 중요한 가톨릭 신비가이자 사상가로 널리 알려져 있다. 그의 작품에 대한 관심은 1960년대와 1970년대 미국에서 시작된 영적 탐구의 증가에 기여했다. 머턴의 편지와 일기는 그가 시민권 운동과 핵무기 확산을 포함한 사회 정의 문제에 얼마나 깊이 관여했는지를 보여준다.[53] 그는 사망 후 25년 동안 자신의 저작 출판을 금지했으나, 이후 출판이 허용되면서 머턴의 삶에 대한 새로운 관심이 일어났다.[54]

겟세마니 수도원은 머턴 저작물의 로열티 수입으로 혜택을 받고 있다.[55] 또한 그의 저작물은 가톨릭 신앙 실천과 사상, 그리고 트라피스트 수도회에 대한 많은 관심을 불러일으켰다.

머턴과 벨라민 대학교의 긴밀한 관계를 기리기 위해, 대학교는 켄터키주 루이빌에 위치한 벨라민 캠퍼스 내 토머스 머턴 센터에 머턴의 기록 보관소를 공식적으로 설립했다.[56]

평화상인 토머스 머턴 상은 1972년부터 펜실베이니아주 피츠버그에 위치한 토머스 머턴 평화 및 사회 정의 센터에서 수여해 왔다.[57]

2015년, 머턴 탄생 100주년을 기념하여 켄터키주 루이빌의 신앙 축제에서는 그의 삶과 업적을 기리는 ''Sacred Journey’s the Legacy of Thomas Merton'' 행사를 열었다.[58]

그의 모교인 컬럼비아 대학교에서는 매년 그의 이름을 딴 강연이 열리며, 컬럼비아 채플린이 저명한 가톨릭 인사를 초청하여 강연한다.[59] 2023년, 컬럼비아 대학교는 노트르담 교회에 토머스 머턴 가톨릭 생활 연구소를 개설했다.[64][65]

머턴이 컬럼비아 대학교에서 영어 석사 학위를 받고 트라피스트 수도원에 들어가기 전 잠시 영어를 가르쳤던 세인트 보나벤처 대학교의 캠퍼스 사역 건물은 그의 이름을 따서 명명되었다. 세인트 보나벤처 대학교는 또한 전 세계적으로 중요한 머턴 자료 보관소를 보유하고 있다.[60]

과거 세인트 조셉 수녀회에 의해 설립되었으며 캐나다 온타리오주 토론토 시내에 위치한 주교 마로코/토머스 머턴 가톨릭 고등학교는 그의 이름을 일부 따서 명명되었다.[61]

머턴이 그의 상급자들과 주고받은 서신을 포함한 몇몇 원고는 조지아주 코니어스에 있는 성령 수도원 도서관에 보관되어 있다. 이 자료들은 아시아 영적 지도자들과의 만남, 그리고 유교, 도교, 선불교, 힌두교가 머턴의 신비주의와 명상 철학에 미친 영향에 대한 세부 정보를 제공한다.[62]

머턴은 2015년 9월 24일 프란치스코 교황이 미국 국회 합동 회의에서 연설하면서 언급한 4명의 미국인 중 한 명이었다. 프란치스코 교황은 "머턴은 무엇보다 기도의 사람이었고, 자신의 시대의 확신에 도전하고 영혼과 교회를 위한 새로운 지평을 열었던 사상가였다. 그는 또한 대화의 사람이었고, 사람들 간의 평화와 종교를 증진하는 사람이었다"라고 평가했다.[63]

참조

[1] 서적 A Way to God: Thomas Merton's Creation Spirituality Journey New World Library
[2] 웹사이트 Thomas Merton's Life and Work – Thomas Merton Center https://merton.org/c[...] 2024-05-31
[3] 잡지 Thomas Merton, the Monk Who Became a Prophet https://www.newyorke[...] 2018-12-28
[4] 서적 Seven Storey Mountain
[5] 서적 Seven Storey Mountain
[6] 서적 Thomas Merton and the Monastic Vision https://archive.org/[...] Wm. B. Eerdmans Publishing
[7] 웹사이트 Declaration of Intention http://www.themartyr[...]
[8] 웹사이트 Petition for Naturalization http://www.themartyr[...]
[9] 웹사이트 Ad Reinhardt and the Via Negativa https://brooklynrail[...] 2014-01-16
[10] 서적 When Prophecy Still Had a Voice: The Letters of Thomas Merton and Robert Lax https://books.google[...] University Press of Kentucky 2001-01-01
[11] 웹사이트 The Juggler of Notre Dame and the Medievalizing of Modernity. Volume 6: War and Peace, Sex and Violence https://www.openbook[...] 2018
[12] 웹사이트 Slate, John H., 1913–1967 – Correspondence http://merton.org/Re[...]
[13] 서적 The Letters of Robert Giroux and Thomas Merton University of Notre Dame Press 2015
[14] 서적 Mark Van Doren https://books.google[...] Peter Lang 1996
[15] 뉴스 Mahanambrata Brahmachari Is Dead at 95 https://www.nytimes.[...] 1999-11-01
[16] 웹사이트 Thomas Merton and the doors of Corpus Christi Church - Georgia Bulletin https://georgiabulle[...] 2019-10-17
[17] 서적 Thomas Merton's paradise journey: writings on contemplation Continuum International Publishing Group
[18] 서적 The Collected Poems of Thomas Merton https://books.google[...] New Directions Publishing 1977
[19] 학술지 Merton at One Hundred: Reflections on "The Seven Storey Mountain" http://www.jstor.org[...] 2015
[20] 서적 Thomas Merton and the Noonday Demon: The Camaldoli Correspondence https://books.google[...] Wipf and Stock Publishers 2015-05-19
[21] 서적 Thomas Merton and the Inclusive Imagination https://archive.org/[...] University of Missouri Press
[22] 간행물 Thomas Merton - the Historian?
[23] 웹사이트 The 100 best non-fiction books of the century https://web.archive.[...]
[24] 서적 The Wounded Heart of Thomas Merton Paulist Press
[25] 서적 Merton: a Biography
[26] 학술지 Thomas Merton - the Historian? 1978
[27] 서적 The Asian Journal of Thomas Merton https://archive.org/[...] New Directions 1975-02
[28] 잡지 Religion: Mystic's Last Journey https://web.archive.[...] 1973-08-06
[29] 웹사이트 On Merton https://web.archive.[...] Shambhala Publications
[30] 뉴스 Book on monk Thomas Merton's love affair stirs debate https://web.archive.[...] 2009-12-23
[31] 서적 Learning to Love
[32] 서적 Living with Wisdom: A Life of Thomas Merton https://archive.org/[...] Orbis Books
[33] 서적 A New Charter For Monasticism https://archive.org/[...] University of Notre Dame Press
[34] 웹사이트 Petition in support of Thomas Merton Memorial in Thailand https://netiwit.com/[...] 2022-07-08
[35] 서적 The Martyrdom of Thomas Merton: An Investigation https://web.archive.[...]
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[38] 서적 A Pilgrim in a Pilgrim Church https://books.google[...] Wm. B. Eerdmans Publishing
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[40] 웹사이트 This turbulent monk: Did the CIA kill vocal war critic Thomas Merton? https://www.irishtim[...] Irish Times 2018-12-03
[41] 간행물 Catholic Historical Review https://muse.jhu.edu[...] Catholic University of America Press 2024-03-01
[42] 서적 Solitary Explorer: Thomas Merton's Transforming Journey
[43] 웹사이트 Thomas Merton https://lighthousetr[...]
[44] 서적 Conjectures of a Guilty Bystander
[45] 서적 Zen and the Birds of Appetite
[46] 간행물 The Zen Letters https://www.academia[...] 2024-01-01
[47] 서적 Solitary Explorer: Thomas Merton's Transforming Journey
[48] 서적 Solitary Explorer: Thomas Merton's Transforming Journey
[49] 서적 Zen Catholicism https://books.google[...] Harcourt, Brace & World 1963
[50] 서적 Ishi Means Man http://merton.org/Re[...] Unicorn Press
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[52] 서적 Ishi Means Man http://merton.org/Re[...] Unicorn Press
[53] 간행물 Thomas Merton and the Religion of the Bomb https://www.jstor.or[...] University of California Press 1995
[54] 간행물 Thomas Merton, Archivist : Preserving His Own Memory https://www.jstor.or[...] Catholic University of America Press 2003
[55] 뉴스 Thomas Merton's Durable Mountain https://www.nytimes.[...] 1998-10-11
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[58] 웹사이트 20th Festival of Faiths honors Merton https://www.courier-[...]
[59] 웹사이트 Columbia250 Celebrates Colmbians Ahead of Their Time https://c250.columbi[...]
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[61] 웹사이트 Two Merton Schools http://merton.org/IT[...]
[62] 서적 Thomas Merton's Mystical Quest for Union with God https://www.worldcat[...] 1993-01-01
[63] 웹사이트 Address of the Holy Father https://www.vatican.[...] 2015-09-24
[64] 웹사이트 Columbia Catholic Ministry opens University's first Catholic center – Columbia Spectator https://www.columbia[...]
[65] 웹사이트 Columbia University gets its own Catholic center https://aleteia.org/[...] 2023-02-16
[66] 웹사이트 'Glory Of The World' Is More Wacky Birthday Party Than Traditional Play https://www.npr.org/[...] NPR.org 2016-01-16
[67] 웹사이트 Paul Schrader's First Reformed finds pride at the root of despair https://www.chicagor[...]
[68] 웹사이트 The Thomas Merton Society of Great Britain & Ireland https://www.thomasme[...] 2023-04-06
[69] 서적 http://www.aladin.co[...]
[70] 서적 http://www.aladin.co[...]
[71] 서적 Conjectures of a Guilty Bystander https://www.amazon.c[...] Image 2018-01-15


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