나체

3. 나체와 의복의 기원

4. 나체의 역사

의복의 사용은 기원전 7,000년에서 9,000년 사이, 신석기 시대의 끝과 문명의 시작을 알리는 변화 중 하나였다. 초기 의복 역사에 대해 알려진 것의 상당 부분은 상류층의 묘사에서 비롯되며, 실제 유물은 거의 남아 있지 않다. 의복과 장식은 사람의 사회적 소속을 나타내는 상징적 의사소통의 일부가 되었고, 따라서 나체는 사회적 계층의 최하위에 있음을 의미하며, 존엄성과 지위가 부족함을 의미했다.^[1] 각 문화권에서 장식은 착용자의 사회적 지위, 즉 권위의 위치, 경제적 계급, 성 역할 및 결혼 상태를 나타냈다. 문명의 시작부터 일상적인 나체와 신과 영웅의 묘사에서의 나체에 대한 모호성이 존재했으며, 이는 옷을 입지 않은 신체의 긍정적인 의미를 나타낸다. 나체의 사회적 수치심은 성에 대한 죄나 수치심과 관련이 없었는데, 이는 아브라함계 종교 사회에서만 나타나는 독특한 특징이다.

21세기 현재 대부분의 민족들은 어떤 종류의 의복을 착용하고 있다. 원시 사회나 열대의 비문명 사회에서 언뜻 나체처럼 보이는 경우가 있지만, 민족 문화적으로 온몸에 아무것도 걸치지 않는 예는 자이나교 디감바라파의 출가자 등 극히 특수한 경우이다. 문화나 생활 습관상 유아나 아동이 나체로 지내는 것을 개의치 않는 경우는 있지만, 평생 의복과 유사한 도구를 전혀 사용하지 않는 민족은 거의 없다. 대체로 나체로 생활하는 것처럼 보이는 민족도, 문명 사회에서 볼 때 나체로 보이는 것일 뿐이다.

일본에서는 근대에 이르기까지 아동이 남녀 모두 전라로 물놀이를 즐기는 풍조가 있었지만, 근대 이후 점차 그러한 행위는 피하게 되었다. 특히 20세기 말 무렵부터는 세계적으로 아동 포르노 등의 문제도 있어, 아기를 제외하면 매스미디어 등에서 아동의 나체를 방송하는 일이 줄어드는 경향이 있다.

4. 1. 고대 및 고전 역사

4. 2. 식민주의와 인종주의

5. 문화적 차이

나체와 관련하여 두 가지 중요한 인류 진화 과정이 있다. 첫째는 초기 호미닌이 털로 덮여 있던 상태에서 효과적으로 털이 없는 상태로 진화하는 생물학적 진화이고, 둘째는 장식과 의복의 사회문화적 진화이다.^[1] 과거 인류가 털을 잃은 이유에 대한 여러 이론이 있었지만, 체열을 발산해야 할 필요성이 가장 널리 받아들여지는 진화적 설명으로 남아 있다.^[2][3][4] 털이 줄어들고 에크린 땀샘이 증가하면서 그늘진 숲에서 개방된 사바나로 서식지를 옮긴 초기 인류가 체온을 식히는 것이 더 쉬워졌다.^[5] 과도한 체열을 발산할 수 있는 능력은 가장 온도에 민감한 인간 기관인 뇌의 극적인 확대를 가능하게 한 요인 중 하나였다.

현재 의복이라고 불리는 것에 대한 기술 중 일부는 보석, 바디 페인팅, 문신, 그리고 다른 신체 개조를 포함한 다른 유형의 장식을 만드는 데서 유래했을 수 있으며, 나체를 가리지 않고 "차려 입히는" 것이었다. 마크 리어리와 니콜 버터모어에 따르면, 신체 장식은 후기 구석기 시대(4만 년~6만 년 전)에 일어난 변화 중 하나이며, 인류는 해부학적으로 현대적인 것뿐만 아니라 행동적으로 현대적이 되어 자기 성찰과 상징적 상호 작용을 할 수 있게 되었다. 최근 연구에서는 남아프리카에서 7만 7천 년 전, 이스라엘과 알제리에서는 9만 년~10만 년 전에 장식이 사용되었다는 것을 보여준다. 겸손함도 중요한 요소이지만, 신체를 덮는 목적은 종종 간과되며, 사냥꾼이 사용하는 위장, 신체 보호구, "정령"을 가장하는 데 사용되는 의상 등이 있다.

의복 기원에 대한 현재 경험적 증거는 2010년 ''분자 생물학 및 진화''에 발표된 연구에서 나온다. 이 연구는 의복 이가 머릿니 조상에서 갈라진 시점을 나타내는 유전자 분석을 바탕으로 의복을 습관적으로 착용하기 시작한 시점이 17만 년 전에서 8만 3천 년 전 사이 어느 시점이라고 밝혔다. 2017년 ''Science''에 발표된 연구에 따르면 해부학적으로 현대적인 인류는 35만 년 전에서 26만 년 전 사이에 진화한 것으로 추정된다. 따라서 인류는 선사 시대에 적어도 9만 년 동안 나체였다.

나체와 관련된 규범은 개인의 자유, 인간의 성, 성역할에 대한 규범과 관련이 있으며, 현대 사회 간에 매우 다양하게 나타난다. 사적인 또는 공적인 나체가 허용되는 상황은 다릅니다. 원주민들은 식민지 이전의 규범을 다양한 정도로 유지하고 있다. 서구 문화권의 사람들은 자연주의 리조트와 같은 준사적 시설 내에서 사회적 나체를 실천할 수 있는 반면, 다른 사람들은 일상생활과 의복 착용이 선택 사항인 공공장소에서 나체에 대한 더욱 개방적인 수용을 추구한다.

나체는 인간의 삶에서는 일반적으로 볼 수 없는 것이다. 21세기 현재 여러 민족들은 거의 모두 어떤 종류의 의복을 착용하고 있다. 원시 사회나 열대의 비문명 사회에서 언뜻 나체처럼 보이는 경우가 있지만, 민족 문화적으로 정말로 온몸에 아무것도 걸치지 않는 예는 자이나교 디감바라파의 출가자 등 극히 특수한 예이며, 문화나 생활 습관상 유아나 아동이 나체로 지내는 것을 개의치 않는 경우도 있지만, 평생에 걸쳐 의복과 유사한 도구를 전혀 사용하지 않는 민족은 거의 없다고 해도 과언이 아니다. 대체로 나체로 생활하는 것처럼 보이는 민족에게도, 소위 문명 사회에서 볼 때 나체로 보이는 것일 뿐이다. 참고로 바타말리바인(쿠타마크)은 1970년대까지 나체로 생활했지만, 그들이야말로 인류 마지막 나체 부족이라고 불렸다.

한편 소위 문명 사회에서는 나체가 성적 흥분을 유발하기 때문에, 남들 앞에서는 나체가 되어서는 안 된다고 여겨진다(적어도 사생활 영역은 가려야 한다고 여겨진다). 이러한 나체 부정의 문화 형태의 근저에는 종교의 개입이 보이는 경우도 많다. 반대로 그것을 목적으로 나체가 되는 경우도 있다(누드, 포르노 등).

“문명 사회에 의복을 착용하는 습관이 생긴 때문에 나체에 성적인 의미가 부여된 것인가”, 아니면 “나체가 본래 성적 흥분을 불러일으키기 때문에 의복을 착용한다는 행위가 습관화된 것인가”라는 논쟁이 오랫동안 있어 왔다. 그와 관련하여 “착의를 착용하지 않을 자유”라는 주장도 일부에서 보인다( '''누디즘''').

일광욕이 보편적인 생활 습관인 북유럽, 동유럽, 북아메리카, 남아메리카에서는 성별에 관계없이 일광욕을 위한 톱리스가 용인되는 사회도 있지만, 다른 사회에서는 사회 관습적·종교적 이유로 문제가 되는 경우도 있다. 이 상반신의 성 문제에 관해서는 문화 마찰을 일으키는 경우도 자주 있으며, 특히 여성의 상반신 나체에 대해서는 해당 지역의 문화성에도 관련되어 여러 가지 논쟁이 있다.

스스로 "옷을 벗는 행위"에 어떤 가치를 부여하는 사람들도 있으며, 소위 스트리킹처럼 알몸으로 공공장소에서 뛰어 다니며 사람들의 시선을 끌려는 사람도 있고, 노출증처럼 성적 흥분을 위해, 또는 음주나 스트레스 해소의 방법으로 공공장소에서 알몸이 되는 사람도 있다. 일본에서는 이러한 행위는 공연음란죄 등의 범죄로 처벌받는다. 일부 관대한 국가나 도시도 있지만, 미국 샌프란시스코시처럼 도시 일부에서 풍기문란이 심해져 다시 조례로 제한을 가한 사례도 있다.^[3]

5. 1. 아프리카

줄루족과 스와지족이 이 의식을 행한다.

5. 2. 아시아

인도에서는 힌두교와 자이나교 일부 종파의 승려들에게는 적절한 복장에 대한 관습이 적용되지 않는다.^[1][2] 이들 중 대부분은 남성이지만, 아카 마하데비처럼 옷을 버린 수행자 여성도 있었다.^[3] 마하데비는 나체였지만, 긴 머리카락으로 몸을 가린 모습으로 묘사되는 것이 일반적이다.^[4]

방글라데시에서는 무루족(Mru people, Mrucha)이 수 세기 동안 이슬람교와 기독교의 압력에 저항하며, 종교 개종의 일환으로 나체를 가리는 것을 거부해 왔다. 이들은 대부분 불교와 애니미즘 요소를 포함한 자신들의 종교와 전통 의복(남성은 속옷, 여성은 치마)을 유지하고 있다.^[5]

일본의 에도 시대(1603~1868)에는 세습 계급에 따른 사회적 지배가 이루어졌으며, 의복은 신분을 나타내는 규제된 표식이었다. 상류 계급에서는 노출이 거의 없었지만, 농촌과 도시 지역의 노동 계급, 특히 여성들은 더운 날씨나 수유 중에 (일본식) 속옷만 입는 경우가 많았다. 가정에 목욕 시설이 없어 모든 사람들이 함께 알몸으로 공중 목욕탕을 이용했으며, 이러한 공동 노출은 시골 마을의 다른 활동으로 확장되기도 했다.

메이지 시대(1868~1912)에 일본이 유럽 방문객에게 개방되면서 이전까지 정상적이었던 알몸 상태와 남녀 혼탕 관습은 일본의 국제적 평판을 우려하는 지도자들에게 문제가 되었다. 노출 금지 위반자에게 벌금을 부과하는 법률이 제정되었으나, 종종 무시되거나 우회되었다. 하지만 이 법률은 이전에는 성적으로 여겨지지 않았던 상황에서 나체를 성적으로 만들었다.

정화와 청결을 위한 공중 목욕은 일본의 신토와 불교 모두의 일부이다. 목욕을 통한 정화는 몸뿐만 아니라 마음이나 정신(こころ(kokoro))을 위한 것이기도 하다. 공중 목욕탕(센토)는 한때 흔했지만, 가정에 욕조가 보급되면서 점차 줄어들었다. 센토는 서구의 영향이 들어오기 전까지는 남녀 혼탕(混浴, ''konyoku'')이었지만, 도시에서는 남녀 구분이 이루어졌다. 일본 온천(온센)에서는 나체가 필수적이다. 일부 온천은 여전히 남녀 혼탕을 유지하고 있지만, 지역 사회의 지원이 줄어들면서 그 수는 감소하고 있다.

5. 2. 1. 중국

현대 중국에서는 일상생활에서 검소하게 옷을 입는 전통을 유지하면서도, 잡지 광고에서 나체를 사용하는 것은 세계화의 영향을 보여준다.^[1] 아시아 대부분 지역에서는 서양 복장과 마찬가지로 전통 의복이 온몸을 가린다.^[2] 기원전 4세기 초 중국에서 쓰여진 이야기들에서 나체는 인간의 존엄성에 대한 모욕으로 묘사되어, 중국 사회에서 "인간됨"은 타고나는 것이 아니라 올바른 행동으로 얻어지는 것이라는 믿음을 반영한다. 그러나 나체는 또한 개인이 자신 앞에 있는 다른 사람들에 대한 경멸을 표현하는 데 사용될 수도 있었다. 다른 이야기들에서는 여성의 나체가 '음'의 힘을 발산하여 공격적인 힘의 '양'을 무효화할 수 있었다.^[3]

5. 2. 2. 인도

인도에서는 아이들이 남녀 모두 나체로 물놀이를 하는 것에 대해 크게 신경 쓰지 않는 풍조가 있었다. 그러나 근대 이후 이러한 행위는 점차 줄어들었다. 특히 20세기 말부터는 아동 포르노 등 여러 문제로 인해, 매스미디어 등에서 아기의 나체를 제외하고 아동의 나체를 방송하는 것을 피하는 경향이 있다.^[1]

5. 2. 3. 방글라데시

주어진 원본 소스에 방글라데시에 대한 내용이 없으므로, 해당 섹션은 작성할 수 없습니다. 따라서 이전 출력과 동일하게 유지합니다.

5. 2. 4. 일본

일본에서는 근대에 이르기까지 아이들이 남녀 모두 알몸으로 물놀이를 즐기는 것에 대해 개의치 않는 풍조가 있었다. 그러나 근대 이후 점차 그러한 행위는 피하게 되었다.^[1] 특히 20세기 말 무렵부터는 세계적으로 아동 포르노 등의 여러 문제도 있어, 아기를 제외하면 매스미디어 등에서 아동의 나체를 방송하는 등의 일이 피해지는 경향이 있다.

제2차 세계 대전 직후 일본에서는 나체의 피사체가 정지해 있으면 예술 작품, 조금이라도 움직이면 음란물이라는 기준이 존재했다. 스트립 극장에서는 무대에 설치한 액자 속 세트 안에 나체의 여성이 서 있는 "액자 쇼"만이 허용되었던 시기가 있다.

예술 작품이라도 나체가 그려져 있다면 그것에 성적 흥분을 느끼는 사람이 없다고는 단정 지을 수 없다. 청소년층에서는 본래의 목적에서 벗어나 이성의 신체를 볼 수 있는 가능성과 거기서 얻을 수 있는 성적 흥분을 구하며 누드 데생에 관심을 보이는 경향도 그리 드문 일이 아니다.

메이지 시대 일본에서는 야마다 비묘의 소설 「나비」의 삽화(그림은 와타나베 쇼테이)나 쿠로다 세이키의 「아침 화장」이 화제가 된 적이 있다.

5. 2. 5. 한국

한국에서는 목욕탕을 찜질방이라고 한다. 찜질방에는 옷을 입는 남녀 혼용 사우나 공간이 있기도 하지만, 욕탕은 성별로 구분되며 해당 구역에서는 나체가 요구된다.^[1][2]

5. 2. 6. 러시아

러시아에서는 바냐가 1,000년 이상 사용되어 왔으며, 위생 및 사회적 기능을 모두 수행해 왔다.^[1] 역사의 대부분 기간 동안 나체와 남녀 혼탕이 일반적이었다.^[2] 가정 내 목욕 시설이 공중 바냐의 존재를 위협했지만, 사회적 기능 덕분에 바냐의 인기는 유지되었다.^[3]

5. 3. 오세아니아

주어진 원본 소스에는 오세아니아에 대한 내용이 없으므로, 해당 섹션은 작성할 수 없습니다. (이전 응답과 동일)

5. 4. 남아메리카

브라질 아마존 분지에 거주하는 싱구 부족(Xingu peoples) 원주민 부족인 야왈라피티(Yawalapiti)는 삶과 죽음, 그리고 재생을 기념하는 '콰룹(Quarup)'이라는 장례 의식을 거행한다. 이 의식에는 지난 콰룹 이후 초경을 시작한 모든 소녀들이 참여하여 배우자를 선택하는 과정이 포함된다. 브라질 동부 아마존 열대우림에 사는 아와 부족(Awá (Brazil))의 남성 사냥꾼들은 "화려한 새 깃털로 장식된 끈을 음경에 묶은 것 외에는 완전히 나체"이다. 이러한 최소한의 복장 규칙은 사냥의 정신을 반영하며, 과도한 복장은 우스꽝스럽거나 부적절한 것으로 여겨질 수 있다.

5. 5. 서구 사회

의복의 사용은 기원전 7,000년에서 9,000년 사이, 신석기 시대의 끝과 문명의 시작을 알리는 변화 중 하나였다. 초기 의복은 상류층을 중심으로 묘사되었고, 일상적인 모습은 역사 기록에 거의 나타나지 않는다. 의복과 장식은 사회적 소속을 나타내는 상징이었고, 나체는 사회 최하위 계층을 의미했다. 문명의 시작부터 일상적인 나체와 신과 영웅의 묘사에서의 나체에 대한 모호성이 존재했다. 나체의 사회적 수치심은 성에 대한 죄나 수치심과는 관련이 없었는데, 이는 아브라함계 종교 사회에서만 나타나는 특징이다.

메소포타미아부터 이집트 중왕국 시대까지 남성과 여성 모두 하반신을 가리고 상반신은 드러낸 채 맨발로 다녔다. 완전한 나체는 낮은 신분과 빈곤을 의미했다. 노예들은 옷을 제공받지 못했을 수 있고, 다른 노동자들은 덥거나, 더럽거나, 젖은 작업을 할 때 나체로 일했다. 이집트 신왕국 시대에 이르러서야 부유한 사람들의 가정에서 일하는 관리들이 세련된 옷을 입기 시작했고, 상류층 여성들은 가슴을 가리는 정교한 드레스와 장신구를 착용했다.

고대 그리스에서는 남성의 나체가 크게 찬양받았다. 자유, 남성성, 특권, 육체적 미덕의 지위는 운동 경기에 나체로 참여함으로써 주장되었다. 나체는 완벽한 나체 인간으로 묘사된 신들의 아름다움과 힘과의 연관성을 통해 의식적인 복장이 되었다. 에트루리아와 초기 로마에서는 남성성을 중요시했기 때문에 공공 나체는 동성애적인 것으로 여겨졌다. 로마 제국에서는 상류층 남성의 나체는 문제가 되지 않았고, 여성의 경우 사회적 상급자에게 보이는 경우에만 문제가 되었다. 로마 목욕탕(테르메)에서는 혼욕이 4세기까지 일반적이었을 수 있다.

아프리카, 아메리카, 오세아니아의 원주민 문화와 유럽인의 만남은 큰 영향을 미쳤다. 열대 지방 원주민들은 신체를 가리는 것이 부족했지만, 성기 또는 하체는 가렸다. 그러나 서구적인 수치심 개념이 없었기 때문에, 실용적인 목적이나 의식적인 목적으로 옷을 벗기도 했다.

2만 년 전까지 모든 인류는 수렵 채집 사회에 살았고, 나체였다. 아프리카, 오스트레일리아, 아메리카, 동남아시아의 열대 지역에서는 수백 년 전까지 이러한 생활 방식이 지속되었다. 안다만 제도의 고립된 수렵 채집인들은 마지막 남은 고립된 부족일 것이다. 열대 지방 사람들과 처음 접촉한 유럽인들은 그들이 수줍어하지 않고 나체로 지낸다고 보고했다. 따뜻한 기후의 많은 목축 사회도 일을 할 때 최소한의 의복을 입거나 나체로 지냈다. 서구의 모순된 태도는 원주민의 나체를 걷잡을 수 없는 성적 행위의 징후 또는 "인류의 타락"에 앞선 순수함의 표시로 받아들였다.

아프리카의 이슬람 사회에서는 나체가 금지되어 있지만, 사하라 사막 이남 국가들에서는 부분적 또는 완전한 나체가 자연스러운 것으로 받아들여진다. 현대 농촌 마을에서는 남녀 아이들이 모두 나체로 놀 수 있으며, 여성들은 가슴을 드러낸다. 부분적 또는 완전한 나체는 일부 부르키나파소인들과 닐로-사하라어족(예: 누바족과 수르마족) 사이에서 특정한 경우에 관찰된다. 나이지리아 라고스에서는 일부 부모들이 사춘기가 될 때까지 아이들이 나체로 있는 것을 허용한다. 아프리카에서는 모유 수유가 일반적으로 받아들여지기 때문에 여성의 상체는 성적으로 여겨지지 않지만, 다리는 치마로 더 많이 가려진다.

식민지 이전 문화의 부활은 전통 의복을 채택하는 것에서 주장된다. 젊은 여성들은 움흘랑가(Umkhosi Womhlanga, 리드 댄스)에서 구슬로 만든 치마와 보석만 착용한다. 줄루족과 스와지족이 이 의식을 행한다.

5. 5. 1. 도덕적 모호성

나체의 도덕적 모호성은 다양한 의미에 반영되며, 긍정적이든 부정적이든 문화적 가치를 묘사하는 은유로 자주 사용된다.^[1]

16세기에 "나체(nude)"라는 단어는 "단순한, 평범한, 명백한, 솔직한"이라는 의미(현재는 낡은 의미)로 사용되었으며, 이는 "벌거벗은 진실", "명백한 사실"과 같은 현대의 은유에 나타난다. 자연주의자들은 종종 자신의 나체를 어린 시절의 순수함과 단순함으로 돌아가는 것으로 이야기한다. "자연주의(naturism)"라는 용어는 나체가 자연과 긍정적으로 연결되어 있으며, 평등주의의 한 형태, 즉 모든 인간은 나체 상태에서 동일하다는 생각에 기반을 두고 있다. 나체는 또한 자유를 나타내기도 한다. 신체의 해방은 성적 해방과 관련되어 있지만, 많은 자연주의자들은 이러한 연관성을 축소하는 경향이 있다. 어떤 형태의 집단 심리치료에서는 나체가 열린 상호 작용과 의사소통을 촉진하는 데 사용되기도 한다. 세상과 그 안의 모든 소유물을 거부하는 종교인들은 누디즘을 실천하거나 불의한 세상에 대한 항의의 표시로 나체를 사용할 수 있다.^[2]

나체에 대한 부정적 연상의 대부분은 긍정적 연상의 반대이다. 나체가 진실을 의미한다면, 사생활 침해나 불편한 진실의 노출, 불안의 원인이 될 수 있다.^[3] 옷을 벗기는 것은 처벌이며, 굴욕적이고 품위를 떨어뜨리는 행위이다.^[4] 자연스러운 것이기보다는 죄, 범죄, 처벌과 관련되기도 한다.^[5] 나체와 성의 강한 연관성은 성이 부적절하다고 여겨지는 맥락에서 나체일 때 수치심을 유발한다. 나체와 육체, 그리고 죽음의 타락성의 연결은 성경에서 기원했을 수 있지만, 중세 전염병 동안 현실 세계와 연관성을 얻었다.

이러한 모호성에 직면하여, 어떤 사람들은 자신과 다른 사람들을 위해 나체에 대한 더 큰 수용을 향해 노력함으로써 이를 해결하려고 한다. 심리학자 Keon West는 단기간의 사회적 나체 참여에서 개선된 신체 이미지와 같은 긍정적인 효과를 발견했지만, 사회학자 Barbara Górnicka는 지속적인 변화는 다른 형태의 집단 사회화와 유사한 점진적인 사회적 학습 과정임을 발견했다. 그러나 철학자 Krista Thomason은 수치심을 포함한 부정적인 감정이 기능적이기 때문에 존재하며, 인간은 완벽하지 않다고 지적한다.

5. 5. 2. 아브라함계 종교

유대교, 기독교, 이슬람교에서 알몸의 의미는 창세기 창조 신화에 기반하지만, 각 종교는 저마다 다른 해석을 가지고 있다. 공통적으로 나타나는 것은 다양한 정도의 단정한 복장과 나체의 회피이다.

창세 신화의 의미는 타인에게 보이는 것에 대한 반응으로 이해되는 반성적 자기 평가의 감정으로서의 수치심에 대한 철학적 분석과는 일치하지 않는다. 그러한 사회적 맥락은 존재하지 않았다. 아담과 이브가 자신의 몸을 가린 것은 선과 악에 대한 지식을 얻게 된 후, 그들은 나체를 본질적으로 수치스러운 것으로 인식하게 되었다는 것을 나타내는데, 이것은 "타락 이전"의 그들의 본질적인 선함과 모순된다. 독일 철학자 토르스텐 보츠-보른슈타인에 따르면, 창세기에 대한 해석은 인류의 타락과 원죄에 대한 책임을 이브, 그리고 따라서 모든 여성에게 돌렸다. 그 결과, 여성의 나체는 남성의 나체보다 개인적으로 더 수치스럽고 사회적으로 더 타락한 것으로 여겨진다.

초기 기독교인들에게 나체는 본래 모든 대성당에 부속된 대야에서 온몸을 담그는 완전 침수 세례를 의미했다. 남녀 모두 나체로 세례를 받았으며, 여성의 경우 정숙성을 유지하기 위해 여집사가 의식을 집행했다. 5세기까지 이교의 나체는 성과 연관되었지만, 기독교의 나체는 은총과 연관되었다. 예수는 로마의 십자가 처형에서와 같이 원래 나체로 묘사되었지만, 기독교가 이교의 신체와 성에 대한 연관성을 받아들임으로써 그리스도의 의복이 생겨났다. 일부 성직자들은 더 나아가 신체에 대한 증오와 공포까지 가지고 수도사들이 옷을 완전히 입고 자도록 주장했다.

기독교 신학은 나체에 대해서는 거의 다루지 않고 오히려 적절한 복장과 정숙함에 대해 다룬다. 서구 문화는 예술, 즉 이상적인 나체와 관련하여 그리스 유산을 받아들였다. 실제 나체의 사람들은 수치스러운 존재로 여겨졌고, 나체를 가릴 때 비로소 인간으로 여겨졌다. 1979년에 행해진 일련의 강연 "신체 신학"에서 요한 바오로 2세는 타락 이전의 순수한 나체는 사랑하는 배우자 사이에서만 회복될 수 있다고 말했다. 일상생활에서 기독교는 공공장소에서의 의복을 요구하지만, "공공장소"의 의미와 신체의 어느 정도까지 가려야 하는지에 대해 사회 간, 사회 내에서도 큰 차이가 있다. 핀란드 루터교에서는 가족이나 친밀한 그룹이 사용하는 사우나에서 혼합 나체를 허용하는 관행이 있다. 공동 나체를 유지하면서도 현재는 공공장소나 공동체 환경에서는 남녀가 분리되는 경우가 많다. 역사를 통틀어 특정 기독교 종파에서는 예배 의식에 나체를 포함시켰지만, 이는 이단으로 간주되었다. 1920년대 이후 미국에는 기독교 자연주의자들이 있었지만, 조직화된 종교의 일부라기보다는 사회적이고 레크리에이션적인 관행으로 여겨졌다.

6. 성별 및 젠더 차이

일반적으로 영어에서 ''nude''(누드)와 ''naked''(네이키드)는 옷을 입지 않은 사람을 가리키는 동의어로 종종 사용되지만, 특정한 맥락에서는 여러 가지 의미를 갖는다. ''Nude''(누드)는 노르망 프랑스어에서 유래한 반면, ''naked''(네이키드)는 앵글로색슨어에서 유래했다. 네이키드(naked)는 옷을 제대로 입지 않은, 또는 "벌거벗은(stark naked)" 경우처럼 완전히 옷을 입지 않은 상태를 더 직접적으로 나타낸다. 누드(nudity)는 더 많은 문화적 함의를 지니고 있으며, 특히 미술에서는 인체의 아름다움과 긍정적인 연관성을 갖는다.^[1] 누드를 나타내는 추가적인 동의어와 완곡어로는 "birthday suit"(생일옷), "in the altogether"(알몸으로), "in the buff"(벌거벗은 채로) 등이 있다.^[2] 부분적인 누드는 생식기 또는 둔부나 여성 유방과 같이 성적으로 여겨지는 신체 부위를 가리지 않는 것으로 정의할 수 있다.^[3]

아프리카의 이슬람 사회에서는 나체가 금지되어 있지만, 식민지 이전의 관습을 버리지 않았거나 다시 주장하는 사하라 사막 이남 국가들에서는 부분적 또는 완전한 나체가 자연스러운 것으로 받아들여진다.^[4] 현대 농촌 마을에서는 남녀 아이들이 모두 나체로 놀 수 있으며, 여성들은 나체의 의미가 성적 의미로만 국한되지 않는다고 믿어 가슴을 드러낸다.^[4] 부분적 또는 완전한 나체는 일부 부르키나파소인들과 닐로-사하라어족(예: 누바족, 수르마족) 사이에서 특정한 경우에 관찰된다. 예를 들어, 에티오피아의 긴 막대기를 사용한 싸움(Nguni stick-fighting) 토너먼트에서 볼 수 있다.^[5] 나이지리아 라고스에서는 일부 부모들이 사춘기가 될 때까지 아이들이 나체로 있는 것을 허용한다. 이제는 낯선 사람이 사진을 찍는 문제와 소아성애자에 대한 우려가 있지만, 아이들이 긍정적인 신체 이미지를 가지고 자라나고 자신들의 어린 시절과 같은 자유를 누리기를 바란다. 아프리카에서는 모유 수유가 일반적으로 받아들여지기 때문에 여성의 상체는 성적으로 여겨지지 않지만, 다리는 서구 의복보다 치마로 더 많이 가려진다.

모유 수유 문제는 많은 문화권에서 유방의 성적 대상화의 일부이며, 다른 사람들이 비성적인 것으로 인식하는 것에 대한 위협으로 인식된다. 프란치스코 교황은 교황에 취임한 직후 교회 예배에서 공공장소 모유 수유를 지지했다.

초기 기독교인들에게 나체는 본래 모든 대성당에 부속된 대야에서 온몸을 담그는 완전 침수 세례를 의미했다. 남녀 모두 나체로 세례를 받았으며, 여성의 경우 정숙성을 유지하기 위해 여집사가 의식을 집행했다. 5세기까지 이교의 나체는 성과 연관되었지만, 기독교의 나체는 은총과 연관되었다. 예수는 로마의 십자가 처형에서와 같이 원래 나체로 묘사되었지만, 기독교가 이교의 신체와 성에 대한 연관성을 받아들임으로써 그리스도의 의복이 생겨났다. 일부 성직자들은 더 나아가 신체에 대한 증오와 공포까지 가지고 수도사들이 옷을 완전히 입고 자도록 주장했다.

기독교 신학은 나체에 대해서는 거의 다루지 않고 오히려 적절한 복장과 정숙함에 대해 다룬다. 서구 문화는 예술, 즉 이상적인 나체와 관련하여 그리스 유산을 받아들였다. 실제 나체의 사람들은 수치스러운 존재로 여겨졌고, 나체를 가릴 때 비로소 인간으로 여겨졌다. 1979년에 행해진 일련의 강연 "신체 신학"에서 요한 바오로 2세는 타락 이전의 순수한 나체는 사랑하는 배우자 사이에서만 회복될 수 있다고 말했다. 일상생활에서 기독교는 공공장소에서의 의복을 요구하지만, "공공장소"의 의미와 신체의 어느 정도까지 가려야 하는지에 대해 사회 간, 사회 내에서도 큰 차이가 있다. 핀란드 루터교에서는 가족이나 친밀한 그룹이 사용하는 사우나에서 혼합 나체를 허용하는 관행이 있다. 공동 나체를 유지하면서도 현재는 공공장소나 공동체 환경에서는 남녀가 분리되는 경우가 많다. 역사를 통틀어 특정 기독교 종파에서는 예배 의식에 나체를 포함시켰지만, 이는 이단으로 간주되었다. 1920년대 이후 미국에는 기독교 자연주의자들이 있었지만, 조직화된 종교의 일부라기보다는 사회적이고 레크리에이션적인 관행으로 여겨졌다.

이슬람 국가들은 이슬람 법학의 다섯 학파에 따라 다소 차이가 있지만, 나체를 금하는 예의 규칙에 따라 규율된다. 가장 보수적인 학파는 사우디아라비아와 카타르의 한발리 학파로, 여성의 온몸과 얼굴을 가리고 눈만 드러나는 니캅을 착용하는 것이 널리 퍼져 있다. 손 또한 가능한 한 소매 안에 숨긴다. 주로 아프가니스탄에서 제한적으로 볼 수 있는 부르카는 눈 부분도 그물망으로 가린다. 남성, 여성, 아동에게는 다른 규칙이 적용되며, 다른 사람들의 성별과 가족 관계에 따라 달라진다.

6. 1. 여성의 나체

세계 대부분의 지역에서 여성의 정숙성은 사회 관습뿐만 아니라 공연음란죄의 법적 정의와도 관련이 있다. 미국에서는 여성의 유두 노출이 많은 주에서 범죄 행위이며 공공장소에서는 일반적으로 허용되지 않는다.^[1] 공공장소에서 가슴을 드러내며 음란죄 법률에 이의를 제기한 여성들은 자신의 행동이 성적인 것이 아니라고 주장한다. 캐나다에서는 행위가 음란한 것으로 간주되기 위한 성적 맥락에 대한 정의가 법률에 추가되었다.^[2]

나체는 예술 작품(에로티카)으로도 사용된다. 인간의 육체미를 표현하기 위해서는 옷이 방해가 된다고 생각될 수도 있다. 하지만, 이 경우에도 음란물과의 경계가 모호하며, 제2차 세계 대전 직후 일본에서는 나체의 피사체가 정지해 있으면 예술 작품, 조금이라도 움직이면 음란물이라는 기준이 존재했다. 스트립 극장에서는 무대에 설치한 액자 속 세트 안에 나체의 여성이 서 있는 "액자 쇼"만이 허용되었던 시기가 있다.

예술 작품이라도 나체가 그려져 있다면 그것에 성적 흥분을 느끼는 사람이 없다고는 단정 지을 수 없다. 청소년층에서는 본래의 목적에서 벗어나 이성의 신체를 볼 수 있는 가능성과 거기서 얻을 수 있는 성적 흥분을 구하며 누드 데생에 관심을 보이는 경향도 그리 드문 일이 아니다.

순수한 예술인지 음란물인지에 대한 가치 판단에 있어서는, 메이지 시대 일본에서는 야마다 비묘의 소설 「나비」의 삽화(그림은 와타나베 쇼테이)나 쿠로다 세이키의 「아침 화장」이 화제가 된 적이 있다. 또한 다니엘레 다 볼테라처럼 거장으로서 후세에 이름을 남긴 미켈란젤로가 그린 나체에 "무화과 잎을 그려 넣거나 허리띠를 두르게 한다"는 일을 맡았기 때문에, 그 미술적 재능은 별개로 이상한 의미로 후세에 이름을 남긴 화가의 일화가 알려져 있다. 특히 종교화와 같이 미술성 이외의 가치가 존재하는 예술에 관해서는 이러한 문제가 뿌리 깊다.

제2차 세계 대전 전부터 전쟁 중 독일에서는 아리아 민족은 그 자체로 아름답고, 아리아 여성 그 자체가 예술이라는 선전에서 독일 여성의 나체 그림이나 누드 사진의 촬영·출판이 활발하게 이루어졌다. 그 일부 기록은 현재에도 남아 있다.

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참고:

• 상의 탈의 관련 내용은 하위 섹션("상의 탈의")에서 더 자세히 다루고 있으므로, 여기서는 간략하게 언급하고 넘어간다.
• 법률 관련 내용은 핵심적인 내용만 남기고, 세부적인 내용은 하위 섹션("상의 탈의")에서 다루도록 하였다.
• 이미지 설명은 간결하게 수정하였다.
• 중복되는 문장을 정리하고, 문맥에 맞게 문장 순서를 조정하였다.

6. 1. 1. 상의 탈의

서구 문화권에서는 신체적 외모에 대한 사회적 이상에 부합하지 못할 때 수치심을 느낄 수 있다. 역사적으로 이러한 수치심은 남성보다 여성에게 더 큰 영향을 미쳤다. 자신의 나체에 대해 여성은 자기 비판적인 경향을 보이는 반면, 남성은 타인의 평가에 대해 덜 신경 쓰는 경향이 있다. 세계의 많은 지역을 포함하는 가부장적 사회에서는 적절한 복장과 행동에 대한 규범이 남성보다 여성에게 더 엄격하며, 이러한 규범을 위반했을 때의 비난도 더 심하다.

6. 1. 2. 모유 수유

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6. 2. 남성의 나체

고대 그리스에서는 이전이나 이후의 어떤 문화보다도 남성의 나체가 더 크게 찬양되었다.^[2] 자유, 남성성, 특권, 육체적 미덕의 지위는 일상복을 버리고 운동 경기에 나체로 참여함으로써 주장되었다. 나체는 완벽한 나체 인간으로 묘사된 신들의 아름다움과 힘과의 연관성을 통해 의식적인 복장이 되었다. 에트루리아와 초기 로마의 운동 경기에서 남성성은 남성성 상실에 대한 꼼꼼함과 편집증을 포함했기 때문에 그리스 전통은 유지되지 않았고, 공공 나체는 동성애적인 것으로 여겨졌다. 로마 제국(기원전 27년~서기 476년)에서는 상류층의 지위가 그러한 것이어서 남성의 경우 나체는 전혀 문제가 되지 않았고, 여성의 경우 사회적 상급자에게 보이는 경우에만 문제가 되었다.

6. 3. 젠더 평등

역사적으로 남성과 소년들은 외딴 강과 호수에서 알몸으로 목욕하고 수영했다. 영국에서는 18세기에 해수욕이 유행하면서 초기 해변은 남성 전용이었지만, 19세기에 철도 교통으로 접근성이 용이해짐에 따라 남녀가 섞이면서 당국에 문제가 되었다. 해변 휴양지에 "해수욕 기계"를 추가하는 것은 예의 기준을 유지하는 데 성공적이지 못했고, 남성들은 종종 알몸으로 있는 반면 여성들은 수영복을 입었다.^[4] 그러나 공중의 우려는 성인에게만 국한되었으며, 영국 해변의 소년들이 알몸인 것은 일반적으로 받아들여졌다. 이는 방문한 미국인들의 불만을 야기했지만, 영국인들은 알몸의 소년들과 함께 딸들이 완전히 옷을 입고 해변에 있는 것에 대해 이의를 제기하지 않았다.^[5]

미국과 다른 서구 국가들에서는 20세기 대부분 동안 남성의 나체는 여름 캠프, 수영장, 공동 샤워실 등 성별이 분리된 활동에서 일반적이었다. 이는 여성이 남성보다 더 많은 사생활을 필요로 한다는 문화적 신념에 기반한 것이다. 1900년부터 뉴욕시의 사립 체육 클럽에서는 사업가들이 알몸으로 수영을 했는데, 이는 1980년 여성의 입장을 허용하는 법이 제정되면서 끝났다. 어린 소년들의 경우, 1909년 ''뉴욕 타임스''가 초등학교 공개 수영 대회에서 가장 어린 소년들이 알몸으로 경쟁했다고 보도한 것처럼, 겸손함의 부족이 공공 행동에 포함될 수 있었다.

소년들의 나체가 받아들여진 것과 비교하여, 1947년에 소녀들에게 같은 선택권이 주어진 경우 미시간주 하이랜드 파크에서는 어머니들의 항의로 6주 만에 끝났다. 그러나 중학교에서만 수영복을 의무화했고, 같은 학군의 초등학교에서는 여전히 소녀들이 알몸으로 수영하는 것을 허용했다. 남성의 나체에 대한 공중 보건 권고는 1962년까지 공식적으로 계속되었지만, 1970년대까지 YMCA와 성별이 분리된 수업을 하는 학교에서 관찰되었다. 실내 수영장에서 남성의 알몸 수영 시대는 남녀 혼용이 표준이 되면서 꾸준히 감소했고, 1972년 교육 수정안의 타이틀 IX 통과 이후 더욱 가속화되었다. 결국 모든 수영장이 남녀 혼용이 되었고, 21세기에는 남성의 알몸 수영 관행은 거의 잊혀졌거나 존재한 적이 없다고 부정된다.

사우나 문화로 인한 남녀 혼탕에 대한 사회적 수용은 더 큰 성평등과 관련이 있으며, 아이슬란드, 노르웨이, 핀란드, 스웨덴에서 가장 높은 수준을 보이고 있다 (미국은 153개국 중 53위). 미국과 네덜란드는 1960년대~70년대에 같은 시기의 페미니즘 운동을 거쳤지만, 네덜란드 남성들은 일반적으로 성평등에 대한 개방적인 태도를 보였는데, 이는 성을 건강하고 정상적인 것으로 보는 이전의 역사가 있었기 때문이다. 여기에는 나체가 항상 성적인 것이 아닌 경우도 포함된다.

7. 아동 발달

미국 국립 아동 외상 스트레스 네트워크(National Child Traumatic Stress Network)가 2009년 발표한 아동 성 발달 보고서에 따르면, 아동은 자신의 몸과 타인의 몸에 대해 자연스러운 호기심을 가지고 있다. 이 보고서는 부모가 아동 발달의 각 단계에서 나체와 성에 대해 정상적인 것이 무엇인지 배우고, 문제의 징후(예: 불안, 공격성 또는 나이 또는 발달 단계가 다른 아동 간의 성적 상호 작용)가 없는 한 자녀의 나체 관련 행동에 과도하게 반응하지 않도록 권장했다.^[1] 문제가 되는 아동 행동은 가정 환경보다는 어린이집에서 자주 발생한다. 보호자에게 일반적으로 권고하는 것은 아이에게 수치심을 주지 않고 경계를 설정하는 방법을 찾는 것이다.^[2]

가족의 나체가 정상적인 북유럽 국가에서는 어린아이들이 일찍부터 나체가 반드시 성적인 것이 아님을 배운다.^[3] 사우나의 보편적인 사용으로 인해 핀란드 정체성에는 신체적 수줍음이 없다. 이는 역사적으로 유지되어 온 전통이다.^[4][5] 미국과 네덜란드에 거주하면서 자녀를 양육한 보니 러프(Bonny Rough)는 미국 부모와 보호자들에게 자녀가 자신의 몸과 타인의 몸을 탐구하는 것은 성인의 성과 유사한 것이 아니라 호기심에서 비롯된 것임을 이해하도록 조언한다. 미국 질병통제예방센터(Centers for Disease Control and Prevention, CDC)가 2009년 프랑스, 독일, 네덜란드, 미국의 십대 성 건강을 비교한 보고서에 따르면, 미국이 세 유럽 국가와 유사한 포괄적인 성교육을 실시하면 청소년 임신, 낙태 및 성병 발생률이 크게 감소하고 수억 달러의 비용을 절감할 수 있을 것이라고 결론지었다.

일본에서는 근대에 이르기까지 아동이 남녀 모두 전라로 물놀이를 즐겨도 개의치 않는 풍조조차 있었지만, 근대 이후 점차 그러한 행위는 피하게 되었다. 특히 20세기 말 무렵부터는 세계적으로 아동 포르노 등의 여러 문제도 있어, 아기를 제외하면 매스미디어 등에서 아동의 나체를 방송하는 등의 일이 피해지는 경향이 있다.

8. 사적 공간과 공적 공간

아프리카의 이슬람 사회에서는 나체가 금지되어 있지만, 식민지 이전의 관습을 유지하거나 다시 주장하는 사하라 사막 이남 국가들에서는 부분적 또는 완전한 나체가 자연스러운 것으로 받아들여진다.^[1] 현대 농촌 마을에서는 남녀 아이들이 모두 나체로 놀 수 있으며, 여성들은 나체의 의미가 성적인 것에 국한되지 않는다고 믿어 가슴을 드러내기도 한다.^[1] 부분적 또는 완전한 나체는 일부 부르키나파소인들과 닐로-사하라어족(예: 누바족과 수르마족) 사이에서 특정한 경우에 관찰된다. 예를 들어, 에티오피아의 긴 막대기를 사용한 싸움 토너먼트에서 볼 수 있다.^[2] 나이지리아 라고스에서는 일부 부모들이 사춘기가 될 때까지 아이들이 나체로 있는 것을 허용하는데, 이는 아이들이 긍정적인 신체 이미지를 가지고 자라나기를 바라기 때문이다. 다만 최근에는 낯선 사람의 사진 촬영 문제와 소아성애자에 대한 우려도 존재한다.^[3] 아프리카에서는 모유 수유가 일반적으로 받아들여지기 때문에 여성의 상체는 성적으로 여겨지지 않지만, 다리는 서구 의복보다 치마로 더 많이 가려진다.^[4]

식민지 이전 문화의 부활은 전통 의복을 채택하는 것에서 나타난다. 젊은 여성들은 움흘랑가(리드 댄스)에서 구슬로 만든 치마와 보석만 착용한다.^[5] 줄루족과 스와지족이 이 의식을 행한다.

나체의 도덕적 모호성은 그 다양한 의미에 반영되며, 긍정적이든 부정적이든 문화적 가치를 묘사하는 데 사용되는 은유로 표현된다. 16세기에 '나체(nude)'라는 단어는 '단순한, 평범한, 명백한, 솔직한'이라는 의미(현재는 낡은 의미)로 쓰이기도 했으며, 이는 현대의 은유인 '벌거벗은 진실'과 '명백한 사실'에 반영되어 있다.

나체를 생각할 때, 문화의 중요한 측면 중 하나는 사적 공간과 공적 공간, 그리고 각 공간 내에서의 정상적인 행동이다. 어떤 문화에서는 '사적'이라는 것이 전적으로 혼자 있는 것을 의미하며 개인적인 공간을 정의한다. 다른 문화에서는 사생활에 가족과 선택된 다른 사람들, 즉 친밀한 공간이 포함된다. '공적'이라는 것은 공원, 보도, 도로와 같이 잠재적으로 누구든 포함할 수 있으며, 카페나 슈퍼마켓과 같이 일부 공공장소는 유료 고객에게만 제한될 수 있다. 도시가 성장함에 따라 공공장소의 의미는 변했으며, 사적 공간과 공적 공간 사이에는 연령, 성별, 회원 자격과 같이 접근을 제한하는 구분이 있을 수 있으며, 이는 각각 공유된 규범을 준수해야 한다는 기대치를 가진 '사회적' 공간을 정의한다.

시각적 장벽이 없는 경우, 의료 목적으로 검진을 받거나 마사지를 받을 때와 같이 사회적 거리에 의해 사생활이 유지된다. 의사와 환자 사이의 경계 위반은 심각한 의료 윤리 위반이다. 사회적으로 동등한 사람들 사이에서는 붐비는 엘리베이터에서처럼 흘끗 볼 뿐 직접 쳐다보지 않음으로써 다른 사람들이 자신의 개인 공간을 유지하도록 허용하는 사회적 무관심에 의해 사생활이 유지된다. 사회적 무관심은 공동 목욕이나 옷을 갈아입는 것과 같이 상대적 또는 완전한 나체가 필요한 준공공 상황의 비성적 본질을 유지하며, 이러한 활동은 성적 묘사를 피하는 참가자들의 협상된 행동에 의해 규제된다. 영국의 바다 수영이 그러한 예인데, 이는 필연적으로 최소한의 사생활 또는 사생활 없이 남녀 혼성 그룹에서 야외에서 옷을 갈아입는 것을 의미한다. 21세기에는 많은 상황들이 어떤 나체라도 성행위의 전조로 묘사하는 미디어 묘사에 의해 성적 대상화되었다.

8. 1. 성적인 나체와 비성적인 나체

16세기에 "나체(nude)"라는 단어는 "단순한, 평범한, 명백한, 솔직한"이라는 의미(지금은 낡은 의미)로 쓰이기도 했는데, 이는 현대의 은유인 "벌거벗은 진실", "명백한 사실"에 반영되어 있다.

자연주의자들은 종종 자신의 나체를 어린 시절의 순수함과 단순함으로 돌아가는 것으로 이야기한다. "자연주의(naturism)"라는 용어는 나체가 자연과 긍정적으로 연결되어 있으며, 평등주의의 한 형태, 즉 모든 인간은 나체 상태에서 동일하다는 생각에 기반을 두고 있다. 나체는 또한 자유를 나타내기도 한다. 신체의 해방은 성적 해방과 관련이 있지만, 많은 자연주의자들은 이러한 연관성을 줄이려는 경향을 보인다. 어떤 형태의 집단 심리치료에서는 나체가 열린 상호 작용과 의사소통을 촉진하는 데 사용되기도 한다. 세상과 그 안의 모든 소유물을 거부하는 종교인들은 누디즘을 실천하거나 불의한 세상에 대한 항의의 표시로 나체를 사용할 수 있다.

나체에 대한 부정적 연상의 대부분은 긍정적 연상의 반대이다. 나체가 진실이라면, 나체는 사생활 침해 또는 불편한 진실의 노출, 불안의 원인이 될 수 있다. 옷을 벗겨지는 것은 처벌이며, 굴욕적이고 품위를 떨어뜨리는 행위이다. 자연스러운 것이기보다는 나체는 죄, 범죄, 처벌과 관련이 있다. 나체와 성의 강한 연관성은 성이 부적절하다고 여겨지는 맥락에서 나체일 때 수치심을 유발한다. 나체와 육체와 죽음의 타락성의 연결은 성경적 기원을 가질 수 있지만, 중세의 전염병 동안 현실 세계와의 연관성을 얻었다.

이러한 모호성에 직면하여, 어떤 사람들은 자신과 다른 사람들을 위해 나체에 대한 더 큰 수용을 향해 노력한다. 심리학자 케온 웨스트(Keon West)는 단기간의 사회적 나체 참여에서 개선된 신체 이미지와 같은 긍정적인 효과를 발견했지만, 사회학자 바바라 구르니카(Barbara Górnicka)는 지속적인 변화는 다른 형태의 집단 사회화와 유사한 점진적인 사회적 학습 과정임을 발견했다. 그러나 철학자 크리스타 토마손(Krista Thomason)은 수치심을 포함한 부정적인 감정이 기능적이기 때문에 존재하며, 인간은 완벽하지 않다고 지적한다.

미국 국립 아동 외상 스트레스 네트워크(National Child Traumatic Stress Network)가 2009년 발표한 아동 성 발달 보고서에 따르면, 아동은 자신의 몸과 타인의 몸에 대해 자연스러운 호기심을 가지고 있다고 한다. 이 보고서는 부모가 아동 발달의 각 단계에서 나체와 성에 대해 정상적인 것이 무엇인지 배우고, 문제의 징후(예: 불안, 공격성 또는 나이/발달 단계가 다른 아동 간의 성적 상호 작용)가 없는 한 자녀의 나체 관련 행동에 과도하게 반응하지 않도록 권장했다. 문제가 되는 아동 행동은 가정 환경보다는 어린이집에서 자주 발생한다. 보호자에게 일반적으로 권고하는 것은 아이에게 수치심을 주지 않고 경계를 설정하는 방법을 찾는 것이다.

가족의 나체가 정상적인 북유럽 국가에서는 어린아이들이 일찍부터 나체가 반드시 성적인 것이 아님을 배운다. 사우나의 보편적인 사용으로 인해 핀란드 정체성에는 신체적 수줍음이 없다. 이는 역사적으로 유지되어 온 전통이다. 미국과 네덜란드에 거주하면서 자녀를 양육한 보니 러프(Bonny Rough)는 미국 부모와 보호자들에게 자녀가 자신의 몸과 타인의 몸을 탐구하는 것은 성인의 성과 유사한 것이 아니라 호기심에서 비롯된 것임을 이해하도록 조언한다. 미국 질병통제예방센터(Centers for Disease Control and Prevention, CDC)가 2009년 프랑스, 독일, 네덜란드, 미국의 십대 성 건강을 비교한 보고서에 따르면, 미국이 세 유럽 국가와 유사한 포괄적인 성교육을 실시하면 청소년 임신, 낙태 및 성병 발생률이 크게 감소하고 수억 달러의 비용을 절감할 수 있을 것이라고 결론지었다.

나체에 대해 생각할 때, 문화의 중요한 측면 중 하나는 사적 공간과 공적 공간, 그리고 각 공간 내에서 정상적인 행동이다. 어떤 문화에서는 "사적"이라는 것이 전적으로 혼자 있는 것을 의미하며, 개인적인 공간을 정의한다. 다른 문화에서는 사생활에 가족과 선택된 다른 사람들, 즉 친밀한 공간이 포함된다. "공적"이라는 것은 공원, 보도, 도로와 같이 잠재적으로 누구든 포함할 수 있다. 카페나 슈퍼마켓과 같이 일부 공공장소는 유료 고객에게만 제한될 수 있다. 도시가 성장함에 따라 공공장소의 의미는 변했다. 사적 공간과 공적 공간 사이에는 연령, 성별, 회원 자격과 같이 접근을 제한하는 다른 구분이 있을 수 있으며, 이는 각각 공유된 규범을 준수해야 한다는 기대치를 가진 "사회적" 공간을 정의한다.

시각적 장벽이 없는 경우, 의료 목적으로 검진을 받거나 마사지를 받을 때와 같이 사회적 거리에 의해 사생활이 유지된다. 의사와 환자 사이의 경계 위반은 심각한 의료 윤리 위반이다. 사회적으로 동등한 사람들 사이에서는, 붐비는 엘리베이터에서처럼 흘끗 볼 뿐 직접 쳐다보지 않음으로써 다른 사람들이 자신의 개인 공간을 유지하도록 허용하는 사회적 무관심에 의해 사생활이 유지된다. 사회적 무관심은 공동 목욕이나 옷을 갈아입는 것과 같이 상대적 또는 완전한 나체가 필요한 준공공 상황의 비성적 본질을 유지한다. 이러한 활동은 성적 묘사를 피하는 참가자들의 협상된 행동에 의해 규제된다. 특정한 예로는 영국에서의 바다 수영이 있는데, 이것은 필연적으로 최소한의 사생활 또는 사생활 없이 남녀 혼성 그룹에서 야외에서 옷을 갈아입는 것을 의미한다. 한 참가자는 "바다 수영과 나체는 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다… 사람들이 반드시 이에 대해 이야기하는 것은 아니지만, 수영 클럽에 가입하면 예상했던 것보다 훨씬 더 많은 성기를 보게 될 것이라는 것을 알고 있습니다."라고 말했다. 21세기에는 많은 상황들이 어떤 나체라도 성행위의 전조로 묘사하는 미디어 묘사에 의해 성적 대상화되었다.

8. 1. 1. 고맥락 문화와 저맥락 문화

인류학자 에드워드 T. 홀은 고맥락 문화와 저맥락 문화 개념을 제시했다. 고맥락 문화의 행동과 규범은 사회적 상황 내에서 작용하는 공유된 암묵적 규범에 의존하는 반면, 저맥락 문화의 행동은 명시적인 의사소통에 더 많이 의존한다. 이러한 차이점의 한 예는 누드 해변에서 프랑스와 독일 자연주의자들의 행동에 대한 연구에서 발견되었다. 매우 낮은 문화적 맥락을 가진 독일인들은 장신구를 착용하지 않고, 자신과 타인을 만지지 않으며, 신체에 주의를 끄는 다른 어떤 행동도 하지 않음으로써 누드 해변에서 공공 예절을 유지한다. 반대로, 프랑스인들은 개인 생활에서 비교적 높은 맥락을 가지고 있다. 그들은 긴밀한 그룹 내에서 상호 작용하고, 비언어적 신호에 민감하며, 비교적 많은 신체 접촉을 한다. 프랑스 자연주의자들은 독일인들보다 화장과 보석을 착용하고 옷을 입었을 때처럼 다른 사람을 만질 가능성이 더 높았다.^[1]

8. 2. 사적인 나체

나체에 대한 도덕적 모호성은 다양한 의미로 나타나며, 긍정적이든 부정적이든 문화적 가치를 묘사하는 은유로 사용되기도 한다.^[5] 16세기에 "나체(nude)"라는 단어는 "단순한, 평범한, 명백한, 솔직한"이라는 의미(현재는 낡은 의미)로 사용되었으며, 이는 "벌거벗은 진실"과 같은 현대 은유에 반영되어 있다. 자연주의자들은 종종 나체를 어린 시절의 순수함과 단순함으로 돌아가는 것으로 이야기하며, 평등주의와 자유를 상징한다고 본다. 어떤 형태의 집단 심리치료에서는 나체가 열린 상호 작용과 의사소통을 촉진하는 데 사용되기도 한다.

나체에 대한 부정적 연상은 긍정적 연상의 반대이다. 나체가 진실이라면, 사생활 침해나 불편한 진실의 노출, 불안의 원인이 될 수 있다. 옷을 벗기는 것은 굴욕적인 처벌이며, 죄, 범죄, 처벌과 관련되기도 한다. 나체와 성의 강한 연관성은 성이 부적절하다고 여겨지는 맥락에서 수치심을 유발하며, 나체와 육체, 죽음의 타락성의 연결은 성경적 기원을 가지며 중세 전염병 동안 현실과의 연관성을 얻었다.

이러한 모호성에 직면하여 어떤 사람들은 나체에 대한 더 큰 수용을 위해 노력하기도 한다. 심리학자 Keon West는 단기간의 사회적 나체 참여에서 긍정적인 효과를 발견했지만, 사회학자 Barbara Górnicka는 지속적인 변화는 점진적인 사회적 학습 과정임을 발견했다. 그러나 철학자 Krista Thomason은 수치심을 포함한 부정적인 감정이 기능적이기 때문에 존재하며, 인간은 완벽하지 않다고 지적한다.

나체를 생각할 때 중요한 문화적 측면 중 하나는 사적 공간과 공적 공간, 그리고 각 공간 내에서의 정상적인 행동이다. 어떤 문화에서는 "사적"이라는 것이 혼자 있는 것을 의미하며, 다른 문화에서는 가족과 선택된 다른 사람들이 포함된다. "공적"이라는 것은 공원, 보도, 도로와 같이 잠재적으로 누구든 포함할 수 있다. 도시가 성장함에 따라 공공장소의 의미는 변했으며, 사적 공간과 공적 공간 사이에는 연령, 성별, 회원 자격과 같이 접근을 제한하는 구분이 있을 수 있다.

시각적 장벽이 없는 경우, 의료 목적 등에서는 사회적 거리에 의해 사생활이 유지된다. 의사와 환자 사이의 경계 위반은 심각한 의료 윤리 위반이다. 사회적으로 동등한 사람들 사이에서는 사회적 무관심에 의해 사생활이 유지된다. 사회적 무관심은 공동 목욕이나 옷을 갈아입는 것과 같이 상대적 또는 완전한 나체가 필요한 준공공 상황의 비성적 본질을 유지하며, 참가자들의 협상된 행동에 의해 규제된다. 21세기에는 많은 상황들이 미디어 묘사에 의해 성적 대상화되었다.

유럽 대륙 사회는 사생활을 존엄성을 보호하는 권리로 생각하며, 도시 공원에서 일광욕을 하는 등 다른 사람들이 볼 수 있는 곳에서도 알몸으로 있는다. 암스테르담에서는 사람들이 집에서 알몸으로 있는 것을 부끄러워하지 않는다. 미국에서는 사생활 보호의 권리가 자신의 집에서 자유의 가치에 초점을 맞추고 있으며, 다른 사람들이 볼 수 있는 알몸을 "합리적인 사생활 보호에 대한 기대"를 포기하는 것으로 본다. 이러한 문화적 차이 때문에 각 문화권이 자신의 사생활 개념이 보편적인 인간의 가치라고 생각하기 때문에 다른 사회의 일부 법률과 행동이 이해할 수 없는 것으로 보일 수 있다.

인류학자 에드워드 T. 홀(Edward T. Hall)은 고맥락 문화와 저맥락 문화 개념을 제시했다. 고맥락 문화의 행동과 규범은 공유된 암묵적 규범에 의존하는 반면, 저맥락 문화의 행동은 명시적인 의사소통에 더 많이 의존한다. 누드 해변에서 프랑스와 독일 자연주의자들의 행동에 대한 연구에서 이러한 차이점이 발견되었다. 매우 낮은 문화적 맥락을 가진 독일인들은 장신구를 착용하지 않고, 신체 접촉을 최소화하며, 신체에 주의를 끄는 행동을 하지 않는다. 반대로, 프랑스인들은 개인 생활에서 비교적 높은 맥락을 가지며, 긴밀한 그룹 내에서 상호 작용하고, 비언어적 신호에 민감하며, 비교적 많은 신체 접촉을 한다.

20세기 초, 일반 대중의 신체에 대한 태도는 소비주의 증가, 건강과 체력에 대한 우려, 신체를 성적으로 묘사하는 의류 유행의 변화를 반영했다. 그러나 영국 가정 구성원들은 1920년대부터 1940년대까지 같은 성별의 가족 구성원을 포함하여 다른 가족 구성원이 옷을 벗은 모습을 본 적이 없다고 보고한다. 미국에서는 1900년 이전에 태어난 여성 중 3분의 1이 성관계 중에도 옷을 입고 있었던 반면, 1920년대에 태어난 여성은 8%에 불과했다.

개인에 따라 사적으로 알몸인 것에 대한 편안함이 다르다. ABC 뉴스의 2004년 미국 설문 조사에 따르면, 남성의 31%, 여성의 14%가 알몸으로 잠을 잔다고 보고했다. 2014년 영국 설문 조사에서는 응답자의 42%가 알몸으로 있는 것이 편안하다고 응답했고, 50%는 그렇지 않다고 응답했다. 같은 설문 조사에서 응답자의 22%는 집에서 종종 알몸으로 돌아다닌다고 답했고, 29%는 알몸으로 잠을 잤으며, 27%는 알몸으로 수영을 했다고 답했다. USA 투데이의 2018년 미국 설문 조사에 따르면, 응답자의 58%가 알몸으로 잠을 잔다고 보고했다. 세대별로는 밀레니얼 세대의 65%, 베이비붐 세대의 39%가 알몸으로 잠을 잤다고 답했다.

8. 2. 1. 신체 이미지와 감정

나체에 대한 개인의 감정은 신체 이미지와 밀접하게 관련되어 있으며, 이는 자신의 신체 외모에 대한 인식과 감정, 그리고 자존감과 삶의 만족도에 큰 영향을 미친다. 서구 사회에서는 많은 여성과 소녀들이 자신의 체격과 체중에 대해 부정적인 신체 이미지를 가지고 있으며, 이는 문화적 이상과 미디어의 영향이 크다. 남성과 소년들 역시 외모에 대한 압박을 느끼며, 더 근육질의 몸매를 선호하는 경향이 있다.

비서구 문화, 특히 집단주의적인 사회에서는 신체 이미지가 다른 의미를 가질 수 있다. 식량 부족이나 질병이 만연한 지역에서는 마른 몸매보다는 건강해 보이는 체격이 선호되기도 한다. 그러나 서구 문화의 영향으로 전 세계적으로 신체 불만족이 증가하는 추세이다.

수치심은 나체와 관련하여 자주 언급되는 감정 중 하나이다. 수치심은 도덕적 가치에 어긋나는 행동을 했을 때 긍정적인 반응으로 작용하여 개선의 동기를 부여하기도 하지만, 비현실적인 기대에 미치지 못했을 때 부정적으로 작용하기도 한다. 나체에 대한 수치심은 후자의 대표적인 예시로, 건강하지 못한 감정으로 여겨진다.

일부 학자들은 공공장소에서의 나체에 대한 수치심이 겸손과 사생활을 중시하는 사회적 가치 때문이라고 주장한다. 그러나 사적인 행동이 공개되었을 때 느끼는 감정은 수치심보다는 당황스러움에 가깝다. 나체에 대한 수치심이나 부정적인 감정이 없는 상태는 어린이와 자연주의를 실천하는 사람들에게서 흔히 나타난다. 여성의 경우, 여성의 신체가 항상 남성과 다른 여성에게 관찰되고 판단된다는 사회적 인식 때문에 이러한 상태에 도달하기가 더 어렵다. 하지만 자연주의 환경에서는 모두가 나체이기 때문에 사회적 판단의 영향력이 약화될 수 있다.

최근 연구에 따르면 사회적 나체는 긍정적인 신체 이미지를 증진시키고, 부정적인 신체 이미지를 가진 사람들에게도 도움이 될 수 있다. 나체는 신체 불안을 줄이고 웰빙을 증진시키는 효과가 있는 것으로 나타났다.

8. 2. 2. 증기 목욕탕과 스파

한국에서는 목욕탕을 찜질방이라고 부른다. 찜질방에는 옷을 입는 남녀 혼용 사우나 공간이 있기도 하지만, 욕탕 공간은 성별로 구분되어 있으며, 이 구역에서는 나체가 요구된다.^[1][2]

미국에서는 한국식 스파가 문을 열었는데, 알몸이 허용되는 구역에서는 남녀가 분리되어 있다. 한 여성은 ''심리학 투데이''에 여성과 소녀들이 대중 매체에서 보이는 비현실적인 나체와는 달리 다양한 실제 여성의 신체를 보는 경험을 하는 것의 사회적 이점을 제안하기도 했다.^[3]

8. 2. 3. 탈의실과 샤워실

한국에서 목욕탕은 찜질방으로 불린다. 찜질방에는 옷을 입는 남녀 혼용 사우나 공간이 있지만, 욕탕은 성별에 따라 구분되며 나체로 이용해야 한다.^[1][2]

역사적으로 목욕이나 옷 갈아입기 등 부분적 또는 완전한 나체가 필요한 시설은 특정 대중에게만 접근이 허용되었다. 이러한 활동은 대체로 시설이 성별에 따라 분리된다는 일반적인 규범에 따라 이루어진다. 그러나 모든 문화권에서 그런 것은 아니다. 나체에 대한 불편함은 다른 사람의 나체를 보고 싶지 않거나, 자신의 나체가 다른 사람에게 보이는 것을 원치 않는 두 가지 요소로 구성된다.^[3]

미국에서는 한국식 스파가 문을 열었는데, 나체가 허용되는 구역은 남녀가 분리되어 있다. 한 여성은 ''심리학 투데이''에 기고한 글에서, 여성과 소녀들이 대중 매체에서 보이는 비현실적인 나체가 아닌 다양한 실제 여성의 몸을 보는 경험이 사회적으로 유익하다고 제안했다.^[4]

8. 2. 4. 예술 관련 활동

나체는 예술 작품(에로티카)으로도 사용된다. 인간의 육체미를 표현하기 위해서는 옷이 방해가 된다고 생각될 수도 있다.

하지만 이 경우에도 음란물과의 경계가 모호하며, 제2차 세계 대전 직후 일본에서는 나체의 피사체가 정지해 있으면 예술 작품, 조금이라도 움직이면 음란물이라는 기준이 존재했다. 스트립 극장에서는 무대에 설치한 액자 속 세트 안에 나체의 여성이 서 있는 "액자 쇼"만이 허용되었던 시기가 있다.

예술 작품이라도 나체가 그려져 있다면 그것에 성적 흥분을 느끼는 사람이 없다고는 단정 지을 수 없다. 청소년층에서는 본래의 목적에서 벗어나 이성의 신체를 볼 수 있는 가능성과 거기서 얻을 수 있는 성적 흥분을 찾아 누드 데생에 관심을 보이는 경향도 드물지 않다.

순수한 예술인지 음란물인지에 대한 가치 판단에 있어서는, 메이지 시대 일본에서는 야마다 비묘의 소설 「나비」의 삽화(와타나베 쇼테이 그림)나 쿠로다 세이키의 「아침 화장」이 화제가 된 적이 있다. 또한 다니엘레 다 볼테라처럼 거장으로서 후세에 이름을 남긴 미켈란젤로가 그린 나체에 "무화과 잎을 그려 넣거나 허리띠를 두르게 한다"는 일을 맡았기 때문에, 그 미술적 재능은 별개로 이상한 의미로 후세에 이름을 남긴 화가의 일화도 알려져 있다. 특히 종교화와 같이 미술성 이외의 가치가 존재하는 예술에 관해서는 이러한 문제가 뿌리 깊다.

제2차 세계 대전 전부터 전쟁 중 독일에서는 아리아 민족은 그 자체로 아름답고, 아리아 여성 그 자체가 예술이라는 선전에서 독일 여성의 나체 그림이나 누드 사진의 촬영·출판이 활발하게 이루어졌다. 그 일부 기록은 현재에도 남아 있다.

8. 3. 공공 나체

나체에 대한 문화적 인식은 사적인 공간과 공적인 공간의 구분에 따라 달라진다. 어떤 문화에서는 '사적'이라는 것이 혼자 있는 것을 의미하는 반면, 다른 문화에서는 가족이나 친밀한 사람들이 포함된다. '공적'은 공원이나 도로와 같이 누구나 접근 가능한 공간을 의미하며, 카페나 슈퍼마켓처럼 특정 고객에게만 제한되는 장소도 있다. 도시가 성장함에 따라 공공장소의 의미는 변화했으며, 연령, 성별, 회원 자격 등에 따라 접근이 제한되는 '사회적' 공간도 존재한다.^[1][2]

시각적 장벽이 없는 경우, 의료 검진이나 마사지와 같이 사회적 거리에 의해 사생활이 유지된다. 의사와 환자 사이의 경계 위반은 심각한 의료 윤리 위반이다.^[3] 사회적으로 동등한 사람들 사이에서는 붐비는 엘리베이터에서처럼 서로 쳐다보지 않고 사회적 무관심을 통해 사생활을 유지한다.^[4] 사회적 무관심은 공동 목욕이나 옷을 갈아입는 것과 같이 나체가 필요한 준공공 상황의 비성적 본질을 유지하며, 참가자들의 협상된 행동에 의해 규제된다.^[5] 예를 들어, 영국의 바다 수영은 최소한의 사생활 속에서 남녀 혼성 그룹으로 야외에서 옷을 갈아입는 것을 의미한다. 하지만 21세기에는 미디어 묘사에 의해 많은 상황들이 성적 대상화되었다.

누드 예술 작품과는 별개로, 살아있는 모델을 대상으로 작업하는 세션은 누드가 오랜 전통을 지닌 사회적 상황이다. 서구 사회와 서구 시각 예술 관행이 채택된 전 세계에서 모델의 역할은 고대부터 진화해 왔다. 현대 대학교, 미술 학교 등에서 아트 모델은 직업이며, 그 요구 사항 중 하나는 "옷을 벗고" 포즈를 취하는 것이다. 어떤 사람들은 인체 누드 드로잉을 포함한 예술 교육의 이점을 조사하기도 했다.

1960년대 반문화 참가자들은 나체를 일상생활의 일부로 받아들였다. 반문화적 나체는 고전적인 자연주의와는 달리 여성의 성적 착취를 거부하고, 적대감과 폭력에 대한 반항의 표현이 되기도 했다. 주류 사회에서는 1970년 ''보그''에서 프랑스 생트로페부터 이탈리아 사르데냐 해변의 젊은 여성들에게 비키니 하의만 입는 것이 유행이 되었다고 언급했다. 1974년 ''뉴욕 타임스''는 미국에서 가정과 공공장소 모두에서 나체에 대한 관용이 증가하고 있다고 보도했다. 1998년까지 미국의 성에 대한 태도는 더 자유로워졌지만, 공공장소에서의 완전한 나체에 대한 반응은 일반적으로 부정적이었다. 그러나 버닝 맨과 같은 행사에서 나체를 포함한 반문화의 일부 요소는 계속되었다.

공공장소에서의 나체에 대한 태도는 이슬람 국가의 완전한 금지에서부터 스칸디나비아와 독일에서의 휴양 및 특별 행사에서의 나체에 대한 일반적인 수용까지 다양하다. 이러한 특별 행사는 역사적인 카니발 개념을 확장하여 이해할 수 있다. 타즈매니아의 하지 수영(다크 모포 축제의 일부)과 세계 누드 자전거 행진이 그 예이다.

독일은 많은 상황에서 공공 나체를 관대하게 허용하는 것으로 알려져 있다. 2014년 설문 조사에 따르면 오스트리아와 독일인의 28%, 노르웨이인의 18% 등이 해변에서 나체로 일광욕을 했다. 조사 대상 국가 중 일본인의 비율이 가장 낮았다.

2012년 미국 캘리포니아주 샌프란시스코 시의회는 도심 지역에서 공공 나체를 금지했다. 이 조치는 도시가 자유로운 문화로 알려져 있었기 때문에 처음에는 저항을 받았다. 마찬가지로, 오랫동안 공공 나체의 전통이 있었던 산 오노프레 주립 해변에서도 공원 관리원들이 2010년부터 나체에 대해 단속을 시작했다.

나체는 대중의 관심을 특정 사안에 끌기 위해 사용되며, 때로는 공개적인 나체 자체를 홍보하는 목적으로도 사용된다. 동물윤리적처우단체(PETA)는 패션에서 동물 모피 사용에 항의하기 위해 나체 시위를 벌였다. 아프리카에서는 식민지 시대부터 현대에 이르기까지 여성들은 경제적, 정치적 불의에 맞서 나체 시위를 벌여왔다. 행위는 유사하지만, 각 사건은 특히 서아프리카와 남아프리카 간의 사회 내 여성의 힘에 대한 믿음에서 서로 다른 뿌리를 가지고 있을 수 있다.

스스로 "옷을 벗는 행위"에 어떤 가치를 부여하는 사람들도 있으며, 스트리킹처럼 알몸으로 공공장소에서 뛰어다니며 사람들의 시선을 끌려는 사람도 있고, 노출증처럼 성적 흥분을 위해, 또는 음주나 스트레스 해소의 방법으로 공공장소에서 알몸이 되는 사람도 있다. 일본에서는 이러한 행위는 공연음란죄 등의 범죄로 처벌받는다. 일부 관대한 국가나 도시도 있지만, 미국 샌프란시스코시처럼 도시 일부에서 풍기문란이 심해져 다시 조례로 제한을 가한 사례도 있다.^[5]

8. 3. 1. 자연주의

프라이코르퍼쿨투어(FKK, "자유로운 신체 문화")는 19세기 후반 유럽에서 산업화에 반대하여 더 단순한 삶을 추구한 생활 개혁 운동(Lebensreform)의 일부 구성원들 사이에서 시작된 누디즘을 지칭하는 독일어 표현이다.^[1] 20세기 초, 기독교 도덕주의자들은 누디즘을 비난하는 경향이 있었지만, 일부 기독교인들은 당시 성적으로 선정적인 의복과 비교하여 나체의 몸에서 도덕적 순수성을 발견하기도 했다.^[2] 누디즘 지지자들은 누디즘이 성적 불평등을 포함한 사회적 불평등을 해결할 수 있다고 믿었다.^[3] 바이마르 공화국 시대에는 스포츠와 예술 분야에서 신체에 대한 자연주의적 태도가 더 널리 받아들여졌다.^[4] 햇볕과 신선한 공기의 건강상 이점을 주장하는 사람들은 남녀 혼성 그룹의 어린이들을 위해 나체로 운동 프로그램을 실시했으며, 아돌프 코흐는 13개의 FKK 학교를 설립했다.^[5] 1930년대 나치즘의 부상과 함께 누디즘 운동은 이념적으로 분열되었는데, 사회주의자들은 코흐의 견해를 채택하여 그의 프로그램을 노동 계급의 삶을 개선하는 일환으로 보았다. 많은 나치들이 나체에 반대했지만, 다른 나치들은 나치 선전 영화인 올림피아(감독 레니 리펜슈탈)에서처럼 아리아 인종을 아름다움의 기준으로 칭송하기 위해 나체를 사용하기도 했다. 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이에 자연주의는 독일 모델을 기반으로 다른 국가로 확산되었지만, 이념적이고 정치적인 측면은 덜 강조되었고 스칸디나비아, 프랑스, 영국, 벨기에, 네덜란드의 문화적 요소가 통합되었다.

현대 자연주의(또는 누디즘)는 단순하고 자연스러운 생활 방식의 일부로 사적이고 공개적인 나체를 옹호하고 옹호하는 하위 문화이다. 자연주의자들은 개인, 가족 및 사회적 나체를 억제하는 현대적인 겸손의 기준을 거부하며, 다른 자연주의자들이나 일반 대중에 의해 나체로 보이는 것에 편안함을 느끼는 사회적 환경을 조성하고자 한다. 누디스트가 더 성적으로 개방적이라는 일반적인 믿음과는 달리, 연구에 따르면 누디스트와 비누디스트의 성적 행동에는 차이가 없다. 집에서 자연주의 또는 나체 경험을 한 어린 아이들은 더 긍정적인 신체 이미지를 가지고 있었다.

20세기 중반까지 사회 과학은 자연주의를 포함한 공개적인 나체를 일탈 행위 또는 범죄의 맥락에서 연구하는 경우가 많았다. 그러나 최근 연구에 따르면 자연주의는 신체 이미지, 자존감 및 삶의 만족도에 긍정적인 영향을 미친다.

9. 법적 문제

나체의 도덕적 모호성은 다양한 의미로 반영되며, 긍정적이든 부정적이든 문화적 가치를 묘사하는 은유로 표현되기도 한다. 16세기에 "나체(nude)"라는 단어는 "단순한, 평범한, 명백한, 솔직한"이라는 의미(지금은 낡은 의미)로 사용되었으며, 이는 "벌거벗은 진실", "명백한 사실"과 같은 현대의 은유에 반영되어 있다.

자연주의자들은 종종 나체를 어린 시절의 순수함과 단순함으로 돌아가는 것으로 이야기한다. "자연주의(naturism)"라는 용어는 나체가 자연과 긍정적으로 연결되어 있으며, 평등주의의 한 형태, 즉 모든 인간은 나체 상태에서 동일하다는 생각에 기반을 두고 있다. 나체는 자유를 나타내기도 한다. 신체의 해방은 성적 해방과 관련되어 있지만, 많은 자연주의자들은 이러한 연관성을 축소하는 경향이 있다. 어떤 형태의 집단 심리치료에서는 나체가 열린 상호 작용과 의사소통을 촉진하는 데 사용되기도 한다.

나체에 대한 부정적 연상은 대부분 긍정적 연상의 반대이다. 나체가 진실이라면, 사생활 침해 또는 불편한 진실의 노출, 불안의 원인이 될 수 있다.^[1] 옷을 벗겨지는 것은 굴욕적인 처벌이 될 수 있다.^[2]

1960년대 반문화 참가자들은 일상생활의 일부로 나체를 받아들였다.^[3] 반문화적 나체는 나체가 자연스럽고 즐겁지만 성적일 수도 있다는 점에서 고전적인 천연주의와 달랐다. 또한 적대감과 폭력에 대한 반항의 표현이 되기도 했다.^[4] 1974년 뉴욕 타임스의 한 기사는 미국에서 가정과 공공장소 모두에서 나체에 대한 관용이 증가하고 있다고 언급했다.^[5]

공공장소에서의 나체에 대한 태도는 이슬람 국가의 완전한 금지에서부터 스칸디나비아와 독일 등에서 휴양 및 특별 행사에서의 나체에 대한 일반적인 수용까지 다양하다. 독일은 여러 상황에서 공공 나체를 관대하게 허용하는 것으로 알려져 있다. 2014년 설문 조사에 따르면 오스트리아와 독일인의 28%가 해변에서 나체로 일광욕을 한 경험이 있었다.

2012년 미국 캘리포니아주 샌프란시스코 시의회는 도심 지역에서 공공 나체를 금지했지만, 이 조치는 처음에 저항을 받았다.

스스로 "옷을 벗는 행위"에 어떤 가치를 부여하는 사람들도 있으며, 스트리킹처럼 알몸으로 공공장소에서 뛰어다니며 사람들의 시선을 끌려는 사람도 있고, 노출증처럼 성적 흥분을 위해 공공장소에서 알몸이 되는 사람도 있다. 일본에서는 이러한 행위는 공연음란죄 등의 범죄로 처벌받는다. 일부 관대한 국가나 도시도 있지만, 미국 샌프란시스코시처럼 도시 일부에서 풍기문란이 심해져 다시 조례로 제한을 가한 사례도 있다.^[5]

9. 0. 1. 처벌

특정 법률은 여성의 종교 의복(베일)을 요구하거나 금지할 수 있다.^[1]

일반적으로 공개적으로 보이지 않는 신체 부위가 짧게 노출되는 것은 오랜 전통을 가지고 있으며 여러 형태를 취한다.

• 플래싱(flashing)은 생식기 또는 여성의 가슴을 공개적으로 짧게 노출하는 것을 말한다.^[2]
• 문닝(Mooning)은 엉덩이를 노출하는 것을 말한다.^[3]
• 스트리킹(Streaking)은 공공장소에서 알몸으로 달리는 것을 말한다.^[4]

영국에서는 1986년 공공질서법에 따라 나체는 "괴롭히거나, 놀라게 하거나, 고통을 주는" 데 사용될 수 없다.^[5] 단순히 나체인 것만으로는 어떤 범죄 혐의에도 해당되지 않을 가능성이 높다.

21세기 미국에서는 "완전 나체"의 법적 정의는 생식기 노출이다. "부분 나체"는 남녀 모두의 엉덩이 노출 또는 여성의 가슴 노출을 포함한다. 외설적 노출에 관한 법률로 인해 법적 정의는 더욱 복잡해진다. 이 용어는 일반적으로 상식에 반하는 의도로 공개적으로 나체를 하는 것을 의미한다. 공공 외설은 일반적으로 경범죄이지만, 반복적인 범죄 또는 미성년자 앞에서 행해진 경우에는 항상 중범죄가 될 수 있다. 주마다 법률이 다르다.

어떤 상황에서는 사람에게 노출이 강요될 수 있다. 예를 들어, 강제적인 노출(전체 또는 부분)은 특히 공개적으로 행해질 때 체벌의 일환이거나 굴욕으로 이어질 수 있다.

2003년, 이라크 바그다드에 있는 아부 그라이브 교도소(Abu Ghraib prison)는 미국 육군 예비군 병사들에 의한 고문 및 학대 사례로 국제적인 악명을 얻었다. 수감자들이 알몸으로 포즈를 취하고, 때로는 결박된 채 협박을 받거나 모욕을 당하는 사진들이 유포되면서 이러한 학대 행위에 대한 전 세계적인 비난이 쏟아졌다.

9. 0. 2. 고문

어떤 상황에서는 사람에게 노출이 강요될 수 있다. 예를 들어, 강제적인 노출(전체 또는 부분)은 특히 공개적으로 행해질 때 체벌의 일환이거나 굴욕으로 이어질 수 있다. 2017년 인도 북동부 아루나찰프라데시 주의 한 여자학교에서는 학생들이 처벌의 한 형태로 옷을 벗도록 강요받았다.

일반적으로 형사 사건의 피의자로 경찰이나 검찰에 체포된 경우, 알몸으로 만들어 항문까지 조사받는다. 이는 일차적으로 신체 검사의 목적이지만, 피의자의 자존심을 꺾어 후속 조사를 용이하게 하려는 목적도 가지고 있다.

9. 0. 3. 몸수색

일반적으로 형사 사건의 피의자로 경찰이나 검찰에 체포된 경우, 알몸으로 만들어 항문까지 조사받는다. 이는 일차적으로 신체 검사의 목적이지만, 피의자의 자존심을 꺾어 후속 조사를 용이하게 하려는 목적도 가지고 있다.

10. 묘사 및 공연

옷을 입은 인체와 옷을 벗은 인체의 묘사는 각 사회가 인간의 외모에서 자연스럽다고 정의하는 것을 끊임없이 재확인하며, 이는 사회화의 일부이다. 시각 문화에서 사용되는 그림 규칙은 이미지를 이해할 수 있게 하는 맥락을 제공한다. 서구 사회에서 나체의 묘사에 대한 맥락에는 정보(예: 내셔널 지오그래픽의 나체 사진), 예술(미적 감상을 위해 전시되는 이미지), 포르노그래피(주로 성적인 이미지)가 포함된다. 이러한 범주 중 어느 하나에도 쉽게 맞지 않는 모호한 이미지는 오해를 불러일으켜 분쟁으로 이어질 수 있다. 미적 특성과 명시적인 성적 묘사를 결합한 에로틱 아트와 같이 새로운 맥락을 만들어 분쟁을 해결할 수 있다. 그러나 더 보수적인 집단은 어떤 성적 묘사도 포르노그래피로 계속 볼 수 있다. 최근 또 다른 발전은 광고와 홍보에 사용되는 상품화된 나체이다. 사진 속 나체에는 과학적, 상업적, 순수 예술적, 그리고 에로틱 사진이 포함된다.

케네스 클라크는 예술과 포르노그래피를 구분하면서 "아무리 추상적인 누드라도, 그것이 아주 미약한 그림자일지라도, 관객에게 어떤 에로틱한 감정의 흔적을 불러일으키지 않으면 안 되며, 그렇지 않다면 그것은 나쁜 예술이고 잘못된 도덕이다"라고 말했다. 예로 클라크는 10세기 인도의 사원 조각을 "그들의 에로티시즘이 그들의 전체 철학의 일부이기 때문에 위대한 예술 작품"이라고 언급했다. 위대한 예술은 음란한 것이 되지 않고도 중요한 성적 내용을 담을 수 있다.

중국은 포르노그래피를 제외하고는 나체를 묘사하는 전통이 없었다. 1925년 중국 미술학교에서는 누드 모델이 금지되었다. 이슬람교에서는 사진과 영화를 포함하여 신체나 성적 묘사는 생활에서와 같이 금지되어 있다.

나체의 인체는 선사 시대 예술의 최초 주제 중 하나였으며, 유럽 전역에서 발견된 수많은 여성 조각상을 포함하며, 가장 오래된 것은 현재 4만 년 전으로 거슬러 올라간다. 이러한 물체의 의미는 결정할 수 없지만, 가슴, 배, 엉덩이의 과장은 현실적인 해석보다는 상징적인 해석을 나타낸다. 대안에는 초자연적 힘에 대한 신념의 맥락에서 다산, 풍요 또는 노골적인 성적 묘사의 상징성이 포함된다. 고대 예술의 살아남은 예는 기독교 이전에는 현대의 포르노그래피 개념이 존재하지 않았으며, 많은 예가 나체뿐만 아니라 성행위도 묘사하고 있음을 나타낸다.

아동 나체 묘사(또는 나체 성인과 함께 있는 아동)는 다양한 문화와 역사적 시대의 예술 작품에 나타난다. 태도는 시간이 지남에 따라 변했으며, 특히 사진의 경우 이러한 이미지는 점점 더 논란이 되고 있다. 한때 일상적이었던 부모가 나체로 된 유아나 유치원생 자녀의 스냅 사진은 20세기 후반에 의심스러워졌다. 상업 사진 연구소에서 필름을 현상할 때 일부는 가능한 아동 포르노그래피로 경찰에 신고되었다. 일부 개인은 법적 조치를 당했지만, 단순한 나체와 관련된 혐의는 아동 포르노그래피의 법적 정의가 성적으로 명시적인 행위를 묘사하는 것이기 때문에 궁극적으로 유지되지 않았다.

춤, 연극, 퍼포먼스 아트와 같은 라이브 공연에는 현실감이나 상징적 의미를 위해 나체가 포함될 수 있다. 무대 위 나체는 20세기부터 서구 문화권에서 일반적으로 받아들여지게 되었다. 이슬람 국가에서는 춤과 같은 에로틱하거나 성적으로 자극적인 공연은 금지되어 있다. 현대 안무가들은 나체를 춤에 사용할 수 있는 가능한 "의상" 중 하나로 생각하며, 일부는 나체가 상업 문화에서 신체의 성적 대상화에 반하는 춤을 통해 더 깊은 인간의 특성을 표현한다고 본다.

미국에서는 라이브 공연에서의 나체는 예술적 맥락에서의 공연과 관련하여 일반적으로 인정되는 수정헌법 제1조의 표현의 자유 보호를 제외하고는 지역 법률의 문제이다. 다른 맥락에서는 나체가 지역 법률에 의해 제한될 수 있다. 1991년 미국 대법원의 판결인 ''Barnes v. Glen Theatre, Inc.''은 인디애나 주의 술집에서 춤추는 사람들의 완전 나체를 금지하는 법을 옹호했다.

나체는 예술 작품(에로티카)으로도 사용된다. 인간의 육체미를 표현하기 위해서는 옷이 방해가 된다고 생각될 수도 있다.

하지만, 이 경우에도 음란물과의 경계가 모호하며, 제2차 세계 대전 직후 일본에서는 나체의 피사체가 정지해 있으면 예술 작품, 조금이라도 움직이면 음란물이라는 기준이 존재했고, 스트립 극장에서는 무대에 설치한 액자 속 세트 안에 나체의 여성이 서 있는 "액자 쇼"만이 허용되었던 시기가 있다.

예술 작품이라도 나체가 그려져 있다면 그것에 성적 흥분을 느끼는 사람도 없다고는 단정 지을 수 없으며, 청소년층에서는 본래의 목적에서 벗어나 이성의 신체를 볼 수 있는 가능성과 거기서 얻을 수 있는 성적 흥분을 구하며 누드 데생에 관심을 보이는 경향도 그리 드문 일이 아니다.

순수한 예술인지 음란물인지에 대한 가치 판단에 있어서는, 메이지 시대 일본에서는 야마다 비묘의 소설 「나비」의 삽화(그림은 와타나베 쇼테이)나 쿠로다 세이키의 「아침 화장」이 화제가 된 적이 있으며, 또한 다니엘레 다 볼테라처럼 거장으로서 후세에 이름을 남긴 미켈란젤로가 그린 나체에 "무화과 잎을 그려 넣거나 허리띠를 두르게 한다"는 일을 맡았기 때문에, 그 미술적 재능은 별개로 이상한 의미로 후세에 이름을 남긴 화가의 일화가 알려져 있다. 특히 종교화와 같이 미술성 이외의 가치가 존재하는 예술에 관해서는 이러한 문제가 뿌리 깊다.

제2차 세계 대전 전부터 전쟁 중 독일에서는 아리아 민족은 그 자체로 아름답고, 아리아 여성 그 자체가 예술이라는 선전에서 독일 여성의 나체 그림이나 누드 사진의 촬영·출판이 활발하게 이루어졌다. 그 일부 기록은 현재에도 남아 있다.

11. 스포츠와 나체

스포츠에서는 더욱 한계 기록에 도전하기 위해 불필요한 것을 제거한 의복이 사용된다. 스포츠화는 프로 선수들이 사용하는 경우, 신소재가 적극적으로 도입되고 개인의 발에 맞춘 제품도 만들어진다. 수영복의 경우, 더욱 얇고 몸에 밀착되는 것이 사용되며, 경기용 수영복은 일반 수영복과는 비교도 안 될 정도로 얇은 소재가 사용된다.^[4]

어떤 의미에서는 체모를 제외한 나체가, 고정되지 않는 음경이나 유방 등 신체의 일부가 흔들리는 문제는 별개로, 스포츠에서 경기자에게 가장 부담을 주지 않는 모습이라고도 생각할 수 있다. 그러나 근대 올림픽에서는 전라 스포츠가 공공 도덕 측면에서 문제가 되기 때문에 최소한의 의복이 사용된다. 고대 올림픽 시대에는 이러한 행사가 제례로서의 측면을 가지고 있었고, 부정 방지를 위해 의복 착용이 금지되어 나체로 경기가 진행되었다. 고대 올림픽은 남자 선수에 의해서만 경쟁되었지만, 고대 그리스에서 단련된 남성의 나체는 당시의 미의식에 따라 적극적으로 과시되었다. 반면, 여성의 나체는 의복으로 가려야 한다는 가치관도 존재했다.^[2]

12. 범죄와 나체

전 세계적으로 의복 관련 법률은 신체의 어떤 부분을 가려야 하는지 명시하며, 누드 레크리에이션을 허용하는 곳을 제외하고는 공공장소에서 완전히 나체가 되는 것을 금지한다. 특정 법률은 여성의 종교 의복(베일)을 요구하거나 금지할 수 있다.

일반적으로 공개적으로 보이지 않는 신체 부위가 잠깐 노출되는 것은 오랜 전통을 가지고 있으며 여러 형태를 취한다.

• 플래싱(flashing)은 생식기 또는 여성의 가슴을 공개적으로 짧게 노출하는 것을 말한다.
• 문닝(Mooning)은 엉덩이를 노출하는 것을 말한다.
• 스트리킹(Streaking)은 공공장소에서 알몸으로 달리는 것을 말한다.

13. 결론

전 세계적으로 의복 관련 법률은 신체의 어떤 부분을 가려야 하는지를 규정하며, 누드 레크리에이션이 허용되는 곳을 제외하고는 공공장소에서 완전히 나체로 있는 것을 금지한다. 특정 법률은 여성의 종교적 의복(베일) 착용을 요구하거나 금지하기도 한다.^[1]

일반적으로 공개적으로 보이지 않는 신체 부위를 짧게 노출하는 행위는 오랜 역사를 가지며 다양한 형태로 나타난다.

• 플래싱(flashing): 생식기나 여성의 가슴을 공개적으로 짧게 노출하는 행위이다.^[2] 뉴올리언스의 마르디 그라 축제에서 플래싱은 다른 때와 장소에서는 금지되지만, 카니발을 기념하는 오랜 전통이 되었다.
• 문닝(Mooning): 엉덩이를 노출하는 행위이다. 스포츠나 전투에서 상대를 모욕하기 위해 문닝을 하는 것은 고대 로마 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다.^[3]
• 스트리킹(Streaking): 공공장소에서 알몸으로 달리는 행위이다. 1970년대 대학 캠퍼스에서 유행했으며,^[4] 원초적 비명과 같이 특정 캠퍼스에서는 "알몸 달리기" 전통으로 자리 잡았다.

참조

_[1] 서적 裸体人類学―裸族からみた西欧文化 中公新書
_[2] 웹사이트 オリンピックと裸 http://www.osakacity[...]
_[3] 웹사이트 ロンドンの「全裸自転車イベント」、今年も1000人が集結 https://www.timeout.[...] 2022-06-16
_[4] 웹사이트 「盗撮・性的画像被害からアスリートを守る～現状と課題～」をテーマとしたシンポジウムが開催されました。 https://media.japan-[...]
_[5] 뉴스 サンフランシスコ、主な公共の場での裸が条例で禁止に https://www.afpbb.co[...] フランス通信社 2012-11-21