막달라 여자 마리아
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1. 개요
막달라 여자 마리아는 기독교에서 중요한 인물로, 예수와 동행하며 그의 십자가형과 부활을 목격한 여성이다. 복음서에는 그녀가 예수에게서 일곱 귀신을 쫓아냄을 받았고, 예수의 사역을 재정적으로 지원했으며, 십자가에 못 박힌 예수 곁에 있었고, 부활 후 처음으로 예수를 만났다는 내용이 기록되어 있다. 초기 기독교에서는 '사도들의 사도'로 불렸으며, 동방 정교회에서는 향유를 바른 여인, 사도로 존경받았다. 그러나 서방 기독교에서는 베다니의 마리아, 죄 지은 여인과 동일시되어, 쾌락에 탐닉하다가 회개한 여성이라는 전설이 생겨났다. 20세기 이후에는 외경 복음서, 여권주의 수정론, 소설, 영화 등을 통해 그녀의 역할에 대한 다양한 해석이 제시되고 있다. 기독교 미술에서는 참회하는 모습, 십자가형, 부활 장면 등에서 묘사되었으며, 동방 정교회와 로마 가톨릭, 개신교, 바하이 신앙 등에서도 그녀를 존경하고 있다.
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- 마리아 막달레나 - 막달라 마리아: 부활의 증인
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| 막달라 여자 마리아 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 존칭 접두사 | 성인 |
| 이름 | 마리아 막달레나 |
 | |
| 칭호 | 사도들의 사도 |
| 출생지 | 로마 유대 속주 막달라 추정 |
| 축일 | 7월 22일 |
| 시성일 | 전례성성 |
| 상징물 | 서방 교회: 설화 석고 연고 상자 동방 교회: 연고 용기 (미르를 나르는 사람), 혹은 부활의 상징인 붉은 달걀을 들고 있음, 부활 후 그리스도의 발을 껴안음 |
| 수호 성인 | 약사 스페인 아라할 이탈리아 아트라니 이스키아 카사미촐라 테르메 관상 생활 개종자 솔트레이크시티 교구 장갑 제조업자 미용사 카비테 카위트 카비테 아마데오 라구나 막달레나 소르소곤 산타 막달레나 네그로스옥시덴탈 산타 마리아 막달레나, 히니가란 도미니코회 향수 제조업 신심으로 조롱받는 사람들 약사 리잘 필릴라 프로방스 마리보르, 슬로베니아 참회하는 죄인 무두장이 유혹 여성 |
| 숭배 대상 | 가톨릭 교회 동방 가톨릭 교회 동방 정교회 오리엔트 정교회 성공회 루터교 기타 개신교 교회 바하이 신앙 |
| 일본 정보 | |
| 칭호 | 휴대향유여성, 아사도 |
| 숭배 교파 | 가톨릭 교회, 정교회, 성공회 |
| 기념일 | 7월 22일 (가톨릭), 8월 4일 (정교회, 수정 율리우스력 사용 시 서방과 동일하게 7월 22일) |
| 수호 대상 | 회개한 창녀, 죄를 뉘우치는 사람, 신체에 장애가 있는 아이, 포도주 양조업자, 조경업자, 직물업자, 미용사 |
| 한국 정보 | |
| 직업 | 회개자 |
| 사망 장소 | 소아시아 에페소스 또는 프랑스 마르세유 |
| 상징 | 향유 단지, 채찍, 해골, 버려진 보석 |
| 수호 | 정원사, 미용사, 향수 제작자, 회개한 죄인, 장갑 제작자 |
2. 성서에서의 기술
일반 역사가들은 예수와 마찬가지로 막달라 마리아가 실존 인물이었다는 점에 널리 동의한다. 그럼에도 불구하고 그녀의 삶에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 사도 바울과는 달리, 막달라 마리아는 그녀가 직접 쓴 저작물을 남기지 않았다. 그녀는 바울 서신이나 일반 서신에 언급된 적이 없다. 그녀의 삶에 대한 가장 오래되고 신뢰할 수 있는 자료는 모두 서기 1세기에 기록된 마가 복음, 마태 복음, 루카 복음의 세 공관 복음서이다.
== 복음서에서의 기술 ==
막달라 여자 마리아는 복음서에 총 13차례 등장한다. 갈릴래아 호수 서쪽 연안에 위치한 막달라는 염색업과 직물업이 발달한 도시였으며, 특히 다른 지역보다 도덕적으로 부패한 곳이었다. 이러한 곳에서 출생하여 성장한 막달라 여자 마리아의 생활에 대하여 성서에서는 아무런 언급이 없다.
마리아 막달레나의 별칭 '막달레나'(막달레나 출신/ἡ Μαγδαληνή}}; {{literallygrc)는 아마도 그녀가 막달라 출신임을 의미할 것이다. 막달라는 고대에는 주로 어촌으로 알려진 갈릴리 호수 서쪽 기슭에 있는 마을이다. '마리아'는 1세기에 유대인 소녀와 여성에게 가장 흔한 이름이었기 때문에, 복음서 저자들은 그녀를 예수님을 따르는 다른 마리아들과 구별하기 위해 '막달레나'라고 불러야 했다.
누가 복음에 따르면,[5] 예수님은 마리아 막달레나에게서 "일곱 귀신"을 쫓아내셨다. 일곱 귀신이 마리아를 사로잡았다는 것은 마가 복음 16:9[6]에서 반복되며, 해당 복음서의 "긴 결말"의 일부이다. 이는 가장 초기의 필사본에서는 발견되지 않으며, 아마도 누가복음을 토대로 2세기에 원래 텍스트에 추가되었을 것이다. 1세기에 귀신은 육체적, 정신적 질병을 일으키는 것으로 널리 믿어졌다. 초기 기독교 학자인 브루스 칠턴은 일곱 귀신에 대한 언급은 마리아가 6번의 부분적 또는 완전한 실패로 인해, 아마도 오랜 기간에 걸쳐 일곱 번의 귀신 축출을 받아야 했음을 의미할 수 있다고 말한다.
신약 학자이자 초기 기독교 역사가인 바트 D. 에르만은 숫자 7이 단지 상징적일 수 있다고 주장한다. 유대 전통에서 7은 완성의 숫자였으므로 마리아가 일곱 귀신에 사로잡혔다는 것은 단순히 그녀가 그들의 힘에 완전히 압도당했음을 의미할 수 있다. 어느 경우든, 이러한 종류의 귀신 축출이 필요하다고 인식될 만큼 마리아는 심각한 정서적 또는 심리적 외상을 겪었음에 틀림없다. 결과적으로, 이 치유로 인한 그녀의 예수님에 대한 헌신은 매우 강했을 것이다. 복음서 저자들은 일반적으로 예수님의 공개적인 귀신 축출에 대한 극적인 묘사를 즐겨 사용하며, 귀신 들린 사람은 군중 앞에서 울부짖고, 몸부림치고, 옷을 찢는다. 반대로, 마리아의 귀신 축출에 대한 관심이 거의 없다는 것은 예수님이 그것을 은밀하게 행했거나 기록자들이 그것을 특히 극적으로 인식하지 못했음을 나타낼 수 있다.
마리아는 예수님의 사역을 재정적으로 지원한 여성 중 한 명으로 언급되기 때문에, 그녀는 비교적 부유했음에 틀림없다. 그녀와 다른 여성들이 복음서 전반에 걸쳐 언급된 곳은 그들이 예수님의 사역에 매우 중요했음을 강력하게 시사하며 마리아 막달레나가 여성 그룹의 일원으로 공관 복음서에 언급될 때마다 항상 가장 먼저 나타나는 것은 그녀가 그들 모두 중에서 가장 중요한 인물로 여겨졌음을 나타낸다. 칼라 리치는 제자 목록에서 마리아 막달레나가 예수님의 여성 추종자들 사이에서 시몬 베드로가 남성 사도들 사이에서 차지하는 것과 유사한 위치를 차지한다고 지적한다.
막달라 여자 마리아에 대해 네 복음서가 분명히 말하고 있는 것은, 자신한테서 7마리의 귀신을 쫓아내 준 예수 그리스도에게 감사하여 그를 믿고 고향을 떠나 동행하였다는 것이다. 누가복음 8:2–3[3]은 그의 사역 동안 그녀의 역할에 대한 간략한 요약을 제공한다.
막달라 여자 마리아는 예수가 두 강도 사이에서 십자가형에 처해져 죽었을 때 그 곁에 있었던 사람들 중의 하나이며, 예수가 무덤에 묻히는 모습을 지켜 보았고, 부활절 아침 시체에 바를 향료를 가지고 무덤으로 찾아갔던 세 여자들 가운데 한 사람이었다. 예수는 또한 부활한 뒤 막달레나에게 처음으로 모습을 나타내었다. 마태오의 복음서 등에 따르면, 그녀는 예수의 부활 소식을 사도들에게 알리기 위해 보내졌다. 이 때문에 그녀는 초기 그리스도인들로부터 ‘사도들 중의 사도’로 불렸다. 예수의 부활 사건 이후로 막달라 여자 마리아에 대한 이야기는 더 이상 전해지지 않고 있다.
네 개의 정경 복음서 모두 몇몇 다른 여성들이 멀리서 예수의 십자가형을 지켜봤다는 데 동의하며, 그중 세 곳에서 막달라 마리아가 현장에 있었다고 명시적으로 언급한다. 는 이 여성들의 이름을 막달라 마리아, 야고보의 어머니 마리아, 살로메로 나열한다. 는 막달라 마리아, 야고보와 요셉의 어머니 마리아, 그리고 (마가가 살로메라고 부르는) 세베대의 아들들의 이름이 언급되지 않은 어머니를 나열한다. 는 십자가형을 지켜보는 여성들의 무리를 언급했지만, 그들의 이름은 언급하지 않았다. 는 예수의 어머니 마리아, 그녀의 자매, 글로바의 아내 마리아, 막달라 마리아를 십자가형의 증인으로 나열한다.
마리아 막달레나가 사복음서에서 명확하게 언급된 내용은 다음과 같다. 예수에 의해 일곱 귀신을 쫓겨났다는 사실, 십자가에 못 박힌 예수를 멀리서 지켜보고 그의 매장을 지켜봤다는 사실, 그리고 예수의 부활에 처음으로 참여하여 "나를 붙잡지 마라. 아직 아버지께로 올라가지 않았으니"라는 예수의 책망을 받았다는 것이다.
『마태오 복음서』 등에 따르면, 그녀는 부활의 소식을 제자들(사도)에게 알리기 위해 파견되었다. 이 때문에 그녀는 초기 기독교 교부들로부터 "사도들의 사도"라고 불렸으며, 동방 정교회에서 그녀의 칭호인 "사도와 동등한 자"는 이 사실에서 유래한다.
마리아 막달레나와 또 다른 마리아는 안식일이 끝나고 주간 첫날 새벽에 예수의 무덤으로 향했다. 그때 큰 지진이 일어나 무덤 입구를 막고 있던 큰 돌이 굴러가 무덤 입구가 열렸다. 『마태오 복음서』에 따르면 이는 천사의 행위였으며, 무덤 안에는 예수의 시신이 없었고, 천사로부터 예수의 부활을 전해들은 부인들은,
잠시 후, 어느새 부활한 예수가 마리아 막달레나 곁에 있었지만, 처음에는 그녀가 예수인지 알아차리지 못했다. "마리아"라고 불리자 비로소 그녀는 그가 예수임을 깨달았다.
또한, 다른 제자들에게 예수의 부활을 알리라고 말했다.
== 신약 외경 등에서의 기술 ==
20세기에 나그함마디 사본에서 《막달라 여자 마리아 복음서》, 《토마스 복음서》(도마 복음), 《필립보 복음서》(빌립 복음서) 등이 발견되었다.[2] 이 외경들에서 막달라 여자 마리아는 예수와 친밀한 관계이며, 남성들과 대등한 예수의 제자로 등장한다.[2]
《토마스 복음서》에서 베드로는 "마리아에게 저희 곁에서 떠나라고 하소서"라고 예수에게 간청하지만, 예수는 "보라, 내가 그녀를 인도하여 남자가 되게 하리라. 그리하여 그녀도 너희 남자들처럼 살아있는 영이 되게 하리라. 자신을 남자로 만드는 모든 여자는 하늘나라에 들어갈 것이다."라고 답한다.[2]
《필립보 복음서》는 막달라 마리아가 예수의 ''koinônos''였다고 기록하는데, 이는 '동반자, 동료, 친구, 파트너' 등으로 번역되는 그리스어 단어이다.[8] 필립 복음서는 예수가 막달라 마리아를 다른 제자들보다 더 사랑했고, 종종 그녀에게 입을 맞추었다고 기록한다.[2]
《마리아 복음서》에서 베드로는 마리아에게 "누이여, 우리는 구세주께서 다른 여자들보다 당신을 더 사랑하셨다는 것을 압니다. 우리가 알지 못하고, 듣지도 못한, 당신이 기억하는 구세주의 말씀을 우리에게 말씀해 주십시오."라고 말한다. 마리아는 자신이 환상 중에 주님을 뵈었다고 말하며 영지주의 우주론을 설명한다. 사도 안드레와 베드로는 마리아의 가르침에 의문을 제기하지만, 마태는 마리아를 변호하며 "만약 구세주께서 그녀를 합당하게 하셨다면, 당신은 누구이기에 그녀를 거부하는가? 분명히 구세주께서는 그녀를 잘 알고 계십니다. 그래서 그가 우리보다 그녀를 더 사랑하셨던 것입니다."라고 말한다.
이러한 이유로 최근의 성서 연구학에서는 막달라 여자 마리아의 역할과 예수 그리스도와 동행하였던 여인들의 역할이나, 막달라 여자 마리아의 지위를 재검토하고 있다.[88]
2. 1. 복음서에서의 기술
막달라 여자 마리아는 복음서에 총 13차례 등장한다. 갈릴래아 호수 서쪽 연안에 위치한 막달라는 염색업과 직물업이 발달한 도시였으며, 특히 다른 지역보다 도덕적으로 부패한 곳이었다. 이러한 곳에서 출생하여 성장한 막달라 여자 마리아의 생활에 대하여 성서에서는 아무런 언급이 없다.마리아 막달레나의 별칭 '막달레나'(막달레나 출신/ἡ Μαγδαληνή}}; {{literallygrc)는 아마도 그녀가 막달라 출신임을 의미할 것이다. 막달라는 고대에는 주로 어촌으로 알려진 갈릴리 호수 서쪽 기슭에 있는 마을이다. '마리아'는 1세기에 유대인 소녀와 여성에게 가장 흔한 이름이었기 때문에, 복음서 저자들은 그녀를 예수님을 따르는 다른 마리아들과 구별하기 위해 '막달레나'라고 불러야 했다.
누가 복음에 따르면,[5] 예수님은 마리아 막달레나에게서 "일곱 귀신"을 쫓아내셨다. 일곱 귀신이 마리아를 사로잡았다는 것은 마가 복음 16:9[6]에서 반복되며, 해당 복음서의 "긴 결말"의 일부이다. 이는 가장 초기의 필사본에서는 발견되지 않으며, 아마도 누가복음을 토대로 2세기에 원래 텍스트에 추가되었을 것이다. 1세기에 귀신은 육체적, 정신적 질병을 일으키는 것으로 널리 믿어졌다. 초기 기독교 학자인 브루스 칠턴은 일곱 귀신에 대한 언급은 마리아가 6번의 부분적 또는 완전한 실패로 인해, 아마도 오랜 기간에 걸쳐 일곱 번의 귀신 축출을 받아야 했음을 의미할 수 있다고 말한다.
신약 학자이자 초기 기독교 역사가인 바트 D. 에르만은 숫자 7이 단지 상징적일 수 있다고 주장한다. 유대 전통에서 7은 완성의 숫자였으므로 마리아가 일곱 귀신에 사로잡혔다는 것은 단순히 그녀가 그들의 힘에 완전히 압도당했음을 의미할 수 있다. 어느 경우든, 이러한 종류의 귀신 축출이 필요하다고 인식될 만큼 마리아는 심각한 정서적 또는 심리적 외상을 겪었음에 틀림없다. 결과적으로, 이 치유로 인한 그녀의 예수님에 대한 헌신은 매우 강했을 것이다. 복음서 저자들은 일반적으로 예수님의 공개적인 귀신 축출에 대한 극적인 묘사를 즐겨 사용하며, 귀신 들린 사람은 군중 앞에서 울부짖고, 몸부림치고, 옷을 찢는다. 반대로, 마리아의 귀신 축출에 대한 관심이 거의 없다는 것은 예수님이 그것을 은밀하게 행했거나 기록자들이 그것을 특히 극적으로 인식하지 못했음을 나타낼 수 있다.
마리아는 예수님의 사역을 재정적으로 지원한 여성 중 한 명으로 언급되기 때문에, 그녀는 비교적 부유했음에 틀림없다. 그녀와 다른 여성들이 복음서 전반에 걸쳐 언급된 곳은 그들이 예수님의 사역에 매우 중요했음을 강력하게 시사하며 마리아 막달레나가 여성 그룹의 일원으로 공관 복음서에 언급될 때마다 항상 가장 먼저 나타나는 것은 그녀가 그들 모두 중에서 가장 중요한 인물로 여겨졌음을 나타낸다. 칼라 리치는 제자 목록에서 마리아 막달레나가 예수님의 여성 추종자들 사이에서 시몬 베드로가 남성 사도들 사이에서 차지하는 것과 유사한 위치를 차지한다고 지적한다.
막달라 여자 마리아에 대해 네 복음서가 분명히 말하고 있는 것은, 자신한테서 7마리의 귀신을 쫓아내 준 예수 그리스도에게 감사하여 그를 믿고 고향을 떠나 동행하였다는 것이다. 누가복음 8:2–3[3]은 그의 사역 동안 그녀의 역할에 대한 간략한 요약을 제공한다.
막달라 여자 마리아는 예수가 두 강도 사이에서 십자가형에 처해져 죽었을 때 그 곁에 있었던 사람들 중의 하나이며, 예수가 무덤에 묻히는 모습을 지켜 보았고, 부활절 아침 시체에 바를 향료를 가지고 무덤으로 찾아갔던 세 여자들 가운데 한 사람이었다. 예수는 또한 부활한 뒤 막달레나에게 처음으로 모습을 나타내었다. 마태오의 복음서 등에 따르면, 그녀는 예수의 부활 소식을 사도들에게 알리기 위해 보내졌다. 이 때문에 그녀는 초기 그리스도인들로부터 ‘사도들 중의 사도’로 불렸다. 예수의 부활 사건 이후로 막달라 여자 마리아에 대한 이야기는 더 이상 전해지지 않고 있다.
네 개의 정경 복음서 모두 몇몇 다른 여성들이 멀리서 예수의 십자가형을 지켜봤다는 데 동의하며, 그중 세 곳에서 막달라 마리아가 현장에 있었다고 명시적으로 언급한다. 는 이 여성들의 이름을 막달라 마리아, 야고보의 어머니 마리아, 살로메로 나열한다. 는 막달라 마리아, 야고보와 요셉의 어머니 마리아, 그리고 (마가가 살로메라고 부르는) 세베대의 아들들의 이름이 언급되지 않은 어머니를 나열한다. 는 십자가형을 지켜보는 여성들의 무리를 언급했지만, 그들의 이름은 언급하지 않았다. 는 예수의 어머니 마리아, 그녀의 자매, 글로바의 아내 마리아, 막달라 마리아를 십자가형의 증인으로 나열한다.
마리아 막달레나가 사복음서에서 명확하게 언급된 내용은 다음과 같다. 예수에 의해 일곱 귀신을 쫓겨났다는 사실, 십자가에 못 박힌 예수를 멀리서 지켜보고 그의 매장을 지켜봤다는 사실, 그리고 예수의 부활에 처음으로 참여하여 "나를 붙잡지 마라. 아직 아버지께로 올라가지 않았으니"라는 예수의 책망을 받았다는 것이다.
『마태오 복음서』 등에 따르면, 그녀는 부활의 소식을 제자들(사도)에게 알리기 위해 파견되었다. 이 때문에 그녀는 초기 기독교 교부들로부터 "사도들의 사도"라고 불렸으며, 동방 정교회에서 그녀의 칭호인 "사도와 동등한 자"는 이 사실에서 유래한다.
마리아 막달레나와 또 다른 마리아는 안식일이 끝나고 주간 첫날 새벽에 예수의 무덤으로 향했다. 그때 큰 지진이 일어나 무덤 입구를 막고 있던 큰 돌이 굴러가 무덤 입구가 열렸다. 『마태오 복음서』에 따르면 이는 천사의 행위였으며, 무덤 안에는 예수의 시신이 없었고, 천사로부터 예수의 부활을 전해들은 부인들은,
잠시 후, 어느새 부활한 예수가 마리아 막달레나 곁에 있었지만, 처음에는 그녀가 예수인지 알아차리지 못했다. "마리아"라고 불리자 비로소 그녀는 그가 예수임을 깨달았다.
또한, 다른 제자들에게 예수의 부활을 알리라고 말했다.
2. 2. 신약 외경 등에서의 기술
20세기에 나그함마디 사본에서 《막달라 여자 마리아 복음서》, 《토마스 복음서》(도마 복음), 《필립보 복음서》(빌립 복음서) 등이 발견되었다.[2] 이 외경들에서 막달라 여자 마리아는 예수와 친밀한 관계이며, 남성들과 대등한 예수의 제자로 등장한다.[2]《토마스 복음서》에서 베드로는 "마리아에게 저희 곁에서 떠나라고 하소서"라고 예수에게 간청하지만, 예수는 "보라, 내가 그녀를 인도하여 남자가 되게 하리라. 그리하여 그녀도 너희 남자들처럼 살아있는 영이 되게 하리라. 자신을 남자로 만드는 모든 여자는 하늘나라에 들어갈 것이다."라고 답한다.[2]
《필립보 복음서》는 막달라 마리아가 예수의 ''koinônos''였다고 기록하는데, 이는 '동반자, 동료, 친구, 파트너' 등으로 번역되는 그리스어 단어이다.[8] 필립 복음서는 예수가 막달라 마리아를 다른 제자들보다 더 사랑했고, 종종 그녀에게 입을 맞추었다고 기록한다.[2]
《마리아 복음서》에서 베드로는 마리아에게 "누이여, 우리는 구세주께서 다른 여자들보다 당신을 더 사랑하셨다는 것을 압니다. 우리가 알지 못하고, 듣지도 못한, 당신이 기억하는 구세주의 말씀을 우리에게 말씀해 주십시오."라고 말한다. 마리아는 자신이 환상 중에 주님을 뵈었다고 말하며 영지주의 우주론을 설명한다. 사도 안드레와 베드로는 마리아의 가르침에 의문을 제기하지만, 마태는 마리아를 변호하며 "만약 구세주께서 그녀를 합당하게 하셨다면, 당신은 누구이기에 그녀를 거부하는가? 분명히 구세주께서는 그녀를 잘 알고 계십니다. 그래서 그가 우리보다 그녀를 더 사랑하셨던 것입니다."라고 말한다.
이러한 이유로 최근의 성서 연구학에서는 막달라 여자 마리아의 역할과 예수 그리스도와 동행하였던 여인들의 역할이나, 막달라 여자 마리아의 지위를 재검토하고 있다.[88]
3. 전설
막달라 마리아는 예로부터 동방 교회와 서방 교회 모두에서 숭배를 받았지만, 특히 가톨릭교회에서는 특유의 많은 전설로 채색되어 있다.
막달라 마리아와 베다니아의 마리아는 동일 인물이며 (제2차 바티칸 공의회 이후에는 다른 인물로 여겨지는 경우가 많다), 막달라 마리아는 만년에 예수의 어머니 마리아, 사도 요한과 함께 에페소에서 생활하며 거기서 사망했으며, 후에 콘스탄티노폴리스 (현 이스탄불)로 이장되었다고 전해진다.
자코모 다 바라라제의 《황금전설》 등에 따르면, 막달라 여자 마리아는 매춘부 출신으로 쾌락에 탐닉하다가 예수를 만나 죄를 뉘우치게 되었다고 한다.[11] 이 때문에 막달레나에게는 ‘죄의 여자(the Sinner)’라는 별명이 주어졌고, 르네상스 이후 막달라 여자 마리아의 회개를 주제로 하는 회화나 조각이 많이 제작되었다. 이는 《루카 복음서》에 나오는 창녀를 근거로 한 것이었다.[12] 교황 그레고리오 1세는 591년 막달라 여자 마리아가 창녀였다고 강론했다.[29][30] 이 이미지는 로마 가톨릭에 의해 조작되었다고 지적되었으며, 1988년에서야 교황 요한 바오로 2세는 그녀를 ‘사도들의 사도’라고 격상시켰다.
예수가 승천한 후, 막달레나는 마르타 등과 함께 프랑스 남부의 마르세유로 가서, 만년을 동굴 속에서 은수생활을 하며 보냈다고 하며, 매일 일곱 번씩 하늘로 올라갔다고 한다.[90] 그녀의 유해는 엑상프로방스 교외의 생 막시망 라 생트 보메(Saint-Maximin-la-Sainte-Baume)에 매장되었다고 믿어지고 있다. 그 유해(두개골)는 나중에 베즈레이의 성 막달레나 대성당으로 이장되었다고 한다. 그러나 생 막시망 라 생트 보메측은 지금도 막달레나의 유해를 보관, 유지하고 있다고 주장하고 있다.
로마 가톨릭에서는 막달라 여자 마리아와 베타니아의 마리아(마르타의 여동생)를 동일 인물로 보았었다. 동방 정교회에서는, 이미 베타니아의 마리아는 다른 사람으로 인식하고 있었기 때문에 막달라 여자 마리아는 만년에 예수의 어머니인 성모 마리아와 사도 요한과 함께 에페소스에서 살다가 죽어, 훗날 콘스탄티노폴리스로 유해가 이장되었다고 주장하고 있다.
서방 기독교에서 그녀가 회개한 매춘부 또는 문란한 여자로 여겨지는 것은 정경 복음서의 내용과 일치하지 않는다. 이러한 오해는 막달라 마리아, 베다니의 마리아, 누가복음에서 예수의 발에 향유를 바른 익명의 "죄 지은 여자"를 혼동한 데서 기인했을 가능성이 높다.
이후 서유럽에서 막달라 마리아의 부와 미모, 그리고 그녀가 남부 골(오늘날의 프랑스)로 여행했다는 과장된 중세 전설이 등장했다. 막달라 마리아를 베다니의 마리아와 익명의 "죄 지은 여자"와 동일 인물로 여기는 것은 종교 개혁 직전까지 주요 논쟁거리였으며, 일부 개신교 지도자들은 이를 거부했다. 반종교 개혁 기간 동안, 가톨릭 교회는 막달라 마리아를 참회의 상징으로 강조했다. 1969년, 교황 바오로 6세는 로마 일반 달력에서 막달라 마리아를 베다니의 마리아 및 "죄 지은 여자"와 동일 인물로 간주하는 것을 삭제했지만, 그녀를 전직 매춘부로 보는 시각은 대중문화에 여전히 남아있다.
에 나오는 이름 없는 "죄인 여자"는 결코 창녀로 밝혀지지 않았으며, 복음서가 쓰여질 당시 유대 사회에서 "죄인"은 단순히 율법을 지키지 않았다는 의미였을 수 있다. 막달라 마리아가 특히 전 창녀 또는 자유로운 여자라는 개념은 591년경 교황 그레고리오 1세의 설교에서 시작되었는데 그는 막달라 마리아를 누가복음의 향유를 가진 익명의 죄인과 베다니의 마리아와 동일시할 뿐만 아니라, 처음으로 그녀의 죄가 성적인 성격을 가진 죄라고 명시적으로 밝힌다.
교황 그레고리오의 해석에서 예수에 의해 막달라 마리아에게서 쫓겨난 일곱 귀신은 중세 가톨릭의 7가지 대죄로 변형되어 마리아가 정욕뿐만 아니라, 교만과 탐욕으로도 정죄받게 되었다. 그 후 종교적 전설에서 마리아의 이야기는 참회하는 창녀이자 이후 은둔자로 살았던 이집트의 마리아의 이야기와 융합되었다.
"복합 마리아"는 동방 정교회 교회에서는 결코 받아들여지지 않았으며, 서방에서도 보편적으로 받아들여지지 않았다. 동방의 요한 크리소스토모스뿐만 아니라 서방의 암브로시우스도 예수 그리스도의 부활 후 막달라 마리아에 대해 말하면서 그녀를 창녀라고 부르기는커녕, 처녀였다고 시사했다. 8세기경부터 기독교 자료에는 마갈라 교회가 언급되기 시작한다.
서방의 주교이자 역사가인 투르의 그레고리가 지지하는 동방의 전승에 따르면 막달라 마리아는 소아시아의 에페소스로 은퇴하여 그곳에서 남은 생을 보냈다. 그레고리우스는 막달라 마리아가 에페소스에 묻혔다고 진술한다. 630년부터 634년까지의 예루살렘 총대주교인 예루살렘의 모데스토스는 막달라 마리아가 사도 요한과 함께 살기 위해 에페소스로 왔다는 약간 다른 전승을 설명한다.
중세 성기 초부터 서유럽의 작가들은 복음서에 제시된 모호한 세부 사항을 크게 윤색하여 막달라 마리아의 삶에 대한 정교한 허구적 전기들을 쓰기 시작했다. 10세기, 클뤼니의 오도는 마리아를 왕족 출신의 매우 부유한 귀족 부인으로 묘사하는 설교를 썼다.
신학자 오노리우스 아우구스토두넨시스는 마리아가 "막달룸"에서 결혼한 부유한 귀족 부인이었지만 간통을 저질러 예루살렘으로 도망쳐 "공창"이 되었다고 전했다. 오노리우스는 예수에 대한 사랑으로 마리아가 회개하고 조용한 고립된 삶으로 물러났다고 언급한다. 이집트의 마리아와 펠라기아와 같은 다른 여성 성인들에 대한 이야기의 영향으로, 9세기와 10세기 이탈리아의 화가들은 막달라 마리아가 사막에서 고행하는 참회자로 홀로 사는 이미지를 점차적으로 개발하기 시작했다. 12세기부터 셈뮈르의 휴 수도원장, 피터 아벨라드, 뱅돔의 제프리는 모두 막달라 마리아를 ''apostolorum apostola'' (사도들의 사도)라는 칭호를 받을 만한 죄인으로 언급했으며, 이 칭호는 12세기와 13세기 동안 일반화되었다.
서유럽에서는 마리아 막달레나가 남부 프랑스로 가서 그곳에서 죽었다는 정교하고 상반된 전설들이 생겨나기 시작했다. 1050년경부터 베즐레 수도원의 수도사들은 부르고뉴의 라 마들렌에서 마리아 막달레나의 실제 유골을 발견했다고 말했다. 1279년, 나폴리의 카를로스 2세가 프로방스의 생 막시맹 라 생트 봄에서 명령한 발굴로 마리아 막달레나의 또 다른 매장지가 발견되었다고 한다. 카를로스 2세는 그 자리에 새로운 고딕 건축 바실리카를 짓도록 위임했다.
13세기 시토회 수도사이자 연대기 작가인 보 드 세르네의 피터는 지상에 있던 예수 그리스도가 막달라 마리아와 관계를 맺었다는 것이 카타리파의 믿음의 일부라고 말했으며, 그녀를 그의 첩으로 묘사했다. 베지에의 에르망고가 썼을 가능성이 있는 문서는, 날짜가 없고 익명이며 그의 ''이단 반대 논문''에 첨부되어 있으며, 그들 [카타르파]은 은밀한 모임에서 막달라 마리아가 그리스도의 아내였다고 가르친다고 기록하고 있다.
14세기 중반, 한 도미니크 수도사가 막달라 마리아의 생애에 대해 글을 썼는데, 그녀는 매춘을 포기한 후 잔혹하게 자신을 훼손했다고 묘사했다. 이러한 그녀의 묘사는 조각가 도나텔로에게 영감을 주어 그의 나무 조각상인 ''참회하는 막달라 마리아''에서 그녀를 수척하고 맞은 고행자로 묘사하도록 했다. 1449년, 앙주 공작 르네는 가나의 암포라를 앙제 대성당에 기증했는데, 예수가 물을 포도주로 바꾼 데 사용되었으며, 마르세유의 수녀들로부터 입수했다. 그들은 막달라 마리아가 유대에서 가져온 것이라고 말했다.
1517년, 종교 개혁 직전에 프랑스의 저명한 르네상스 인문주의자 자크 르페브르 데타플은 그의 저서 ''De Maria Magdalena et triduo Christi disceptatio''(마리아 막달레나와 그리스도의 삼일에 대한 논쟁)를 출판했는데, 여기서 그는 마리아 막달레나, 베다니의 마리아, 그리고 누가복음에 나오는 이름 없는 죄인을 동일시하는 것에 반대했다. 1521년, 소르본 대학교 신학부는 세 여자가 별개의 인물이라는 주장을 이단으로 공식적으로 비난했고, 논쟁은 마르틴 루터가 제기한 더 큰 문제에 묻혀 사라졌다. 루터와 울리히 츠빙글리 모두 복합적인 막달레나를 지지했다. 루터는 성에 대한 견해가 동료 개혁자들보다 훨씬 더 자유로웠는데, 한때 친구들에게 "경건한 그리스도조차" 세 번 간음을 했다고 농담을 했다고 전해진다. 마리아 막달레나 숭배는 성인 중재에 대한 가톨릭 가르침과 불가분의 관계가 있었기 때문에, 프로테스탄트 지도자들의 특히 가혹한 비판을 받았다. 츠빙글리는 마리아 막달레나 숭배를 폐지하고 그녀의 모든 이미지를 파괴할 것을 요구했다. 존 칼빈은 복합적인 막달레나를 거부했을 뿐만 아니라, 가톨릭교도들이 이를 믿었던 것을 무지하다고 비판했다.
반종교 개혁 동안, 로마 가톨릭교회는 회개한 죄인으로서 마리아 막달레나의 역할을 강조하기 시작했다. 그녀의 중세 시대의 후원자이자 옹호자로서의 역할은 최소화되었고 그녀의 회개는 특히 프랑스와 독일 남부의 가톨릭 지역에서 가장 중요한 측면으로 간주되었다. 엄청난 수의 바로크 그림과 조각상들은 회개한 막달레나를 묘사했고, 종종 그녀를 나체 또는 반나체로, 그녀의 에로틱한 아름다움을 강조했다.
막달라 마리아가 창녀였다는 전설 때문에 그녀는 "방탕한 여성"의 수호 성인이 되었고, 18세기에 도덕 개혁가들은 여성을 매춘으로부터 구하기 위해 막달레나 보호소를 설립했다. 성 피터 줄리안 에이마드는 그녀를 "사랑의 성사에서 예수님을 숭배하고 섬기는 삶의 수호 성인이자 모델"이라고 부른다.
막달라 마리아를 다른 신약 인물들과 동일시하는 것은 1969년 개정판의 로마 일반 전례력에서 생략되었으며, 7월 22일 그녀의 전례 기념일에 관해 다음과 같은 논평이 있었다. "오늘의 기념일의 명칭은 변경되지 않았지만, 이는 그리스도께서 부활하신 후 나타나신 성녀 막달레나만을 다루며, 성 마르타의 자매도 아니고, 주님께서 죄를 용서하신 죄 많은 여자에 관한 것도 아니다." 역사가 마이클 헤이그에 따르면, 이러한 변화는 교회가 이전에 막달라 마리아를 참회하는 창녀로 가르쳤던 것이 틀렸다는 바티칸의 조용한 인정이었다. 베다니의 마리아와 그녀의 형제 라자로의 축일은 현재 7월 29일, 그들의 여동생 마르타의 기념일이다.
그럼에도 불구하고 바티칸의 거부에도 불구하고, 막달라 마리아를 참회하는 창녀로 보는 시각은 대중 문화에서 더욱 널리 퍼졌다. 그녀는 니코스 카잔차키스의 1955년 소설 ''그리스도 최후의 유혹''과 마틴 스코세지의 1988년 영화 각색에서 묘사되며, 십자가에 매달려 죽어가는 예수가 사탄으로부터 막달라 마리아와 결혼하여 인류의 죄를 위해 죽는 대신 그녀와 가정을 이루는 환상을 본다. 마리아는 또한 앤드루 로이드 웨버와 팀 라이스의 1971년 록 오페라 ''예수 그리스도 슈퍼스타''에서 개심한 창녀로 묘사된다. ''슈퍼스타''에서 마리아는 "나는 그를 사랑하는 법을 몰라요"라는 노래에서 예수님에 대한 자신의 성적 매력을 묘사한다. 키 롱펠로우의 소설 ''비밀의 막달레나''(2005)는 영지주의 복음서와 다른 자료들을 바탕으로 마리아를 묘사한다. 레이디 가가의 노래 "유다"(2011)는 마리아의 관점에서 불려지며, 그녀를 "회개 너머"의 창녀로 묘사한다.
2018년 영화 ''막달라 마리아''는 루니 마라가 동명의 인물을 연기하며, 막달라 마리아를 참회하는 창녀로 수세기 동안 묘사해 온 것을 뒤집으려 했으며, 동시에 그녀가 예수의 아내이거나 성적 파트너라는 음모론 진술에 맞서 싸웠다. 대신 영화는 그녀를 예수의 가장 가까운 제자이자 그의 가르침을 진정으로 이해하는 유일한 사람으로 묘사한다. 이 묘사는 부분적으로 영지주의 ''막달라 마리아 복음서''에 기초한다.
마리아 막달레나에 대한 복음서에 기록되지 않은 전승은 다음과 같다.[89]
- 주님의 승천 이후, 성모 마리아와 사도들과 함께 항상 기도하며 널리 예루살렘에 주님의 부활을 전파하여 첫 번째 증인이 되었다.
- 하나님의 길을 전파하기 위해 여러 곳을 여행했다.
- 로마로 가서 황제 티베리우스를 만나 붉은 달걀을 헌상하고, 하리스토스(그리스도)의 부활을 전했으며, 주님의 십자가 죽음을 이야기하며 빌라도에 의한 예수 그리스도의 사형은 불법이었다고 황제에게 호소했다. 유대인에게는 가난한 자가 축하와 존경의 마음을 나타낼 때 달걀을 선물하는 관습이 있었는데, 이 관습에 따라 마리아 막달레나가 황제에게 붉은 달걀을 헌상한 이후, 부활의 기억(부활절)에 달걀을 선물하는 관습이 시작되었다.
사복음서에는 막달라 마리아로 특정되지 않은 여성이 몇 명 등장한다. 그중 "죄 많은 여자"가 막달라 마리아와 동일시되어, 예수의 발에 눈물을 흘리고 자신의 머리털로 닦고, 향유를 발랐다고 한다.
전설 속의 막달라 마리아는, 예를 들어 야코부스 데 보라기네의 『황금전설』 등에 따르면 부유한 집안 출신으로, 그 미모와 부유함 때문에 쾌락에 빠졌다가, 후에 예수를 만나 회개했다고 한다. 그래서, 창녀를 의미하는 "'''죄 많은 여자'''"라는 이명을 얻거나, 르네상스 이후 "막달라 마리아의 회개"를 주제로 한 그림, 조각이 많이 제작되었다. 이 이미지는 가톨릭교회의 의도가 관여하고 있다고 지적된다.
thumb (쥘 조제프 르페브르)]]
예수 승천 후, 형제 라자로, 마르타(마리아의 언니) 등과 함께 남프랑스 마르세유 (혹은 생트마리드라메르)에 도착하여, 만년에는 생트봄의 동굴에서 은둔 생활을 하며 생을 마쳤으며, 유해는 일단 엑상프로방스 교외의 생 막시맹 라 생트 봄에 묻혔다고 믿어졌다.[90] 베즐레의 생트마들렌 대성당은 그 유해 (두개골)를 이장했다고 주장한다. 그러나 생 막시맹 측은 지금도 유해를 보관하고 있다고 주장하며, 일부는 파리의 마들렌 사원에도 분골되어 있다.
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3. 1. 개략
막달라 여자 마리아는 기독교에서 특별히 공경받아 왔으며, 특히 로마 가톨릭 지역에서는 여러 전설들로 묘사되어 왔다. 성경의 각 복음서에는 막달라 여자 마리아와 특정되지 않은 몇몇 여성들이 등장하는데, 그 중 베타니아의 마리아 등이 막달라 여자 마리아와 동일시되어 예수의 발에 눈물을 떨어뜨려, 스스로의 머리카락으로 닦아 향유를 발랐다고 여겨졌다. 그래서 그녀를 그린 성화상에서는 향유 항아리를 손에 든 모습을 많이 볼 수 있다.[10]
자코모 다 바라라제의 《황금전설》 등에 따르면, 막달라 여자 마리아는 매춘부 출신으로 쾌락에 탐닉하다가 예수를 만나 죄를 뉘우치게 되었다고 한다.[11] 이 때문에 막달레나에게는 ‘죄의 여자(the Sinner)’라는 별명이 주어졌고, 르네상스 이후 막달라 여자 마리아의 회개를 주제로 하는 회화나 조각이 많이 제작되었다. 이는 《루카 복음서》에 나오는 창녀를 근거로 한 것이었다.[12] 교황 그레고리오 1세는 591년 막달라 여자 마리아가 창녀였다고 강론했다.[29][30] 이 이미지는 로마 가톨릭에 의해 조작되었다고 지적되었으며, 1988년에서야 교황 요한 바오로 2세는 그녀를 ‘사도들의 사도’라고 격상시켰다.
예수가 승천한 후, 막달레나는 마르타 등과 함께 프랑스 남부의 마르세유로 가서, 만년을 동굴 속에서 은수생활을 하며 보냈다고 하며, 매일 일곱 번씩 하늘로 올라갔다고 한다.[90] 그녀의 유해는 엑상프로방스 교외의 생 막시망 라 생트 보메(Saint-Maximin-la-Sainte-Baume)에 매장되었다고 믿어지고 있다. 그 유해(두개골)는 나중에 베즈레이의 성 막달레나 대성당으로 이장되었다고 한다. 그러나 생 막시망 라 생트 보메측은 지금도 막달레나의 유해를 보관, 유지하고 있다고 주장하고 있다.
로마 가톨릭에서는 막달라 여자 마리아와 베타니아의 마리아(마르타의 여동생)를 동일 인물로 보았었다. 동방 정교회에서는, 이미 베타니아의 마리아는 다른 사람으로 인식하고 있었기 때문에 막달라 여자 마리아는 만년에 예수의 어머니인 성모 마리아와 사도 요한과 함께 에페소스에서 살다가 죽어, 훗날 콘스탄티노폴리스로 유해가 이장되었다고 주장하고 있다.
초기 교부들 대부분은 막달라 마리아에 대해 언급하지 않거나, 간략하게 논한다. 170년에서 180년 사이에 쓰여진 반기독교 논문 ''진실한 말씀''에서 이교도 철학자 켈수스는 막달라 마리아를 "히스테리컬한 여성"이라고 비난했다. 교부 오리게네스는 자신의 변증적 논문 ''켈수스 반박''에서 막달라 마리아와 "다른 마리아"가 모두 부활한 예수를 보았다고 언급하며 기독교를 옹호했다.
로마의 히폴리토에게 귀속된 설교는 막달라 마리아처럼 정원에서 예수를 찾는 베다니의 마리아와 그녀의 자매 마르타를 언급하며, 베다니의 마리아와 막달라 마리아 사이의 혼동을 나타낸다. 이 설교는 또한 막달라 마리아와 다른 여성들을 명시적으로 "사도"로 식별한다. 막달라 마리아를 구원받은 죄인으로 명확하게 식별하는 것은 시리아의 에프렘으로부터 시작된다.
니사의 그레고리는 막달라 마리아를 "부활의 첫 번째 증인"이라고 식별한다. 반대로 암브로시우스는 막달라 마리아, 베다니의 마리아, 그리고 기름 부음을 받은 죄인의 혼동을 거부했을 뿐만 아니라, 사실 진정한 막달라 마리아는 두 명의 다른 사람이었다고 제안했다. 히포의 아우구스티누스는 베다니의 마리아와 누가복음에 나오는 이름 없는 죄인이 동일한 사람일 가능성을 염두에 두었지만, 막달라 마리아를 그들 중 어느 누구와도 연관시키지 않았다. 대신 아우구스티누스는 막달라 마리아를 칭찬했다.
서방 기독교에서 그녀가 회개한 매춘부 또는 문란한 여자로 여겨지는 것은 정경 복음서의 내용과 일치하지 않는다. 이러한 오해는 막달라 마리아, 베다니의 마리아, 누가복음에서 예수의 발에 향유를 바른 익명의 "죄 지은 여자"를 혼동한 데서 기인했을 가능성이 높다. 3세기 초부터, 교부 테르툴리아누스는 "죄 지은 여자"의 손길을 언급했는데, 이는 막달라 마리아가 이미 누가복음의 "죄 지은 여자"와 동일 인물로 혼동되었음을 시사한다.
이후 서유럽에서 막달라 마리아의 부와 미모, 그리고 그녀가 남부 골(오늘날의 프랑스)로 여행했다는 과장된 중세 전설이 등장했다. 막달라 마리아를 베다니의 마리아와 익명의 "죄 지은 여자"와 동일 인물로 여기는 것은 종교 개혁 직전까지 주요 논쟁거리였으며, 일부 개신교 지도자들은 이를 거부했다. 반종교 개혁 기간 동안, 가톨릭 교회는 막달라 마리아를 참회의 상징으로 강조했다. 1969년, 교황 바오로 6세는 로마 일반 달력에서 막달라 마리아를 베다니의 마리아 및 "죄 지은 여자"와 동일 인물로 간주하는 것을 삭제했지만, 그녀를 전직 매춘부로 보는 시각은 대중문화에 여전히 남아있다.
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| caption1 = 틸만 리멘슈나이더의 ''막달라 마리아의 승천''(1490–1492).
두꺼운 체모를 가진 막달라 마리아의 묘사.
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| caption2 = 카를로 크리벨리의 국제 고딕 양식의 제단화, ''막달라 마리아''( 1480–1487), 그녀의 긴 금발 머리를 보여준다.
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에 나오는 이름 없는 "죄인 여자"는 결코 창녀로 밝혀지지 않았으며, 복음서가 쓰여질 당시 유대 사회에서 "죄인"은 단순히 율법을 지키지 않았다는 의미였을 수 있다. 막달라 마리아가 특히 전 창녀 또는 자유로운 여자라는 개념은 591년경 교황 그레고리오 1세의 설교에서 시작되었는데 그는 막달라 마리아를 누가복음의 향유를 가진 익명의 죄인과 베다니의 마리아와 동일시할 뿐만 아니라, 처음으로 그녀의 죄가 성적인 성격을 가진 죄라고 명시적으로 밝힌다.
교황 그레고리오의 해석에서 예수에 의해 막달라 마리아에게서 쫓겨난 일곱 귀신은 중세 가톨릭의 7가지 대죄로 변형되어 마리아가 정욕뿐만 아니라, 교만과 탐욕으로도 정죄받게 되었다. 그 후 종교적 전설에서 마리아의 이야기는 참회하는 창녀이자 이후 은둔자로 살았던 이집트의 마리아의 이야기와 융합되었다.
"복합 마리아"는 동방 정교회 교회에서는 결코 받아들여지지 않았으며, 서방에서도 보편적으로 받아들여지지 않았다. 동방의 요한 크리소스토모스뿐만 아니라 서방의 암브로시우스도 예수 그리스도의 부활 후 막달라 마리아에 대해 말하면서 그녀를 창녀라고 부르기는커녕, 처녀였다고 시사했다. 8세기경부터 기독교 자료에는 마갈라 교회가 언급되기 시작한다.
서방의 주교이자 역사가인 투르의 그레고리가 지지하는 동방의 전승에 따르면 막달라 마리아는 소아시아의 에페소스로 은퇴하여 그곳에서 남은 생을 보냈다. 그레고리우스는 막달라 마리아가 에페소스에 묻혔다고 진술한다. 630년부터 634년까지의 예루살렘 총대주교인 예루살렘의 모데스토스는 막달라 마리아가 사도 요한과 함께 살기 위해 에페소스로 왔다는 약간 다른 전승을 설명한다.
중세 성기 초부터 서유럽의 작가들은 복음서에 제시된 모호한 세부 사항을 크게 윤색하여 막달라 마리아의 삶에 대한 정교한 허구적 전기들을 쓰기 시작했다. 10세기, 클뤼니의 오도는 마리아를 왕족 출신의 매우 부유한 귀족 부인으로 묘사하는 설교를 썼다.
신학자 오노리우스 아우구스토두넨시스는 마리아가 "막달룸"에서 결혼한 부유한 귀족 부인이었지만 간통을 저질러 예루살렘으로 도망쳐 "공창"이 되었다고 전했다. 오노리우스는 예수에 대한 사랑으로 마리아가 회개하고 조용한 고립된 삶으로 물러났다고 언급한다. 이집트의 마리아와 펠라기아와 같은 다른 여성 성인들에 대한 이야기의 영향으로, 9세기와 10세기 이탈리아의 화가들은 막달라 마리아가 사막에서 고행하는 참회자로 홀로 사는 이미지를 점차적으로 개발하기 시작했다. 12세기부터 셈뮈르의 휴 수도원장, 피터 아벨라드, 뱅돔의 제프리는 모두 막달라 마리아를 ''apostolorum apostola'' (사도들의 사도)라는 칭호를 받을 만한 죄인으로 언급했으며, 이 칭호는 12세기와 13세기 동안 일반화되었다.
서유럽에서는 마리아 막달레나가 남부 프랑스로 가서 그곳에서 죽었다는 정교하고 상반된 전설들이 생겨나기 시작했다. 1050년경부터 베즐레 수도원의 수도사들은 부르고뉴의 라 마들렌에서 마리아 막달레나의 실제 유골을 발견했다고 말했다. 1279년, 나폴리의 카를로스 2세가 프로방스의 생 막시맹 라 생트 봄에서 명령한 발굴로 마리아 막달레나의 또 다른 매장지가 발견되었다고 한다. 카를로스 2세는 그 자리에 새로운 고딕 건축 바실리카를 짓도록 위임했다.
|thumb|upright|1279년, 생 막시맹 라 생트 봄의 수도사들은 마리아 막달레나의 유골을 발견했다고 말했다. 19세기에 만들어진 생 막시맹의 성유물함에는 그녀의 것으로 추정되는 두개골이 들어 있다.
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| caption1 = ''참회하는 막달라 마리아'' ( 1454) by 도나텔로, 그녀를 늙고 쇠약하며 이가 없는 여자로 묘사했다. 이 조각상은 참회하는 고행자로서 막달라 마리아의 일반적인 묘사의 극단적인 예시이다.
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| caption2 = ''막달라 마리아'' ( 1515), 전통적으로 레오나르도 다 빈치의 제자 잠피에트리노의 작품으로 여겨진다. 이 그림은 막달라 마리아를 아무것도 후회하지 않고, 수치심이나 죄책감을 느끼지 않는 여자의 모습으로 묘사한다.
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13세기 시토회 수도사이자 연대기 작가인 보 드 세르네의 피터는 지상에 있던 예수 그리스도가 막달라 마리아와 관계를 맺었다는 것이 카타리파의 믿음의 일부라고 말했으며, 그녀를 그의 첩으로 묘사했다. 베지에의 에르망고가 썼을 가능성이 있는 문서는, 날짜가 없고 익명이며 그의 ''이단 반대 논문''에 첨부되어 있으며, 그들 [카타르파]은 은밀한 모임에서 막달라 마리아가 그리스도의 아내였다고 가르친다고 기록하고 있다.
14세기 중반, 한 도미니크 수도사가 막달라 마리아의 생애에 대해 글을 썼는데, 그녀는 매춘을 포기한 후 잔혹하게 자신을 훼손했다고 묘사했다. 이러한 그녀의 묘사는 조각가 도나텔로에게 영감을 주어 그의 나무 조각상인 ''참회하는 막달라 마리아''에서 그녀를 수척하고 맞은 고행자로 묘사하도록 했다. 1449년, 앙주 공작 르네는 가나의 암포라를 앙제 대성당에 기증했는데, 예수가 물을 포도주로 바꾼 데 사용되었으며, 마르세유의 수녀들로부터 입수했다. 그들은 막달라 마리아가 유대에서 가져온 것이라고 말했다.
1517년, 종교 개혁 직전에 프랑스의 저명한 르네상스 인문주의자 자크 르페브르 데타플은 그의 저서 ''De Maria Magdalena et triduo Christi disceptatio''(마리아 막달레나와 그리스도의 삼일에 대한 논쟁)를 출판했는데, 여기서 그는 마리아 막달레나, 베다니의 마리아, 그리고 누가복음에 나오는 이름 없는 죄인을 동일시하는 것에 반대했다. 1521년, 소르본 대학교 신학부는 세 여자가 별개의 인물이라는 주장을 이단으로 공식적으로 비난했고, 논쟁은 마르틴 루터가 제기한 더 큰 문제에 묻혀 사라졌다. 루터와 울리히 츠빙글리 모두 복합적인 막달레나를 지지했다. 루터는 성에 대한 견해가 동료 개혁자들보다 훨씬 더 자유로웠는데, 한때 친구들에게 "경건한 그리스도조차" 세 번 간음을 했다고 농담을 했다고 전해진다. 마리아 막달레나 숭배는 성인 중재에 대한 가톨릭 가르침과 불가분의 관계가 있었기 때문에, 프로테스탄트 지도자들의 특히 가혹한 비판을 받았다. 츠빙글리는 마리아 막달레나 숭배를 폐지하고 그녀의 모든 이미지를 파괴할 것을 요구했다. 존 칼빈은 복합적인 막달레나를 거부했을 뿐만 아니라, 가톨릭교도들이 이를 믿었던 것을 무지하다고 비판했다.
반종교 개혁 동안, 로마 가톨릭교회는 회개한 죄인으로서 마리아 막달레나의 역할을 강조하기 시작했다. 그녀의 중세 시대의 후원자이자 옹호자로서의 역할은 최소화되었고 그녀의 회개는 특히 프랑스와 독일 남부의 가톨릭 지역에서 가장 중요한 측면으로 간주되었다. 엄청난 수의 바로크 그림과 조각상들은 회개한 막달레나를 묘사했고, 종종 그녀를 나체 또는 반나체로, 그녀의 에로틱한 아름다움을 강조했다. 안토니오 줄리오 브리뇰레-살레의 ''Maria Maddalena peccatrice convertita''(1636)는 17세기 종교 소설의 걸작 중 하나로 여겨지며, 막달레나의 고뇌에 찬 회개의 여정을 묘사했다. 독일 남부 귀족과 왕족의 영지에는 소위 "막달레나 감방"이라고 불리는 작고 소박한 은둔처가 갖춰져 있었는데, 이는 예배당이자 거처로 기능하며 귀족들이 종교적 위안을 찾기 위해 물러날 수 있는 곳이었다.
막달라 마리아가 창녀였다는 전설 때문에 그녀는 "방탕한 여성"의 수호 성인이 되었고, 18세기에 도덕 개혁가들은 여성을 매춘으로부터 구하기 위해 막달레나 보호소를 설립했다. 에드가 샐터스의 역사 소설 ''막달라 마리아: 연대기''(1891)는 그녀를 막달라 성에 사는 여주인공으로 묘사한다. 성 피터 줄리안 에이마드는 그녀를 "사랑의 성사에서 예수님을 숭배하고 섬기는 삶의 수호 성인이자 모델"이라고 부른다.
막달라 마리아를 다른 신약 인물들과 동일시하는 것은 1969년 개정판의 로마 일반 전례력에서 생략되었으며, 7월 22일 그녀의 전례 기념일에 관해 다음과 같은 논평이 있었다. "오늘의 기념일의 명칭은 변경되지 않았지만, 이는 그리스도께서 부활하신 후 나타나신 성녀 막달레나만을 다루며, 성 마르타의 자매도 아니고, 주님께서 죄를 용서하신 죄 많은 여자에 관한 것도 아니다." 역사가 마이클 헤이그에 따르면, 이러한 변화는 교회가 이전에 막달라 마리아를 참회하는 창녀로 가르쳤던 것이 틀렸다는 바티칸의 조용한 인정이었다. 베다니의 마리아와 그녀의 형제 라자로의 축일은 현재 7월 29일, 그들의 여동생 마르타의 기념일이다.
그럼에도 불구하고 바티칸의 거부에도 불구하고, 막달라 마리아를 참회하는 창녀로 보는 시각은 대중 문화에서 더욱 널리 퍼졌다. 그녀는 니코스 카잔차키스의 1955년 소설 ''그리스도 최후의 유혹''과 마틴 스코세지의 1988년 영화 각색에서 묘사되며, 십자가에 매달려 죽어가는 예수가 사탄으로부터 막달라 마리아와 결혼하여 인류의 죄를 위해 죽는 대신 그녀와 가정을 이루는 환상을 본다. 마리아는 또한 앤드루 로이드 웨버와 팀 라이스의 1971년 록 오페라 ''예수 그리스도 슈퍼스타''에서 개심한 창녀로 묘사된다. ''슈퍼스타''에서 마리아는 "나는 그를 사랑하는 법을 몰라요"라는 노래에서 예수님에 대한 자신의 성적 매력을 묘사한다. 키 롱펠로우의 소설 ''비밀의 막달레나''(2005)는 영지주의 복음서와 다른 자료들을 바탕으로 마리아를 묘사한다. 레이디 가가의 노래 "유다"(2011)는 마리아의 관점에서 불려지며, 그녀를 "회개 너머"의 창녀로 묘사한다.
2018년 영화 ''막달라 마리아''는 루니 마라가 동명의 인물을 연기하며, 막달라 마리아를 참회하는 창녀로 수세기 동안 묘사해 온 것을 뒤집으려 했으며, 동시에 그녀가 예수의 아내이거나 성적 파트너라는 음모론 진술에 맞서 싸웠다. 대신 영화는 그녀를 예수의 가장 가까운 제자이자 그의 가르침을 진정으로 이해하는 유일한 사람으로 묘사한다. 이 묘사는 부분적으로 영지주의 ''막달라 마리아 복음서''에 기초한다.
마리아 막달레나에 대한 복음서에 기록되지 않은 전승은 다음과 같다.[89]
- 주님의 승천 이후, 성모 마리아와 사도들과 함께 항상 기도하며 널리 예루살렘에 주님의 부활을 전파하여 첫 번째 증인이 되었다.
- 하나님의 길을 전파하기 위해 여러 곳을 여행했다.
- 로마로 가서 황제 티베리우스를 만나 붉은 달걀을 헌상하고, 하리스토스(그리스도)의 부활을 전했으며, 주님의 십자가 죽음을 이야기하며 빌라도에 의한 예수 그리스도의 사형은 불법이었다고 황제에게 호소했다. 유대인에게는 가난한 자가 축하와 존경의 마음을 나타낼 때 달걀을 선물하는 관습이 있었는데, 이 관습에 따라 마리아 막달레나가 황제에게 붉은 달걀을 헌상한 이후, 부활의 기억(부활절)에 달걀을 선물하는 관습이 시작되었다.
사복음서에는 막달라 마리아로 특정되지 않은 여성이 몇 명 등장한다. 그중 "죄 많은 여자"가 막달라 마리아와 동일시되어, 예수의 발에 눈물을 흘리고 자신의 머리털로 닦고, 향유를 발랐다고 한다.
전설 속의 막달라 마리아는, 예를 들어 야코부스 데 보라기네의 『황금전설』 등에 따르면 부유한 집안 출신으로, 그 미모와 부유함 때문에 쾌락에 빠졌다가, 후에 예수를 만나 회개했다고 한다. 그래서, 창녀를 의미하는 "'''죄 많은 여자'''"라는 이명을 얻거나, 르네상스 이후 "막달라 마리아의 회개"를 주제로 한 그림, 조각이 많이 제작되었다. 이 이미지는 가톨릭교회의 의도가 관여하고 있다고 지적된다.
thumb (쥘 조제프 르페브르)]]
예수 승천 후, 형제 라자로, 마르타(마리아의 언니) 등과 함께 남프랑스 마르세유 (혹은 생트마리드라메르)에 도착하여, 만년에는 생트봄의 동굴에서 은둔 생활을 하며 생을 마쳤으며, 유해는 일단 엑상프로방스 교외의 생 막시맹 라 생트 봄에 묻혔다고 믿어졌다.[90] 베즐레의 생트마들렌 대성당은 그 유해 (두개골)를 이장했다고 주장한다. 그러나 생 막시맹 측은 지금도 유해를 보관하고 있다고 주장하며, 일부는 파리의 마들렌 사원에도 분골되어 있다.
3. 2. 황금전설
막달라 마리아의 전설적인 삶에 대한 가장 유명한 이야기는 1260년경 이탈리아 작가이자 도미니코회의 야코부스 데 보라기네 ( 1230 – 1298)가 편집한 중세 성인들의 이야기를 엮은 책인 ''황금전설''에서 유래했다. 이 이야기에 따르면, 막달라 마리아는 "엄청나게 부유하고, 미친 듯이 아름다우며, 지나치게 관능적"이었지만 부와 죄악의 삶을 버리고 예수의 헌신적인 추종자가 된다. 예수가 십자가에 못 박힌 지 14년 후, 일부 이교도들은 마리아, 마르타, 라자로(이 이야기에서는 베다니의 마리아와 동일시되어 그들의 형제임), 막시미누스와 세도니우스라는 두 명의 다른 기독교인들을 지휘 장치도 없는 배에 태워 죽게 하려고 지중해로 보낸다. 그러나 기적적으로 배는 프랑스 남부의 마르세유 해안으로 밀려온다.
마리아는 마르세유의 총독에게 이교 신에게 희생물을 바치지 않도록 설득하고, 나중에는 기독교 신의 능력을 증명하기 위해 기독교 신에게 기도하여 총독의 아내가 임신하도록 함으로써 그를 기독교로 개종시킨다. 총독과 그의 아내는 사도 베드로를 직접 만나기 위해 로마로 항해하지만, 그들의 배는 폭풍에 휩싸이고, 이로 인해 아내는 산고를 겪게 된다. 아내는 출산 중 사망하고 총독은 아직 살아있는 젖먹이를 가슴에 안은 채 그녀를 섬에 남겨둔다. 총독은 베드로와 함께 로마에서 2년을 보내고, 집으로 돌아오는 길에 그는 같은 섬에 들러 막달라 마리아의 기적적인 장거리 중재로 인해 그의 아이가 죽은 어머니의 젖으로 2년 동안 살아남았다는 것을 발견한다. 그러자 총독의 아내가 죽음에서 부활하여 막달라 마리아가 그녀를 다시 데려왔다고 말한다. 온 가족은 마르세유로 돌아와 마리아를 다시 직접 만난다.
마리아 자신은 프랑스 프로방스 지역의 사막에 있는 동굴에서 참회하는 고행자로서 그녀의 삶의 마지막 30년을 혼자 보낸다.[16] 매 정시마다 천사들이 와서 그녀를 들어 올려 하늘에서 그들의 노래를 듣게 한다. 그녀의 마지막 날, 지금 엑스의 주교가 된 막시미누스가 그녀에게 와서 성찬례를 준다. 마리아는 기쁨의 눈물을 흘리고 그것을 받은 후 누워 죽는다.
야코부스 데 보라기네는 막달라 마리아의 유해가 엑상프로방스에 있는 생 막시미누스 기도실에서 새로 설립된 베즐레로 옮겨진다는 일반적인 이야기를 제공한다.[17] 유해의 이송은 771년에 수도원의 설립자이자 부르고뉴 공작인 제라르에 의해 이루어진 것으로 기록되어 있다.[18]
thumb (쥘 조제프 르페브르)]]
예수 승천 후, 형제 라자로, 마르타 등과 함께 남프랑스 마르세유 (혹은 생트마리드라메르)에 도착하여, 만년에는 생트봄의 동굴에서 은둔 생활을 하며 생을 마쳤으며, 유해는 엑상프로방스 교외의 생 막시맹 라 생트 봄[90]에 묻혔다고 믿어졌다. 베즐레의 생트마들렌 대성당은 그 유해 (두개골)를 이장했다고 주장한다. 그러나 생 막시맹 측은 지금도 유해를 보관하고 있다고 주장하며, 일부는 파리의 마들렌 사원에도 분골되어 있다.
3. 3. 또 다른 가설(주장)
막달라 여자 마리아가 창녀였다는 것은 고대 교회가 조작한 것이며, 그녀의 지위를 복권해야 한다는 주장이 일부 여권주의 수정론자들 사이에서 제기되고 있다.[99] 이들은 막달라 여자 마리아가 예수의 든든한 후원자였으며 최초로 예수의 부활을 지켜본 증인이었음에도 창녀라는 오명을 쓰게 된 것은 남성 중심적인 기독교에게 중대한 위협이 되었기 때문이라고 지적한다.여권주의 수정론자들은 막달라 마리아 복음서를 근거로 수제자설을 주장한다. 이 복음서에는 막달라 여자 마리아가 예수의 가르침을 탁월하게 이해하여 예수의 수제자인 베드로와 경쟁했다고 기록되어 있다. 이들은 그녀가 남성 중심의 교회에서 질투의 대상이었으며, 여성인 그녀를 창녀로 전락시켰다고 주장한다.
신약성서 편찬자들이 거부한 영지주의파 복음서에 근거하여, 막달라 여자 마리아가 실제로 예수의 친밀한 여성 파트너였다는 주장도 제기된다.[99] 제인 섀버그의 《막달라 여자 마리아의 부활(The Resurrection of Mary Magdalene)》 같은 책에서 수정론자들은 막달라 여자 마리아가 그리스도의 부활 후 초기 교회의 지도자 중 한 사람으로 베드로의 라이벌이 되었으나, 남성 성직자들을 선호한 교부들에 의해 이러한 사실이 감춰졌다고 주장한다. 이는 기독교의 핵심에 성 대결이 있었으며, 만약 막달라 여자 마리아와 그녀를 따르는 사람들이 이 싸움에서 이겼다면 교회의 역사와 구조가 여성을 동등하게 받아들였을 것이라는 의미이다.
2004년 5월 이후 소설 《다빈치 코드》 등을 통해 대중에게 널리 알려진 또 다른 주장은, 막달라 여자 마리아가 예수와 결혼하여 이집트로 도망쳐 예수의 딸 사라를 낳은 뒤 프랑스의 프로방스 지방으로 건너갔다는 것이다.[99] 이 주장은 헨리 링컨, 리처드 레이, 마이클 배이전트가 공저한 《성혈과 성배》를 통해 제기된 바 있다.[99]
예를 들어, 고대에는 신성한 왕에게 기름을 붓는 것은 왕족인 신부만이 할 수 있는 특권이었는데, 《요한 복음서》에 기록된 기름 붓는 여인(신부)은 바로 막달라 여자 마리아였다는 것이다. 이들은 머리에 기름을 붓는 행위가 성적 의미도 담고 있다고 본다. 남근의 상징인 머리에 기름을 붓는 이는 여신의 대리자인 여사제로, 이 이야기는 예수의 생애를 기록한 사건 중에서 에로스를 가장 깊이있게 표현했다는 것이다.
또한, 예수의 추종자들이 예루살렘에서 박해를 받던 기간에 예수의 피를 잔에 담아 배를 타고 서유럽으로 가져갔다는 전설을 그들의 주장을 뒷받침하는 증거로 활용한다. 알렉산드리아로 피난한 뒤 더 안전한 곳을 찾아 떠난 막달라 여자 마리아와 사라는 프로방스로 가게 되었고, 그 영향으로 인해 이 지역의 여성들은 중세 시대에 상속권을 인정받아 남성들처럼 많은 봉토와 영지를 소유하는 등 상당한 권리를 누렸다는 것이다. 그리고 그들 예수와 막달라 여자 마리아의 후손이 프랑크 메로빙거 왕조의 왕 메로베크와 클로비스 1세라고 한다.[100]
하지만 이 때문에 예수의 신성을 지키기 위해 진실을 은폐하려는 목적으로 로마 교황청이 이단 심문을 통해서 2~3만 명의 프로방스 주민들을 대량 학살하였다. 그 뒤 시온기사단, 프리메이슨 등의 비밀결사단체를 통해서 막달라 여자 마리아가 예수의 배우자이고 그들의 후손이 메로빙거 왕가라는 이와 같은 주장들은 오늘날까지 계속해서 진위 여부를 두고 논란 중이다. 현재 메로빙거 가문과 메로빙거 왕가와의 혼인관계에 의해 친인척관계를 형성한 합스부르크 왕가, 스튜어트 왕가, 로렌 왕가, 카롤링거 왕가, 비지코트 왕가, 프랑스의 생클레르 가문과 그 분가인 영국·미국의 싱클레어 가문 출신 사람들 중 일부가 자신들이 예수 그리스도와 막달라 여자 마리아의 후손이라고 주장하고 있다. 하지만 하나의 주장일 뿐 해석하기 나름인 부분이 많으며, 페미니즘에 이용되기도 한다.
도메니코 카발카는 히에로니무스를 인용하여 막달라 마리아가 요한의 배우자였다고 주장했다. 그들은 때때로 가나의 혼인 잔치에 등장하는 부부로 여겨지기도 했지만, 복음서에는 그 의식이 중단되었다는 언급은 없다. 야코부스 데 보라기네는 『황금전설』에서 요한과 마리아의 약혼에 대한 이야기를 헛소리라고 일축한다.[18]
1998년, 라몬 K. 후시노는 요한 복음의 "예수가 사랑한 제자"가 막달라 마리아라는 주장을 제기했다. 후시노는 나그 함마디의 영지주의 책에 근거하여, 현존하는 요한 복음서가 막달라 마리아를 예수가 사랑한 제자로 제시하는 초기 텍스트를 수정하여 얻은 결과라고 주장했다.[80] 그러나 현존하는 신약 신약성경의 본문 변이 필사본에는 이를 반박하는 어떠한 본문 변이도 없으므로,[81] 이 가상적인 초기 문서에 대한 물리적 증거는 존재하지 않는다.
댄 브라운의 소설 ''다빈치 코드''는 막달라 마리아에 대한 여러 가지 오류를 대중화했다.[83][84] 여기에는 그녀가 베냐민 지파의 일원이었고, 예수의 아내였으며, 십자가형을 당했을 때 임신했으며, 예수의 자녀를 낳아 오늘날까지 이어지는 혈통의 시조가 되었다는 내용이 포함되어 있다. 그러나 이러한 진술을 뒷받침하는 역사적 증거는 전혀 없다. ''최후의 만찬''에서 예수의 오른쪽에 있는 "예수가 사랑한 제자"의 모습이 남성 제자 중 한 명으로 변장한 막달라 마리아라는 주장 역시 미술사학자들에 의해 부정된다.
2012년, 학자 캐런 L. 킹은 ''예수 아내 복음서''를 출판했으나, 학자들은 이 조각이 현대의 위조품이라는 압도적인 합의를 보였다.[83][84]
바트 어만은 역사적 자료가 예수의 성적 취향에 대해 전혀 밝히는 바가 없으며, 예수와 막달라 마리아가 결혼했거나 어떤 종류의 성적 또는 로맨틱한 관계를 가졌다는 생각을 뒷받침하는 증거는 전혀 없다고 말한다.
3. 4. 예수와의 결혼설
막달라 여자 마리아가 창녀로 인식된 것은 고대 교회가 조작한 것이라는 주장이 있으며, 일부 여권주의 수정론자들은 막달라 여자 마리아의 지위 복권을 주장한다.[99] 이들은 막달라 여자 마리아가 예수의 든든한 후원자이자 부활의 첫 증인이었음에도 창녀의 오명을 쓰게 된 것은 남성 중심적인 기독교에 위협이 되었기 때문이라고 지적한다.여권주의 수정론자들은 외경 복음서인 막달라 마리아 복음서를 근거로, 막달라 여자 마리아가 예수의 가르침을 탁월하게 이해하여 베드로와 경쟁하는 수제자였다고 주장한다.[99] 이들은 남성 중심의 교회에서 그녀가 질투의 대상이었으며, 남성 성직자들이 그녀를 창녀로 전락시켰다고 주장한다.
신약성서 편찬자들이 거부한 영지주의 복음서에 따르면, 막달라 여자 마리아는 예수의 친밀한 파트너였으며, 부활 후 초기 교회의 지도자로서 베드로의 라이벌이었다.[99] 제인 섀버그의 《막달라 여자 마리아의 부활(The Resurrection of Mary Magdalene)》과 같은 책에서는 이러한 사실들이 남성 성직자들을 선호한 교부들에 의해 감춰졌다고 주장한다.[99] 이는 기독교 핵심에 성 대결이 있었으며, 만약 막달라 여자 마리아와 그녀의 지지자들이 승리했다면 교회의 역사와 구조가 여성을 동등하게 받아들였을 것이라는 의미이다.
또한 막달라 여자 마리아가 예수와 결혼하여 이집트로 도망쳐 딸 사라를 낳은 뒤 프랑스 프로방스 지방으로 건너갔다는 주장도 있다.[99] 이 주장은 2004년 5월 이후 소설 《다빈치 코드》 등을 통해 대중에게 널리 알려졌으며, 그 이전에는 헨리 링컨, 리처드 레이, 마이클 배이전트가 공저한 《성혈과 성배》를 통해 제기되었다.[99]
《요한 복음서》에 따르면, 고대에는 신성한 왕에게 기름을 붓는 것은 왕족인 신부만이 할 수 있는 특권이었는데, 기름 붓는 여인이 바로 막달라 여자 마리아였다.[99] 이들은 머리에 기름을 붓는 행위가 성적인 의미도 담고 있다고 보며, 남근의 상징인 머리에 기름을 붓는 이는 여신의 대리자인 여사제로, 이 이야기는 예수의 생애를 기록한 사건 중에서 에로스를 가장 깊이있게 표현했다고 주장한다.
예수의 추종자들이 예루살렘에서 박해받던 기간에 예수의 피를 잔에 담아 서유럽으로 가져갔다는 전설도 이들의 주장을 뒷받침한다.[100] 알렉산드리아로 피난한 뒤 프로방스로 간 막달라 여자 마리아와 사라의 영향으로, 이 지역 여성들은 중세 시대에 상속권을 인정받는 등 상당한 권리를 누렸다는 것이다.[100] 이들은 예수와 막달라 여자 마리아의 후손이 프랑크 메로빙거 왕조의 왕 메로베크와 클로비스 1세라고 주장한다.[100]
하지만 로마 교황청이 예수의 신성을 지키기 위해 이단 심문을 통해 프로방스 주민들을 대량 학살했다는 주장도 있다. 그 뒤 시온기사단, 프리메이슨 등의 비밀결사단체를 통해 막달라 여자 마리아가 예수의 배우자이고 그들의 후손이 메로빙거 왕가라는 주장이 이어져 왔으며, 현재 메로빙거 가문과 혼인관계에 있는 합스부르크 왕가, 스튜어트 왕가, 로렌 왕가, 카롤링거 왕가, 비지코트 왕가, 프랑스의 생클레르 가문과 그 분가인 영국·미국의 싱클레어 가문 출신 사람들 중 일부가 자신들이 예수 그리스도와 막달라 여자 마리아의 후손이라고 주장한다.
요한 복음의 "예수가 사랑한 제자"가 막달라 마리아라는 주장은 1998년 라몬 K. 후시노에 의해 제기되었다.[80] 후시노는 나그 함마디의 영지주의 책에 근거하여, 현존하는 요한 복음서가 막달라 마리아를 예수가 사랑한 제자로 제시하는 초기 텍스트를 수정하여 얻은 결과라고 주장했다.[80] 그러나 현존하는 신약 신약성경의 본문 변이 필사본에는 이를 반박하는 어떠한 본문 변이도 없으므로,[81] 이 가설적인 초기 문서에 대한 물리적 증거는 존재하지 않는다.
댄 브라운의 2003년 소설 ''다빈치 코드''는 막달라 마리아가 베냐민 지파의 일원이고, 예수의 아내였으며, 십자가형을 당했을 때 임신했으며, 예수의 자녀를 낳아 혈통의 시조가 되었다는 등의 오류를 대중화했다.[99] 그러나 이러한 주장을 뒷받침하는 역사적 증거는 없다.[99] ''다빈치 코드''는 레오나르도 다 빈치의 ''최후의 만찬''에서 예수의 오른쪽에 있는 "예수가 사랑한 제자"가 남성 제자로 변장한 막달라 마리아라고 주장하지만, 미술사학자들은 그 인물이 실제로는 사도 요한이며, 레오나르도의 성별 경계를 모호하게 만드는 특징적인 매력 때문에 여성적으로 보일 뿐이라고 주장한다.
2012년, 캐런 L. 킹은 예수가 "내 아내 ... 그녀는 나의 제자가 될 수 있을 것이다."라고 말하는 내용이 담긴 콥트어 파피루스 조각인 ''예수 아내 복음서''를 출판했지만,[83] 학자들은 이 조각이 현대의 위조품이라는 데 압도적으로 동의했으며,[83][84] 2016년, 킹 본인도 그 복음서가 아마도 위조품일 것이라고 말했다.[84]
역사학자 바트 어만(Bart Ehrman)은 역사적 자료가 예수의 성적 취향에 대해 전혀 밝히는 바가 없으며, 예수와 막달라 마리아가 결혼했거나 어떤 종류의 성적 또는 로맨틱한 관계를 가졌다는 생각을 뒷받침하는 증거는 전혀 없다고 말한다.[82] 정경 복음서는 물론, 마리아가 예수의 가장 가까운 제자로 묘사된 늦은 영지주의 복음서에서도 그들 사이의 관계는 성적인 것이 아니다.[82]
모리스 케이시는 막달라 마리아를 예수의 아내로 보는 생각을 터무니없는 대중적 선정주의에 불과한 것으로 일축한다.[82]
영화 마지막 유혹에서는 십자가에 못 박히는 예수가 막달라 마리아와의 결혼 생활을 꿈꾸는 장면이 나온다. 1982년 영국에서 간행된 ''Holy Blood, Holy Grail'' (일본어판: 렌느＝르＝샤토의 수수께끼)에서 저자들은 예수와 막달라 마리아가 결혼하여 아이를 낳았다는 가설을 제시했다. 마가렛 스타버드는 1993년 『막달라 마리아와 성배』에서 예수와 마리아 사이의 딸을 사라로 묘사했다. 2003년 소설 『다빈치 코드』가 이를 스토리 속에 사용했다. 심차 야코보비치와 배리 윌슨은, 2014년에 출판된 "The Lost Gospel"에서, 두 사람의 성스러운 결혼과 교류, 아이를 둘이나 낳았다는 내용 등을 상세하게 기록한 고대 시리아어 문서를 해독했다고 주장한다.
예수의 결혼에 대한 주장은 은유나 상징의 형태로 남아 있다고 주장한다. 서양 미술에는 작품 속에 심볼로서의 형태나 색을 배치하여 암시적으로 표현하는 수법이 있으며, 명시적인 것으로는, 2-3세기경의 저작으로 보이는 『필립보 복음서』의 기술이 있다.
20세기 중반에 나그 함마디 문서의 발견 등으로, 지금까지 이단의 서적으로 숨겨져 왔던 서적들이 그 모습을 드러냈다. 엘레인 페이겔스 (Elaine Pagels)는, 창녀를 부정하고 아내로 삼는 것은 "같은 견해의 이면"이라고 지적했다.[95]
4. 기독교 미술에서의 표현
막달라 마리아는 서방 기독교 미술에서 성모 마리아 다음으로 가장 흔하게 묘사되는 여성 인물이었다.[35] 초기에는 죄인이며 간음한 여성으로 묘사되었으며, 매우 사치스럽고 유행을 따르는 옷을 입은 모습이나, 완전히 벌거벗었지만 매우 길고 금발 또는 붉은 금발 머리카락으로 가려진 모습으로 묘사되었다.[35] 후자는 참회하는 막달라 마리아를 나타내는 것으로, 이집트의 마리아의 이야기와 융합되어 그녀의 옷이 닳아 사막에서 떨어져 나갔다는 설정이 추가되었다.[35] 눈물을 흘리는 막달라 마리아의 모습은 'maudlin'(감상적인)이라는 단어의 어원이 되었다.[35]
중세 묘사에서 마리아의 긴 머리카락은 그녀의 몸 전체를 덮어 정숙함을 보존했으며, 일부 독일 버전에서는 두꺼운 체모로 보완되기도 했다.[35] 16세기부터는 티치아노 등의 그림에서 노출의 정도가 점차 증가하는 경향을 보였다. 마리아는 전설적인 "승천" 장면에서 종종 벌거벗은 모습으로 묘사되는데, 황금 전설에 따르면 그녀는 천사들에 의해 사막에서 지탱되어 하늘의 만나를 먹고 살았다고 한다.[35]
십자가형 그림에서 막달라 마리아는 11세기 영어 필사본에서부터 등장하며, 감정적 동화를 의도하는 표현 장치로 사용되었다.[36] 13세기부터는 성모 마리아와 사도 요한이 추가되면서 막달라 마리아는 십자가 기둥을 껴안고 무릎을 꿇거나 그리스도의 발에 입을 맞추는 모습, 슬픔의 제스처로 그리스도를 향해 팔을 뻗는 모습 등으로 묘사되었다.[36] 아시시의 상부 교회에 있는 치마부에의 그림이나 스클로베니 예배당에 있는 조토의 그림이 대표적이다.[37] 고딕 양식의 십자가형 그림이 복잡해지면서 막달라 마리아는 후광, 금발 머리카락, 밝은 빨간 드레스 등으로 식별되는 두드러진 인물이 되었다.[38]
로버트 키엘리는 막달라 마리아가 기독교 판테온에서 화가들의 상상력을 가장 자극한 인물이라고 평가했다.[39] 십자가형 외에도 예수의 수난 장면, 나를 만지지 마라 장면 등에 자주 등장했으며, 최후의 만찬과 같은 장면에서는 일반적으로 생략되었다. 벨라스케스의 ''마르타와 마리아의 집에 있는 그리스도''와 같이 마르타와 마리아와 함께 묘사되기도 했다.[40]
르네상스 이후 종교화에서는 성서 속 인물에 따라 옷 색깔이 정해져 있었는데, 성모 마리아는 파란색이나 남색, 막달라 마리아는 녹색 속옷, 주홍색 망토를 입는 경우가 많았다. 막달라 마리아는 대개 금발을 드러내고 기름 단지를 손에 든 모습으로 묘사되었다. '예수의 부활 장면'에서는 '나를 만지지 마라'가 종교화가들이 즐겨 그린 주제였다. '성스러운 대화' 등 성인 군상화에서도 막달라 마리아는 향유 단지를 든 모습으로 자주 등장했다. 막달라 마리아만을 그리는 종교화는 '막달라 마리아의 회개'라는 주제로 많이 제작되었으며, 만년의 고행, 은둔 생활을 그린 그림에서는 나체로 그려지기도 했다.
소설 『다빈치 코드』는 레오나르도 다 빈치의 최후의 만찬에서 그리스도 오른쪽에 있는 인물이 막달라 마리아라는 설을 소개했지만, 이는 이전부터 있었던 가설이며, 사도 요한으로 해석하는 것이 일반적이다.[96]
동방 기독교에서는 막달라 마리아에 대한 상황이 서유럽과 다르다. 정교회에서는 이콘 외의 종교 회화가 근세 이후에 생겨났으며, 성적인 표현이나 감정적인 표현이 억제되었다. 테오토코스(성모 마리아) 다음으로 숭배받는 성인은 이집트의 마리아이다. 예루살렘의 올리브 산에는 막달라 마리아에게 헌정된 러시아 정교회 교회인 막달라 마리아 교회가 있다.[97]
'''다음은 막달라 마리아를 다룬 작품들의 예시이다.'''
5. 종교적 관점
동방 정교회는 막달라 마리아를 베다니의 마리아나 누가복음 7장 36-50절에 나오는 예수에게 향유를 부은 "죄 많은 여자"와 동일시하지 않으며, 항상 마리아는 회심 전에도 평생을 덕 있는 여인으로 가르쳐 왔다. 그들은 그녀를 참회자로 기념한 적이 없다. 막달라 마리아의 이미지는 6세기에 교황 그레고리오 대교황의 설교가 있기 전까지 성경에 언급된 다른 여성들과 혼동되지 않았으며, 이는 서방의 전통에서만 발생했다. 대신 그녀는 전통적으로 "향유를 바른 여인"(Μυροφόρος; 서방의 세 마리아에 해당)과 "사도와 동등한"(ἰσαπόστολος)으로 존경받았다.
수세기 동안 많은 동방 정교회 신자들은 부활절에 색칠된 달걀을 나누는 관습이 있었다. 이 달걀들은 새로운 생명과 무덤에서 부활하신 그리스도를 상징한다. 동방 정교회 신자들은 이 달걀을 나누면서 "그리스도께서 부활하셨다!"를 외친다. 막달라 마리아에 관한 한 민간 전승에 따르면, 그녀는 예수의 죽음과 부활 이후, 자신의 지위를 이용하여 로마 황제 티베리우스가 로마에서 개최한 연회에 초대받았다. 그녀는 그를 만나 손에 평범한 달걀을 들고 "그리스도께서 부활하셨습니다!"라고 외쳤다. 황제는 웃으며, 그녀의 손에 든 달걀이 그녀가 잡고 있는 동안 빨갛게 변하는 것만큼이나 그리스도가 죽은 자 가운데서 부활하는 것도 그럴듯하다고 말했다. 그가 말을 마치기도 전에 그녀의 손에 든 달걀은 밝은 빨간색으로 변했고, 그녀는 온 제국에 복음을 계속 전파했다.[45]
마리아 막달레나에 대한 복음서에 기록되지 않은 전승은 다음과 같다.[89]
- 주님의 승천 이후, 성모 마리아와 사도들과 함께 항상 기도하며 널리 예루살렘에 주님의 부활을 전파하여 첫 번째 증인이 되었다.
- 하나님의 길을 전파하기 위해 여러 곳을 여행했다.
- 로마로 가서 황제 티베리우스를 만나 붉은 달걀을 헌상하고, 하리스토스(그리스도)의 부활을 전했으며, 주님의 십자가 죽음을 이야기하며 빌라도에 의한 예수 그리스도의 사형은 불법이었다고 황제에게 호소했다. 유대인에게는 가난한 자가 축하와 존경의 마음을 나타낼 때 달걀을 선물하는 관습이 있었는데, 이 관습에 따라 마리아 막달레나가 황제에게 붉은 달걀을 헌상한 이후, 부활의 기억(부활절)에 달걀을 선물하는 관습이 시작되었다.
동방 기독교에서의 막달라 마리아를 둘러싼 상황은 서유럽과는 상당히 다르다. 정교회에서 이콘 이외의 미술로서의 종교 회화가 제대로 된 형태로 생겨난 것은 근세 이후에 거의 한정된다. 이콘에서는 성적인 표현・감정적인 표현은 억제되며, 막달라 마리아에 대해서도 이는 예외가 아니다. 또한, 막달라 마리아는 정교회에서도 숭배받고 있으며, 이를 바탕으로 한 세속 회화도 없는 것은 아니지만, "테오토코스(성모 마리아를 가리킴)에 이은 두 번째 성인"으로 칭송받아 막달라 마리아 이상으로 숭배받는 것은 이집트의 마리아이다.
예루살렘의 올리브 산에는 막달라 마리아에게 헌정된 러시아 정교회 교회인 막달라 마리아 교회가 있다[97].
반종교개혁과 바로크 시대(16세기 후반 및 17세기) 동안, 로마 가톨릭에서는 막달라 마리아의 축일인 7월 22일에 그녀의 이름에 "참회하는"이라는 설명이 추가되었다. 이는 1569년 트리엔트 달력에는 없었고, 현재의 로마 일반 달력에서는 더 이상 찾아볼 수 없지만, 1960년까지는 유지되었다.[46] 트리엔트 미사의 복음서 낭독은 누가복음 7:36–50[47](죄 지은 여인이 예수의 발에 향유를 바름)이었던 반면, 현재 미사 로마 전례에서는 요한복음 20:1–2, 11–18[48](부활하신 후 예수와 막달라 마리아의 만남)이다.[49][50][51]
다렐 보크에 따르면, ''사도들의 사도(apostola apostolorum)''라는 칭호는 10세기에 처음 나타났다. 하지만 캐서린 루드비히 얀센은 12세기 이전에는 이 칭호에 대한 언급을 찾을 수 없었으며, 그때 이미 흔한 표현이었다고 한다. 그녀는 특히 클뤼니의 휴 (1024–1109), 피에르 아벨라르 (1079–1142), 클레르보의 베르나르 (1090–1153)를 막달라 마리아에게 ''사도들의 사도''(apostolorum apostola)라는 칭호를 부여한 사람들로 언급한다. 제인 샤버그는 방돔의 제프리 (/70 – 1132)를 추가한다.
''사도들의 사도(apostolorum apostola)''라는 구절에 해당하는 표현은 이미 9세기에 나타났을 수 있다. 라바누스 마우루스 (c. 780 – 856년 2월 8일)에게 귀속된 ''막달라 마리아의 생애''의 제27장은 "막달라 마리아를 그리스도께서 사도들에게 사도로 보내시다(Ubi Magdalenam Christus ad apostolos mittit apostolam)"[52]로 시작하며, 같은 장에서 그녀가 그가 그녀에게 부여한 사도직을 수행하는 데 주저하지 않았다고 말한다(''apostolatus officio quo honorata fuerat fungi non distulit'').[53] 레이몬드 E. 브라운은 라바누스 마우루스가 이 작품에서 막달라 마리아에게 "사도"라는 단어를 자주 사용한다고 언급한다. 그러나 이 작품은 실제로는 12세기보다 더 오래되지 않았다.[54]
막달라 마리아는 사도의 지위에 있었고, 부활의 공식적인 증인이 된 사람들 중 한 명은 아니었지만, 가톨릭 교회는 그녀의 축일에 글로리아를 낭송함으로써 그녀를 존경했다. 이는 예수의 어머니 마리아를 제외하고 존경받는 유일한 여성 성인이었다. 교황 요한 바오로 2세는 1988년 8월 15일에 발표한 교황령 ''여성의 존엄성''(Mulieris Dignitatem, 제67–69항)에서 '부활의 첫 증인'이라는 제목으로 부활 후 무덤에 있던 여성들과 관련된 부활 사건을 다루면서, 여성들이 '무덤에 먼저 갔다'. 그들은 빈 무덤을 처음 발견했다. 그들은 '그가 여기 없다. ''그는 말씀하신 대로 부활하셨다''는 것을 처음 들었다.'[55] 그들은 그의 발을 처음으로 껴안았다.[56] 여성들은 또한 이 진실을 사도들에게 알리라는 부름을 처음 받았다.[57] 요한복음[58]은 '막달라 마리아의 특별한 역할'을 강조한다. 그녀는 부활하신 그리스도를 처음 만났다. [...] 그래서 그녀는 "사도들의 사도"라고 불리게 되었다. 막달라 마리아는 부활하신 그리스도의 첫 번째 목격자였으며, 이런 이유로 그녀는 또한 '사도들 앞에서 그를 증언한 첫 번째 사람'이었다. 이 사건은 어떤 의미에서 그리스도께서 여성과 남성에게 신성한 진리를 맡기셨다는 이전의 모든 내용을 덧붙인다."라고 하였다.[59]
2016년 6월 10일, 경신성사 및 전례 규율 성성은 막달라 마리아의 전례 기념일을 의무 기념일에서 대부분의 사도들(베드로와 바오로는 함께 대축일)의 기념일과 같은 축일로 격상시키는 포고령을 발표했다.[60] 미사와 시간 전례(성무일도)는 이전과 동일하게 유지되었지만, 미사에는 그녀를 명시적으로 "사도들의 사도"로 지칭하는 특정 서문이 추가되었다.[61]
사복음서에는 막달라 마리아로 특정되지 않은 여성이 몇 명 등장한다. 그중 "죄 많은 여자"가 막달라 마리아와 동일시되어, 예수의 발에 눈물을 흘리고 자신의 머리털로 닦고, 향유를 발랐다고 한다.
야코부스 데 보라기네의 『황금전설』 등에 따르면, 전설 속의 막달라 마리아는 부유한 집안 출신으로, 그 미모와 부유함 때문에 쾌락에 빠졌다가, 후에 예수를 만나 회개했다고 한다. 그래서, 창녀를 의미하는 "'''죄 많은 여자'''"라는 이명을 얻거나, 르네상스 이후 "막달라 마리아의 회개"를 주제로 한 그림, 조각이 많이 제작되었다. 이러한 이미지는 가톨릭 교회의 의도가 관여하고 있다고 지적된다.
thumb (쥘 조제프 르페브르)]]
예수 승천 후, 형제 라자로, 마르타(마리아의 언니) 등과 함께 남프랑스 마르세유 (혹은 생트마리드라메르)에 도착하여, 만년에는 생트봄의 동굴에서 은둔 생활을 하며 생을 마쳤으며, 유해는 엑상프로방스 교외의 생 막시맹 라 생트 봄[90]에 묻혔다고 믿어졌다. 베즐레의 생트마들렌 대성당은 그 유해 (두개골)를 이장했다고 주장한다. 그러나 생 막시맹 측은 지금도 유해를 보관하고 있다고 주장하며, 일부는 파리의 마들렌 사원에도 분골되어 있다.
1549년판 ''공동 기도문''은 7월 22일을 성 막달라 마리아 축일로 지정했으며, 트리엔트 미사와 동일한 성경 봉독과 새롭게 작곡된 기도문을 포함했다. 해당 기도문의 내용은 "자비로우신 아버지, 우리가 어떤 피조물의 본보기를 통해 감히 죄를 짓지 않도록 은총을 주시옵소서. 만약 우리가 어떤 때에라도 당신의 신성한 위엄을 범하게 된다면, 막달라 마리아의 본을 따라 진정으로 회개하고 슬퍼하며 생생한 믿음으로 우리 모든 죄의 사면을 받게 하소서. 당신의 아들 우리 구주 그리스도의 유일한 공로를 통하여." 이다. 1552년판에는 성 막달라 마리아 축일이 삭제되었고, 이는 약 400년 후에야 공동 기도문에 다시 복원되었다.[62]
현대의 개신교 신자들은 막달라 마리아를 예수의 제자이자 친구로 존경한다.[63] 성공회 기독교인들은 그녀를 성인으로 칭하며, 그녀의 회개의 본을 따를 수 있다; 일부는 39개조 신조가 그녀에게 중보기도를 요청하는 것을 금지한다고 해석하는 반면,[64] 다른 성공회 신자들은 성공회 장례식을 인용하며 성도에게 자신들을 위해 기도해 달라고 요청할 수 있다고 말한다.
미국 복음주의 루터교회는 7월 22일에 막달라 마리아를 사도로 존경한다.[65] 그녀의 축일은 "우리가 그리스도의 생애, 그를 따르고 증언한 사람들의 증거, 그리고 교회 안의 하나님의 은사를 기념하는 날"로 정의되는 작은 축일로 기념된다.[66]
장로교 신자들은 그녀를 "사도들의 사도"로 존경하며, ''감리교 신학''에서 케네스 윌슨은 그녀를 "사실상" "최초의 선교사" 중 한 명으로 묘사한다.
막달라 마리아는 잉글랜드 성공회에서는 축제로, 미국 성공회에서는 7월 22일에 주요 축일로 기념된다.[67][68]
바하이 신앙 문헌에는 막달라 여자 마리아에 대한 언급이 많으며, 그녀는 믿음의 여주인공이자 "모든 시대의 전형적인 여성"으로서 숭고한 지위를 누리고 있다.[69] 압둘바하는 그녀를 예수의 제자들에게 "확증의 통로"이며, "사도들의 믿음을 재확립"한 "여걸"이며, "그의 왕국에서 가까이 있는 빛"이라고 칭송했다.[70] 또한 "그녀의 실체는 그리스도의 지평선에서 영원히 빛나고 있다", "그녀의 얼굴은 영원히 우주의 지평선에서 빛나고 있다", "그녀의 촛불은 세상의 모임에서 영원히 켜져 있다"고 썼다.[71] 압둘바하는 그녀를 여성이 하느님 앞에서 남성과 완전히 동등하며 때로는 거룩함과 위대함에서 남성을 능가할 수 있다는 최고의 예로 여겼다.[72] 그는 그녀가 당시 모든 남성을 능가했으며,[73] "지도력의 빛나는 보석으로 장식된 왕관"이 그녀의 머리에 있었다고 말했다.[74]
바하이 문헌은 신약성경 정경의 발전에 대한 그녀의 삶에 대한 희소한 언급을 확장하여, 다른 현존하는 역사적 자료에는 기록되지 않은 광범위한 외경적 이야기와 말을 담고 있다. 압둘바하는 마리아가 로마로 가서 티베리우스 황제 앞에서 연설했다고 말했는데, 이는 아마도 빌라도가 유대인에 대한 잔혹한 처우로 인해 나중에 로마로 소환된 이유일 것이다(이 전통은 동방 정교회에서도 증언된다).[75] 바하이교도들은 막달라 마리아와 바비교 여주인공 시인 타히리(Táhirih) 사이의 유사점을 언급했다. 이 둘은 "지식, 굳건함, 용기, 덕, 의지력"이라는 공통된 속성과 더불어 기독교와 바하이 신앙의 종교 운동 내에서 여성 지도자로서의 중요성을 가진다.[76]
5. 1. 동방 정교회
동방 정교회는 막달라 마리아를 베다니의 마리아나 누가복음 7장 36-50절에 나오는 예수에게 향유를 부은 "죄 많은 여자"와 동일시하지 않으며, 항상 마리아는 회심 전에도 평생을 덕 있는 여인으로 가르쳐 왔다. 그들은 그녀를 참회자로 기념한 적이 없다. 막달라 마리아의 이미지는 6세기에 교황 그레고리오 대교황의 설교가 있기 전까지 성경에 언급된 다른 여성들과 혼동되지 않았으며, 이는 서방의 전통에서만 발생했다. 대신 그녀는 전통적으로 "향유를 바른 여인"(Μυροφόρος; 서방의 세 마리아에 해당)과 "사도와 동등한"(ἰσαπόστολος)으로 존경받았다.수세기 동안 많은 동방 정교회 신자들은 부활절에 색칠된 달걀을 나누는 관습이 있었다. 이 달걀들은 새로운 생명과 무덤에서 부활하신 그리스도를 상징한다. 동방 정교회 신자들은 이 달걀을 나누면서 "그리스도께서 부활하셨다!"를 외친다. 막달라 마리아에 관한 한 민간 전승에 따르면, 그녀는 예수의 죽음과 부활 이후, 자신의 지위를 이용하여 로마 황제 티베리우스가 로마에서 개최한 연회에 초대받았다. 그녀는 그를 만나 손에 평범한 달걀을 들고 "그리스도께서 부활하셨습니다!"라고 외쳤다. 황제는 웃으며, 그녀의 손에 든 달걀이 그녀가 잡고 있는 동안 빨갛게 변하는 것만큼이나 그리스도가 죽은 자 가운데서 부활하는 것도 그럴듯하다고 말했다. 그가 말을 마치기도 전에 그녀의 손에 든 달걀은 밝은 빨간색으로 변했고, 그녀는 온 제국에 복음을 계속 전파했다.[45]
마리아 막달레나에 대한 복음서에 기록되지 않은 전승은 다음과 같다.[89]
- 주님의 승천 이후, 성모 마리아와 사도들과 함께 항상 기도하며 널리 예루살렘에 주님의 부활을 전파하여 첫 번째 증인이 되었다.
- 하나님의 길을 전파하기 위해 여러 곳을 여행했다.
- 로마로 가서 황제 티베리우스를 만나 붉은 달걀을 헌상하고, 하리스토스(그리스도)의 부활을 전했으며, 주님의 십자가 죽음을 이야기하며 빌라도에 의한 예수 그리스도의 사형은 불법이었다고 황제에게 호소했다. 유대인에게는 가난한 자가 축하와 존경의 마음을 나타낼 때 달걀을 선물하는 관습이 있었는데, 이 관습에 따라 마리아 막달레나가 황제에게 붉은 달걀을 헌상한 이후, 부활의 기억(부활절)에 달걀을 선물하는 관습이 시작되었다.
동방 기독교에서의 막달라 마리아를 둘러싼 상황은 서유럽과는 상당히 다르다. 정교회에서 이콘 이외의 미술로서의 종교 회화가 제대로 된 형태로 생겨난 것은 근세 이후에 거의 한정된다. 이콘에서는 성적인 표현・감정적인 표현은 억제되며, 막달라 마리아에 대해서도 이는 예외가 아니다. 또한, 막달라 마리아는 정교회에서도 숭배받고 있으며, 이를 바탕으로 한 세속 회화도 없는 것은 아니지만, "테오토코스(성모 마리아를 가리킴)에 이은 두 번째 성인"으로 칭송받아 막달라 마리아 이상으로 숭배받는 것은 이집트의 마리아이다.
예루살렘의 올리브 산에는 막달라 마리아에게 헌정된 러시아 정교회 교회인 막달라 마리아 교회가 있다[97].
5. 2. 로마 가톨릭
반종교개혁과 바로크 시대(16세기 후반 및 17세기) 동안, 로마 가톨릭에서는 막달라 마리아의 축일인 7월 22일에 그녀의 이름에 "참회하는"이라는 설명이 추가되었다. 이는 1569년 트리엔트 달력에는 없었고, 현재의 로마 일반 달력에서는 더 이상 찾아볼 수 없지만, 1960년까지는 유지되었다.[46] 트리엔트 미사의 복음서 낭독은 누가복음 7:36–50[47](죄 지은 여인이 예수의 발에 향유를 바름)이었던 반면, 현재 미사 로마 전례에서는 요한복음 20:1–2, 11–18[48](부활하신 후 예수와 막달라 마리아의 만남)이다.[49][50][51]
다렐 보크에 따르면, ''사도들의 사도(apostola apostolorum)''라는 칭호는 10세기에 처음 나타났다. 하지만 캐서린 루드비히 얀센은 12세기 이전에는 이 칭호에 대한 언급을 찾을 수 없었으며, 그때 이미 흔한 표현이었다고 한다. 그녀는 특히 클뤼니의 휴 (1024–1109), 피에르 아벨라르 (1079–1142), 클레르보의 베르나르 (1090–1153)를 막달라 마리아에게 ''사도들의 사도''(apostolorum apostola)라는 칭호를 부여한 사람들로 언급한다. 제인 샤버그는 방돔의 제프리 (/70 – 1132)를 추가한다.
''사도들의 사도(apostolorum apostola)''라는 구절에 해당하는 표현은 이미 9세기에 나타났을 수 있다. 라바누스 마우루스 (c. 780 – 856년 2월 8일)에게 귀속된 ''막달라 마리아의 생애''의 제27장은 "막달라 마리아를 그리스도께서 사도들에게 사도로 보내시다(Ubi Magdalenam Christus ad apostolos mittit apostolam)"[52]로 시작하며, 같은 장에서 그녀가 그가 그녀에게 부여한 사도직을 수행하는 데 주저하지 않았다고 말한다(''apostolatus officio quo honorata fuerat fungi non distulit'').[53] 레이몬드 E. 브라운은 라바누스 마우루스가 이 작품에서 막달라 마리아에게 "사도"라는 단어를 자주 사용한다고 언급한다. 그러나 이 작품은 실제로는 12세기보다 더 오래되지 않았다.[54]
막달라 마리아는 사도의 지위에 있었고, 부활의 공식적인 증인이 된 사람들 중 한 명은 아니었지만, 가톨릭 교회는 그녀의 축일에 글로리아를 낭송함으로써 그녀를 존경했다. 이는 예수의 어머니 마리아를 제외하고 존경받는 유일한 여성 성인이었다. 교황 요한 바오로 2세는 1988년 8월 15일에 발표한 교황령 ''여성의 존엄성''(Mulieris Dignitatem, 제67–69항)에서 '부활의 첫 증인'이라는 제목으로 부활 후 무덤에 있던 여성들과 관련된 부활 사건을 다루면서, 여성들이 '무덤에 먼저 갔다'. 그들은 빈 무덤을 처음 발견했다. 그들은 '그가 여기 없다. ''그는 말씀하신 대로 부활하셨다''는 것을 처음 들었다.'[55] 그들은 그의 발을 처음으로 껴안았다.[56] 여성들은 또한 이 진실을 사도들에게 알리라는 부름을 처음 받았다.[57] 요한복음[58]은 '막달라 마리아의 특별한 역할'을 강조한다. 그녀는 부활하신 그리스도를 처음 만났다. [...] 그래서 그녀는 "사도들의 사도"라고 불리게 되었다. 막달라 마리아는 부활하신 그리스도의 첫 번째 목격자였으며, 이런 이유로 그녀는 또한 '사도들 앞에서 그를 증언한 첫 번째 사람'이었다. 이 사건은 어떤 의미에서 그리스도께서 여성과 남성에게 신성한 진리를 맡기셨다는 이전의 모든 내용을 덧붙인다."라고 하였다.[59]
2016년 6월 10일, 경신성사 및 전례 규율 성성은 막달라 마리아의 전례 기념일을 의무 기념일에서 대부분의 사도들(베드로와 바오로는 함께 대축일)의 기념일과 같은 축일로 격상시키는 포고령을 발표했다.[60] 미사와 시간 전례(성무일도)는 이전과 동일하게 유지되었지만, 미사에는 그녀를 명시적으로 "사도들의 사도"로 지칭하는 특정 서문이 추가되었다.[61]
사복음서에는 막달라 마리아로 특정되지 않은 여성이 몇 명 등장한다. 그중 "죄 많은 여자"가 막달라 마리아와 동일시되어, 예수의 발에 눈물을 흘리고 자신의 머리털로 닦고, 향유를 발랐다고 한다.
야코부스 데 보라기네의 『황금전설』 등에 따르면, 전설 속의 막달라 마리아는 부유한 집안 출신으로, 그 미모와 부유함 때문에 쾌락에 빠졌다가, 후에 예수를 만나 회개했다고 한다. 그래서, 창녀를 의미하는 "'''죄 많은 여자'''"라는 이명을 얻거나, 르네상스 이후 "막달라 마리아의 회개"를 주제로 한 그림, 조각이 많이 제작되었다. 이러한 이미지는 가톨릭 교회의 의도가 관여하고 있다고 지적된다.
thumb (쥘 조제프 르페브르)]]
예수 승천 후, 형제 라자로, 마르타(마리아의 언니) 등과 함께 남프랑스 마르세유 (혹은 생트마리드라메르)에 도착하여, 만년에는 생트봄의 동굴에서 은둔 생활을 하며 생을 마쳤으며, 유해는 엑상프로방스 교외의 생 막시맹 라 생트 봄[90]에 묻혔다고 믿어졌다. 베즐레의 생트마들렌 대성당은 그 유해 (두개골)를 이장했다고 주장한다. 그러나 생 막시맹 측은 지금도 유해를 보관하고 있다고 주장하며, 일부는 파리의 마들렌 사원에도 분골되어 있다.
5. 3. 개신교
1549년판 ''공동 기도문''은 7월 22일을 성 막달라 마리아 축일로 지정했으며, 트리엔트 미사와 동일한 성경 봉독과 새롭게 작곡된 기도문을 포함했다. 해당 기도문의 내용은 "자비로우신 아버지, 우리가 어떤 피조물의 본보기를 통해 감히 죄를 짓지 않도록 은총을 주시옵소서. 만약 우리가 어떤 때에라도 당신의 신성한 위엄을 범하게 된다면, 막달라 마리아의 본을 따라 진정으로 회개하고 슬퍼하며 생생한 믿음으로 우리 모든 죄의 사면을 받게 하소서. 당신의 아들 우리 구주 그리스도의 유일한 공로를 통하여." 이다. 1552년판에는 성 막달라 마리아 축일이 삭제되었고, 이는 약 400년 후에야 공동 기도문에 다시 복원되었다.[62]
현대의 개신교 신자들은 막달라 마리아를 예수의 제자이자 친구로 존경한다.[63] 성공회 기독교인들은 그녀를 성인으로 칭하며, 그녀의 회개의 본을 따를 수 있다; 일부는 39개조 신조가 그녀에게 중보기도를 요청하는 것을 금지한다고 해석하는 반면,[64] 다른 성공회 신자들은 성공회 장례식을 인용하며 성도에게 자신들을 위해 기도해 달라고 요청할 수 있다고 말한다.
미국 복음주의 루터교회는 7월 22일에 막달라 마리아를 사도로 존경한다.[65] 그녀의 축일은 "우리가 그리스도의 생애, 그를 따르고 증언한 사람들의 증거, 그리고 교회 안의 하나님의 은사를 기념하는 날"로 정의되는 작은 축일로 기념된다.[66]
장로교 신자들은 그녀를 "사도들의 사도"로 존경하며, ''감리교 신학''에서 케네스 윌슨은 그녀를 "사실상" "최초의 선교사" 중 한 명으로 묘사한다.
막달라 마리아는 잉글랜드 성공회에서는 축제로, 미국 성공회에서는 7월 22일에 주요 축일로 기념된다.[67][68]
5. 4. 바하이 신앙
바하이 신앙 문헌에는 막달라 여자 마리아에 대한 언급이 많으며, 그녀는 믿음의 여주인공이자 "모든 시대의 전형적인 여성"으로서 숭고한 지위를 누리고 있다.[69] 압둘바하는 그녀를 예수의 제자들에게 "확증의 통로"이며, "사도들의 믿음을 재확립"한 "여걸"이며, "그의 왕국에서 가까이 있는 빛"이라고 칭송했다.[70] 또한 "그녀의 실체는 그리스도의 지평선에서 영원히 빛나고 있다", "그녀의 얼굴은 영원히 우주의 지평선에서 빛나고 있다", "그녀의 촛불은 세상의 모임에서 영원히 켜져 있다"고 썼다.[71] 압둘바하는 그녀를 여성이 하느님 앞에서 남성과 완전히 동등하며 때로는 거룩함과 위대함에서 남성을 능가할 수 있다는 최고의 예로 여겼다.[72] 그는 그녀가 당시 모든 남성을 능가했으며,[73] "지도력의 빛나는 보석으로 장식된 왕관"이 그녀의 머리에 있었다고 말했다.[74]바하이 문헌은 신약성경 정경의 발전에 대한 그녀의 삶에 대한 희소한 언급을 확장하여, 다른 현존하는 역사적 자료에는 기록되지 않은 광범위한 외경적 이야기와 말을 담고 있다. 압둘바하는 마리아가 로마로 가서 티베리우스 황제 앞에서 연설했다고 말했는데, 이는 아마도 빌라도가 유대인에 대한 잔혹한 처우로 인해 나중에 로마로 소환된 이유일 것이다(이 전통은 동방 정교회에서도 증언된다).[75] 바하이교도들은 막달라 마리아와 바비교 여주인공 시인 타히리(Táhirih) 사이의 유사점을 언급했다. 이 둘은 "지식, 굳건함, 용기, 덕, 의지력"이라는 공통된 속성과 더불어 기독교와 바하이 신앙의 종교 운동 내에서 여성 지도자로서의 중요성을 가진다.[76]
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