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산스크리트 문학

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목차

1. 개요

산스크리트 문학은 고대 인도에서 발전한 문학으로, 베다 문학, 힌두교 문학, 불교 문학, 자이나교 문학, 과학 및 세속 문학 등 다양한 분야를 포괄한다. 베다 문학은 베다 경전과 수트라를 포함하며, 힌두교 문학은 슈루티와 스므리티로 나뉘어 힌두교의 다양한 경전을 담고 있다. 불교 문학은 산스크리트어로 작성된 다양한 경전과 철학, 논서 등을 포함하며, 자이나교 문학은 자이나교의 교리와 철학을 담은 작품들로 구성된다. 과학 및 세속 문학은 언어학, 법학, 천문학, 수학, 의학, 문학 이론 등 다양한 분야의 지식을 담고 있다. 현대에도 산스크리트 문학은 지속적으로 창작되고 있으며, 인도에서 문학상을 통해 그 가치를 인정받고 있다.

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산스크리트 문학
산스크리트 문학
Ashtadhyayi 사본의 앞면
'기원전 5세기경 파니니의 아슈타드야이 사본의 앞면'
언어
언어산스크리트어
시대
시대기원전 1500년 - 현재
국가
국가인도
장르
장르베다, 우파니샤드, 수트라, 푸라나, 라마야나, 마하바라타, 아유르베다, 나티야샤스트라, 아르타샤스트라, 카마수트라
역사
기원기원전 1500년경
특징
특징'인도 아대륙의 문학적 전통을 형성'
'다양한 철학적, 종교적, 과학적 주제를 다룸'
'베다 산스크리트어와 고전 산스크리트어로 구분'
영향
영향'인도 문화와 철학에 지대한 영향'
'다른 인도 언어와 문학에 영향'
'서양 학계에 큰 영향 (18세기 이후)'
주요 작품
베다리그베다
야주르베다
사마베다
아타르바베다
우파니샤드찬도기야 우파니샤드
브리하다란야카 우파니샤드
카타 우파니샤드
수트라브라마 수트라
요가 수트라
바가바드 기타
서사시라마야나
마하바라타
희곡아비즈냐나샤쿤탈람
말비카그니미트람
비크라마우르바시야
기타아르타샤스트라
카마수트라
나티야샤스트라
아유르베다
같이 보기
같이 보기산스크리트어
인도 문학
힌두교 경전
불교 경전
자이나교 경전

2. 베다 문학

베다 문학과 고전 산스크리트 문학은 여러 면에서 다르다. 현존하는 베다 문학은 거의 전적으로 종교적인 것으로, 신들(데바)에 대한 기도, 찬가, 희생 및 기타 베다 종교의 관심사에 초점을 맞추고 있다.[12] 이 고대 문학의 언어(가장 오래된 것은 리그베다)인 베다 산스크리트어는 파니니와 같은 후대 문법학자들이 묘사한 "고전" 산스크리트어와 여러 면에서 다르다(그리고 훨씬 덜 규칙적이다).[13] 이 문학은 베다 시대에 구전으로 전해졌으며, 나중에 기록되었다.[14][15]

산스크리트 문학은 연대기적으로 뚜렷하게 구분되는 다섯 개의 층위로 식별할 수 있다:[30][31]

1. 리그베다 찬가

2. 만트라

3. 삼히타 산문

4. 브라만 산문

5. 수트라

처음 세 개는 일반적으로 함께 묶여 4개의 베다(리그베다, 아타르바베다, 야주르베다, 사마베다)를 구성하는 삼히타로 간주된다. 이들은 산스크리트어의 가장 오래된 텍스트이자 베다교와 이후 힌두교로 알려진 종교의 정경적 기초를 함께 구성한다.[35]

베다 경전은 베다 의례(칼파 베당가)나 관습법과 관련된 경구 형식의 논문이었다. 방대한 양의 의례와 관습적 세부 사항이 축적된 후기 ''브라마나'' 시대에 등장했다. 이를 해결하기 위해 수트라는 쉽게 암기할 수 있는 짧은 경구 구절을 통해 베다 지식을 간결하게 요약하도록 고안되었다. 수트라는 의식이나 관습에 대한 해석의 필요성을 생략하고, 극도의 간결함으로 평이하고 체계적인 설명을 제공한다. ''수트라''라는 단어는 '꿰매다'라는 의미의 어근 ''시브-''에서 파생되었으며, '꿰맨' 또는 '꿰매어진'을 의미하며, 결국 이와 유사한 간결함을 가진 경구집의 대명사가 되었다. 많은 경우 수트라가 너무 간결하여 상세한 주석 없이는 이해할 수 없다.[41]

주요 유형의 베다 수트라에는 의례에 중점을 둔 ''슈라우타 수트라'', 제단 건설에 대한 ''슐바수트라'', 통과의례에 중점을 둔 ''그리야수트라'' 및 ''다르마수트라''가 있다.

2. 1. 리그베다

리그베다는 4개의 베다 중 첫 번째이자 가장 오래된 것으로, 다른 베다의 기초가 된다. 리그베다는 엄격하게 규제된 운율로 구성된 구절로 구성된 1028개의 찬가인 ''수크타''로 구성되어 있으며, 삼히타스로 수집된다. 리그베다는 약 10,000개의 구절로 구성되어 있고, 10개의 ''만달라''로 세분되며, 그 대부분은 특정 가문의 구성원에게 귀속된다. 리그베다 찬가의 구성은 전적으로 구두로 이루어졌으며, 그 역사의 대부분 동안 리그베다는 구두로만 전해졌으며, 서기 1천년의 후반기가 되어서야 기록되었을 가능성이 높다.[36]

2. 2. 사마베다, 야주르베다, 아타르바베다

《사마베다》는 독창적인 작품이 아니다. 거의 전부(75개를 제외) 리그베다에서 따온 연들로 구성되어 있으며, 소마 희생 제사에서의 위치에 따라 재배열되었다. 이 책은 특정한 고정된 멜로디에 맞춰 불리도록 제작되었으며, 따라서 찬가의 책, 즉 《사만》(sāman)이라고 불릴 수 있다. 《야주르베다》는 《사만》과 마찬가지로 대부분 《리그베다》의 구절로 구성되어 있지만, 몇몇 산문 형식도 포함하고 있다. 이 책은 희생 제사의 기도문, 즉 《야주스》(yajus)라고 불린다.[37]

네 개 중 마지막인 《아타르바베다》는 사용된 언어의 내부 구조와 《리그베다》와의 비교를 통해 훨씬 후대의 작품이다. 그러나 《아타르바베다》는 베다 민족의 훨씬 초기 사상을 나타내며, 주로 악마에게 호소하는 주문과 주문으로 구성되어 있으며, 훨씬 이전 시대에서 유래한 마법의 개념이 만연해 있다.[38]

2. 3. 브라마나, 아란야카, 우파니샤드

브라만 (Veda 내의 하위 분류)은 베다 의례의 올바른 적용과 베다 사제(hotṛ: '붓는 자, 예배자, 암송자')의 의무에 관여하며, 이 단어는 '기도'를 의미하는 ''bráhman''에서 파생되었다. 베다 찬가가 고대적이고 신성한 계시의 지위를 얻고 언어가 충분히 변하여 사제들이 베다 텍스트를 완전히 이해하지 못하게 된 시기에 작곡되었다. 브라만은 이전 작품들과 달리 산문으로 구성되어 있으며, 이는 인도유럽어의 가장 초창기 산문 형태 중 일부를 형성한다. 브라만은 신성한 텍스트와 의례 간의 관계를 설명하려는 의도로 작성되었다.[39]

브라만의 후반부에는 신학과 철학을 논의하는 내용도 포함되어 있다. 숲의 평화와 고요 속에서 전수되거나 연구될 것을 의도했기에 ''Āraṇyaka''s("숲의")라는 이름이 붙었다. 이들의 마지막 부분은 베다 교리와 철학의 책이며, ''Upaniṣads''("곁에 앉다")라고 불리게 되었다. 베다 또는 ''Mukhya'' ''Upaniṣads'' (가장 오래되고 가장 오래된 ''Upaniṣads'')의 교리는 나중에 ''Vedānta''(''"베다의 끝"'') 시스템으로 발전했다.[40]

3. 힌두교 문학

산스크리트어는 중세 인도 종교 문학에서 중요한 언어였다. 대부분의 근대 이전 힌두교 문학은 산스크리트어로 작성되었으며, 불교 문학의 상당 부분도 고전 산스크리트어 또는 불교 혼성 산스크리트어로 작성되었다.[18] 이러한 산스크리트어 불교 텍스트 중 많은 부분은 나중에 중국 불교 대장경과 티베트 불교 대장경으로 번역되는 기반이 되었다.[19][20] 자이나교 문학 또한 타트바르타 수트라, 바크타마라 스토트라 등과 같이 산스크리트어로 작성되었다.[21][22]

고전 산스크리트어는 지역 방언과는 달리 학문과 엘리트의 공통 언어로 사용되었다.[23] 13세기 이슬람 세력의 북인도 침략은 인도의 산스크리트 학문에 심각한 피해를 입혔고, 이슬람 세력은 중동 언어를 장려하면서 산스크리트어 쇠퇴에 기여했다.[24][25][26] 그러나 산스크리트어는 인도 전역에서 의례, 종교, 학문, 예술 등 다양한 분야에서 여전히 사용되고 있다.[27]

바가바드 기타의 19세기 산스크리트어 삽화 필사본, 기원전 400년 ~ 기원전 200년 경에 제작.


고대 및 중세 힌두교 텍스트는 대부분 산스크리트어로 작성되었다.[42] 현대에는 대부분의 고대 텍스트가 다른 인도 언어와 일부 서양 언어로 번역되었다.[43] 서기 이전 시대에는 힌두교 텍스트가 구두로 작성된 후, 1,000년 이상 동안 한 세대에서 다음 세대로 구두로 암기되고 전승된 후 필사본으로 기록되었다.[44][45]

인도 서사시의 최초 흔적은 리그베다의 특정 찬가(대화를 포함)와 베다 문학에서 볼 수 있으며, 브라만에서 발견되는 아키아나(발라드), 이티하사('과거 사건의 전통적 기록') 및 푸라나에서도 발견된다.[51] 이 시들은 원래 찬송가 또는 영웅적인 노래였으며 시간이 지남에 따라 길이가 늘어나는 서사시로 발전했다. 이 시들은 원래 베다 시대의 말 희생(아슈바메다)이나 장례식과 같은 중요한 행사에서 낭송되었다.[51]

다른 서사시 주기가 있었지만, 단 두 개, 즉 ''마하바라타''와 ''라마야나''만 살아남았다.[55]

주요 우파니샤드는 베다의 일부인 ''브라흐마나''와 ''아란야카''에 포함되어 있으므로 베다 문학으로 간주될 수 있다.[68][69] 그러나 베다 종결 이후에도 "우파니샤드"라는 제목의 수많은 경전들이 계속해서 만들어졌다.[70][71]

수많은 다른 유형의 힌두교 종교 저작물도 존재한다. 산문 작품 중에는 ''요가-바시스타''(아드바이타 베단타에서 중요함), ''요가-야즈나발키야'', ''데비 마하트미야''(주요 샥타 작품)와 같은 중요한 작품들이 있다.

운문과 관련하여, 수많은 스토트라(송시), 숙타와 스투티, 그리고 다른 운문 장르가 있다. 힌두교 산스크리트 시의 몇몇 중요한 작품으로는 ''비베카추다마니'', ''하누만 찰리사'', ''아슈타바크라기타'', ''바자 고빈담'', ''시바 탄다바 스토트라''가 있다.

또 다른 그룹의 후기 산스크리트 힌두교 텍스트는 하타 요가에 초점을 맞춘 텍스트로, 13세기경의 ''다타트레야요가샤스트라'', ''고락샤샤타카(13세기)'', ''하타요가프라디피카(15세기)'' 및 ''게란다삼히타(17세기 또는 18세기)''를 포함한다.

3. 1. 인도 서사시

힌두교 산스크리트 문학은 크게 슈루티(Śruti)와 스므리티(Smṛti) 두 가지로 나뉜다.

3. 1. 1. 마하바라타



고대 및 중세 힌두교 텍스트는 대부분 산스크리트어로 작성되었으며, 서사 산스크리트어(두 개의 주요 인도 서사시에 사용된 고전 이전 언어) 또는 고전 산스크리트어(파니니 산스크리트어)로 작성되었다.[42] 현대에는 대부분의 고대 텍스트가 다른 인도 언어와 일부 서양 언어로 번역되었다.[43] 서기 이전 시대에는 힌두교 텍스트가 구두로 작성된 후, 1,000년 이상 동안 한 세대에서 다음 세대로 구두로 암기되고 전승된 후 필사본으로 기록되었다.[44][45]

3. 1. 2. 라마야나

라마야나는 7권으로 나뉘어 총 24,000개의 슬로카로 구성되어 있으며, 형식면에서 더욱 순수하고 화려한 서사시의 형태를 띠고 있어 후대 카비아 전통의 기반이 되었다.[62] ''라마야나''의 이야기는 두 부분으로 나뉘어져 있으며,[63] 진본 5권에 걸쳐 서술된다. 첫 번째 부분은 다샤라타 왕의 아요디아 궁정에서 일어나는 사건들을 중심으로 전개되는데, 왕비 중 한 명이 왕이 선택한 라마 대신 자신의 아들 바라타를 왕위 계승자로 만들기 위해 다툰다. 서사시의 두 번째 부분은 신화와 경이로움으로 가득하며, 추방된 라마가 숲에서 거인들과 싸우고 수천 명의 악마들을 죽이는 내용이 담겨 있다. 또한, 두 번째 부분은 라마의 아내 시타가 랑카의 왕 라바나에게 납치당하는 사건을 다루며, 라마가 전투에서 왕을 물리치고 아내를 되찾기 위해 섬으로 원정을 떠나는 이야기로 이어진다.[64]

3. 2. 푸라나

'''푸라나'''는 신화, 힌두 신의 전설, 우주론, 천문론, 고대 왕과 현자의 이야기, 민담, 사원에 대한 정보, 의학, 천문학, 문법, 힌두 신학 및 힌두 철학과 같은 수많은 주제를 다루는 힌두교 경전의 방대한 분류이다.[65] 이 텍스트 중 가장 영향력 있는 것은 ''바가바타 푸라나''로, 바이슈나바교 신학의 핵심 텍스트이다.[66][67] 다른 ''푸라나''는 ''시바 푸라나''와 ''데비 바가바타 푸라나''와 같이 다른 신들을 중심으로 한다.

3. 3. 다르마샤스트라

베다 경전은 베다 의례(칼파 베당가)나 관습법과 관련된 경구 형식의 논문이었다. 방대한 양의 의례와 관습적 세부 사항이 축적된 후기 ''브라마나'' 시대에 등장했다. 이를 해결하기 위해 수트라는 쉽게 암기할 수 있는 짧은 경구 구절을 통해 베다 지식을 간결하게 요약하도록 고안되었다. 수트라는 의식이나 관습에 대한 해석의 필요성을 생략하고, 극도의 간결함으로 평이하고 체계적인 설명을 제공한다.[41]

주요 유형의 베다 수트라에는 의례에 중점을 둔 ''슈라우타 수트라'', 제단 건설에 대한 ''슐바 수트라'', 통과의례에 중점을 둔 ''그리야수트라'' 및 ''다르마수트라''가 있다.

3. 4. 힌두 철학 문헌

베다 경전은 베다 의례나 관습법과 관련된 경구 형식의 논문이었다. 방대한 양의 의례와 관습적 세부 사항이 축적된 후기 ''브라마나'' 시대에 등장했다. 이를 해결하기 위해 수트라는 쉽게 암기할 수 있는 짧은 경구 구절을 통해 베다 지식을 간결하게 요약하도록 고안되었다. 수트라는 의식이나 관습에 대한 해석의 필요성을 생략하고, 극도의 간결함으로 평이하고 체계적인 설명을 제공한다.[41] ''수트라''라는 단어는 '꿰매다'라는 의미의 어근에서 파생되었으며, '꿰맨' 또는 '꿰매어진'을 의미하며, 결국 이와 유사한 간결함을 가진 경구집의 대명사가 되었다. 많은 경우 수트라가 매우 간결하여 상세한 주석 없이는 이해할 수 없다.[41]

수트라 형식의 경구 문학은 다양한 주제에 걸쳐 계속해서 작곡되었으며, 가장 인기 있는 것은 다양한 분야의 힌두 철학에 관한 것이었다.[72]

힌두 철학에 대한 주요 ''수트라'' 텍스트(때로는 ''카리카''라고도 함)는 다음과 같다.[73]

  • ''상키야카리카''
  • ''상키야프라바차나수트라''
  • ''미맘사 수트라''
  • ''냐야 수트라''
  • ''바이셰시카 수트라''
  • ''요가 수트라'' (파탄잘리)
  • ''브라흐마 수트라'' (즉, ''베단타 수트라'')
  • ''가우다파다 카리카''
  • ''파슈파타 수트라''
  • ''시바 수트라''
  • ''스판다카리카''
  • 우팔라데바의 ''이슈바라프라티야비냐카리카''

4. 불교 문학

인도에서 불교 경전은 종종 고전 산스크리트어뿐만 아니라 불교 혼성 산스크리트어( "불교 산스크리트어" 및 "혼합 산스크리트어"라고도 함)로 작성되었다.[110][111] 초기 초기 불교 경전은 중기 인도 아리아어 프라크리트어로 구성되고 전파되었지만, 후기 인도 불교도들은 정전 작품을 산스크리트어로 번역하거나 최소한 문학을 부분적으로 산스크리트화했다.[112][113][110]

3세기부터 불교 경전은 고전 산스크리트어로 작성되기 시작했다.[112] 시간이 지남에 따라 산스크리트어는 아대륙의 특정 불교 종파, 특히 북인도에서 불교 경전과 스콜라 철학의 주요 언어가 되었다. 이는 정치적, 문학적 공통어로서 산스크리트어의 부상에 영향을 받았으며, 엘리트 후원에 대한 필요성이 증가하고 힌두교 브라만과 경쟁하려는 욕구를 반영했을 것으로 보인다.[114] 고전 산스크리트어를 사용하는 불교는 위대한 시인이자 극작가인 아슈바고샤 (c. 100 CE)의 작품에서 처음 나타난다.[115] 설일체유부는 전체 정전을 산스크리트어로 번역한 것으로 특히 유명하다.[116]

마하삼기카-로코타라바다 및 법장부와 같은 다른 인도 불교 종파들도 산스크리트어를 채택하거나 경전을 산스크리트화했다.[117][118] 그러나 상좌부와 같은 다른 불교 전통은 이러한 추세를 거부하고 팔리어와 같은 중기 인도 언어로 정전을 유지했다.[113]

산스크리트어는 대승 불교에서 가장 중요한 언어가 되었고 많은 대승 경전이 산스크리트어로 전파되었다.[113] 가장 초기의 중요한 대승 경전 중 일부는 반야바라밀다 경이며, 그 중 다수가 산스크리트어 사본으로 남아 있다.[119][120]

인도 불교 저자들은 논서 및 철학 외에도, 불교 논리-인식론, 자타카, 마하카비야 및 기타 주제에 관한 작품을 산스크리트어로 썼다. 이 작품들 중 다수는 티베트어 및 중국어 번역본으로만 남아 있지만, 많은 주요 불교 산스크리트어 작품이 사본 형태로 남아 현대 컬렉션에 소장되어 있다.[121]

산스크리트어는 유부 (Vaibhāṣika), 경량부 (Sautrāntika), 중관파 (Madhyamaka) 및 유가행파 (Yogacara)의 인도 불교 철학자들의 주요 스콜라 언어였다.[122] 불교도들이 쓴 일부 산스크리트어 작품은 문법 (vyākaraṇa), 어휘 (koṣa), 시 (kāvya), 시학 (alaṁkāra) 및 의학 (아유르베다)과 같은 세속적인 주제도 다룬다.[123]

굽타 제국 (c. 4-6세기) 과 팔라 제국 (c. 8-12세기) 시대에는 날란다 와 비크라마실라 대학교와 같은 대규모 불교 기관이 성장했으며, 여기에서 불교 철학을 포함한 많은 분야 (vidyasthanas)가 산스크리트어로 연구되었다.[125] 이 대학들은 중국과 같이 멀리 떨어진 곳에서 온 유학생들도 끌어들였다. 이들 중 가장 유명한 사람은 7세기 중국 순례자 현장으로, 날란다에서 산스크리트어로 불교를 공부하고 번역 프로젝트를 위해 600개 이상의 산스크리트어 사본을 중국으로 가져갔다.[126][127] 의정과 같은 인도에 온 중국 순례자들은 이 대학에서 불교 철학 연구에 앞서 산스크리트어와 문법에 대한 광범위한 연구가 있었다고 묘사했다.[128]

인도 탄트라 시대 (8세기 ~ 14세기) 동안 수많은 불교 탄트라 및 기타 불교 밀교 문헌이 산스크리트어로 쓰여졌다. 이러한 탄트라 텍스트에는 종종 표준이 아닌 산스크리트어, 프라크리트어 요소, 아파브람사 및 벵골어와 같은 지역 언어의 영향이 포함되어 있다.[129][130] 이러한 방언 형태는 종종 밀교 산스크리트어 텍스트 내에서 발견될 수 있는 구절 (도하)에 있다.[131]

4. 1. 불교 철학 문헌

산스크리트 문헌이 발전하면서, 문법, 시, 사전학, 기하학, 천문학, 의학, 세속적인 삶과 쾌락, 철학, 법, 정치 등 다양한 주제에 걸쳐 세속 과학(''śāstra'' 또는 ''vidyā'')에 관한 산스크리트 작품들이 저술되었다.[80][81]

이러한 세속 과학의 학습은 구루가 구두로 주제를 설명하고, 간결함 때문에 이를 해석하는 방법을 아는 사람들에게만 의미가 있는 경구집, sūtra 텍스트를 사용하여 이루어졌다. 수트라에 이어진 주석인 ''bhāṣyas''는 질문이 제기되고, 부분적인 해결책인 ''pūrvapakṣa''가 제안된 후, 처리되고 수정되며 최종 의견인 ''siddhānta''가 확립되는 학생-교사 대화 형식으로 구성되었다. 시간이 지남에 따라 바샤는 강의와 더 유사하게 발전했다.[82]

수트라는 처음에는 명확한 것으로 간주되었다. 이는 나중에 문법 분야에서 수트라를 수정하거나 개정하기 위해 ''vārttikas''를 창작함으로써 우회되었다. 자주 사용된 또 다른 형식은 쓰기 쉽고 기억하기 쉬운 비교적 단순한 운율인 ''śloka''였다. 때로는 산문과 운문이 혼합되어 사용되기도 했다. 법률 및 시학과 같은 후기 작품 중 일부는 운문이 모호해지는 경향을 피한 훨씬 더 명확한 스타일을 개발했다.[83]

날란다와 같은 불교 기관에서도 비디야스타나스로 알려진 이들 세속 과학 중 4가지(언어 과학(sabdavidya), 논리 과학(hetuvidya), 의학 과학(cikitsavidya), 순수 예술 및 공예 과학(silpakarmasthanavidya))에 중점을 두었다. 불교 대학에서 연구된 다섯 번째 주요 주제는 영적 과학(adhyatmavidya)이었다.[84] 이러한 인도 산스크리트어 제자들은 히말라야와 같은 티베트 문화에도 영향을 미쳤으며, 티베트는 불교 종교 문헌뿐만 아니라 이러한 세속 작품도 채택했다.[85] 티베트 학자 사캬 판디타(1182–1251)는 산스크리트의 저명한 학자였으며 티베트인들 사이에서 이러한 세속 학문의 연구를 장려했다.[86][87] 산스크리트 문법 및 운율 연구는 스리랑카와 동남아시아에서도 시행되었으며, 팔리어를 중심으로 한 테라바다 학파가 그 지역에서 두각을 나타내게 되었다.[88][89]

5. 자이나교 문학

산스크리트어는 중세 인도 종교 문학에서 중요한 언어였다. 근대 이전의 힌두교 문헌과 철학은 대부분 산스크리트어로 작성되었으며, 불교 문헌의 상당 부분도 고전 산스크리트어나 불교 혼성 산스크리트어로 작성되었다.[18] 자이나교의 많은 문헌 또한 타트바르타 수트라, 바크타마라 스토트라 등과 같이 산스크리트어로 작성되었다.[21][22]

6. 과학 및 세속 문학

고전 산스크리트 문학은 경전(힌두교, 불교 및 자이나교), 서사시, 궁정 시(카비야), 서정시, 드라마, 로맨스, 동화, 우화, 문법, 민법 및 종교법(달마), 정치 및 실생활 과학, 사랑과 성교 과학(카마), 철학, 의학, 천문학, 점성술, 수학 등 다양한 장르를 포괄하며, 그 내용은 대체로 세속적이다.[16]

산스크리트 문학은 다음과 같은 다양한 기술적이고 세속적인 주제를 다룬다.[104]


  • 물질주의적 차르바카 학파의 저서인 ''Bārhaspatya sūtras''.
  • 점성술 및 천문학 문헌(조티샤)(Jyotisha)
  • ''Jyotiṣavedāṅga''
  • ''Āryabhaṭīya''
  • ''Sūrya Siddhānta''
  • ''바라하미히라 브르하트삼히타''
  • 점술, 농업 등
  • 조티샤와 밀접하게 관련된 인도 수학 저작물
  • ''브라마스푸타싯단타''
  • 연금술 문헌(Rasāyana)
  • ''라사라타나카람'' (나가르주나 저)
  • 정치, 통치술 및 기타 관련 주제
  • ''Arthaśāstram''[105]
  • ''Nitisara of Kamandaki''
  • 소마데바 수리의 ''니티바크얌르타''
  • 보자에 기인하는 ''유키-칼파타루''[106]
  • 궁술(다누르베다) 및 말의 과학(아스바유르베다)[107]
  • 보석 연구(라트나샤스트라)[108]
  • 의학 아유르베다 문헌
  • ''Carakasaṃhitā''
  • ''Suśrutasaṃhitā''
  • Vāgbhaṭa의 저서[109]
  • Kāma Śāstras(사랑, 쾌락 및 성행위)
  • ''Kāma-sūtra''
  • 코카카의 ''라티라하샤''(13세기)
  • 칼랴나말라의(16세기) ''아난가랑가''
  • 인도 건축 문헌(''vāstuśāstra'')
  • ''마누샬라야 찬드리카''
  • ''Samarāṅgaṇasūtradhāra''
  • 예술과 공예('śilpaśāstra')
  • 조각
  • 음악 (''Saṅgītaratnākara'')
  • 연극 및 무용(''Nāṭyaśāstra'')
  • 회화(''비슈누 다르모타라'')


베다 수행은 의례를 올바르게 수행하는 것뿐만 아니라, 사회, 도덕, 법적 영역 등 모든 종류의 의무 수행으로 확장되었다. 초기에는 구분되지 않았지만, ''그리야수트라'' 및 ''슈라우타수트라''와 대조적으로 ''다르마수트라'' 및 ''다르마샤스트라''로 알려지게 되었다. 간결한 산문으로 작성되었으며, 교리를 강조하기 위해 ''트리슈투브'' 운율의 슬로카(구절)가 흩어져 있다. 시민 및 종교 법률 분야의 작품은 ''다르마샤스트라''의 범주에 속한다.[99]

''다르마샤스트라'' 작품 예시:

  • ''고타미야 다르마샤스트라''
  • ''하리타 다르마샤스트라''
  • ''바시스타 다르마샤스트라''
  • ''바우다야나 다르마샤스트라''
  • ''아파스탐비야 다르마수트라''
  • ''바이슈나바 다르마샤스트라''
  • ''바이카나사 다르마샤스트라''


모든 다르마 문학 중 가장 중요한 것은 운문 형태이며 모든 카스트의 모든 인간에게 적용되는 ''마누스므리티''이다.[100] 결혼, 일상 의무, 장례 의식, 직업, 생활 규칙, 음식, 불순물 및 정화, 여성, 남편과 아내의 의무, 상속 및 분할 등 다양한 주제를 다룬다. 카스트, 다른 카스트의 행동, 직업, 카스트 혼합 문제, 사회 계층화를 자세히 다루는 챕터가 있다. 마누스므리티는 서기 전환기 전후 수세기로 거슬러 올라간다.[101][102] 최근 유전 연구에 따르면, 기원전 2200년경부터 유행했던 인도 내 여러 집단 간의 인구 혼합이 약 서기 1세기에 내혼이 시작되면서 중단되었다.[103]

6. 1. 언어학

베다 산스크리트어는 파니니와 같은 후대 문법학자들이 묘사한 "고전" 산스크리트어와 여러 면에서 다르다.[13] 고전 산스크리트어는 파니니와 그의 해설자들의 영향으로 훨씬 더 형식화되고 동질적이었다.[17]

산스크리트어는 중세 인도 종교 문학에서 중요한 언어였다. 대부분의 근대 이전 힌두 문학과 철학은 산스크리트어로 작성되었으며, 상당 부분의 불교 문학도 고전 산스크리트어 또는 불교 혼성 산스크리트어로 작성되었다.[18] 이러한 산스크리트어 불교 텍스트 중 많은 부분은 나중에 중국 불교 대장경과 티베트 불교 대장경으로 번역되는 기반이 되었다.[19][20] 자이나교 문학 또한 타트바르타 수트라, 바크타마라 스토트라 등과 같이 산스크리트어로 작성되었다.[21][22]

고전 산스크리트어는 지역 방언과는 달리 학문과 엘리트의 공통 언어로 사용되었다.[23] 13세기 이슬람 세력의 북인도 침략은 인도의 산스크리트 학문에 큰 피해를 입혔고, 이슬람 세력은 이 학문 언어의 쇠퇴에 기여했는데, 특히 무슬림 통치자들이 중동 언어를 장려했기 때문이다.[24][25][26] 그러나 산스크리트어는 인도 전역에서 여전히 사용되고 있으며, 의례, 종교적 관습, 학문, 예술 및 기타 인도 전통에서 사용된다.[27]

다양한 산스크리트 문학은 ''바샤'', 브리티스, 티카스, 바르티카스 등과 같은 많은 주석 텍스트 전통을 낳았다.[73] 이러한 주석은 수트라, 우파니샤드, 산스크리트 서사시를 포함하여 수많은 장르의 산스크리트 텍스트에 작성되었다.[74][75][76] 예를 들어 파탄잘리의 요가 수트라에 대한 요가바샤, 상카라의 브라흐마수트라바샤, 라마누자(1017–1137)의 기타바샤 및 스리 바샤, 팍실라스와민 바차야나의 냐야 수트라 바샤 및 마타라브리티(삼키야카리카에 대한)가 있다. 시간이 지남에 따라 2차 주석(주석에 대한 주석)도 작성되었다.[77]

수트라 시대에 산스크리트어는 진화하여 이전 문헌의 이해와 정확한 암송을 어렵게 만들었다. 이로 인해 이 문제를 해결하기 위한 여러 종류의 저술이 등장했다. 이 저술들은 종교적인 수트라와 유사한 형식을 취했지만, 본질적으로 종교적이지 않고 산스크리트어의 언어학적 연구에 초점을 맞추었다. 이 저술들에서 논의된 주요 주제는 문법(vyākaraṇa), 음성학(''śikṣā'') 및 어원론(nirukta)이었다. 이것들은 전통적으로 베당가("베다의 지체")의 일부이며, 베다 연구와 함께 발전한 여섯 개의 보조 학문이다.[91] 이 저술들 중 가장 초창기이자 중요한 것 중 하나는 베다 시대의 Prātiśākhya Sūtras로, 베다 단어에서 발생한 음성 변화를 연구하기 위해 강세, 발음, 운율 및 관련 문제를 다룬다.

6. 2. 법학

고전 산스크리트 문학은 경전(힌두교, 불교 및 자이나교), 서사시, 궁정 시(카비야), 서정시, 드라마, 로맨스, 동화, 우화, 문법, 민법 및 종교법(달마), 정치 및 실생활 과학, 사랑과 성교 과학(카마), 철학, 의학, 천문학, 점성술 및 수학 등 다양한 장르를 포함하며, 그 내용은 대체로 세속적이다.[16] 이 중 민법 및 종교법(달마)이 법학에 해당한다.

6. 3. 천문학 및 수학

고전 산스크리트 문학은 힌두교, 불교, 자이나교의 경전, 서사시, 궁정 시(카비야), 서정시, 드라마, 로맨스, 동화, 우화, 문법, 민법 및 종교법(달마), 정치 및 실생활 과학, 사랑과 성교 과학(카마), 철학, 의학, 천문학, 점성술, 수학 등 다양한 장르를 포함하며, 그 내용은 대체로 세속적이다.[16]

6. 4. 의학

고전 산스크리트 문학은 서사시, 궁정 시(카비야), 서정시, 드라마, 로맨스, 동화, 우화, 문법, 민법 및 종교법(달마), 정치 및 실생활 과학, 사랑과 성교 과학(카마), 철학, 의학, 천문학, 점성술, 수학 등 다양한 장르를 포함하며, 그 내용은 대체로 세속적이다.[16] 경전(힌두교, 불교 및 자이나교)도 포함된다.[16]

6. 5. 문학 이론 (카비야)

고전 산스크리트 문학은 경전(힌두교, 불교 및 자이나교), 서사시, 궁정 시(카비야), 서정시, 드라마, 로맨스, 동화, 우화, 문법, 민법 및 종교법(달마), 정치 및 실생활 과학, 사랑과 성교 과학(카마), 철학, 의학, 천문학, 점성술, 수학 등 다양한 장르를 포괄하며, 그 내용은 대체로 세속적이다.[16]

7. 현대 산스크리트 문학



인도에는 다양한 장르와 형식의 방대한 고전 산스크리트 시가 존재한다.[135] 지크프리트 리엔하르트에 따르면 인도에서 ''Kāvya''는 개별 시와 "시 자체, 즉 예술적, 문학적 규범을 따르는 모든 작품"을 모두 지칭한다.[136] 인도 시는 서사적 요소와 서정적 요소를 포함한다. 그것은 완전히 산문(gadya)일 수도 있고, 완전히 운문(padya)일 수도 있고, 혼합된 형태(misra)일 수도 있다.[137] Kāvya 작품은 두운, 직유, 은유 및 기타 수사법으로 가득 차 있다.[138][139]

인도인들은 시를 볼 수 있는 시(drsya, preksya, 즉, 드라마/연극)와 들을 수만 있는 시(sravya)의 두 가지 주요 범주로 나누었다.[140]

미터법 인도 시는 다음과 같은 두 가지 다른 범주로 나눌 수도 있다.[137]


  • ''마하카비야''(Major Poetry), 즉 ''사르가반다'', 구역 또는 칸토 (사르가스)로 나뉜 대규모 시
  • ''라구카비야 (Minor Poetry)'', 더 짧은 시 또는 단일 연


리엔하르트에 따르면 "운율 시는 마하카비야와 라구카비야 모두에서 번성했지만 산문 시(gadya)와 혼합된 산문과 운문(campu)의 문학은 주요 형태를 취하는 경향이 있었다. 유일한 예외는 Kāvya 스타일로 작곡될 수 있는 찬가 비문(prasasti)과 종교 서간(lekha)으로, 일반적으로 불교 사회에서 발견된다. 둘 다 모두 산문으로 쓰여지거나 산문과 운문의 혼합으로 쓰여지므로 산문 Kāvya 또는 campu를 나타내는 마이너 형식에 속하는 것으로 간주해야 한다. 이는 인도 이론가들이 무시한 것 같다."[141]

Kāvya는 기원전 200년경에서 서기 1100년 사이에 번성한 운동에서 궁정 시인들에 의해 사용되었다.[142] 굽타 시대는 많은 사람들이 인도 Kāvya의 정점이라고 생각하지만, 이 시대 전후에도 많은 시가 작곡되었다.[143] 산스크리트 Kāvya는 또한 미얀마, 태국, 캄보디아 및 말레이 제도의 문학에 영향을 미쳤다.[144] 산스크리트 Kāvya 연구는 또한 티베트 문학에 영향을 미쳤으며, 사캬 판디타와 같은 티베트 불교 학자들에 의해 장려되었다.[84]

산스크리트 Kāvya시는 또한 궁정 밖, 마을, 학문 학교, 판디트 및 기타 엘리트의 집에서 번성했으며 오늘날에도 계속 작곡되고 연구되고 있다.[145] Kāvya는 종종 공공 모임, 궁정 리셉션 및 특히 시 연구와 향유를 위해 모인 사회에서 낭송되었다. 카비스(Kāvya 시인)는 또한 보상과 엘리트 및 왕(종종 궁정 시인을 임명함)의 지원을 위해 서로 경쟁했다.[146] 카비스는 고도로 교육받았으며 많은 사람들이 문법, 어휘 및 기타 분야에 대한 지식을 갖춘 판디트였을 것이다. 인도 작가들은 이러한 시인의 중요한 자질이 시적 상상력인 ''pratibhā''라고 말했다.[147]

Kāvya의 시작은 불분명하다. 리엔하르트는 그 기원을 "후기 베다 시대 말(기원전 550년경)로 거슬러 올라간다. 이는 이전 모델과는 기능적으로나 구조적으로 매우 다른 자체적인 특성을 가진 시적 형태가 서서히 등장한 시대였기 때문이다."[148] 가장 초기의 Kāvya 시는 짧은 절의 소규모 형태(laghukāvya)였으며, 때로는 한 절 시(muktakas)에 불과했다. 이러한 초기 작품 중 몇 개만 살아남았다.[149]

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