시몬 마구스
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
시몬 마구스는 초기 기독교 문헌에서 언급되는 인물로, 사마리아의 마술사로 묘사된다. 그는 사도 빌립에게 세례를 받았으나, 성령의 능력을 돈으로 사려다 질책을 받았다. 이후 그는 사도 베드로의 적대자로, 모든 이단의 창시자로 여겨지며, 성직 매매를 비유하는 '시모니아'의 어원이 되었다. 시몬 마구스에 대한 이야기는 《사도행전》, 외경인 《베드로 행전》, 클레멘트 문헌 등 다양한 자료에 나타나며, 중세 시대까지 전설로 이어져 문학 작품의 소재가 되기도 했다.
더 읽어볼만한 페이지
| 시몬 마구스 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 다른 이름 | 시몬 마구스 |
| 국적 | 사마리아인 |
| 직업 | 마구스 |
| 종교적 역할 | |
| 종교 | 영지주의 |
| 창시자 | 시몬주의 |
| 알려진 업적 | 영지주의 창시자 |
2. 원천 자료
시몬 마구스의 생애와 사상에 대해 현재까지 전해지는 자료는 대부분 초기 기독교 저작들이다. 주요 자료는 다음과 같다.
- 《사도행전》 8장 9-24절
- 기독교 교부들의 저작: 이레나이우스(약 135년~202년), 순교자 저스틴(103년~165년), 히폴리토스(약 170년~236년), 에피파니우스(315년~403년)
- 기독교 외경: 《베드로 행전》(Acts of Peter영어), 초기 클레멘트 문학(Clementine literature영어), 《사도서한》(Epistle of the Apostles영어)
시몬 마구스 자신이나 그의 후대 제자가 쓴 것으로 추정되는 저작으로는 《아포파시스 메갈레》(Apophasis Megale영어) 또는 《대선언》(Great Declaration영어)이라 불리는 작은 단편이 남아 있다. 또한, 시몬 마구스는 《세상의 네 영역》(The Four Quarters of the World영어)과 《논파자의 강의들》(The Sermons of the Refuter영어)을 포함하여 여러 권의 논서를 저술했다고 여겨지지만, 이 책들은 모두 소실되어 현재 전해지지 않는다.
요세푸스(약 38년~약 100년)는 그의 저서 《유대고대사》(Antiquities of the Jews영어)에서 '시몬'이라는 이름의 마법사를 언급한다.[60] 이 기록에 따르면, 로마의 유대 행정 장관이었던 안토니우스 펠릭스(Antonius Felixla, 재임 52년~60년경)가 이 마법사 시몬에게 아그리파 2세(Agrippa IIla, 27/28년~?) 왕의 여동생인 드루실라(Drusillala, 38년~79년)를 설득해 달라고 요청했다. 펠릭스는 드루실라가 당시 약혼자를 버리고 자신과 결혼하도록 만들고 싶어 했다. 일부 학자들은 요세푸스가 언급한 마법사 시몬이 시몬 마구스와 동일 인물일 수 있다고 주장한다.[61] 하지만 요세푸스가 언급한 시몬은 사마리아인이 아닌 유대인으로 기록되어 있어, 이 주장은 일반적으로 받아들여지지 않는다.
3. 역사적 기록과 전승
시몬 마구스의 생애와 사상에 대한 현존 자료는 주로 초기 기독교 저작들에 의존한다. 대표적으로 《사도행전》 8장 9-24절, 기독교 교부인 이레나이우스, 유스티누스, 히폴리토스, 에피파니우스 등의 저술, 그리고 기독교 외경인 《베드로 행전》, 초기 클레멘트 문학, 《사도서한》 등이 주요 자료로 꼽힌다.
시몬 자신이나 그의 제자가 쓴 것으로 추정되는 저작으로는 《아포파시스 메갈레(대선언)》라는 글의 일부 단편만이 전해진다. 또한 《세상의 네 영역》, 《논파자의 강의들》 등 여러 논서를 저술했다고 여겨지나, 이들은 현재 모두 소실되어 내용을 알 수 없다.
역사가 요세푸스는 《유대고대사》에서 시몬이라는 이름의 마법사를 언급하는데,[60] 일부 학자들은 이 인물을 시몬 마구스와 동일 인물로 보기도 한다.[61] 하지만 요세푸스가 언급한 시몬은 사마리아인이 아닌 유대인이었기 때문에, 이 견해는 일반적으로 받아들여지지 않는다.
신약성경 《사도행전》 8장에는 시몬이 본래 사마리아의 마술사였으나 사도 빌립에게 세례를 받고 기독교로 개종한 이야기가 나온다. 이후 예루살렘에서 온 사도 베드로와 요한이 성령을 내리는 능력을 보고, 그 힘을 돈으로 사려다가 베드로에게 크게 질책받았다. 이 일화에서 성직이나 성물을 돈으로 사고파는 행위를 뜻하는 시모니아(Simony영어)라는 용어가 유래하게 되었다.
시간이 흐르면서 시몬 마구스는 점차 부정적인 상징으로 여겨져, 사도 베드로의 숙적이자 모든 이단의 창시자라는 인물상으로 그려지게 되었다. 이레네오스와 같은 초기 교회의 이단 반박론자들은 그를 여러 이단의 기원으로 삼으려는 경향을 보였다. 그러나 시몬 마구스가 영지주의의 실질적인 창시자 또는 개조라는 전통적인 전승은 오늘날 역사적 사실과는 거리가 있는 것으로 평가된다.[54]
신약 외경인 《베드로 행전》과 같은 문헌에는 시몬이 자신의 마술 능력을 과시하며 공중으로 떠올라 베드로에게 도전했으나, 베드로가 하느님께 기도를 드리자 땅으로 추락하여 비참하게 죽었다는 전승이 기록되어 있다.[55]
3. 1. 사도행전
정경 사도행전에는 시몬 마구스에 대한 짧은 이야기가 실려 있는데, 이는 그의 신약성경 내 유일한 등장이다.
신약성경의 『사도행전』 제8장에 따르면, 시몬은 사마리아의 마술사로서 많은 추종자를 거느리고 있었으나, 사도 빌립에게 세례를 받고 기독교에 입교했다. 이후 예루살렘에서 파견된 베드로와 요한이 사마리아 신자들에게 안수하여 성령을 부여하는 것을 목격하고, 그 능력을 얻기 위해 사도들에게 돈을 제시했다가 베드로에게 질책을 받았다. 이 일화에서 유래하여 성직이나 성물을 돈으로 사고파는 행위를 시몬의 이름을 딴 시모니아( Simony영어, Simoniala )라고 부르게 되었다.
후대에 시몬 마구스는 부정적인 상징으로 여겨져, 사도 베드로의 숙적이자 모든 이단의 창시자라는 이미지가 덧씌워졌다. 이레네오스를 비롯한 초기 교회의 이단 반박론자들은 마술사 시몬을 모든 이단의 기원으로 간주하고, 다양한 이단들을 그의 계보 아래 두려는 경향을 보였다. 따라서 시몬 마구스가 영지주의의 창시자라는 전승은 역사적 사실과는 거리가 먼 후대의 평가이다.[54]
3. 2. 요세푸스
요세푸스(c.38-c.100)는 자신의 저서 《유대고대사》에서 시몬이라는 이름의 마법사를 언급한다.[60] 라틴어 사본에서는 이 인물을 아토무스(Atomus)라고 표기하기도 한다.[19] 이 마법사는 로마 제국의 유대 속주 행정 장관이었던 안토니우스 펠릭스, 헤롯 왕가의 왕 아그리파 2세, 그리고 아그리파 2세의 여동생 드루실라와 관련이 있다. 요세푸스에 따르면, 펠릭스는 이 마법사 시몬(아토무스)에게 드루실라를 설득하여 당시 약혼자를 버리고 자신과 결혼하도록 해달라고 요청했다.일부 학자들은 요세푸스가 언급한 이 마법사 시몬(아토무스)이 사도행전에 등장하는 시몬 마구스와 동일 인물일 가능성을 제기했다.[61][20] 그러나 요세푸스가 묘사한 시몬(아토무스)은 사마리아인이 아닌 유대인이었기 때문에, 이 동일시 견해는 일반적으로 받아들여지지 않는다.
3. 3. 유스티누스 순교자와 이레나이우스
기독교의 초기 교부인 유스티누스 순교자(103-165)와 이레나이우스(c.135-202)는 시몬 마구스의 행적과 사상에 대한 중요한 기록을 남겼다. 특히 이레나이우스를 비롯한 초기 기독교의 이단 반박론자들은 사도행전에 등장하는 마술사 시몬을 모든 이단의 출발점으로 간주하려는 경향을 보였다. 그들은 다양한 이단 사상을 시몬 마구스와 연결하여 비판했으며, 이 과정에서 시몬은 종종 사도 베드로의 숙적이자 최초의 이단자라는 상징적인 인물로 묘사되었다.그러나 현대 학계에서는 시몬 마구스가 영지주의의 창시자 또는 개조라는 전통적인 교회의 주장은 역사적 사실과 거리가 멀다고 평가한다.[54] 이는 이레나이우스와 같은 교부들이 당시의 여러 이단들을 체계적으로 반박하기 위해 시몬 마구스라는 인물을 상징적으로 활용했을 가능성을 보여준다. 유스티누스와 이레나이우스가 기록한 시몬의 구체적인 행적과 사상(로마에서의 활동, 헬렌과의 관계 등)은 후대의 영지주의 문헌이나 다른 기록들과 비교 연구되고 있다.
3. 3. 1. 시몬과 헬렌 신화
유스티누스 순교자와 이레네오스는 사도들에게 추방된 후 시몬 마구스가 로마로 가서 헬렌이라는 이름의 여자를 아내로 삼았다고 기록했다. 그들은 시몬이 자신을 유대인에게는 아들로, 사마리아인에게는 아버지로, 다른 민족에게는 성령으로 나타났다고 주장했으며, 클라우디우스 황제 시대에 마법을 행하여 신처럼 여겨졌다고 전한다. 특히 유스티누스는 시몬이 로마 테베레 섬에 '거룩한 신 시몬에게'(Simoni Deo Sancto)라는 비문이 새겨진 조각상으로 숭배받았다고 주장했다.[47] 하지만 16세기에 해당 섬에서 발견된 조각상에는 사비니 신 세모 상쿠스에게 바쳐진 비문이 있었기 때문에,[22] 일부 학자들은 유스티누스가 시몬과 세모 상쿠스를 혼동했을 가능성을 제기한다.유스티누스와 이레네우스는 시몬과 헬렌의 신화를 처음으로 이야기했는데, 이 신화는 시몬주의 교리의 중심이 되었다. 살라미스의 에피파니우스 역시 그의 저서 파나리온에서 시몬이 여러 부분에서 1인칭으로 말하도록 하는데, 이는 그가 신화의 한 버전을 인용하고 있음을 암시한다.[47]
에피파니우스가 묘사한 바에 따르면, 처음에 신은 자신의 첫 번째 생각, 즉 여성적인 ''엔노이아''를 가졌고, 그 생각은 천사들을 창조하는 것이었다. 그 후 첫 번째 생각은 낮은 지역으로 내려가 천사들을 창조했다. 그러나 천사들은 질투심으로 인해 그녀를 배반하고 그녀의 감옥인 세상을 만들었으며, 그녀를 여성의 몸 안에 가두었다. 그 후 그녀는 여러 번 환생했고, 매번 수치를 당했다. 그녀의 많은 환생에는 헬레네도 포함되었으며, 마침내 그녀는 페니키아의 도시 티레에서 노예이자 매춘부인 헬렌으로 환생했다. 그 후 신은 시몬 마구스의 모습으로 내려와 자신의 ''엔노이아''를 구출하고, 자신에 대한 지식을 통해 사람들에게 구원을 베풀었다.[47]
: "그리고 그녀를 위해", 그는 말한다, "나는 내려왔다; 이것이 복음에 '잃어버린 양'이라고 기록된 것이다." 에피파니우스, ''파나리온'', 21.3.5[23]
시몬은 천사들이 세상사를 잘못 처리했기 때문에, 그들 각자가 지배욕에 사로잡혔기 때문에, 그는 상황을 바로잡기 위해 왔으며, 변형된 모습으로 내려와 그가 지나온 주권과 권세에 자신을 비추었으므로, 그는 사람들 사이에서 사람이 아닌 사람이었고, 유대에서 고난을 받았다고 생각되었지만, 그는 고난을 받지 않았다고 주장했다.[47]
: "그러나 각 천국에서 나는 각 천국에 있는 자들의 모습에 따라 나의 모습을 바꾸었다." 그는 말한다, "나의 천사적 권능의 눈에 띄지 않고, 내가 천사들을 창조한 그를 통해, 곧 다른 사람이 아닌 생각, 또한 프루니코스와 성령이라고 불리는 그녀에게 내려갈 수 있도록. 반면에 천사들은 세상과 사람들을 창조했다." 에피파니우스, ''파나리온'', 21.2.4[24]
시몬주의의 가르침에 따르면, 예언자들은 세상을 창조하는 천사들의 영감에 따라 그들의 예언을 전달했다. 그러므로 그와 헬렌에게 희망을 둔 사람들은 그들을 더 이상 신경 쓰지 않았고, 자유로운 존재로서 그들이 원하는 것을 행했다. 왜냐하면 사람들은 그의 은혜에 따라 구원받았지, 정당한 행위에 따라 구원받은 것이 아니었기 때문이다. 왜냐하면 행위는 본질적으로 정당한 것이 아니라 단지 관습에 의해 정당한 것이었기 때문이다. 이는 세상 창조 천사들의 법령에 따라 사람들이 노예 상태에 놓이도록 하기 위한 것이었다. 그러므로 그는 세상이 해체될 것이며, 그의 사람들은 세상 창조자들의 지배에서 벗어날 것이라고 약속했다.[47]
시몬에 대한 이 설명에는 영지주의 신화의 거의 모든 형태와 공통적인 부분이 많이 있으며, 이 형태에만 특별한 부분이 있다. 그들은 창조의 작업에서 여성적인 원리에 할당된 장소, 신의 개념, 최고 권력에 대한 이 낮은 세상의 통치자들의 무지, 여성 (소피아)이 낮은 지역으로 내려가는 것, 그리고 그녀가 돌아올 수 없다는 것을 공유하고 있다. 시몬주의 이야기에 특별한 것은 시몬 자신을 최고 존재와 동일시하고, 그의 배우자 헬레나를 여성 원리와 동일시하는 것이다.[36]
3. 4. 히폴리토스
히폴리토스는 그의 저서 《모든 이단의 반박》에서 이레나이우스가 기록한 시몬 마구스에 대한 이야기를 다시 전한다. 이레나이우스의 기록은 유스티누스의 (지금은 사라진) 신학 논문을 바탕으로 한 것이었다. 히폴리토스는 시몬 마구스가 헬렌을 '잃어버린 양'에 비유한 것에 대해 다음과 같이 언급했다.[47]:그러나 그 거짓말쟁이는 헬렌이라는 이름의 이 여자에게 반하여 그녀를 사서 아내로 삼았고, 제자들을 존경하여 이 요정 이야기를 지어냈다.[25]
또한, 히폴리토스는 시몬 마구스를 영지주의자보다는 마법사로 묘사하는 민간 전승도 기록했다. 이 전승은 외경 《베드로 행전》이나 클레멘타인 문학에도 나타나는데, 시몬 마구스가 베드로와 끊임없이 갈등하는 인물로 그려진다. 히폴리토스에 따르면, 사도행전에서 베드로에게 저주를 받은 시몬은 절망하여 신앙을 버리고 마법사의 길을 걷게 되었다.[47]
:그가 로마에 와서 사도들과 충돌할 때까지. 베드로는 여러 차례 그를 반대했다. 마침내 그는 ... 와서 플라타너스 나무 아래에 앉아 가르치기 시작했다. 그가 드러나기 직전에 그는 시간을 벌기 위해, 만약 살아있는 채로 묻히면 사흘 만에 다시 일어날 것이라고 말했다. 그래서 그는 제자들에게 무덤을 파고 그 안에 묻히라고 명령했다. 그들은 명령대로 했지만, 그는 지금까지 거기에 머물러 있었다. 그는 그리스도가 아니었기 때문이다.[26]
3. 4. 1. 시몬주의자
히폴리투스는 시몬주의에 대해 더욱 교리적으로 자세한 설명을 제공하며, 구약성경의 신성한 유출과 해석 체계를 포함하여, ''대선언''에서 광범위한 인용구를 사용한다. 일부에서는 히폴리투스의 설명이 시몬주의의 후기 발전된 형태이며, 이 집단의 원래 교리는 순교자 유스티누스와 이레네우스가 제시한 설명과 가깝다고 생각한다(하지만 이 설명 역시 히폴리투스의 저서에 포함되어 있다).히폴리투스는 그들이 자유 연애 교리를 가장 순수한 형태로 유지했으며, 시몬주의자들이 행한 다양한 마술에 대해 이레네우스와 유사한 어조로 말하며, 시몬과 헬레네의 이미지를 제우스와 아테나의 형태로 가지고 있었다고 말한다. 그러나 그는 또한 "만약 시몬이나 헬레네의 이미지를 보고 그 이름을 부르는 사람이 있다면, 그는 신비를 몰랐다는 것을 보여주는 것으로 간주되어 내쫓긴다"고 덧붙였다.[47]
3. 5. 에피파니우스
에피파니우스는 서기 367년경 저술에서 당시에도 시몬파가 존재했지만 거의 소멸 상태에 이르렀다고 기록했다. 그는 시몬의 출생지로 알려진 기따(Gitta)가 도시에서 마을로 전락했다고 언급했다. 에피파니우스는 또한 시몬이 성 바울이 언급한 하느님의 갑옷이라는 개념을 자신의 사상인 Ennoia|엔노이아grc와 연결시키려 했으며, 엔노이아를 그리스 신화의 아테나 여신과 동일시했다고 비판했다. 그는 시몬이 '권세와 능력'들에 외국어 이름을 붙였으며, 영지주의의 시초가 되었다고 주장했다. 에피파니우스에 따르면, 시몬은 율법(토라)이 하느님이 아닌 '사악한 권세'로부터 유래했으며, 예언자들 역시 마찬가지라고 보았다. 따라서 구약성서를 믿는 것은 죽음과 같다고 여겼다.3. 6. 예루살렘의 키릴루스
예루살렘의 키릴루스는 서기 346년에 작성한 그의 교리 문답 강의 여섯 번째 강의에서 초기 이단에 대한 간략한 설명과 함께 마니교의 역사를 다룬다. 그는 시몬 마구스가 하늘로 승천할 것이라고 공언했으며, 실제로 악마가 끄는 전차를 타고 하늘을 가로질러 날아가고 있었다고 전한다. 그러나 베드로와 바울로가 무릎을 꿇고 기도하자, 그들의 기도로 인해 시몬 마구스는 추락하여 찢겨진 시체가 되었다고 기록했다.[28][47]
4. 외경과 위경
시몬 마구스의 생애와 사상에 대해 현재까지 전해지는 자료는 대부분 초기 기독교의 기록에 의존한다. 주요 자료로는 신약성경의 《사도행전 8:9-24》과 기독교 교부인 이레나이우스(c.135-202), 순교자 저스틴(103-165), 히폴리토스(c.170-236), 에피파니우스(315-403) 등의 저작이 있다. 또한, 기독교 외경인 《베드로 행전》, 초기 클레멘트 문학, 그리고 《사도서한》 등에서도 시몬 마구스에 대한 내용을 찾아볼 수 있다. 이러한 외경 및 위경 문헌들은 종종 시몬 마구스를 베드로의 강력한 적으로 묘사하며, 그의 마법적인 능력과 최후에 대한 극적인 이야기를 담고 있다. 특히 《베드로 행전》이나 가짜 클레멘스 문헌 등은 베드로와의 대결, 시몬의 최후 등을 상세히 다루며, 일부 문헌은 바울이나 마르키온에 대한 비판을 시몬 마구스를 통해 우회적으로 표현했다는 해석도 존재한다.
시몬 마구스 자신이나 그의 제자가 쓴 것으로 추정되는 저작으로는 《아포파시스 메갈레》 또는 《대선언》이라 불리는 짧은 단편만이 남아 있다. 이 외에도 《세상의 네 영역》, 《논파자의 강의들》 등 여러 논서를 저술했다고 전해지지만, 현재는 모두 소실되어 내용을 알 수 없다.
한편, 역사가 요세푸스(c.38-c.100)는 그의 저서 《유대고대사》에서 로마의 유대 속주 총독 안토니우스 펠릭스와 헤롯 아그리파 1세의 딸 드루실라와 관련된 '시몬'이라는 이름의 마법사를 언급한다.[60] 펠릭스가 이 마법사 시몬에게 드루실라를 설득하여 자신과 결혼하도록 도와달라고 요청했다는 내용이다. 일부 학자들은 요세푸스가 언급한 마법사 시몬이 시몬 마구스와 동일 인물일 가능성을 제기하지만,[61] 요세푸스의 기록 속 시몬은 사마리아인이 아닌 유대인으로 묘사되기 때문에 일반적으로 이 견해는 받아들여지지 않는다.
사도행전 8장에 기록된 시몬은 사마리아의 마술사로, 사도 빌립에게 세례를 받았으나 성령을 내리는 능력을 돈으로 사려다 베드로에게 크게 질책받는다. 이 일화는 후대에 성직이나 성물을 돈으로 사고파는 행위를 뜻하는 시모니아(Simony)라는 용어의 기원이 되었다. 시간이 흐르면서 시몬 마구스는 기독교 전통 내에서 부정적인 상징, 즉 사도 베드로의 숙적이자 모든 이단의 창시자와 같은 인물로 여겨지게 되었다. 이레나이우스를 비롯한 초기 교회의 교부들은 시몬 마구스를 영지주의를 포함한 모든 이단의 시작점으로 간주하려는 경향을 보였으나, 이러한 평가는 역사적 사실과는 거리가 있는 것으로 여겨진다.[54]
4. 1. 베드로 행전
위경인 《베드로 행전》은 시몬 마구스의 죽음에 대한 자세한 이야기를 전한다.[55] 이 이야기에 따르면, 시몬은 로마 포룸에서 마법을 부리며 자신이 신임을 증명하고자 공중으로 날아올랐다. 이때 사도 베드로가 그의 비행을 멈추게 해달라고 하느님께 기도하자, 시몬은 공중에서 떨어져 Sacra Via|사크라 비아la("성스러운 길"이라는 뜻)라는 곳에 추락하여 다리가 "세 토막"으로 부러졌다.
이전까지 시몬에게 적대적이지 않던 군중은 추락한 그에게 돌팔매질을 했다. 심각한 부상을 입은 시몬은 밤중에 사람들에게 실려 로마를 떠나 아리치아로 옮겨졌고, 이후 마법 혐의로 로마에서 추방된 카스토르라는 인물에 의해 테라치나로 다시 옮겨졌다. 《베드로 행전》은 시몬 마구스가 결국 "두 명의 의사에게 심하게 절개당한 채" 죽음을 맞이했다고 기록하고 있다.[29]
4. 2. 베드로와 바오로 행전
또 다른 외경인 ''베드로와 바오로 행전''은 시몬 마구스와 베드로의 대결에 대해 약간 다른 이야기를 전한다. 이 이야기는 네로 황제 앞에서 벌어진 논쟁을 배경으로 한다. 여기서는 사도 바오로도 베드로와 함께 있었으며, 시몬은 자신이 만든 높은 나무 탑에서 공중 부양을 시도하다가 추락하여 몸이 네 조각으로 나뉘어 죽었다고 묘사된다. 이후 베드로와 바오로는 네로에 의해 투옥되었고, 네로는 시몬의 시신을 사흘 동안 잘 보관하라고 명령했는데, 이는 마법사인 시몬이 그리스도처럼 부활할 가능성에 대비하기 위해서였다.[30]4세기에 에비온파가 사용했던 위작 클레멘스 문헌은 바울을 사도로 인정하지 않으려는 적대적인 태도를 보이는 것으로 알려져 있다.[35][36] 튀빙겐 학파의 창시자인 페르디난트 크리스티안 바우어(1792–1860)는 이 문헌의 반(反)바울적 특징에 주목했다. 그는 시몬 마구스와 베드로의 논쟁에서 시몬이 주장하는 내용 중 일부(예: 생전에는 아니지만 환상을 통해 주님을 보았다는 주장)가 실제로는 바울의 주장과 유사하며, 베드로가 시몬을 반박하는 내용 역시 바울을 겨냥한 것이라고 주장했다.[36]
문헌 속에서 베드로와 시몬의 적대감은 뚜렷하게 나타난다. 시몬의 마법 능력과 베드로의 기도 능력이 대비되며, 베드로의 권위를 강조하는 데 사용된다. 특히 17번째 설교에서는 바울과 시몬 마구스를 동일시하는 내용이 나타난다. 시몬은 자신이 환상을 통해 예수를 만났기 때문에, 예수를 직접 보고 대화했던 제자들보다 예수의 마음을 더 잘 안다고 주장한다. 환상이 현실보다, 신성한 것이 인간적인 것보다 우월하다는 논리였다.[37][47] 이에 대한 베드로의 반박 중 핵심 내용은 다음과 같다.[47]
: 그러나 환상으로 가르침을 받을 수 있습니까? 만약 당신이 "가능하다"라고 말한다면, 왜 선생님은 깨어있는 사람들과 1년이나 함께 머물며 대화하셨습니까? 그리고 그가 당신에게 나타났다는 사실에 대해서도 어떻게 믿을 수 있습니까? 당신의 감정이 그의 가르침과 반대되는데 어떻게 그가 당신에게 나타날 수 있었겠습니까? 그러나 만약 당신이 그를 한 시간이라도 보고 가르침을 받아 사도가 되었다면, 그의 말씀을 전하고, 그의 의미를 설명하며, 그의 사도들을 사랑하고, 그와 대화했던 나(베드로)와 싸우지 마십시오. 왜냐하면 당신은 교회의 반석, 기초석인 나에게 반대했기 때문입니다. 만약 당신이 적대자가 아니라면, 당신은 나를 비방하고, 나를 통해 주어지는 설교를 욕하고 있을 것입니다. 이는 내가 주님으로부터 직접 들은 것처럼, 내가 말할 때 마치 내가 정죄받고 버려진 것처럼 믿어지지 않도록 하기 위함입니다. 또는 만약 당신이 나를 정죄받았다고 부른다면, 당신은 그리스도를 내게 계시하신 하나님을 고발하는 것이며, 그 계시를 근거로 나를 복되다고 부르신 그분을 비난하는 것입니다. 그러나 만약 당신이 진실로 진리와 함께 일하고 싶다면, 먼저 우리가 그분에게서 배운 것을 배우고, 진리의 제자가 된 후에 우리의 동료가 되십시오.[47]
위작 클레멘스 문헌의 반 바울적 맥락은 일반적으로 인정되지만, 요제프 베르헤이덴은 시몬 마구스와 바울 사이에 공통점이 거의 없어 이 둘을 연결하는 것은 의아하다고 지적했다.[38] 그럼에도 불구하고 대다수의 학자들은 바우어의 동일시 주장에 동의한다.[39] 반면, 조셉 바버 라이트풋을 비롯한 일부 학자들은 위작 클레멘스 문헌의 '시몬 마구스'가 바울을 의미하는 것이 아니라고 주장했다.[40] 더 최근에는, 베를린의 목사 헤르만 데터링(1995)은 위작 클레멘스 문헌의 숨겨진 반 바울적 입장이 역사적 근원을 가지고 있으며, 마법사 시몬과 베드로의 사도행전 8장의 만남 자체가 베드로와 바울 사이의 갈등을 기반으로 한다는 주장을 펼쳤다.[41] 데터링의 주장은 학자들 사이에서 일반적인 지지를 받지 못했지만, 로버트 M. 프라이스는 ''놀라운 거대한 사도: 역사적인 바울 탐구''(2012)에서 거의 같은 주장을 한다.
4. 3. 가짜 클레멘스 문헌
가짜 클레멘스 문헌인 라틴어 『인식』(Recognitioneslat)과 그리스어 『설교집』(Homiliaegre)은 시몬 마구스의 생애와 사상, 특히 시몬파와 관련된 그의 가르침을 상세히 다루는 주요 자료 중 하나이다.[47] 이 문헌들의 정확한 작성 시기와 저자는 불분명하며, 다양한 신념을 가진 여러 사람들에 의해 내용이 수정되었을 가능성이 제기된다.[47]
이 문헌들에 따르면, 시몬은 사마리아의 기타(Gitta) 출신으로, 아버지는 안토니우스, 어머니는 라헬이었다.[31] 그는 알렉산드리아에서 그리스 문학을 공부했으며 마법에 능통했다. 스스로를 세상의 창조주보다 더 높은 존재로 여기는 야망을 품고, 때때로 자신이 그리스도임을 암시하며 '불변자(the Standing One)'라 칭했다고 한다. 이는 자신이 영원히 존재하며 육체의 쇠락을 겪지 않음을 나타내기 위함이었다. 그는 세상을 창조한 신이 최고 존재라고 믿지 않았으며, 죽은 자의 부활 역시 부정했다. 또한 예루살렘 대신 게리짐 산을 신성시했다. 율법을 자신의 관점에 맞춰 비유적으로 해석했으며, 스스로를 그리스도의 자리에 놓으려 했다고 전해진다.[47]
이 문헌들은 세례 요한의 제자 그룹과 시몬의 관계에 대해서도 언급한다. 요한에게는 30명의 핵심 제자가 있었는데, 그중 한 명이 헬렌이라는 여성이었고 시몬 역시 요한이 아끼는 제자였다. 요한 사후, 이집트에서 마법을 배우고 돌아온 시몬은 교단의 지도자가 된 도시테오스와 갈등을 겪었으나, 결국 마법적 능력과 계략을 통해 그를 제치고 지도자 자리를 차지했다고 한다.[32][47][33]
이후 시몬은 헬렌(Helena)이라는 여성을 데리고 다니며, 그녀가 가장 높은 하늘에서 내려온 '어머니'이자 영지주의의 소피아(지혜)이며, 트로이 전쟁의 원인이 된 헬레네의 진정한 모습이라고 주장했다.[34][47] 시몬은 이러한 신화적 설명과 함께 마법을 사용하여 많은 사람을 현혹시켰다고 전해진다. 예를 들어, 소년의 영혼을 불러내어 사역마처럼 부렸다는 기록도 있다.[47]
가짜 클레멘스 문헌은 베드로와 시몬 마구스의 격렬한 논쟁을 중심으로 이야기를 전개하는데, 일부 학자들은 이 대립 구도가 실제로는 바울이나 마르키온과 같은 초기 기독교 내 다른 인물들에 대한 비판을 시몬 마구스라는 인물을 통해 우회적으로 표현한 것이라고 해석하기도 한다.[35][36][44] 이러한 해석에 대한 자세한 내용은 하위 문단에서 다룬다.
4. 3. 1. 반 바울주의
가짜 클레멘타인 문헌(『인식』과 『설교집』)은 시몬 마구스와 그의 가르침에 대한 내용을 담고 있다.[47] 이 문헌은 4세기경 바울을 사도로 인정하지 않으려 했던 에비온파 사람들이 사용했으며, 바울에 대한 적대감이 특징이다.[35][36]튀빙겐 학파의 창시자인 페르디난트 크리스티안 바우어(1792–1860)는 이 문헌의 반(反)바울적 특징에 주목했다.[36] 그는 문헌 속 베드로와 시몬 마구스의 논쟁에서, 시몬이 하는 주장 중 일부(예: 예수를 생전에는 못 봤지만 환상으로 보았다는 주장)가 실제로는 바울의 주장과 같다고 지적했다. 따라서 베드로가 시몬을 반박하는 것은 바울에 대한 비판을 담고 있다는 것이다.[36] 베드로와 시몬의 적대감은 분명하게 드러나며, 시몬의 마법 능력과 베드로의 기도 능력이 대비되면서 시몬에 대한 베드로의 권위를 강조하는 방식으로 서술된다.[47]
제17 설교에서는 이러한 시몬 마구스와 바울의 동일시가 더욱 분명하게 나타난다. 여기서 시몬은 자신이 예수를 직접 보고 대화했던 제자들보다 예수의 마음을 더 잘 안다고 주장하는데, 그 근거로 환상이 현실보다 우월하다는 논리를 편다.[37][47] 이에 대해 베드로는 다음과 같이 반박하며 시몬(즉, 바울)의 주장을 비판한다.[47]
> "그러나 환상으로 가르침을 받을 수 있습니까? 만약 당신이 '가능하다'라고 말한다면, 왜 선생님은 깨어있는 사람들과 1년이나 함께 머물며 대화하셨습니까? 그리고 그가 당신에게 나타났다는 사실에 대해서도 어떻게 믿을 수 있습니까? 당신의 감정이 그의 가르침과 반대되는데 어떻게 그가 당신에게 나타날 수 있었겠습니까? 그러나 만약 당신이 그를 한 시간이라도 보고 가르침을 받아 사도가 되었다면, 그의 말씀을 전하고, 그의 의미를 설명하며, 그의 사도들을 사랑하고, 그와 대화했던 나(베드로)와 싸우지 마십시오. 왜냐하면 당신은 교회의 반석, 기초석인 나에게 반대했기 때문입니다. 만약 당신이 적대자가 아니라면, 당신은 나를 비방하고, 나를 통해 주어지는 설교를 욕하고 있을 것입니다. 이는 내가 주님으로부터 직접 들은 것처럼, 내가 말할 때 마치 내가 정죄받고 버려진 것처럼 믿어지지 않도록 하기 위함입니다. 또는 만약 당신이 나를 정죄받았다고 부른다면, 당신은 그리스도를 내게 계시하신 하나님을 고발하는 것이며, 그 계시를 근거로 나를 복되다고 부르신 그분을 비난하는 것입니다. 그러나 만약 당신이 진실로 진리와 함께 일하고 싶다면, 먼저 우리가 그분에게서 배운 것을 배우고, 진리의 제자가 된 후에 우리의 동료가 되십시오."[47]
가짜 클레멘스 문헌의 반 바울적 맥락은 널리 인정되지만, 요제프 베르헤이덴 같은 학자는 시몬 마구스와 바울은 공통점이 거의 없어 둘을 연결하는 것은 놀랍다고 지적하기도 했다.[38] 그러나 대다수 학자들은 바우어의 동일시 주장에 동의한다.[39] 반면, 라이트풋과 같은 학자들은 가짜 클레멘스 문헌의 시몬 마구스가 바울을 의미하는 것이 아니라고 주장했다.[40]
더 최근에는 베를린의 목사 헤르만 데터링(1995)이 가짜 클레멘스 문헌의 반 바울적 입장이 역사적 사실에 근거하며, 사도행전 8장에 나오는 시몬 마구스와 베드로의 만남 자체가 실제 베드로와 바울 사이의 갈등을 반영한다고 주장했다.[41] 데터링은 더 나아가 가짜 클레멘스 문헌이 시몬 마구스를 바울의 대리인으로 정확히 지칭했으며, 원래 교회에서 배척받던 시몬-바울이라는 인물이 위조된 서신을 통해 '바울'이라는 이름으로 교회사에 편입되었다고 주장했다.[42][43] 데터링의 주장은 학계에서 널리 받아들여지지는 않았지만, 로버트 M. 프라이스는 그의 저서 ''놀라운 거대한 사도: 역사적인 바울 탐구''(2012)에서 데터링과 거의 동일한 주장을 펼쳤다.
4. 3. 2. 반 마르키온주의
시몬의 모습에는 마르키온을 떠올리게 하는 특징들이 나타난다. 《설교집》에 따르면, 시몬은 창조주 신이 공정하다는 점을 부인했다고 처음 언급된다.[44] 그는 유대교 성경을 근거로 삼아, 창조주보다 더 높은 신이 존재하며 이 더 높은 신이야말로 낮은 신(창조주)에게 잘못 부여된 완벽함을 실제로 지니고 있다고 주장하려 했다.[45] 이러한 시몬의 주장에 대해, 베드로는 자신이 이교도들을 "땅의 많은 신" 숭배에서 벗어나게 하려고 할 때 사탄이 시몬을 먼저 보내 사람들로 하여금 "하늘에 많은 신"이 있다고 믿게 만들었다고 비판했다.[46][47]5. 중세 전설과 이후 해석
산타 프란체스카 로마나 성당은 로마에 있으며, 시몬이 떨어진 곳에 세워졌다고 전해진다. 성당 안에는 베드로와 바울이 기도하는 동안 무릎 자국이 새겨졌다고 하는 찌그러진 대리석 석판이 있다. 시몬 마구스의 기상천외한 이야기는 후기 중세 시대까지 이어졌으며[49], 이는 ''파우스트부흐''와 괴테의 ''파우스트''에 영감을 주었을 가능성이 있다.[50]
다닐로 키시의 1983년 단편집 ''죽은 자들의 백과사전''의 첫 번째 이야기인 "시몬 마구스"는 시몬과 베드로의 대결을 ''베드로 행전''의 기록에 따라 재현한다. 또한, 시몬이 사흘 뒤 부활하기 위해 산 채로 묻히는 대안적 결말을 추가하는데, 그의 시신은 결국 부패한 상태로 발견된다.[51][52]
참조
[1]
Bibleverse
Acts 8:9–8:24
[2]
웹사이트
Simon Magus
http://www.newadvent[...]
Catholic Encyclopedia
2016-08-20
[3]
뉴스
Simon Magus {{!}} Samarian magician
https://www.britanni[...]
2017-02-23
[4]
웹사이트
CHURCH FATHERS: Against Heresies, I.23 (St. Irenaeus)
http://www.newadvent[...]
[5]
웹사이트
The Ecclesiastical History of Eusebius Pamphilus, Bishop of Caesarea, in Palestine
https://books.google[...]
George Bell & Sons
1894-05-05
[6]
문서
Hippolytus: Refutation of All Heresies
Eerdmans
1919
[7]
서적
Simon Magus in Patristic, Medieval And Early Modern Traditions
https://books.google[...]
Brill
2018-05-05
[8]
서적
Religions of the Hellenistic-Roman Age
Wm. B. Eerdmans Publishing
2002
[9]
서적
Simon Magus in Patristic, Medieval And Early Modern Traditions
BRILL
2005
[10]
웹사이트
Catholic Encyclopedia: Simon Magus
http://www.newadvent[...]
[11]
웹사이트
Catholic Encyclopedia: St. Justin Martyr
http://www.newadvent[...]
[12]
문서
Dictionary of Christian Biography
[13]
문서
Hastings' Dictionary of the Apostolic Church
[14]
서적
Portraits: Biographical Representation in the Greek and Latin Literature of the Roman Empire
Clarendon Press, Oxford
1997
[15]
문서
"Constitutions of the Holy Apostles, vi. § 4, 16"
[16]
문서
Geburah
[17]
문서
LÜDEMANN
2003
[18]
Bibleverse
Acts 8:9–24
[19]
문서
Antiquities of the Jews
[20]
문서
Ketzergeschichte
[21]
Youtube
Dr . Robert Price - the True Identity of St. Paul
https://www.youtube.[...]
2022-11-17
[22]
문서
Semoni Sanco Deo
https://books.google[...]
[23]
문서
Williams
[24]
문서
Williams
[25]
웹사이트
Hippolytus, Refutation of all Heresies
http://www.newadvent[...]
[26]
웹사이트
Hippolytus, Refutation of all Heresies
http://www.newadvent[...]
[27]
Bibleverse
Ephesians 6:14–16
[28]
문서
Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures
[29]
웹사이트
The Acts of Peter
http://www.earlychri[...]
[30]
문서
Acts of the Holy Apostles Peter and Paul
[31]
문서
Recognitions
[32]
문서
Clementine Homilies, ii. 23
[33]
문서
Clementine Recognitions, ii. 11
[34]
문서
Plotinus, Ennead II, 9, 10
[35]
문서
Peregrinations of Peter
[36]
문서
Simon Magus
[37]
문서
Clementine Homilies
[38]
문서
[39]
문서
[40]
문서
[41]
웹사이트
Hermann Detering
http://depts.drew.ed[...]
[42]
웹사이트
Hermann Detering, The Dutch Radical Approach to the Pauline Epistles
http://depts.drew.ed[...]
[43]
문서
The Falsified Paul: Early Christianity in the Twilight
http://www.egodeath.[...]
[44]
문서
Clementine Homilies
[45]
문서
Clementine Homilies
[46]
문서
Clementine Homilies
[47]
문서
Simon Magus
[48]
서적
The Magic Arts in Celtic Britain
https://books.google[...]
Courier Corporation
[49]
문서
[50]
문서
[51]
뉴스
A brief survey of the short story part 42: Danilo Kiš
https://www.theguard[...]
2013-12-16
[52]
서적
Into the Open: Reflections on Genius and Modernity
https://books.google[...]
NYU Press
[53]
서적
グノーシス
講談社
2011-03-04
[54]
서적
グノーシス
講談社
2011-03-04
[55]
문서
世界神話辞典
柏書房
[56]
웹사이트
"Simon Magus"
http://www.newadvent[...]
2011-01-26
[57]
웹사이트
"St. Justin Martyr"
http://www.newadvent[...]
2011-01-26
[58]
서적
Dictionary of Celtic Mythology
London: Oxford
[59]
서적
The Gnostic Religion
https://archive.org/[...]
[60]
문서
Antiquities of the Jews
[61]
문서
Ketzergeschichte
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com