이슬람 사회주의
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1. 개요
이슬람 사회주의는 사회주의적 가치와 이슬람의 가르침을 결합하려는 이념이다. 초기에는 아부 앗 다르 알 기파리 등이 이슬람 사회주의의 선구자로 여겨졌으며, 19세기 말 러시아 타타르스탄의 와이시 운동은 초기 형태 중 하나였다. 20세기에는 이란의 무함마드 나크샤브가 시아파와 유럽 사회주의를 결합했고, 파키스탄의 줄피카르 알리 부토는 이슬람 사회주의를 추진했다. 이슬람 사회주의는 자카트, 복지 국가, 최저 소득 보장 등과 같은 개념을 포함하며, 무아마르 카다피의 '녹색 서'도 이슬람 사회주의의 한 형태로 제시되었다. 이슬람 사회주의는 좌파와 우파로 나뉘며, 사회 정의, 평등주의 사회, 샤리아 시행 등을 지지한다.
이슬람 사회주의의 역사는 이슬람 세계와 서구 사회주의 사상의 만남, 그리고 이를 각 지역의 특수한 상황에 맞게 변용하려는 노력의 과정이었다.
이슬람 사회주의는 이슬람의 가르침과 사회주의 원칙을 결합하려는 다양한 시도를 포괄하는 이념이다. 자카트와 같은 이슬람의 전통적인 개념을 현대 사회에 맞게 재해석하여 부의 재분배, 사회 보장, 최저 소득 보장 등 다양한 형태로 나타난다.
2. 역사
1917년 러시아 혁명 당시 카잔 무슬림 사회주의 위원회나 와이시 운동과 같이 볼셰비키와 관계있는 운동이 일어나면서 최초의 실험적인 이슬람교 코뮌이 설립되었다.[10]
파키스탄 인민당의 지도자 줄피카르 알리 부토는 이슬람 사회주의 전통의 대표적인 인물 중 한 명이다. 이슬람 학자들이 그의 시스템을 무신론적이라고 비판하자, 그는 이슬람 사회주의를 적극적으로 추진했다.
이란 혁명에 큰 영향을 준 알리 샤리아티와 파키스탄의 문학가 파이즈 아흐메드 파이즈 역시 이슬람 사회주의의 대표적인 인물로 꼽힌다.
1969년 쿠데타로 리비아의 원수가 된 무아마르 카다피의 지배적인 이데올로기를 "이슬람 사회주의"라고 부르게 된 것이 이 용어의 기원이라는 설이 있다.
2. 1. 초기 이슬람 사회주의
아부 앗 다르 알 기파리(무함마드의 동료)는 무함마드 샤르카위와 사미 아야드 한나 같은 일부 학자들에 의해 이슬람 사회주의의 주요 선구자로 여겨진다.[4][5][6][7][8] 그는 우트만의 칼리파 시대에 통치 계급의 부의 축적에 항의했고, 공정한 부의 재분배를 촉구했다. 초대 무슬림 칼리프 아부 바크르는 매년 모든 남성, 여성 및 아동에게 10 디르함을 지급하는 보장된 최저 소득 기준을 도입했으며, 이는 나중에 20 디르함으로 증가했다.[9]
2. 2. 러시아 혁명과 이슬람 사회주의
19세기 말과 20세기 초 러시아 타타르스탄에서 일어난 와이시 운동(Wäisi movement)은 이슬람 사회주의의 초기 표현 중 하나였다. 이 운동은 러시아 제국의 통치에 반대했으며, 무슬림 농부, 소작농 및 소부르주아의 지지를 받았다. 1905년 러시아 혁명 이후 공산주의자, 사회주의자 및 사회 민주주의자들과 협력하기 시작하면서 스스로를 이슬람 사회주의 운동으로 규정했다.[10] 1917년 러시아 혁명 동안 볼셰비키와 연대했으며,[10] 이 과정에서 최초의 실험적인 이슬람 공동체를 설립하기도 했다. 카잔 무슬림 사회주의 위원회(Muslim Socialist Committee of Kazan)도 이 시기에 활동했다. 레닌이 1924년 사망한 후, 와이시 운동은 공산당으로부터의 독립을 주장했지만, 1930년대 대숙청 기간에 탄압을 받았다.[10]
최초의 실험적인 이슬람교 코뮌은 1917년 러시아 혁명 동안 설립되었으며, :en:The Muslim Socialist Committee of Kazan이나 :en:Wäisi movement와 같은 적군과 볼셰비키와 관계가 있는 운동이 일어났다.
2. 3. 이란의 이슬람 사회주의
무함마드 나크샤브는 시아파와 유럽 사회주의를 최초로 결합한 이란의 지식인으로 평가받는다.[12] 나크샤브는 이슬람과 사회주의가 사회적 평등과 정의를 추구한다는 점에서 양립할 수 있다는 원칙에 기반한 운동을 펼쳤다. 그의 이론은 문학사 학위 논문에서 윤리 법칙에 대해 표현되었다.[13]
1943년, 나크샤브는 신을 숭배하는 사회주의자 운동을 창설했는데, 이는 이란 국민전선의 6개 창립 회원 단체 중 하나였다.[14] 이 조직은 다르 알-파눈 고등학교 학생들의 나크샤브 그룹과 테헤란 대학교 공과대학의 약 25명 학생으로 구성된 잘랄레딘 아쉬티야니의 그룹이 합병되어 결성되었다. 처음에는 애국 무슬림 연맹으로 알려졌으며, 종교적 감정, 민족주의, 사회주의 사상을 결합했다.[15]
1953년 이란 쿠데타 이후, 모하마드 모사데크가 이끄는 국민전선 정부가 전복되면서 이란의 이슬람 사회주의는 알리 샤리아티의 영향을 받아 더욱 급진적인 방향으로 전환되었다.[16] 이들은 마르크스주의적 사상을 활용하고 모하마드 레자 팔라비 이란 샤 정부에 대한 무장 투쟁을 벌인 노동자계급 해방 투쟁 기구를 중심으로 1979년 샤를 전복한 이란 혁명에 참여했다.[17][18] 그러나 이 운동은 혁명 이후 수립된 이란 이슬람 공화국 정부에 의해 탄압받았다.[10]
잘랄 알-에-아흐마드와 알리 샤리아티와 같은 영향력 있는 인물들도 무슬림 사회주의자로 묘사되어 왔다.
2. 4. 남아시아의 이슬람 사회주의
인도 독립 운동가이자 데오반디 학자인 우베이둘라 신디는 1910년대에 아프가니스탄을 거쳐 러시아로 갔다. 그는 1923년까지 혁명 후 러시아에 머물면서 사회주의를 연구하고 공산주의 혁명가들과 토론했다. 러시아에서 터키로 이동한 그는 부의 공정한 분배를 강조하는 점에서 이슬람과 공산주의의 유사성을 끌어내며 이슬람 사회주의에 대한 자신의 아이디어를 발전시켰다. 신디와 함께 1920년대와 1930년대에는 히프주르 라흐만 세오하르위 역시 이슬람과 마르크스주의가 사회 구조와 경제에 대한 여러 공통적인 아이디어를 가지고 있다는 점에서 양립 가능하다는 것을 발견했다.[10]
2. 5. 파키스탄의 이슬람 사회주의
무하마드 알리 진나는 1948년 3월 26일 치타공에서 연설을 통해 파키스탄 건국의 기반으로 이슬람 사회주의를 제시했다. 그는 파키스탄이 사회 정의, 인간 평등, 형제애를 강조하는 이슬람 사회주의 위에 세워져야 한다고 주장했다.[19] 리아카트 알리 칸 초대 총리는 1949년 8월 25일 이슬람 사회주의를 통해 모든 국민에게 음식, 숙소, 의복, 교육, 의료 시설을 제공해야 하며, 이를 보장하지 못하는 국가는 발전할 수 없다고 강조했다.[20]
하니프 라마이와 그의 동료 사상가들은 잘라루딘 아부르 라힘과 함께 파키스탄 인민당을 창당하였고, 줄피카르 알리 부토에게 영향을 주어 당의 강령에 이슬람 사회주의 이념을 반영하는데 기여했다. 파키스탄 인민당은 1967년 "이슬람은 우리의 신앙, 민주주의는 우리의 정치, 사회주의는 우리의 경제, 모든 권력은 인민에게"라는 슬로건을 채택했다.[22]
라마이는 이슬람 사회주의의 우선순위를 봉건제와 통제되지 않은 자본주의 철폐, 경제에 대한 국가 규제 강화, 주요 은행, 산업 및 학교의 국유화, 공장에서의 참여적 관리 장려, 민주적 기관 건설 등으로 제시했다. 이러한 정책은 꾸란에 담긴 평등과 정의의 원칙을 현대적으로 확장하고 무하마드가 메디나의 무하마드와 메카 정복에서 시행했던 것으로 여겨졌다. 그러나 1973년 석유 위기 이후, 부토는 개혁 프로그램을 축소하고 보수적인 걸프 군주국과의 관계를 심화했으며, 당내 급진 좌파를 숙청하고 이슬람주의 정당에 양보했다.[10]
2. 6. 인도네시아의 이슬람 사회주의
탄 말라카는 인도네시아 독립 혁명 기간 동안 활동했던 영향력 있는 이슬람 사회주의 사상가였다. 그는 공산주의와 이슬람이 양립할 수 있으며, 이들이 인도네시아 국가 혁명의 기초를 형성해야 한다고 주장했다. 또한 이슬람이 무슬림 세계 전역의 노동 계급을 통합하는 데 사용될 수 있다고 믿었다.[10] 수카르노는 탄 말라카가 사망한 1949년 이후, 그의 사상을 활용하여 판차실라와 나사콤과 같이 종교적, 사회주의적 아이디어를 모두 포함하는 이념적 개념을 옹호했다.[10]
2. 7. 아랍권의 이슬람 사회주의
1969년 6월, 예멘 전국 해방 전선(NLF)의 급진적인 마르크스주의 분파가 수정 운동으로 알려진 사건을 통해 권력을 잡았다. 이 급진 분파는 1970년 11월 30일, 국가를 예멘 인민 민주 공화국(PDRY)으로 재편했다.[25] 그 후, 모든 정당은 전국 해방 전선으로 통합되었고, 예멘 사회주의당으로 개명되어 유일한 합법 정당이 되었다. 예멘 인민 민주 공화국은 소련, 동독, 쿠바, 팔레스타인 해방기구와 긴밀한 관계를 맺었다. 심지어 동독의 1968년 헌법은 PDRY의 첫 번째 헌법의 일종의 청사진 역할을 했다.[26]
주요 공산주의 강대국들은 PDRY의 군대 건설을 지원했다. 모스크바의 강력한 지원으로 소련 해군은 남예멘의 해군 시설에 접근할 수 있게 되었다. 그 중 가장 중요한 것은 인도양 작전을 위한 소코트라 섬의 소련 해군 및 공군 기지였다.[27][28][29]
최초의 실험적인 이슬람교 코뮌은 1917년의 러시아 혁명 동안 설립되었으며, 카잔 무슬림 사회주의 위원회나 와이시 운동과 같은 적군과 볼셰비키와 관계가 있는 운동이 일어났다.
이슬람교 사회주의 전통의 한 예시는 파키스탄 인민당의 지도자인 줄피카르 알리 부토였다. 이슬람 학자들이 그와 그의 시스템이 무신론적이라고 단언한 후, 그는 이슬람교 사회주의를 추진했다.
파키스탄의 문학가인 파이즈 아흐메드 파이즈나 이란 혁명에 큰 영향을 준 알리 샤리아티도 대표적인 인물로 꼽힌다.
1969년에 쿠데타로 리비아의 원수가 된 무아마르 카다피에 의한 지배적인 이데올로기를 "이슬람 사회주의"라고 부르게 된 것이 어원이라는 설이 있다.
2. 8. 대표적 인물
이슬람 사회주의를 대표하는 인물들은 다음과 같다.
이란의 무함마드 나크샤브는 시아파와 유럽 사회주의를 최초로 결합한 인물로 평가받는다.[12] 1943년, 나크샤브는 신의를 숭배하는 사회주의자 운동을 창설했다.[14]
1953년 이란 쿠데타 이후, 이란의 이슬람 사회주의는 알리 샤리아티의 영향을 받아 노동자계급 해방 투쟁 기구를 중심으로 더욱 급진적으로 변화했다.[16]
잘랄 알-에-아흐마드와 알리 샤리아티도 무슬림 사회주의자로 묘사된다.
남아시아에서는 우베이둘라 신디가 사회주의를 연구하고 이슬람 사회주의에 대한 자신의 아이디어를 발전시켰다.[10] 히프주르 라흐만 세오하르위 역시 이슬람과 마르크스주의가 양립 가능하다는 것을 발견했다.[10]
무하마드 알리 진나는 파키스탄이 이슬람 사회주의에 기반해야 한다고 말했다.[19] 리아카트 알리 칸도 비슷한 맥락에서 이슬람 사회주의를 언급했다.[20]
파키스탄의 굴람 아흐메드 페르웨즈는 꾸란주의를 옹호하고 사회주의적 해석을 제시했다.[10]
1960년대 파키스탄에서 하니프 라마이는 이슬람 사회주의 사상을 발전시켰고, 줄피카르 알리 부토와 파키스탄 인민당에 영향을 미쳤다. 1967년 파키스탄 인민당은 "이슬람은 우리의 신앙, 민주주의는 우리의 정치, 사회주의는 우리의 경제, 모든 권력은 인민에게"라는 슬로건을 채택했다.[22]
아프가니스탄 인민민주당은 사회주의와 이슬람 간의 유사성을 강조하는 수사를 사용했다.[10] 누르 무하마드 타라키는 이슬람 가치를 사회주의 원칙과 융합하려 했지만, 이슬람 성직자와 농촌 인구의 반발에 직면했다.[23][24]
인도네시아의 탄 말라카는 공산주의와 이슬람이 양립할 수 있다고 주장했고, 수카르노는 그의 아이디어를 활용했다.[10]
남예멘에서는 예멘 사회주의당이 유일한 합법 정당이었다.
최초의 실험적인 이슬람교 코뮌은 1917년의 러시아 혁명 동안 설립되었다.
파키스탄의 문학가인 :en:Faiz Ahmed Faiz나 이란 혁명에 큰 영향을 준 :en:Ali Shariati도 대표격으로 꼽힌다.
3. 이념과 개념
초기 이슬람 사회에서는 정통 칼리파 시대부터 자카트를 통해 복지와 연금 제도를 시행했으며, 우마르는 사회 보장 제도를 도입하여 실업 급여와 퇴직 연금 등을 제공했다. 아부 앗 다르 알 기파리는 우트만 통치 기간 동안 부의 축적에 항의하며 공정한 부의 재분배를 주장했고, 이는 이슬람 사회주의의 초기 형태로 여겨진다.
무아마르 알 카다피는 저서 녹색서를 통해 대의 민주주의와 자본주의를 비판하고, 인민 최고 위원회가 감독하는 직접 민주주의를 주장하며 이슬람 사회주의의 한 형태를 제시했다.
3. 1. 자카트
'''자카트'''는 이슬람의 5가지 기둥 중 하나로, 무슬림이 1년 동안 소유한 금융 자산의 약 2.5%를 기부하는 자선 행위이다.[30] 이는 단순한 자선 행위인 ''사다카''와는 달리, 재정적 능력이 있는 모든 무슬림 성인에게 의무 사항이다. 자카트는 동료 무슬림의 복지를 염려하고, 부유층과 빈곤층 간의 사회적 조화를 유지하는 경건한 행위로 여겨진다.[30] 또한, 자카트는 보다 공정한 부의 재분배를 촉진하고 ''움마''(이슬람 공동체) 구성원 간의 연대감을 조성한다.[31]
자카트는 자본 축적을 막고 투자를 장려하는 목적도 가지고 있다. 개인은 순자산에 대해 자카트를 지불해야 하므로, 부유한 무슬림은 수익성 있는 사업에 투자해야 한다. 그렇지 않으면 재산이 서서히 줄어들기 때문이다. 또한 장비, 공장, 도구와 같은 생산 수단은 자카트에서 면제되므로, 부를 생산적인 사업에 투자하려는 유인을 제공한다.[32] 단, 의류, 가정용 가구, 주택 1채와 같은 개인 자산은 자카트 대상 자산으로 간주되지 않는다.
코란에 따르면, 자카트 기금을 받을 자격이 있는 사람은 다음과 같이 8가지 범주(''아스나프'')로 나뉜다.[33][34]
# 절대 빈곤에 시달리는 사람(''알-푸카라'')
# 기본적인 필요를 충족할 수 없어 억제된 사람(''알-마사킨'')
# 자카트 수집자 자신(''알-아밀리나 알라이하'')
# 이슬람에 호의적이거나 이슬람으로 개종하려는 비무슬림(''알-무알라파투 쿨루부훔'')
# 노예나 속박에서 해방시키려고 하는 사람들 (몸값 또는 피의 대가, 즉 ''디야''를 지불하는 것도 포함)(''피르-리캅'')
# 기본적인 필요를 충족시키려다 압도적인 부채를 짊어진 사람(''알-가리민'')
# 종교적 대의나 신의 대의를 위해 싸우는 사람(''피 사빌릴라'')[34] 또는 알라의 길에서 지하드를 위해[35] 또는 급여를 받는 군인이 아닌 사람.[36][37]
# 거리의 아이들, 또는 여행자(''이븐어스-사빌'')
하디스에 따르면, 무함마드의 가족은 자카트를 받아서는 안 된다. 또한, 자신의 부모, 조부모, 자녀, 손자녀, 배우자에게는 자카트를 줄 수 없다. 자카트 기금을 도움이 필요한 사람들에게 직접 제공하는 대신 투자에 사용하는 것도 금지되어 있다.[38] 일부 학자들은 자카트를 받을 자격이 있는 가난한 사람에 비무슬림이 포함되어야 하는지에 대해 의견이 다르다. 일부는 무슬림의 필요가 충족된 후에만 비무슬림에게 자카트를 지불할 수 있다고 주장한다.[38]
''피 사빌릴라''는 동남아시아 무슬림 사회에서 가장 두드러진 ''아스나프''로, 선교 사업, 코란 학교, 일반적으로 공동체에 도움이 되는 모든 것을 포함하도록 광범위하게 해석된다.[39] 자카트는 알라의 길에서 지하드 노력을 지원하는 데 사용될 수 있으며, 이슬람의 기치를 높이는 노력이 있는 경우 사용해야 한다.[40][41] 또한 자카트 기금은 중앙 집중식 자카트 징수 시스템의 관리에 사용될 수 있다.
아불 알라 마우두디는 자카트의 개념을 옹호했다.[42] 그는 자카트가 자카트 수집을 관리하고 올바르게 분배하는 재무부에서 주로 세금의 형태로 이루어져야 한다고 보았다.[42] 또한, 상속할 가족 없이 사망한 사람은 재산 관리를 위해 이 재산을 재무부에 넘겨야 한다고 주장했다.[42]
오늘날 무슬림은 다른 종교의 사람들보다 자선 활동에 더 많이 기부한다는 연구 결과도 있다.[43] 연간 자카트의 보수적인 추정치는 전 세계 인도적 지원 기부의 15배에 달하는 것으로 추정된다.[44]
3. 2. 복지 국가
이슬람 율법(샤리아)의 자카트는 초기 이슬람 사회에서 복지와 연금의 개념을 도입한 자선 형태로, 7세기 정통 칼리파 시대부터 시행되었다. 이슬람 정부는 자카트와 지즈야 등의 세금을 징수하여 가난한 사람, 노인, 고아, 미망인, 장애인 등에게 소득을 제공했다. 이슬람 율법학자 알 가잘리는 정부가 재해나 기근에 대비하여 각 지역에 식량을 비축해야 한다고 주장했다.[45][46]
정통 칼리파 시대의 칼리프 우마르는 다양한 복지 프로그램을 도입했다. 우마르는 평등을 강조하며 검소한 생활을 실천했고, 관료들의 부를 제한하여 계급 차별을 없애려 노력했다. 또한 공공 금고가 낭비되지 않도록 관리했다.[46]
우마르는 사회 보장 제도를 도입했는데, 여기에는 19세기까지 서구에 없었던 실업 보험이 포함되었다. 시민들이 부상이나 질병으로 일할 수 없게 되면, 국가가 최저 생계를 보장하고 공공 금고에서 수당을 지급했다.[46] 퇴직한 노인에게는 퇴직 연금이 지급되었고,[45] 버려진 아이들은 국가가 돌보았다. 우마르는 또한 와크프(자선 신탁) 시스템을 통해 공공 수탁과 공공 소유 개념을 도입했다. 예를 들어, 바누 하리타의 토지를 자선 신탁으로 전환하여 가난한 사람, 노예, 여행자에게 혜택을 주었다.[46]
18 AH (638 CE)의 대기근 동안, 우마르는 식량 배급제를 도입하고 빈곤선을 설정하여 최소 생활 수준을 보장했다. 그는 실험을 통해 한 달 동안 한 사람에게 필요한 밀가루 양을 결정하고, 가난한 사람들에게 매달 50세르의 밀가루를 배급하도록 했다. 또한 가난하고 장애가 있는 사람들에게는 현금 수당이 지급되었지만, 구걸과 나태함은 용납되지 않았다.[46]
우마이야 칼리파 시대에는 장애 군인에게 장애 수당을 지급하고, 일반 장애인과 가난한 사람들에게도 유사한 조항이 마련되었다. 칼리프 알-왈리드 1세는 가난한 사람, 맹인, 불구자 등에게 지원금과 서비스를 제공했다. 칼리프 알-왈리드 2세와 우마르 이븐 압둘아지즈는 맹인과 불구자에게 돈과 옷을 제공했으며, 아바스 왕조 칼리프 알-마흐디 시대에도 이러한 정책이 이어졌다.[47] 타히르 이븐 후세인은 맹인 연금, 빈민 구제, 억압 피해자 지원, 재난 피해자와 미망인 및 고아 연금 등을 강조했다.[48] 이슬람 철학자 알 파라비와 아비센나가 묘사한 "이상 도시"는 장애인에게 자금을 할당했다.[48]
기근 시 통치자들은 세금 감면, 식량 수입, 자선 기부 등으로 지역 사회를 지원했다. 사적 자선은 기근 완화에 중요한 역할을 했으며,[49] 9세기부터 금고 자금은 공공 기관, 교육 기관, 병원 등을 위한 자선 신탁에 사용되었다.[50]
니쿨라 하드다드는 아랍어로 사회주의에 관한 첫 번째 책을 썼다고 주장하며, 정부가 고용, 의약품, 학교, 노령 연금을 제공하는 복지 국가를 지지했다.[1]
3. 3. 최저 소득 보장
아부 앗 다르 알 기파리(무함마드의 동료)는 무함마드 샤르카위와 사미 아야드 한나와 같은 일부 학자들이 이슬람 사회주의의 주요 선구자로 여긴다.[4][5][6][7][8] 그는 우트만의 칼리파 시대에 통치 계급의 부의 축적에 항의했고, 공정한 부의 재분배를 촉구했다. 초대 무슬림 칼리프 아부 바크르는 매년 모든 남성, 여성 및 아동에게 10 디르함을 지급하는 보장된 최저 소득 기준을 도입했으며, 이는 나중에 20 디르함으로 증가했다.[9]
최저 소득 보장은 모든 시민 또는 가족이 특정 조건을 충족하는 경우 생활에 충분한 소득을 보장하는 사회 복지 제공 시스템이다.[51] 자격은 일반적으로 시민권, 소득 조사 및 노동 시장 참여 가능성 또는 지역 사회 봉사 수행 의사로 결정된다. 최저 소득 보장의 주요 목표는 빈곤 감소이다. 시민권이 유일한 요건인 경우, 이 시스템은 기본 소득으로 전환된다. 최초의 무슬림 칼리프 아부 바크르는 모든 남성, 여성 및 어린이에게 연간 10 디르함을 지급하는 최저 소득 기준을 도입했는데, 이는 나중에 20디르함으로 증가했다.[52] 일부 이슬람 사회주의자들은 이 정책의 갱신과 확대를 옹호한다.
3. 4. 카다피즘
무아마르 알 카다피는 '녹색서'를 통해 자신의 이슬람 사회주의 버전을 제시했다. 카다피는 대의 민주주의와 자본주의를 거부하고, 인민 최고 위원회가 감독하는 직접 민주주의를 제안했다. 카다피는 돈의 폐지를 주장하고, 사회적으로 보수적인 정책을 추구했다.
4. 이슬람 경제
무아마르 카다피는 녹색 서를 통해 이슬람 사회주의의 한 형태를 제시했다.[53][54] ''녹색 서''는 대의 민주주의와 자본주의를 거부하고, 인민 최고 위원회가 감독하는 일종의 직접 민주주의를 제안한다.[56] 또한, 사유 재산이 비민주적이라는 이유로 출판사, 신문, 텔레비전 및 라디오 방송국에 대한 공공 소유에 기반한 언론의 자유를 주장한다.
''녹색 서''는 프리드리히 엥겔스의 "공산주의 원리"와 유사하게 돈을 폐지하자는 내용을 담고 있다.[57] 카다피는 "마지막 단계는 새로운 사회주의 사회가 이윤과 돈이 사라지는 단계에 도달하는 것이다."라고 언급하며, 생산에서 사회 구성원의 물질적 필요가 충족되면 이윤은 자동적으로 사라지고 돈이 필요하지 않게 될 것이라고 주장했다.[58]
카다피는 이슬람주의 운동에 반대했지만, 사회적으로는 보수적인 정책을 추구했다.[10] 혁명 연합 전선은 카다피의 이슬람 사회주의 철학의 영향을 받았다.[59]
4. 1. 와이시 운동
와이시 운동은 19세기 말과 20세기 초 러시아의 타타르스탄 및 기타 타타르 인구가 많은 지역에서 일어난 종교적, 사회적, 정치적 운동이었다. 이 운동은 바하웨딘 와이세프에 의해 설립되었으며, 코란과 샤리아를 따르는 것을 옹호하고 시민법과 권위에 대한 불복종을 장려했다. 와이시 운동의 지지자들은 병역을 기피하고, 세금을 납부하거나 러시아 여권을 소지하는 것을 거부했다.[10] 또한 계급 투쟁과 민족주의 요소도 포함했다.[10] 와이시 운동은 타타르 농부, 장인 및 소 부르주아지를 결집시켰으며 이 지역에서 광범위한 인기를 누렸다.1884년 바하웨딘 와이세프가 체포된 후 지하로 잠입했음에도 불구하고, 이 운동은 강력한 추종자를 유지했다. 바하웨딘 와이세프의 아들 가이난 와이세프는 1893년 그의 사망 후 운동을 이끌었다. 1897년에는 인구 조사를 거부하도록 권장한 혐의로 추정되는 100명의 회원이 체포되어 추방되었다. 와이시 운동은 1905~1907년 제1차 러시아 혁명 이후 규모가 커졌으며, 1908년까지 카잔 현, 오렌부르크, 중앙아시아의 다른 현에 약 15,000명의 추종자가 있었다. 와이시 추종자들은 1917년 10월 혁명 이후 소비에트 정부를 지지했으며, 러시아 내전 동안 적군에 연대를 조직했다. 이 운동의 회원들은 러시아 볼셰비키와 거리를 두었으며, 1920년대 치스토폴에 자치 공동체 야냐 볼가르를 설립했지만, 1930년대 대숙청 기간 동안 박해를 받고 해산되었다.[10]
4. 2. 이슬람 마르크스주의
이란의 지식인 무함마드 나크샤브는 시아파와 유럽 사회주의를 최초로 결합한 인물로 평가받는다.[12] 나크샤브의 운동은 이슬람과 사회주의가 사회적 평등과 정의를 추구한다는 점에서 양립할 수 있다는 원칙에 기초했다. 그의 이론은 문학사 학위 논문에서 윤리 법칙에 대해 표현되었다.[13] 1943년, 나크샤브는 신의를 숭배하는 사회주의자 운동을 창설했는데, 이는 이란 국민전선의 6개 창립 회원 단체 중 하나였다.[14] 이 조직은 다르 알-파눈 고등학교 학생들의 나크샤브 그룹과 테헤란 대학교 공과대학의 약 25명 학생으로 구성된 잘랄레딘 아쉬티야니의 그룹이 합병되어 결성되었다. 처음에는 애국 무슬림 연맹으로 알려졌으며, 종교적 감정, 민족주의, 사회주의 사상을 결합했다.[15]모하마드 모사데크가 이끄는 국민전선 정부에 대한 1953년 이란 쿠데타 이후, 이란의 이슬람 사회주의는 알리 샤리아티의 영향을 받아 마르크스주의적 사상을 활용하고 모하마드 레자 팔라비 이란 샤 정부에 대한 무장 투쟁을 벌인 노동자계급 해방 투쟁 기구를 중심으로 더욱 급진적인 방향으로 전환되었고, 1979년 샤를 전복한 이란 혁명에 참여하는 것으로 절정에 달했다.[16][17][18] 그러나 이 운동은 혁명 이후 수립된 이란 이슬람 공화국 정부에 의해 탄압받았다.[10]
잘랄 알-에-아흐마드와 알리 샤리아티도 무슬림 사회주의자로 묘사되어 왔다.
'''이슬람 마르크스주의'''는 마르크스주의의 경제, 정치, 사회적 가르침을 이슬람의 틀 안에서 적용하려는 시도이다. 전통적인 마르크스주의는 반종교적이며 무신론을 지지하는데, 이는 많은 무슬림들이 마르크스주의를 거부하게 된 요인이다. 그러나 사회 정의에 대한 마르크스주의와 이슬람의 이상 사이의 유사성으로 인해 일부 무슬림들은 1940년대부터 자신들만의 마르크스주의 형태를 받아들이게 되었다. 이슬람 마르크스주의자들은 이슬람이 사회의 요구를 충족시키며 마르크스주의가 달성하고자 하는 사회 변화를 수용하거나 이끌 수 있다고 믿는다. 또한 물질주의와 종교에 대한 전통적인 마르크스주의적 관점을 일축한다.[67]
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