파차마마
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1. 개요
파차마마는 아이마라어와 케추아어로 '어머니 지구' 또는 '세계 어머니'를 의미하는 잉카 여신이다. 안데스 지역에서 파차마마는 숭배의 대상이며, 특히 8월에 파종을 기원하며 다양한 의례가 행해진다. 현대에는 뉴에이지 운동과 관광 상품으로도 활용되며, 기독교와 융합되기도 한다. 일부 정치인들은 파차마마를 토착성을 강조하는 데 활용하기도 한다.
파차마마는 '대지의 어머니'라는 뜻이다.
2. 어원
파차마마(pacha|파차qu + mama|마마qu)는 보통 어머니 지구로 번역되지만, 더 정확하게는 "세계 어머니"(아이마라어와 케추아어)이다.[6]
잉카 여신은 여러 이름으로 불리는데, 주로 파차마마라고 불린다. 다른 이름으로는 마마 파차, 라 파차마마, 어머니 지구가 있다.
3. 역사와 전통
파차마마는 대지를 권장하는 여신이지만, 단순한 자연만이 아니라 모든 것을 포괄한다. 파차마마는 인간의 삶에 직접적이고 가까이 있으며, 사람들은 그녀에게 대지에서 나는 식량과 모든 것을 기원한다.
파차마마와 그녀의 아들인 남편 인티는 타완틴수유(옛 잉카 제국의 이름, 현재의 볼리비아, 에콰도르, 칠레, 페루, 콜롬비아, 북부 아르헨티나에 걸친 안데스 산맥 지역)에서 자비로운 신으로 숭배받는다.
3. 1. 전통 의례
파차마마는 단순한 땅이나 자연을 넘어서 모든 것을 포괄하는 대지의 여신으로, 생명의 기와 물이 흐르는 곳, 특히 아파체타(파차마마를 기리는 돌무덤)가 있는 곳을 보살핀다. 파차마마는 인간의 삶에 가까이 있어, 사람들은 그녀에게 식량과 모든 것을 기원한다.
파차마마와 인티는 타완틴수유(옛 잉카 제국의 이름, 현재의 볼리비아, 에콰도르, 칠레, 페루, 콜롬비아, 북부 아르헨티나 지역)에서 숭배받는다. 사람들은 회의나 축제 전에 파차마마에게 건배를 하고, 일부 지역에서는 매일 ''차야''라는 헌주 의식을 행한다. 그들은 치차를 땅에 조금 흘리고 나머지를 마신다.
파차마마는 '마르테스 데 차야'(차야의 화요일)라는 특별 숭배일을 갖는다. 사람들은 수확에 감사하며 음식을 묻고, 사탕을 던지고, 향을 태운다. 드물게는 야티리의 도움을 받아 기니피그를 희생하거나 라마 태아를 태우는 의식을 행하기도 한다. 이 축제는 참회 화요일과 겹친다.
파차마에 대한 중심 의식은 ''차야'' 또는 ''파고''(지불)이다. 이 의식은 8월 한 달 동안, 그리고 많은 곳에서 매달 첫 번째 금요일에 수행된다. 다른 의식들은 여행을 떠나거나 Apacheta|아파체타es를 지날 때와 같은 특별한 시기에 수행된다. 1970년대부터 1990년대까지 안데스 문화를 연구한 아르헨티나 인류학자 마리오 라베이와 로돌포 메를리노는 다음과 같이 말한다.
> 가장 중요한 의식은 차야코이다. 차야코는 끈기 있게 뿌리는 행위를 의미하는 케추아어 'ch'allay'와 'ch'allakuy'의 변형이다.[6] 남부 중앙 안데스의 캄페시노들의 현재 언어에서 '차야르'라는 단어는 "땅에게 먹이를 주고 마실 것을 주는 것"의 의미로 사용된다.[7] 차야코는 전날 밤 가족의 거주지에서 시작하는 복잡한 일련의 의식 단계를 포함한다. 그들은 특별한 음식인 ''티지틴차''를 요리한다. 이 의식은 연못이나 시내에서 절정에 이르며, 그곳에서 사람들은 "음식, 음료, 코카 잎, 시가"를 포함한 일련의 공물을 파차마마에게 바친다.[7][8]
파차마마를 기리는 의례는 연중 열리지만, 파종기 직전인 8월에 특히 많이 행해진다.[9] 8월은 남부 안데스 지역의 겨울 중 가장 추운 달이기 때문에, 사람들은 질병에 더 취약하다고 느낀다.[2] 따라서 8월은 "까다로운 달"로 여겨진다.[2] 이 시기에 안데스 사람들은 자연과 좋은 관계를 유지해야 한다고 믿는다.[2] 이를 위해, 가족들은 악령을 쫓기 위해 식물 등을 태우는 정화 의식을 행한다.[2] 사람들은 또한 행운을 가져다준다고 여겨지는 마테차를 마신다.[2]
8월 1일 전날 밤, 가족들은 밤새 요리하며 파차마마를 기릴 준비를 한다.[2] 모임 주최자는 땅에 구멍을 내는데,[2] 흙이 잘 나오면 풍년, 그렇지 않으면 흉년이 들 징조이다.[2] 손님들이 음식을 먹기 전, 주최자는 먼저 파차마마에게 음식을 한 접시 바친다.[2] 남은 음식은 땅에 붓고 파차마마에게 기도를 드린다.[2]
파차마마 축제의 주요 볼거리는 일요일 퍼레이드이다. 축제 조직위원회는 가장 나이 많은 여성을 찾아 "올해의 파차마마 여왕"으로 선출한다.[2] 이 선거는 1949년에 시작되었다. 나이 많은 토착민 여성들은 전통의 화신이자 지혜, 삶, 다산, 번식의 상징으로 여겨진다. 선출된 파차마마 여왕은 일요일 퍼레이드 동안 말 위에서 광장을 돌며 가우초들의 호위를 받는다. 일요일 퍼레이드는 축제의 절정으로 여겨진다.[2]
4. 현대의 파차마마 숭배
20세기 후반부터 백인 및 메스티소 안데스 지역 주민들 사이에서 파차마마 숭배의 뉴에이지 관행이 발전했다. 신자들은 일요일에 주간 의례 숭배를 수행하며, 케추아어와 스페인어로 파차마마에게 기도를 드린다.[10] 이들은 사원을 가지고 있으며, 사원 안에는 뉴에이지 집단과 그들의 믿음을 상징하는 메달이 새겨진 큰 돌이 있다. 돌 오른쪽에 있는 흙 그릇은 어머니 지구로서의 파차마마의 지위를 나타낸다.[10]
일부 여행사는 안데스 지역 사회의 뉴에이지 운동을 활용하여 관광객들에게 마추픽추와 쿠스코 같은 잉카 유적지 방문을 권장하고, 파차마마에게 의례적인 제물에 참여할 기회를 제공한다.[5][11]
4. 1. 현대적 의례
파차마마는 대지를 관장하는 여신이지만, 단순한 토지나 자연뿐만 아니라 그것들을 총괄하는 존재이다. 파차마마는 특정한 장소에 머무르지 않지만, 생명의 기와 물이 흐르는 곳, 특히 아파체타(파차마마를 기리기 위한 피라미드형 돌무덤)가 있는 곳을 집중적으로 보살핀다. 파차마마의 신성은 대지이므로, 인간들에게 직접적이고 삶에 가까이 있으며, 사람들은 그녀에게 식량과 모든 것을 기원한다.파차마마와 그녀의 아들이자 남편인 인티는 타완틴수유(옛 잉카 제국의 이름) 지역에서 자비로운 신으로 숭배받는다. 이 지역은 현재의 볼리비아, 에콰도르, 칠레, 페루, 콜롬비아, 북부 아르헨티나에 걸쳐 안데스 산맥을 통과한다. 사람들은 회의나 축제 전에 파차마마에게 건배를 하고, 일부 지역에서는 ''차야''라는 헌주 의식을 매일 행한다. 이들은 여신을 위해 바닥에 소량의 ''치차''를 흘리고 나머지를 마신다.
파차마마는 '마르테스 데 차야'(차야의 화요일)라는 특별한 숭배의 날을 갖는다. 이날 사람들은 수확에 감사하며 음식을 묻고, 사탕을 던지고, 향을 태운다. 드물게는 전통 사제인 야티리의 도움을 받아 기니피그를 희생하거나 라마 태아를 태우는 고대 의식을 수행하기도 한다. 이 축제는 참회 화요일과도 일치한다.
파차마마 숭배의 중심 의식은 ''차야'' 또는 ''파고''(지불)이다. 이 의식은 8월 한 달 동안, 그리고 많은 곳에서 매달 첫 번째 금요일에 수행된다. 다른 의식들은 여행을 떠나거나 아파체타를 지날 때와 같은 특별한 시기에 수행된다. 1970년대부터 1990년대까지 안데스 문화를 연구한 아르헨티나 인류학자 마리오 라베이와 로돌포 메를리노에 따르면, 가장 중요한 의식은 차야코이다. 차야코는 끈기 있게 뿌리는 행위를 의미하는 케추아어 'ch'allay'와 'ch'allakuy'의 변형이다.[6] 남부 중앙 안데스의 캄페시노들의 현재 언어에서 '차야르'라는 단어는 "땅에게 먹이를 주고 마실 것을 주는 것"의 의미로 사용된다.[7] 차야코는 전날 밤 가족의 거주지에서 시작하는 복잡한 의식 단계를 포함한다. 그들은 특별한 음식인 ''티지틴차''를 요리하고, 연못이나 시내에서 "음식, 음료, 코카 잎, 시가"를 포함한 일련의 공물을 파차마마에게 바친다.[7][8]
파차마마를 기리는 의례는 연중 열리지만, 파종기 직전인 8월에 특히 많이 행해진다.[9] 8월은 남부 안데스 지역의 겨울 중 가장 추운 달이므로, 사람들은 질병에 취약하다고 느껴 "까다로운 달"로 여긴다.[2] 이 시기에 안데스 사람들은 자신과 작물, 가축의 건강과 보호를 위해 자연과 좋은 관계를 유지해야 한다고 믿는다.[2] 이를 위해 가족들은 악령을 쫓기 위해 식물, 나무 등을 태우는 정화 의식을 행하고, 행운을 가져다준다고 여겨지는 마테차를 마신다.[2]
8월 1일 전날 밤, 가족들은 밤새 요리하며 파차마마를 기릴 준비를 한다.[2] 주최자는 땅에 구멍을 내고, 흙이 잘 나오면 풍년, 그렇지 않으면 흉년을 예측한다.[2] 손님들이 음식을 먹기 전, 주최자는 먼저 파차마마에게 음식을 한 접시 바치고, 남은 음식은 땅에 붓고 파차마마에게 기도를 드린다.[2]
20세기 후반부터 백인 및 메스티소 안데스 지역 주민들 사이에서 파차마마 숭배의 뉴에이지 관행이 발전했다. 신자들은 일요일에 주간 의례 숭배를 수행하며, 케추아어와 스페인어로 파차마마에게 기도를 드린다.[10] 이들은 사원이 있는데, 사원 안에는 뉴에이지 집단과 그들의 믿음을 상징하는 메달이 새겨진 큰 돌이 있다. 돌 오른쪽에 있는 흙 그릇은 어머니 지구로서의 파차마마의 지위를 나타낸다.[10]
일부 여행사는 안데스 지역 사회의 뉴에이지 운동을 활용하여 관광객들에게 마추픽추와 쿠스코 같은 잉카 유적지 방문을 권장하고, 파차마마에게 의례적인 제물에 참여할 기회를 제공한다.[5][11]
4. 2. 기독교와의 관계
파차마마와 관련된 많은 의례는 기독교의 의례와 함께 행해지며, 많은 가족이 동시에 기독교인이자 파차마마 신봉자이다.[8]학자 마누엘 마르잘에 따르면, 현대 페루에서 파차마마 숭배는 경우에 따라 기독교적 특성을 띠거나 가톨릭 종교 틀 내에서 재해석되었다. 파차마마에게 바치는 제물과 같은 의식은 "특정 기독교 상징과 기도"를 통합했으며, 암묵적이고 명시적으로 "기독교적 재해석의 대상"이 되기도 했다. 이러한 재해석 중 하나는 파차마마가 하느님이 창조하신 자연의 풍요로움을 나타낸다는 것이다. 마르잘은 일부 안데스인에게 "파차마마는 원래의 정체성을 잃고 유일신(the one God)의 섭리의 상징, 또는 [...] 하느님을 대신하여 인류를 먹여 살리는 신성한 실재로 바뀌었다"고 썼다.[12]
이와 유사하게, 교황 요한 바오로 2세는 페루와 볼리비아에서 행한 두 설교에서 파차마마에 대한 경의를 창조에 대한 기독교적 태도를 어느 정도 예시하는, 신성한 섭리에 대한 조상들의 인지라고 말했다. 1985년 2월 3일, 그는 "여러분의 조상들은 땅(마마 파차, Mama Pacha)에 경의를 표함으로써 하느님의 선함과 그들의 경작을 통해 음식을 제공하는 그의 은혜로운 임재를 인식하는 것 외에 아무것도 하지 않았다"고 말했다.[13] 1988년 5월 11일, 그는 하느님은 "땅이 생산하는 음식, 즉 여러분의 조상들이 '파차마마'라고 부르며 인간의 선을 위해 그 선물을 제공하는 신성한 섭리의 작용을 반영하는 이 다양하고 표현력이 풍부한 실재로부터 우리가 필요로 하는 것을 아신다"고 말했다.[14]
마르잘은 또한 일부 안데스인에게 파차마마는 성인과 유사한 주로 가톨릭 틀 내에서 하느님과 인간 사이의 "중개자 역할"을 유지한다고 말한다.[15] 일부 민족지 학자들은 파차마마와 성모 마리아의 공생적 동일시를 언급하기도 했다.[16] 파차마마는 때때로 칸델라리아의 성모와 공생한다.[17]
2019년 10월, 범아마존 지역 시노드를 앞두고 바티칸 정원과 로마 교회에 아마존 원주민 예술 작품이 전시되었다. 임신한 여성의 형태를 한 나무 조각상은 언론에서 "파차마마"로 잘못 표기되었고, 파차마마의 전통적인 표현과 일치하지 않고 해당 행사에서 조각상이 "아마존의 성모"라고 불렸음에도 불구하고 그 이후부터 이에 대한 약칭으로 사용되었다.[18] 교황 프란치스코는 이 조각상을 "파차마마"라고 부르며, 이들이 숭배 행위라고 비난하며 훔쳐 테베레 강에 던진 공격자들에게 사과했다. 교황은 성명에서 조각상을 바티칸으로 가져오는 데 "우상 숭배적 의도는 없었다"고 밝혔다. 추기경 게르하르트 루드비히 뮐러는 "가장 큰 실수는 우상들을 교회 밖으로 내보내는 것이 아니라 교회 안으로 들여온 것이다"라고 말했다.[19][20]
4. 3. 정치적 활용
알레한드로 톨레도 전 대통령은 2001년 7월 28일 마추픽추 정상에서 상징적인 취임식을 거행했는데, 이 의식에는 케추아족 종교 지도자가 파차마마에게 제물을 바치는 모습이 포함되었다.[5] 일부 안데스 지식인들은 파차마마를 토착성의 예시로 여기기도 한다.에보 모랄레스 전 볼리비아 대통령은 재임 기간 동안 연설에서 파차마마의 이름을 언급했을 뿐만 아니라 볼리비아 원주민들에게 호소하는 언어와 상징을 사용했다.[21][22]
참조
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[2]
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[7]
논문
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[8]
논문
Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico
[9]
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"Becoming All Indian: Gauchos, Pachamama Queens, and Tourists in the Remaking of an Andean Festival"
"Channel View Publications"
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논문
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[11]
논문
Andean Translations: New Age Tourism and Cultural Exchange in the Sacred Valley, Peru
2012-11-01
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https://www.vatican.[...]
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문서
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http://www.punomagic[...]
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Catholic Answers
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Pope Francis's apology over Amazon statues theft
https://www.bbc.co.u[...]
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The Guardian view on 'pagan idols' in the Vatican: church culture wars should concern us all
https://www.theguard[...]
2021-09-08
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https://books.google[...]
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Hugo Chávez: Oil, Politics, and the Challenge to the U.S
https://archive.org/[...]
Palgrave Macmillan
2007-08-07
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