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뉴에이지

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목차

1. 개요

뉴에이지는 다양한 신념, 관행, 생활 방식을 혼합한 현상으로, 인간의 잠재력, 우주와의 연결, 개인의 영성 향상 등을 강조한다. 1960~1970년대에 시작되어 1980년대에 종교적 선택지로 부상했으며, 점성술, 치유, 대체의학, 긍정적 사고 등을 특징으로 한다. 하지만 문화 전유, 상업화, 개인주의, 비판적인 시각도 존재하며, 1990년대 이후로는 쇠퇴하거나 변화하는 경향을 보인다.

2. 정의

뉴에이지 현상은 그 범위에 대해 학자들 간의 의견이 일치하지 않아 정의하기 어렵다고 알려져 있다.[2] 종교학자 데런 켐프(Daren Kemp)는 뉴에이지에 대해 모든 학자들이 동의하는 몇 안 되는 것 중 하나가 정의하기 어렵다는 것이며, 주어진 정의는 실제로 정의를 내리는 학자의 배경을 반영한다고 말했다.[3] 학자 스티븐 J. 서트클리프(Steven J. Sutcliffe)와 잉빌드 샐리드 길후스(Ingvild Sælid Gilhus)는 뉴에이지가 "종교 연구에서 가장 논쟁이 많은 범주 중 하나"라고까지 제안했다.[4]

종교학자 폴 힐라스(Paul Heelas)는 뉴에이지를 "인간(및 행성)의 조건과 그것이 어떻게 변형될 수 있는지에 관한 동일한(또는 매우 유사한) ''공통어''를 사용함으로써 단일 현상으로 식별될 수 있는 "다양한 신념, 관행 및 생활 방식의 절충주의적 혼합물"로 정의했다.[5] 종교사학자 올라브 해머(Olav Hammer)는 뉴에이지를 1970년대 후반 이후에 등장하여 "역사적 연관성, 공유된 담론 및 ''가족적 분위기''로 대체로 통합된 다양한 현대 대중의 관행과 신념에 대한 공통 분모"라고 칭했다.[6] 해머에 따르면, 뉴에이지는 "유동적이고 모호한 컬트적 환경"이다.[7] 종교사회학자 마이클 요크(Michael York)는 뉴에이지를 "인간 잠재력의 개인적, 집단적 발전에 주로 기초한 주요하고 보편적인 변화에 대한 기대를 공유"하는 "다양한 그룹과 정체성을 포함하는 포괄적인 용어"로 묘사했다.[8]

종교학자 우터 하네그라프(Wouter Hanegraaff)는 "뉴에이지"가 "그것에 맞는 것처럼 보이는 모든 것에 무차별적으로 붙여진 ''라벨''"이며 그 결과 "서로 다른 사람들에게 매우 다른 의미를 지닌다"고 주장하며 다른 접근 방식을 취했다.[9] 그는 뉴에이지를 "통합된 이데올로기 또는 ''세계관''"으로 간주할 수 있다는 생각에는 반대했지만, "다소 통합된 '운동'"으로는 간주할 수 있다고 보았다.[10] 그러나 다른 학자들은 뉴에이지가 단일한 '운동'이 되기에는 너무 다양하다고 주장했다.[11] 종교학자 조지 D. 크리시데스(George D. Chryssides)는 뉴에이지를 "반문화적 ''시대 정신''"이라고 불렀고,[12] 종교사회학자 스티븐 브루스(Steven Bruce)는 뉴에이지가 환경이라고 제안했다.[13] 힐라스와 종교학자 린다 우드헤드(Linda Woodhead)는 뉴에이지를 "전체론적 환경"이라고 불렀다.[14]

뉴에이지 현상 내에는 무엇이 뉴에이지이고 무엇이 아닌지를 결정할 수 있는 중앙 권위가 없다.[15] 분석적으로 뉴에이지의 일부로 분류될 수 있는 많은 그룹과 개인은 스스로를 지칭할 때 ''뉴에이지''라는 용어를 거부한다.[16] 일부는 심지어 이 용어에 대해 적극적인 적대감을 표현한다.[17] 이 환경에 참여하는 사람들은 스스로를 ''뉴에이저''라고 부르기보다는 일반적으로 스스로를 영적인 "탐구자"라고 묘사하며,[18] 기독교, 유대교 또는 불교와 같은 다른 종교 그룹의 구성원으로 스스로를 식별하는 사람들도 있다.[19] 2003년 서트클리프는 ''뉴에이지''라는 용어의 사용이 "선택적이고 일시적이며 전반적으로 감소하고 있다"고 언급하면서, 그것을 사용하는 극소수의 개인들 중에서도 대개 따옴표를 사용하여 자격을 갖추어 사용한다고 덧붙였다.[20] 사라 매키안(Sara MacKian)과 같은 다른 학자들은 뉴에이지의 엄청난 다양성 때문에 이 용어가 학자들이 사용하기에는 너무 문제가 많다고 주장했다.[21] 매키안은 대체 용어로 "일상 영성"을 제안했다.[22]

''뉴에이지''가 문제가 있는 용어라는 것을 인정하면서도, 종교학자 제임스 R. 루이스(James R. Lewis, 학자)는 "이 운동의 모든 측면을 포괄하는 비교 가능한 용어가 존재하지 않기" 때문에 학자들이 사용하기에 유용한 에틱 범주로 남아 있다고 말했다.[23] 크리시데스 역시 "뉴에이지"가 "이론적 개념"이라는 사실이 "그 유용성이나 활용성을 훼손하지 않는다"고 주장하며, "힌두교"와 비교했는데, 힌두교는 문제점에도 불구하고 종교학자들이 사용하는 유사한 "서구적 에틱 어휘"라고 설명했다.[24]

"뉴 에이지"라는 용어는 "뉴 에라", "뉴 월드"와 같은 관련 용어들과 함께 뉴에이지 운동의 등장보다 훨씬 이전부터 존재해 왔으며, 인류에게 더 나은 삶의 방식이 도래하고 있음을 주장하는 데 널리 사용되어 왔다.[25] 예를 들어 정치적 맥락에서 흔히 나타나는데, 1782년에 디자인된 미국 국장에는 "새로운 시대의 질서"가 선포되어 있으며, 1980년대에는 소련 공산당 서기장 미하일 고르바초프가 "인류 전체가 새로운 시대에 진입하고 있다"고 선언했다.[1] 이 용어는 또한 서구의 비밀주의 사상 학파에서도 나타났으며, 19세기 중반부터 산발적으로 사용되었다.[26] 1864년 미국인 스베덴보리교도 워렌 펠트 에반스는 《새로운 시대와 그 메시지》를 출판했고, 1907년 알프레드 오라지와 홀브룩 잭슨은 《The New Age》라는 제목의 자유주의 기독교와 사회주의 주간 저널을 편집하기 시작했다.[27] 예수의 재림으로 시작될 "새로운 시대"의 개념은 웰슬리 튜더 폴 (1884–1968)과 요한나 브란트 (1876–1964)의 시에서 주제로 등장했으며,[28] 이후 영국에서 태어난 미국 신지학자 앨리스 베일리 (1880–1949)의 작품에서도 나타나 《새로운 시대의 제자도》(1944)와 《새로운 시대의 교육》(1954)과 같은 제목으로 등장했다.[29]

1930년대에서 1960년대 사이에 소수의 단체와 개인들이 다가오는 "뉴 에이지"라는 개념에 몰두하게 되었고, 그에 따라 이 용어를 사용했다.[30] 따라서 이 용어는 비밀주의적 영성 환경에서 반복되는 모티프가 되었다.[31] 서트클리프는 "뉴 에이지"라는 용어가 원래 "종말론적 상징"이었지만, 나중에 "'영적인' 관용구의 태그 또는 암호"가 되었다는 견해를 표명했다.[32]

인간의 잠재 능력의 무한한 가능성을 강조하고, 우주, 자연, 생명 등 위대한 것들과의 연결, 개인의 영성・정신성의 향상 탐구, 총체적임(일원론, 범신론, 세계화의 실현 등), 환경 보호적임(가이아 사상, 인간은 지구의 중추 신경계 신경이라는 이해 등), 양성성임(반대되는 것・남녀의 상보성, 음양・무지개로 상징됨), 신비적임(모든 것・일상 속에서 성스러운 것을 발견함), 지구적임(사랑・자비・평화의 추진, 세계 정부 수립 추진) 등을 특징으로 하는 사상・실천의 흐름으로, 현대에는 서브컬처로서 널리 보여진다.[74]

근대 신지학의 개척자 블라바츠키(1877년)


일반적으로, 19세기의 심령주의, 뉴 소트, 신지학의 전통에서 파생된 것[33]이며, 영지주의, 낭만주의, 신지학이 현대적으로 재편된 것으로 간주된다.[34] 내면에서부터 오는 '영적인 진실'이 있다고 믿고 그것을 칭찬한다는 점에서 새로운 유형의 신비주의이며, 자기 자신이 신이 된다는 자기 계발의 신비주의라고 할 수 있다.[35] 뉴에이지(와 그 계보의 '스피리츄얼'에서도)는 '자신을 아는 것', '자신답게 사는 것'에 최고의 가치를 둔다.[36]

교황청에 따르면, 다윈의 '진화론'의 일반적인 수용과, 자연계의 숨겨진 '영적인 힘'의 중시가, 뉴에이지 사상의 상당 부분의 토대가 된다.[37] 유대교・기독교를 왜곡된 것으로 생각하고, 그것 이외・그 이전의 오염되지 않은 종교로서 동양의 종교나 기독교 이전의 종교(이교)를 중시했다.[38] 교황청은, '에소테릭(비교적) 요소와 세속적인 요소의 혼합'이 뉴에이지의 새로움이라고 말한다.[39]

뉴에이지에 도입된 개별 요소는, 이전부터 있던 것이 많다.[40] 종교학자 마이클 요크는, 뉴에이지와 선행하는 운동 및 사상과의 구별은, '새로운 시대'가 다가오고 있으며, 자신들은 그 시대를 선취하는 정신을 가지고, 그 시대를 가져올 새로운 사고의 대표자라는 자각, 당사자의 말로 하면 '물병자리 시대의 "의식의 양자적 도약"에 참여하고 있다는 의식'의 유무라고 한다.[41]

마이클 요크는, 인본주의 심리학을 직접적인 기원 중 하나로 보고, 어떤 의미에서는, 유대계 독일인 망명자 프레데릭 펄스 등이 시작한 인본주의 회복 운동에서의 자기 의식의 스피리츄얼화에 해당한다고 말한다.[42]

3. 역사

"뉴 에이지"라는 용어는 뉴 에이지 운동 이전부터 더 나은 삶의 방식이 도래함을 주장하는 데 널리 사용되었다. 예를 들어 1782년에 디자인된 미국 국장에는 "새로운 시대의 질서"가 선포되었고, 1980년대 소련 공산당 서기장 미하일 고르바초프는 "인류 전체가 새로운 시대에 진입하고 있다"고 선언했다.[1]

이 용어는 서구 비밀주의 사상 학파에서도 나타났으며, 19세기 중반부터 산발적으로 사용되었다. 1864년 미국인 스베덴보리교도 워렌 펠트 에반스는 《새로운 시대와 그 메시지》를 출판했고, 1907년 알프레드 오라지와 홀브룩 잭슨은 자유주의 기독교와 사회주의 주간 저널 《The New Age》를 편집하기 시작했다. 예수의 재림으로 시작될 "새로운 시대"의 개념은 웰슬리 튜더 폴 (1884–1968)과 요한나 브란트 (1876–1964)의 시에서 주제로 등장했으며, 이후 영국에서 태어난 미국 신지학자 앨리스 베일리 (1880–1949)의 작품에서도 나타났다.[1]

1930년대에서 1960년대 사이에 소수의 단체와 개인들이 다가오는 "뉴 에이지"라는 개념에 몰두하게 되었고, 그에 따라 이 용어를 사용했다. 이 용어는 비밀주의적 영성 환경에서 반복되는 모티프가 되었다. 학자 네빌 드러리에 따르면 뉴에이지는 "분명한 역사"를 가지고 있지만, 하나그래프는 대부분의 뉴에이지 신봉자들이 "실제 그들의 신념의 역사적 근원에 대해 놀랍도록 무지하다"는 견해를 표명했다. 이와 유사하게, 해머는 "출처 기억상실"이 뉴에이지 세계관의 "구성 요소"이며, 뉴에이지 신봉자들은 일반적으로 그러한 사상이 어디에서 비롯되었는지 인식하지 못한 채 사상을 채택하는 경향이 있다고 생각했다.

3. 1. 기원

카를 융


뉴에이지는 서구 밀교의 한 형태로서, 고대 후기 남부 유럽까지 거슬러 올라가는 선례를 가지고 있다.[4] 18세기 유럽 계몽주의 시대 이후, 과학적 합리성에 대한 반응으로 새로운 밀교 사상이 발전했는데, 학자들은 이를 오컬티즘이라 부른다. 오컬티즘은 뉴에이지가 출현한 세계관 발달에 핵심적인 요인이었다.[5]

뉴에이지에 초기 영향을 미친 인물 중 하나는 18세기 스웨덴의 기독교 신비주의자 에마누엘 스베덴보리이다. 그는 천사, 악마, 영과 소통하는 능력을 주장했으며, 과학과 종교 통합을 시도하고 다가올 시대를 예측했다.[6] 또 다른 영향은 18세기 후반과 19세기 초 독일 의사이자 최면술사인 프란츠 메스머로, 그는 인체에 흐르는 "동물 자기"라는 힘의 존재에 대해 썼다.[7] 1840년대 미국에서 스베덴보리주의와 메스머주의의 영향을 받은 밀교 종교인 심령주의 확립은 뉴에이지의 전조로 확인된다.[8]

19세기 후반 헬레나 블라바츠키가 공동 설립한 밀교 단체인 신지학회는 뉴에이지에 또 다른 주요 영향을 미쳤다. 블라바츠키는 자신의 학회가 모든 세계 종교의 본질을 전달한다고 주장했다.[9] 에드가 케이시는 연구 계몽 협회를 설립하여 신지학적 사상과 뉴에이지 사상 사이의 부분적 가교 역할을 했다.[10] 덴마크의 신비주의자 마르티누스도 부분적인 가교 역할을 했다.[2]

19세기 후반 뉴잉글랜드에서 기독교 지향적 치유 운동으로 발전하여 미국 전역으로 확산된 뉴 소트와 심리학자 카를 융 역시 뉴에이지에 영향을 주었다.[11][12] 스와미 비베카난다는 19세기 후반에 힌두교를 서방에 처음 소개한 베단타 철학의 추종자로 뉴에이지에 중요한 영향을 미쳤다.[13]

하나그래프는 뉴에이지의 직접적인 선례가 1950년대 UFO 종교에서 발견될 수 있다고 보았다.[14] 이들은 다가올 새로운 시대에 대한 묵시록적 신념을 가지고 외계인과의 접촉을 통해 이루어질 것이라고 주장했다.[15] 에테리우스 협회(1955년, 영국), 뉴에이지의 전령들(1956년, 뉴질랜드)이 그 예이다.[16]

역사적으로 뉴에이지 현상은 1960년대 반문화와 가장 밀접하게 연관되어 있다.[17] 조지 해리슨이 1960년대 중반 비틀즈 노래에서 힌두 철학과 인도 악기를 채택하고 초월 명상을 연구한 것은 인간 잠재력 운동을 "진정으로 시작"했다.[3] "뉴에이지"와 "물병자리 시대"라는 용어는 1969년 우드스톡 페스티벌 광고,[19] 1967년 뮤지컬 ''헤어''의 오프닝 곡 "물병자리" 가사 등에서 나타났다.[20][18]

우드스톡 페스티벌


1960년대 미국에서는 샌프란시스코 선 센터, 초월 명상, 창가 학회, 내면 평화 운동, 온 세상 교회, 사탄 교회 등 다양한 새로운 종교 운동이 출현하여 뉴에이지의 영적 환경을 조성했다.[21] 1965년 아시아인 배제법 폐지 후 힌두교, 불교, 수피즘 등이 서양으로 수입되었다.[22] 1962년 캘리포니아주 빅 서에 에살렌 연구소가 설립되었고, 인본주의 심리학과 연결된 인간 잠재력 운동이 뉴에이지에 강력한 영향을 미쳤다.[23][24]

영국에서는 "빛" 운동으로 식별된 소규모 종교 단체가 블라바츠키와 베일리의 신지학적 사상의 영향을 받아 다가오는 새로운 시대의 존재를 선언했다.[25] 1962년 스코틀랜드 포딘에 포딘 재단이 설립한 포딘 생태 마을이 대표적이다.[26] 1965년 애팅엄 파크에서 "뉴에이지에서 그룹의 중요성"을 주제로 한 모임이 열렸다.[27]

이러한 그룹들은 뉴에이지 운동 등장의 배경이 되었다. 뉴에이지 현상은 "많은 다른 기존 운동과 사고의 흐름의 종합"을 나타낸다.[28] 그러나 "새로운 사고방식으로서의 자체적인 자의식"에서 이전 사상과 구별된다.[1]

1960년대~1970년대에 발전하여 1980년대에 종교적·준종교적인 선택지로 알려졌다.[29] 1969년 우드스톡 페스티벌과 뮤지컬 "헤어"는 뉴에이지의 첫 구체적인 사건이다.[30] "아쿠아리우스"는 뉴에이지 테마를 표현했다.[30] 대항 문화를 통해 "기독교"와 "근대 합리주의"와 다른 새로운 문화 원리를 탐구하는 운동이 대중 수준에서 이루어졌다.[31]

비틀즈, 스티브 잡스 등은 히피 운동에 참여했고, 마하리시 마헤쉬 요기는 "초월 명상"을 창시하여 뉴에이지의 견인차 역할을 했다.[82] 카를로스 카스타네다는 마약을 통한 이질적 세계 체험을, 람 다스는 요가를 소개하여 "히피의 성전"이 되었다.[82]

존 덴버


1976년 존 덴버는 콜로라도주 스노매스에 뉴에이지 코뮌을 만들고, 합기도를 통해 우주 정신과 일치하며 피라미드 안에서 명상했다.[79] 윌라드 가비도 버크민스터 풀러형 피라미드를 건설했다.[79]

셜리 맥클레인 (1987년)


셜리 맥클레인은 영적 자전적 저서를 통해 윤회 사상, 채널링 등을 이야기하며 뉴에이지 사상을 서양 세계에 퍼뜨렸다.[32][33] 조셉 머피와 함께 긍정적 사고를 널리 알렸다.[32] 『아웃 온 어 림』(1983년)은 뉴에이지의 바이블이었다.[32]

호세 아르구에예스


1986년 8월 16·17일 "조화로운 수렴(하모닉 컨버전스)" 때 뉴에이저들이 성지나 신전에 모였다. 언론의 주목을 받으며 뉴에이지 운동이 널리 알려졌다.[34]

1987년 맥클레인의 『아웃 온 어 림』이 드라마화되어 수백만 명이 시청했고, 속편 등이 수백만 부 판매되었다. 대중이 맥클레인의 신앙을 지지한다는 것이 알려졌다.[35] 대릴 앙카는 바샤르라는 우주 존재의 메시지를 전해 일본 정신 세계에 영향을 주었다.[35]

1970년대 이후 뉴에이지 사상은 일본에도 유입되어 신흥 종교, 오컬트 붐, 키리야마 야스오, 나카자와 신이치, 아사하라 쇼코에게 영향을 주었다.[82] 옴진리교 입신자 중에는 정신 세계가 입구가 된 경우가 많았다.[8]

1979년 기동전사 건담에서는 "뉴타입"이라는, 벽 없이 서로 이해할 수 있는 신인류가 등장했는데, 뉴에이지 사상의 영향이 지적된다.[80]

1980년대 일본 종교 단체, 애니메이션, 오컬트잡지 등에서 최종 전쟁 (아마겟돈)을 예상하고 전생의 동료들과 연대하자는 신념, "전생 동료 찾기" 붐이 일었다. 『나의 지구를 지켜 줘』 등 소녀 만화가 윤회 사상 전도사 역할을 했다.[36]

대항 문화에 한정되었던 영적 경향이 뉴에이지를 통해 "주류 문화"에 정착, 의료, 과학, 예술, 종교 등에 영향을 주었다.[30] "혁명적"이던 것이 평범해졌다.[30] 2007년 교황청은 뉴에이지 관계자에게 있던 "이상주의", 좌익 사상과의 연결, 환각제 사용이 줄었다고 밝혔다.[30]

서양 점성술의 물병자리 시대 사상이 뉴에이지에 영향을 미쳤다


원래 뉴에이지라는 말은 프랑스 혁명과 미국 독립 전쟁 시대 장미십자회와 프리메이슨이 사용했다.[37]

서양 점성술 전통의 "새로운 시대 문명"에 대한 기대가 "뉴에이지"라는 말의 직접적인 원천이다. 헬레나 P. 블라바츠키의 신지학 협회 운동이 "물병자리 시대"로의 이행이 인류 정신의 진화 과정이라는 생각을 보급했다.[31] 앨리스 베일리(1880년 - 1949년)는 저작에서 이를 빈번하게 사용하며 물병자리 시대＝새 시대를 가리키는 말로 사용했다.[81][31] 베일리의 저작은 1960년대 이후 뉴에이지에 큰 영향을 미쳤다.[38]

"뉴에이지"가 큰 흐름의 핵심 개념이 된 것은 1970년대부터이다.[31] 점성술가들은 기독교가 지배하던 "물고기자리 시대"에서 물병자리의 "새로운 시대"로 바뀐다고 생각했다. 이는 신지학, 심령주의, 인간지성학 등의 영향을 받은 '''미래상'''이다.[39] 오타 토시히로는 낡은 물질 문명이 종말을 맞고 새로운 '''영적 문명'''이 융성한다는 영적(영성·스피리츄얼리티) 혁명론·진화론 사상이라고 했다.[82] 영성 진화, 물질 문명에서 정신 문명으로의 전환, 파국을 맞는다는 종말론,[82] 인류 의식과 영성의 고조, 황금 시대 도래 등 세계 변용에 대한 다양한 사상·미래상이 주창되었다.[40] 패러다임 시프트, 어센션과 같다. 호세 아구에야스가 1987년에 일어날 것이라고 주장한 "조화로운 수렴(하모닉 컨버전스)"이 그 예이다.[40]

천년왕국 사상과 뉴에이지 결합으로 '''종말 사상'''이 전통 종교 외 대체 스피리츄얼리티에도 나타났다.[40] 교황청은 뉴에이지에 유입된 요소들이 개인·사회·세계 변화를 위한 때가 찼다는 사상과 결합되었다고 한다.[41] 뉴에이지는 의식 고조와 환경 파괴 위기감으로 성장했다.[42]

영, 다른 차원 존재와의 교류(강령·채널링), 질병, 빈곤, 악은 마음의 병 또는 환영이라는 생각, 업이나 윤회 사상 등 서양 오컬티즘과 이교주의에 동양 사상을 혼합한 서양 비주류 비전적 사상을 계승한다.[43] 초물리(메타피지컬)·인간성 회복 운동(휴먼 포텐셜 무브먼트)·프리츠 펄스 등이 시작한 인본주의 심리학 등도 섞였다.[44]

고대 이집트 오컬트 의례, 카발라 사상, 초기 기독교 영지주의, 이슬람교 수피즘, 켈트 드루이드 전승, 켈트 기독교, 중세 연금술, 르네상스 헤르메스주의, 불교, 선, 힌두교, 요가 등이 받아들여졌고, 인도 불이일원론적 힌두이즘의 비인격적 신성 개념, 대중적 박티 전통도 인기를 끌었다.[45][46][41]

제레미 R. 캐럿은 전통을 현대에 유용하게 번안, 변용하려는 포스트모던 스피리츄얼리티 작용의 고전적 현상 중 하나라고 한다.[47] 전통을 정치에 좌우되면서도 전해져 온 자원으로 보고, 인종·계급·젠더 문제에 도움이 된다고 생각하며, "순수한 전통" 개념은 유보하고 해석 다양성을 긍정한다.[47]

3. 2. 1960년대 반문화

뉴에이지 현상은 역사적으로 1960년대 반문화와 가장 밀접하게 연관되어 있다.[3] 앤드루 그랜트 잭슨에 따르면, 조지 해리슨이 1960년대 중반 비틀즈의 노래에서 힌두 철학과 인도 악기를 사용하고, 밴드가 초월 명상을 대중적으로 연구하면서 인간 잠재력 운동이 시작되었고, 이는 뉴에이지로 이어졌다.[3]

1960년대에는 "뉴에이지"와 "물병자리 시대"라는 용어가 반문화 내에서 사용되었다. 예를 들어, 1969년 우드스톡 페스티벌 광고와[3] 1967년 뮤지컬 ''헤어''의 오프닝 곡 "물병자리" 가사에서 찾아볼 수 있다.

이 시기 미국에서는 샌프란시스코 선 센터, 초월 명상, 창가 학회, 내면 평화 운동, 온 세상 교회, 사탄 교회 등 다양한 새로운 종교 운동과 종교들이 나타났는데, 이는 뉴에이지가 기반을 둔 영적 환경을 조성했다. 1965년 미국 정부가 아시아인 배제법을 폐지하면서 힌두교, 불교, 수피즘 등 아시아 종교 사상이 서양으로 유입되었다. 1962년 캘리포니아주 빅 서에 에살렌 연구소가 설립되었고, 인본주의 심리학과 연결된 인간 잠재력 운동은 뉴에이지에 큰 영향을 미쳤다.

영국에서는 "빛" 운동으로 알려진 소규모 종교 단체들이 블라바츠키와 베일리의 신지학적 사상의 영향을 받아 새로운 시대의 도래를 선언했다. 이들 중 가장 두드러진 단체는 1962년 스코틀랜드 모레이 지역의 포딘에 포딘 생태 마을을 설립한 포딘 재단이었다. 1965년 10월, 피터 캐디는 애팅엄 파크에서 "뉴에이지에서 그룹의 중요성"을 주제로 한 모임을 주최했다.

이러한 그룹들은 뉴에이지 운동이 등장하는 배경이 되었다. 제임스 R. 루이스와 J. 고든 멜턴은 뉴에이지 현상이 "많은 다른 기존 운동과 사고의 흐름의 종합"이라고 설명했다. 마이클 요크는 뉴에이지가 초기 서양 밀교 및 아시아 종교와 유사하지만, "새로운 사고방식으로서의 자체적인 자의식"에서 이전 사상과 구별된다고 주장했다.

종교학자 마이클 요크는 1960년대부터 1970년대에 잠재적으로 발전했지만, 1980년대에 종교적·준종교적인 선택지로 알려지게 되었다고 생각한다. 1969년 뉴욕주 우드스톡에서 개최된 우드스톡 페스티벌과 뮤지컬 "헤어"는 뉴에이지의 첫 번째 구체적인 사건으로 언급된다. "헤어"의 "아쿠아리우스"라는 곡은 뉴에이지의 테마를 표현했다. 이 시기부터 대항 문화 등을 통해 "기독교"와 "근대 합리주의"와는 다른 새로운 문화 원리를 탐구하는 운동이 대중 수준에서 이루어졌다.

비틀즈와 애플 창업자 스티브 잡스 등은 히피 운동에 참여했으며, 인도인 마하리시 마헤쉬 요기는 "초월 명상"을 창시하여 뉴에이지의 견인차 중 한 명이 되었다.[82]

3. 3. 발전과 확장 (1970-2000년대)

1960년대 반문화와 밀접하게 연관된 뉴에이지 현상은, 조지 해리슨이 힌두 철학과 인도 악기를 비틀즈의 노래에 도입하고, 초월 명상을 연구하면서 시작되었다고 앤드루 그랜트 잭슨은 말한다.[3] 1969년 우드스톡 페스티벌 광고와 1967년 뮤지컬 ''헤어''의 오프닝 곡 "물병자리" 가사에서 "뉴에이지"와 "물병자리 시대"라는 용어가 사용되었다.

1960년대 미국에서는 샌프란시스코 선 센터, 초월 명상, 창가 학회, 사탄 교회 등 다양한 새로운 종교 운동이 등장했다. 1965년 아시아인 배제법 폐지 후, 힌두교, 불교, 수피즘 등이 서양으로 수입되었다. 1962년 캘리포니아주 빅 서에 에살렌 연구소가 설립되어 인본주의 심리학과 연결된 인간 잠재력 운동이 뉴에이지에 큰 영향을 미쳤다.

영국에서는 헬레나 P. 블라바츠키와 앨리스 베일리의 신지학 사상의 영향을 받은 "빛" 운동 단체들이 새로운 시대를 선언했다. 1962년 스코틀랜드 포딘에 포딘 재단이 설립되었고, 피터 캐디는 1965년 10월 애팅엄 파크에서 "뉴에이지에서 그룹의 중요성"을 주제로 한 모임을 열었다.

이러한 흐름들은 뉴에이지 운동의 배경이 되었다. 제임스 R. 루이스와 J. 고든 멜턴은 뉴에이지가 "많은 기존 운동과 사고의 흐름의 종합"이라고 보았다. 요크는 뉴에이지가 서양 밀교, 아시아 종교와 유사하지만 "새로운 사고방식으로서의 자체적인 자의식"에서 구별된다고 주장했다.

숲속의 나무 통 집과 주변 산책로


1970년대 초, "뉴에이지"라는 용어는 컬트적 환경에서 흔하게 사용되었다. 1967년경부터 1974년 사이에 "뉴에이지"의 "상징"이 핀드혼과 같은 그룹에서 더 넓은 반문화 베이비붐 세대로 전달되면서, 이 용어는 다양한 영적 활동과 관행을 포괄하는 의미로 확장되었다. 1970년대 후반, 뉴에이지는 다양한 대안적인 영적, 종교적 신념과 관행을 포괄하게 되었고, "컬트적 환경"을 하나로 묶는 배너가 되었다.

1960년대 반문화는 1970년대 초에 쇠퇴했지만, 많은 전 멤버들이 뉴에이지 운동의 초기 추종자가 되었다. 멜턴은 1970년대 초에 뉴에이지가 등장했다고 주장했고, Hanegraaff는 1970년대 후반에 등장하여 1980년대에 발전했다고 보았다. 초기 형태는 영국을 기반으로 했으며, 신지학과 인간학의 영향을 받았다. Hanegraaff는 초기 핵심을 ''뉴에이지 센수 스트릭토''(엄격한 의미의 뉴에이지), 더 넓은 발전을 ''뉴에이지 센수 라토''(더 넓은 의미의 뉴에이지)라고 칭했다.

"뉴에이지 상점"이 문을 열고 관련 서적, 잡지, 보석, 크리스탈을 판매했으며, 뉴에이지 음악이 연주되고 향 냄새가 났다.[4] 뉴에이지 서적은 주류 서점과 아마존닷컴과 같은 웹사이트에서 쉽게 구할 수 있게 되었다.

데이비드 스팽글러의 1977년 저서, 마크 새틴의 1979년 저서, 마릴린 퍼거슨의 1982년 저서 ''물병자리 음모''는 뉴에이지 발전에 중요한 작품으로 여겨졌다. "녹색", "전체론적", "대안적", "영적"과 같은 용어들이 ''뉴에이지''와 동의어로 사용되었다.

1971년 베르너 H. 에르하르트가 설립한 est는 초기 운동의 일부가 되었다. 1970년대에 뉴에이지 운동과 뉴사상 운동 사이의 관계가 성장했으며, 헬렌 슈크만의 ''기적 수업''(1975), 뉴에이지 음악, 뉴사상 교회에서의 크리스탈 치유 사용이 이를 보여준다. 핀드혼은 뉴에이지 신봉자들의 순례 장소가 되었고, 워크숍과 컨퍼런스가 개최되었다.

뉴에이지 신전.


린다 굿맨의 점성술 서적, 셜리 맥클레인의 책 ''아웃 온 어 림''(1983)과 동명의 미니시리즈(1987), 호세 아르구엘레스가 조직한 1987년 "조화적 수렴" 행성 정렬은 뉴에이지 하위 문화에 대한 대중의 인식을 높였다. Heelas는 1980년대 이후 미국과 영국의 정부가 장려한 "기업 문화"가 뉴에이지 사상과 공명한다고 주장했다.

채널러 제인 로버츠(세스 자료), 헬렌 슈크만(''기적 수업''), J. Z. 나이트(람타), 닐 도널드 월시(''신과의 대화'')가 운동 성장에 기여했다.[6][7] 람 다스는 미국의 뉴에이지 운동의 첫 주요 지지자로 꼽힌다. 제인 로버츠의 세스 시리즈, 헬렌 슈크만의 ''기적 수업'', 제임스 레드필드의 ''셀레스틴 예언''(1993)은 뉴에이지 사상을 전파하는 핵심 작품이었다. 인터넷의 발전은 뉴에이지 사상을 더욱 대중화하고 접근 가능하게 만들었다.

뉴에이지 사상은 1980년대 후반과 1990년대 레이브 문화 발전에 영향을 미쳤다. 1980년대 영국에서는 "뉴에이지 여행자"라는 용어가 사용되었지만, York는 이를 "미디어가 만든 오용어"라고 특징지었다. 1990년대에 "뉴에이지"라는 용어는 대중 매체에서 널리 사용되었다.

1969년 뉴욕주 우드스톡에서 개최된 우드스톡 페스티벌과 뮤지컬 "헤어"는 뉴에이지의 첫 구체적인 사건으로 여겨진다. "헤어"의 "아쿠아리우스"는 뉴에이지 테마를 표현했다. 대항 문화를 통해 "기독교"와 "근대 합리주의"와 다른 새로운 문화 원리를 탐구하는 운동이 대중 수준에서 이루어졌다.

비틀즈와 애플 창업자 스티브 잡스는 히피 운동에 참여했고, 인도인 마하리시 마헤쉬 요기는 "초월 명상"을 창시하여 뉴에이지의 견인차 중 한 명이 되었다.[82] 카를로스 카스타네다는 마약 체험 저서를 냈고, 람 다스의 『비 히어 나우』(1971)는 "히피의 성전"으로 세계적인 베스트셀러가 되었다.[82]

1976년 존 덴버는 콜로라도주 스노매스 인근에 뉴에이지 코뮌을 만들고, 합기도를 통해 우주 정신과 일치하는 것을 목표로 피라미드 안에서 명상했다.[79] 윌라드 가비도 버크민스터 풀러형 피라미드를 건설했다.[79]

셜리 맥클레인은 영적인 자전적 저서를 통해 윤회 사상, 채널링 등을 이야기했고, 긍정적 사고를 널리 알리는 데 기여했다. 『아웃 온 어 림』(1983년)은 뉴에이지의 바이블과 같았다.

1986년 8월 16, 17일 "조화로운 수렴(하모닉 컨버전스)" 때, 뉴에이저들이 각지 성지나 신전에 모였다.

1987년 맥클레인의 『아웃 온 어 림』이 드라마화되어 수백만 부 판매되었고, 대릴 앙카가 방일하여 바샤르라는 우주 존재의 메시지를 전했다.

뉴에이지 사상은 일본에도 유입되어 신흥 종교, 오컬트 붐, 키리야마 야스오, 나카자와 신이치, 아사하라 쇼코에게 영향을 주었다.[82] 옴진리교 입신자 중 상당수는 정신 세계가 입구였다.

1979년 텔레비전 애니메이션 기동전사 건담에서는 "뉴타입"이라는 신인류가 그려졌는데, 뉴에이지 사상의 영향이 지적된다.[80]

1980년대 일본 종교 단체, 애니메이션, 오컬트잡지 등에서 아마겟돈과 전생의 기억을 공유하는 동료들과 연대하여 싸우자는 신념이 보였다. 『나의 지구를 지켜 줘』 등 소녀 만화가 윤회 사상 전도사 역할을 했다.

대항 문화에 한정되었던 영적 경향이 뉴에이지를 통해 "주류 문화"에 정착하여 의료, 과학, 예술, 종교 등 넓은 분야에 영향을 주었다. 2007년 시점, 뉴에이지 관계자에게 예전 "이상주의"는 보이지 않고, 좌익 사상과의 연결도 없어졌으며, 환각제도 이전처럼 사용되지 않는다.

뉴에이지라는 말은 프랑스 혁명과 미국 독립 전쟁 시대 장미십자회와 프리메이슨에 의해 사용된 것으로 보인다.

서양 점성술 전통 속 "새로운 시대 문명"에 대한 기대가 "뉴에이지"라는 말의 직접적인 원천으로 여겨진다. "물병자리 시대"로의 이행이 인류 정신의 큰 진화 과정이라는 생각은 헬레나 P. 블라바츠키의 신지학 협회 운동이 보급했다. 단, 신지학 협회 운동 전체에서 "뉴에이지" 개념은 중시되지 않았다. 앨리스 베일리의 저작에서 빈번하게 사용되었으며, 물병자리 시대 ＝ 새 시대를 가리키는 말로 사용되는 원인이 되었다.[81] 베일리의 저작은 1960년대 이후 뉴에이지에 큰 영향을 미쳤다.

"뉴에이지"가 큰 흐름의 핵심 개념이 된 것은 1970년대부터이다. 점성술가들은 기독교가 지배하던 "물고기자리 시대"에서 물병자리의 "새로운 시대"로 바뀐다고 생각했다. 신지학, 심령주의, 인간지성학 등의 영향을 받았다. 오타 토시히로에 따르면, 신지학에서 시작되어 1960년대 미국 서부 해안을 중심으로 히피 사이에서 유행한 사상을 계승하는 것으로, 낡은 물질 문명이 종말을 맞이하고 새로운 '''영적 문명'''이 융성한다는 영적(영성·스피리츄얼리티) 혁명론·진화론 사상이다.[82] 영성을 진화시켜 물질 문명에서 정신 문명으로의 전환을 일으키는 것이 주창되었고, 현재 물질 문명은 파국을 맞이한다는 종말론과[82] 인류 의식과 영성이 높아져 황금 시대가 도래하는 등 세계 변용을 둘러싼 다양한 사상·미래상이 주창되었다. 패러다임 시프트, 어센션과 같다. 호세 아구에야스가 1987년에 일어날 것이라고 주장한 "조화로운 수렴(하모닉 컨버전스)"이 전형적인 예이다.

천년왕국 사상과 뉴에이지가 결합되면서, '''종말 사상'''이 전통적인 종교 이외 대체 스피리츄얼리티에서도 나타나게 되었다. 뉴에이지는 글로벌한 의식 고조와 환경 파괴에 대한 위기감에 의해 성장했다.

영, 다른 차원 존재와의 교류(강령·채널링), 질병, 빈곤, 악은 실재하지 않으며 마음의 병 또는 환영이라는 생각, 업이나 윤회 사상과 같이 서양 오컬티즘과 이교주의에 동양 사상을 도입하여 혼합한, 서양 비주류 비전적인 사상을 계승하고 있다. 초물리(메타피지컬)·인간성 회복 운동(휴먼 포텐셜 무브먼트)·프리츠 펄스 등이 시작한 인본주의 심리학 등도 섞여서 만들어졌다.

고대 이집트 오컬트 의례, 카발라 사상, 초기 기독교 시대 영지주의, 이슬람교 수피즘, 켈트 드루이드 전승, 켈트 기독교, 중세 연금술, 르네상스 헤르메스주의, 불교, 선, 힌두교, 요가 등이 받아들여졌으며, 인도 불이일원론적인 힌두이즘의 비인격적인 신성 개념과 함께 대중적인 박티 전통도 인기를 끌었다.

종교학자 제레미 R. 캐럿은, 전통을 현대에 유용한 것으로 번안하고 변용하려는, 포스트모던 스피리츄얼리티 작용의 고전적인 현상 중 하나라고 말하고 있다. 전통을 정치에 좌우되면서도 전해져 온 풍부한 자원이라고 보고, 인종·계급·젠더 문제에 도움이 되는 것이라고 생각하며, "순수한 전통"이라는 개념은 유보하면서, 해석 다양성을 긍정한다.

지지자나 공감하는 사람을 명확하게 세는 것은 어렵지만, 미국 내에서는 고든 멜턴은 수십만 명(1990년), 폴 히라스는 1천만 명에서 1천 200만 명(1993년)으로 추정하고 있다.

방향성으로는 오컬트·비교적 측면, 인간 노력·개인 성장을 중시하고 개개인 발달에 따른 사회와 인류 변혁을 기대하는 "스피리츄얼적 측면", 사회 봉사와 현실적·구체적인 일을 중시하는 "사회적인 측면"이 있으며, 서로 뒤섞여 있다.

뉴에이지 지지자에는 인류 스피리츄얼한 이행이 미래에 일어날 것이라고 진지하게 믿는 신자들의 핵심 그룹이 있으며, 그 안에서 큰 그룹이 "스피리츄얼 탐구자"라고 불린다. 핵심 그룹보다 두터운 층으로, 진정한 자신을 추구하며 진정성을 중심으로 둔 자기 탐구의 일군이 있다. 가장 큰 그룹은 단순히 클라이언트(고객·의뢰인)라고 불리는 무관심한 소비자이며, 핵심 그룹의 많은 사람들이 그들과 연계되어 있다. 의뢰인들은 현세 이익이나 정신적 지지를 구하며, 요가나 동종요법, 스피리츄얼 생태학 강좌나 성적 연금술 명상 등의 강좌나 치료를 받으며, 많은 사람들이 뉴에이지 운동에 깊이 관여하지 않고 주변에 머물러 있다. 여기에서 핵심 그룹으로 이동하는 사람도 있다. 뉴에이지적인 것의 신봉자 중 많은 수가 여성이고, 지도자에도 여성이 많다.

뉴에이지의 독특한 점으로, 긍정적인 것을 중시하며 "장애"나 "부정성"을 전혀 인정하지 않는다는 점이 있다. 이는 현실 세계에 대해 자신의 소망대로 되기를 요구하는 주장이라고도 할 수 있다. '''긍정적인 사고·태도'''는, 비록 달콤한 인식에 근거한 피상적인 태도일지라도, 높은 목표에 도달하기 위한 수단으로 지지된다. 이러한 생각은 세계의 대표적인 종교와 가장 다른 점이며, 전통적인 종교에서 보이는 천벌, 원죄 등의 죄와 벌 관념은 뉴에이지에서는 전혀 찾아볼 수 없다. 「선과 악」의 구별은 없으며, 사람 행위는 각성 결과이거나 무지 결과이며, 죄가 있다고 여겨지지 않으므로, "용서"도 필요 없다. 뉴에이지에서는 자기 부정을 하지 않으므로, 기독교도 아니고, 불교도 아니다. 뉴에이지에서의 카타르시스에 어울리는 말은, "구원"이 아니라 "치유"이다. 종교학자 시마조노 스스무는, "구원" 관념 결여가, 뉴에이지에서는 많은 구제 종교에서 강조되는 "동포애"나 "봉사" 정신이 별로 보이지 않는 것과 깊이 관련되어 있다고 지적하고 있다.

바우터 하네프라프는, 뉴에이지 특징으로 "'''영적 유물론'''"이 있으며, 그것은 "정신적인 풍요로움이 물질적인 풍요로움과 직결된다", 간단히 말해 "정신이 물질화한다"는 생각이라고 한다. 정신·생각이 물리적 현실에 "영향"을 미친다고 생각하며, "운명"은 통제가 가능하고 그것을 바꾸는 것은 "자기 책임"이며, 암묵적으로 "불행"도 자기 책임이다. 뉴에이지 신봉자들에게, "서로 돕는 것"을 의무로 생각하거나 그것에서 기쁨을 찾는 태도는, 노예적 종속이나 자기 포기로 보이며, 그다지 칭찬할 만한 것이 아니다. 부정적인 마음을 해결하는 것이 "사랑"이라고 여겨지지만, 행동으로 나타나는 것이 아니라, 마음가짐이며, "높은 파장의 파동"이라고 한다.

다시 태어나는 사상은 동양에서 윤회로서 전통적으로 볼 수 있지만, 뉴에이지는 '''환생 사상'''을 신지학에서 직접 계승하고 있다. 서양의 다시 태어나는 사상은, 동양 윤회관보다 "훨씬 낙관적"이며, "삶의 반복"을 통해 "배우고", 개인이 단계적으로 완성해 가는 과정이라고 여겨졌다. 심령주의, 신지학, 인智學과 마찬가지로, 뉴에이지에서는 다시 태어남은 우주 진화에의 참여라고 생각하고 있으며, 잠재 능력의 완전한 개발을 위한 단계적 상승이라고 한다. 트랜스퍼스널 심리학에 있는 "고차 자아(하이어 셀프)"라는 개념이 믿어지며, 영적 발전은 이것과 접촉하는 것이라고 여겨졌다. 다시 태어나는 사상은, 뉴에이지에서는 기독교 전통 신의 심판에 관한 가르침을 뛰어넘는 것으로 여겨지며, 지옥 개념을 불필요하게 했다. 전통적인 종교에서는 천벌로 여겨지는 것과 같은 어려움과의 만남은, "영적인 성장"을 위한 기회이며, 지상 인생은 영적 발달을 위한 "배움의 장"이다. 인간은 자신의 현실을 창조할 수 있으므로, 자신의 인생은, "병"조차 스스로 선택한 것이라고 한다. 꿈이나 명상으로 전생을 알 수 있다고 여겨졌다.

강하게 생각하면 소원이 이루어진다는 뉴소트적인 긍정적 사고(적극적 사고)와 뉴에이지는 동일시하여 이야기되는 경우도 있으며, 치료 문화 속 소비주의적인 흐름, 영적 성공과 물질적 성공을 결부시키는 생각과의 관련도 지적되고 있다. 표상 문화 연구자 카토 유키코는, 뉴에이지·자기 계발·영성에서, 공시성, 끌어당김의 법칙, "당신의 생각이 실현된다"는 것과 같은 비인과적 연관에 대한 신앙 계기는 "광기"이며, 비인과적 연관·우연의 일치를 체험했을 때 쾌락 "누미노스"가 그 신앙 핵심이 되고 있다고 지적하고 있다. 누미노스라는 쾌락을 누구나 쉽게 체험하려는 것이, 뉴에이지나 영성에서의 활동이라고 한다.



뉴에이지는 미국 서부 해안, 그 중심지인 캘리포니아와 관계가 깊다. 미국 신지학협회 (포인트 = 로마파)를 이끈 캐서린 팅글리가 1897년 캘리포니아 로마 곶에 이상향을 목표로 330에이커 토지를 구입하여 여러 종교 문화·건축 양식을 도입한 화려하고 아름다운 공동체를 만들었다. 연극, 요가, 댄스를 중심으로 실기, 창조력, 명상 등 커리큘럼이 진행되었고, 음악이 매우 활발했다. 고대 유적 연구소에서는, 『신의 지문』과 같은 아틀란티스 대륙과 초고대 문명, 고고학과 신지학을 혼합한 오컬트적인 역사 연구가 이루어졌고, 이러한 연구를 통해 팅글리는 미국이야말로 세계에서 가장 오래된 문명이며, 그 중심은 캘리포니아이고 로마 곶이라고 믿게 되었다. 팅글리의 동양풍 궁정이라고도 불린 커뮤니티는 1907년경이 최성기였으며, 점차 쇠퇴하여 1923년 스캔들로 폐쇄되었지만, 이 커뮤니티 존재로 인해 캘리포니아는 컬트 본고장, 신비의 나라, "마술의 제국"으로 알려지게 되었고, 전 세계 오컬티스트가 모여들게 되었다. 요가 수행자가 캘리포니아에 영향을 미치게 된 것도 이 신지학 커뮤니티를 통해서였다고 한다. 캘리포니아는 히피 문화, 뉴에이지를 통해 새로운 영적 문화 중심지, 상징적인 땅이 되었다.



프레데릭 펄스가 게슈탈트 치료법을 도입한 휴먼 포텐셜 운동의 중요한 거점인 에슬렌 연구소는 로마 곶 근처에 있다. 에슬렌 연구소는 1961년 스탠퍼드 대학교 심리학과 졸업생인 마이클 머피와 딕 프라이스가 설립했다. "사회적 조건화로부터 인간을 해방하는 방법"을 탐구하고, "억압된 정동을 찾아 그것을 오픈하는" 데 노력했다고 한다. 학자들을 모아 다양한 세미나를 유료로 진행하며, 감수성 훈련으로 시작하는 인카운터 무브먼트와 반문화가 결합된 흐름 거점이 되었다. 초기 세 기둥은 인카운터 그룹, 게슈탈트 치료법, 바디워크였다. 머피는 대규모 자기계발 세미나인 에르하르트식 세미나 트레이닝(약칭: est, 에스트)를 만든 워너 에르하드와 친분이 있으며, 에슬렌 연구소는 est 보조금을 받은 적도 있다.

또 다른 뉴에이지를 견인한 단체로, 1960년대 스코틀랜드 북부 핀드혼에 설립되어 디바라고 부르는 불가시 존재 조언을 얻어 농업을 하고 있었다는 핀드혼 서클 (현 핀드혼 재단)이 있다.

3. 4. 쇠퇴 또는 변화 (1990년대 - 현재)

1970년대 초, "뉴에이지"라는 용어는 컬트적 환경에서 점차 널리 사용되기 시작했다.[4] 1980년대 이후, 미국과 영국의 정부가 장려한 "기업 문화"는 뉴에이지 운동에 영향을 주었으며, 주도성과 자립에 대한 강조는 뉴에이지 사상과 공명했다.[6] 제인 로버츠(세스 자료), 헬렌 슈크만 (''기적 수업''), J. Z. 나이트(람타), 닐 도널드 월시 (''신과의 대화'') 등은 뉴에이지 운동의 성장에 기여했다.[7]

종교학자 마이클 요크는 1960년대부터 1970년대에 잠재적으로 발전했지만, 1980년대에 종교적·준종교적인 선택지로 알려지게 되었다고 보았다. 뉴에이지의 첫 번째 구체적인 사건으로는 1969년 뉴욕주 우드스톡에서 개최된 음악 축제 우드스톡 페스티벌과 뮤지컬 "헤어"가 있다. "헤어"에서는 "아쿠아리우스"라는 곡으로 뉴에이지의 테마가 표현되었다.

비틀즈와 애플(Apple Inc.) 창업자 스티브 잡스 등도 히피 운동에 참여했으며, 미국에서 활약한 인도인 마하리시 마헤쉬 요기는 "초월 명상"을 창시하여 뉴에이지의 견인차 중 한 명이 되었다.

1976년, 싱어송라이터 존 덴버는 콜로라도주 스노매스 인근에 뉴에이지 코뮌(New Age Commune, 뉴에이지 마을)을 만들었다.

여배우 셜리 맥클레인은 뉴에이지 사상에 감명을 받아 영적인 자전적 저서를 발표하여 윤회 사상, 채널링, 부정적인 것에서의 해방, 위대한 자기와의 만남을 이야기했고, 뉴에이지 사상을 서양 세계에 퍼뜨렸다.

1986년 8월 16일과 17일은 "조화로운 수렴(하모닉 컨버전스)"의 때로 여겨져, 신시대를 기대하며, 그를 위한 영적인 에너지를 결집하려 뉴에이저가 각지의 성지나 신전에 모였다.

1987년에는 맥클레인의 『아웃 온 어 림』이 ABC의 전국 네트워크에서 드라마화되었다. 같은 해 미국인 채널러 대릴 앙카는 방일하여 바샤르라는 우주 존재의 메시지를 전해 인기를 얻어, 일본의 정신 세계에 큰 영향을 주었다.

뉴에이지 사상은 1970년대 이후, 일본에도 유입되어, 신흥 종교나 오컬트 붐 등에 영향을 주었다. 1979년 (쇼와 54년)에 방송된 텔레비전 애니메이션 기동전사 건담에서는 "뉴타입"이라는 초능력을 가지고 벽 없이 서로 이해할 수 있는 신인류의 등장이 그려졌는데, 뉴에이지 사상의 영향이 지적되고 있다.

1980년대에는 일본의 종교 단체, 애니메이션, 오컬트 잡지 등에서 장래 최종 전쟁 (아마겟돈)이 일어날 것이라고 생각하고, 전생의 기억을 공유하는 동료들과 연대하여 싸우자는 신념이나 공상이 보이며, "전생의 동료 찾기"가 붐이 되었다.

이전에는 대항 문화에 한정되어 있던 영적이고 신비적인 경향이 뉴에이지를 통해 "주류 문화"에 정착하여, 의료, 과학, 예술, 종교 등의 넓은 분야에 영향을 주었다. 그 때문에 "혁명적"이라고 생각되어 왔던 것도 그렇게 여겨지지 않게 되었다.

4. 신념과 실천

뉴에이지는 개인의 경험을 영적인 문제에 대한 주요 권위로 보는 관점을 강조한다. 이는 폴 힐라스가 "비매개적 개인주의"라고 칭한 것으로, "급진적으로 민주적인" 세계관을 반영하며 개인의 자유와 자율성을 중시한다.[83] 이러한 강조는 윤리적 의견 불일치로 이어지기도 한다. 일부는 다른 사람을 돕는 것이 유익하다고 믿는 반면, 다른 이들은 그렇게 하는 것이 의존성을 조장하고 자아에 대한 의존과 충돌한다고 생각한다. 뉴에이지 내에서는 자아 외부의 권위에 대한 역할에 차이가 있다. 해머는 "핵심 또는 진정한 자아의 존재에 대한 믿음"이 뉴에이지 텍스트에서 "반복되는 주제"라고 언급했다.[83] 개인적 성장이라는 개념 또한 뉴에이지 신봉자들 사이에서 매우 강조되며, 힐라스는 "참여자들에게 영성은 ''그것''이 삶 그 자체"라고 언급했다.[83]

뉴에이지 종교성은 절충주의를 특징으로 한다.[83] 일반적으로 영성을 추구하는 데 진정한 방법은 하나가 아니라고 믿는 뉴에이지 신봉자들은 "조각을 결합하여 자신만의 개별적인 혼합을 형성"함으로써 자신만의 세계관을 발전시키며, 드러리가 말한 "경계나 제한적인 교리가 없는 영성"을 추구한다.[83] 인류학자 데이비드 J. 헤스는 뉴에이지 신봉자들 사이에서 흔한 태도는 "어떤 대안적인 영적 길도 영적이고 대안적이기 때문에 좋다"는 것이라고 언급했다.[83] 이러한 접근은 뉴에이지가 "슈퍼마켓 영성"을 나타낸다는 비웃음을 낳기도 한다.[83] 요크는 이러한 절충주의가 뉴에이지가 후기 현대 자본주의에서 기원했으며, 경제의 자유 시장처럼 영적 아이디어의 자유 시장에 대한 믿음을 따른다고 보았다.[83]

뉴에이지는 전 세계의 다양한 문화 및 영적 전통에서 아이디어를 가져오며, 종종 근본적인 세계적 통일성에 대한 "매우 모호한 주장"을 언급한다.[83] 고대 켈트족, 고대 이집트인, 에세네파, 아틀란티스인, 고대 외계인 등이 그 예시이다.[83] 해머는 "뉴에이지 공동체 내에서 고대 알바니아의 지혜를 대표한다고 주장하는 주요 대변인은 없다. 단순히 고대 알바니아에 대한 믿음이 우리 문화적 고정 관념의 일부가 아니기 때문이다"라고 언급했다.[83] 헤스는 이러한 고대 또는 외국 사회가 주로 백인 서구인인 뉴에이지 신봉자들에게 이국적인 "타자"를 나타낸다고 보았다.[83]

신성에 대한 믿음은 뉴에이지 사상의 핵심이지만, 이에 대한 이해는 다양하다.[83] 뉴에이지 신학은 모든 개인적인 신성 관점을 동등하게 인정하는 포용적이고 보편적인 접근을 보인다.[83] 신성의 본질에 대한 의도적인 모호함은 신성이 인간의 마음이나 언어로 이해될 수 없다는 뉴에이지의 생각도 반영한다.[83] 뉴에이지 문헌은 신성을 묘사할 때 다음과 같은 특징을 반복해서 보여준다.


  • 첫째, 신성이 전체론적이라는 생각으로, "하나됨의 바다", "무한한 영", "원초적 흐름", "하나의 본질", "보편적 원리"와 같은 용어로 자주 묘사된다.[83]
  • 둘째, 신성을 "마음", "의식", "지성"으로 특징짓는다.[83]
  • 셋째, 신성을 "에너지"의 형태로 묘사한다.[83]
  • 넷째, 신성을 창의성의 본질인 "생명력"으로 특징짓는다.[83]
  • 다섯째, 신성이 사랑으로 구성되어 있다는 개념이다.[83]


대부분의 뉴에이지 집단은 모든 것의 기원인 궁극적인 근원을 믿으며, 이는 일반적으로 신성과 혼동된다.[83] 뉴에이지 출판물에서는 이 근원이 우주와 만물을 창조했는지 설명하는 다양한 창조 신화가 제시된다.[83] 일부는 보편적인 상호 연관성을 강조한다.[83] 뉴에이지 세계관은 전체론과, 만물이 하나의 전체로서 복잡하게 연결되어 있다는 생각을 강조하며,[83] 물질과 영의 기독교적 분리인 이원론적 우주론과 데카르트 과학의 환원주의를 모두 거부한다.[83] 많은 이들은 이러한 우주에 대한 전체론적 해석을 제임스 러브록의 가이아 가설과 연결한다.[83] 인간 자체가 본질적으로 신성하다는 일반적인 뉴에이지 신념은 "신성의 물방울", "내면의 하나님", "신성한 자아"와 같은 용어로 묘사된다.[83] '미묘체'에 대한 신지학과 인智학의 영향을 받아,[83] 일반적인 뉴에이지 사상은 인간의 일부이지만 우주의 신성한 본질과 연결되어 있으며, 직관을 통해 인간의 마음에 조언을 줄 수 있는 고차 자아의 존재를 주장한다.[83]

우주론적 창조 이야기는 뉴에이지 자료에서 흔하며,[83] 우주의 만물이 발산된 최초의, 원초적인 하나됨을 묘사하여 운동의 전체론적 틀을 반영한다.[83] 또 다른 주제는 인간 영혼이 영적 세계에 살다가 물질 세계로 내려왔다는 것이다.[83] 뉴에이지 운동은 물질적 우주를 의미 있는 환상으로 보고, 인간은 다른 영적 영역으로 탈출하기보다 건설적으로 사용해야 한다.[83] 이 물질 세계는 영혼이 더 높은 존재로 나아갈 수 있는 "배움과 성장의 영역"이다.[83] 현실이 진행 중인 진화 과정에 참여한다는 믿음이 있으며, 이는 다윈의 진화보다 특정 목표를 향하는 목적론적 진화나 열린 창의적 진화로 간주된다.[83]

비밀주의와 영성 담론에서, ''채널''은 강신회, 최면, 환각제 약물 사용처럼 사람이 영적 영역, 초자연적 에너지, 영적 존재와 연결되거나 소통하게 하는 특정 사물, 사람, 장소, 과정을 의미한다.[83] 이러한 채널 사용은 은유적이거나 상징적일 수도, 기능적이라고 진지하게 믿을 수도 있다.[83]

매키언은 이 현상의 중심 요소가 "영"에 대한 강조, 특히 참여자들의 영과의 관계 욕구라고 주장했다.[83] 그녀의 영국 연구에서 많은 실천가들은 자신을 "영을 위한" 일꾼이라 묘사하며, 사람들이 영을 배우도록 돕고 싶어했다.[83] 예상치 못한 깃털 출현 같은 물질적 징후를 영의 존재로 이해했다.[83] 뉴에이지 신봉자들은 종종 영에게 출근길 교통 흐름을 원활하게 해달라는 등 일상적인 상황을 요청한다.[83]

뉴에이지 문헌은 인류의 영적 발달에 관심 있는 자비로운 비인간 영적 존재를 종종 언급한다. 이들은 천사, 수호천사, 개인적 안내자, 스승, 교사, 연락 담당자 등으로 불린다.[83] 뉴에이지 천사학은 체계적이지 않고, 개별 저자마다 다르다.[83] 예수 그리스도는 신성과 인간성 사이의 중재자이자 영적으로 진보된 인간의 본보기로 언급된다.[83]

모든 뉴에이지 집단에 있는 것은 아니지만,[83] 이 환경의 핵심 신념은 채널링이다.[83] 인간이 때로는 (항상 그런 것은 아니지만) 최면 상태에서 "자신의 정상적인 자아 이외의 출처에서 정보를 전달하는 채널" 역할을 할 수 있다는 생각이다.[83] 이러한 출처는 신, 신들, 여신, 승천한 스승, 영적 안내자, 외계 생명체, 천사, 데바, 역사적 인물, 집단 무의식, 원소, 자연령으로 다양하게 묘사된다.[83] 하네그라프는 채널링을 "명확히 표현된 계시"의 한 형태로 보았으며,[83] 최면 채널링, 자동 기술, 영매 채널링, 열린 채널링으로 구분했다.[83]

1900년대 초 주목할 만한 채널러는 영국의 비밀주의자이자 의례 마법가인 앨리스터 크로울리의 아내 로즈 에디스 켈리였다.[9] 그녀는 이집트 카이로에서 Aiwass라는 비물리적 존재의 목소리를 채널링했다고 한다.[9][10][11] 다른 이들은 "미래 차원"의 영, 승천한 스승, 브라흐마 쿠마리스 최면 매개체의 경우 신을 채널링한다고 주장한다.[12][13] 에드가 케이시는 최면 상태에서 자신의 고차 자아를 채널링할 수 있다고 말했다.

20세기 후반 서구 영매술은 영매가 영의 소리를 듣고 전달하는 영청, 채널러가 최면에 빠져 영적 존재가 그들을 통해 말하게 하는 채널링으로 발전했다.[14] 최면에서 매개체는 경직 상태에 들어가지만,[15] 현대 채널러는 그렇지 않을 수 있다. 일부는 눈을 뜨고 걷고 행동할 수 있다.[15] 목소리 리듬과 억양도 바뀔 수 있다.[15]

제인 로버츠는 Seth, 헬렌 슈크만은 예수 그리스도를 채널링했다고 믿었다.[83] 수잔 리오단은 이러한 뉴에이지 채널링 메시지가 인간 조건 분석, 인류의 진정한 운명 발견 지침을 제공하며 서로 "톤과 내용 면에서 공명했다"고 언급했다.[83]

많은 뉴에이지 신봉자에게 채널링 메시지는 주요 종교 경전과 영적 권위의 원천으로 경쟁하며,[83] 종종 역사적 종교 계시를 "채널링"으로 묘사하여 현대 관행을 정당화한다.[83] 비육체 영적 존재로부터의 채널링은 영매주의, 심령 연구와 연결되지만, 뉴에이지는 사후 생명 증명에 중점을 둔 영매주의나 일관성을 위해 매개체를 테스트하는 심령 연구를 특징으로 하지 않는다.[83]

다른 뉴에이지 채널에는 다음이 포함된다.[16]

  • J. Z. Knight (1946년 출생), 3만 년 된 레무리아 출신의 "람타"라는 영을 채널링
  • 에스터 힉스 (1948년 출생), 그녀가 "아브라함"이라고 부르는 집단 의식을 채널링
  • 개리 더글러스는 액세스 컨셔스니스에서 그리고리 라스푸틴, 노비안이라는 외계인, 14세기 수도사 조지 형제, 티치아 티닌이라는 고대 중국인을 채널링한다고 한다.[17]


뉴에이지 사상은 점성술의 우주적 주기를 통해 세계가 발전한다고 본다.[18] 이는 신지학에서 차용했지만, 더 느슨하고 절충적이다.[19] 뉴에이지 문헌은 종종 인류가 영적 지혜 시대에 살았다고 주장한다.[20] 에드가 케이시 등은 아틀란티스, 레뮤리아, 무 같은 잃어버린 대륙의 초고대 문명과, 고대 이집트 같은 고대 사회가 현대 학문보다 훨씬 기술적으로 발전했다고 보았다.[21] 뉴에이지 문헌은 종종 고대 영적 지혜 시대가 물고기자리 시대로 불리는 영적 쇠퇴 시대로 이어졌다고 가정한다.[22] 이는 인류에게 부정적이지만, 종의 중요한 학습 경험으로 본다.[23] 바우터 하네흐라프는 뉴에이지의 역사 인식이 "매우 피상적"이며, 역사 서술에 관심이 없고 역사를 신화와 혼동한다고 지적했다.[24][25] 또한 서구 문명을 역사 발전의 중심에 두는 자민족 중심주의적이라고 언급했다.[26]

뉴에이지에서 흔한 믿음은 인류가 물병자리 시대라는 새로운 시기에 진입했거나 진입하고 있다는 것이다.[27] J. 고든 멜턴은 이를 "사랑, 기쁨, 평화, 풍요, 조화의 새로운 시대, 지금까지 꿈꿔왔던 황금 시대"로 특징지었다.[28] 이러한 믿음은 "매우 긍정적이고, 축하적이며, 유토피아적"이라고 묘사되었으며,[29] 종말론적 운동으로 언급되기도 했다.[30] 다가오는 물병자리 시대의 본질에 대한 의견은 다양하다.[31] 시작 시점도 데이비드 스팽글러는 1967년,[32] 다른 이들은 1987년 조화 수렴,[33] 호세 아르구엘레스는 2012년,[34] 일부는 3천 년기가 시작된 지 수 세기가 지나야 시작될 것이라고 믿는다.[35]

새로운 시대의 모습도 다양하다.[36] 하네그라프가 "온건한" 관점으로 묘사한 이들은 과학과 신비주의 융합, 대체의학의 세계적 수용, 폭력, 범죄, 전쟁 종식, 더 건강한 환경, 국제 협력을 포함한 현재 사회 개선을 특징으로 할 것이라고 믿었다.[37] 다른 이들은 인간이 완전히 영적인 존재로 진화하고 무한한 사랑, 황홀경, 행복을 경험하는 "빛의 시대"라는 유토피아적 비전을 채택한다.[38] 물병자리 시대를 무한정으로 생각하기보다, 많은 이들이 다른 시대가 시작되기 전 약 2천 년 동안 지속될 것이라고 믿는다.[39]

새 시대 도래 방법에는 다양한 믿음이 있지만, 대부분 인간의 행위를 강조한다. 다른 이들은 영혼이나 외계인 같은 비인간적 힘의 도움으로 확립될 것이라고 주장한다.[40] 퍼거슨은 "물병자리 음모"라는 인간 선구자가 있다고 말했다.[41] 뉴에이지 참여자들은 자신의 영적 행동이 물병자리 시대를 가져오는 데 도움이 된다고 믿으며,[42] 퍼거슨과 아르구엘레스는 스스로를 이 시대의 예언자로 제시한다.[43]

뉴에이지는 치유와 대체의학을 강조한다.[3] 건강을 인간의 자연스러운 상태, 질병을 균형 파괴로 본다.[4] 뉴에이지 치료법은 신체, 정신, 영적 측면을 포함하는 "질병"을 치유하려 한다. 이는 질병 치료에만 집중하는 주류 서양 의학을 비판하며, 대부분의 전통 의학과 가깝다.[5] 자기 영성에 대한 강조는 자기 치유를 이끌었으며,[6] 다른 사람과 지구 자체 치유도 존재한다.[7]

레이키는 뉴에이지 운동에서 흔히 발견되는 대체 요법 중 하나이다.


운동의 치유 요소는 다양한 용어가 사용되어 분류하기 어렵다.[8] Hanegraaff는 뉴에이지 치유 형태를 분류했다. 첫째는 인간 잠재력 운동으로, 현대 서구 사회가 인간 잠재력을 억누른다고 주장하며, 개인이 억압된 부분에 접근하여 잠재력을 발휘하고 의미 있는 삶을 살도록 돕는다고 주장한다.[9] Hanegraaff는 초개인 심리학을 이 운동의 "이론적 측면"으로 보았다. 초개인 심리학은 의식의 변형된 상태를 탐구하여 종교적, 신비적 경험을 진지하게 다룬다.[10] 이와 관련된 샤머니즘적 의식 흐름은 샤먼이 의식 변형 상태의 전문가이며, 개인적 치유와 성장을 위해 전통 샤머니즘 기술을 채택하고 모방한다고 주장한다.[11]

Hanegraaff는 두 번째 주요 치유 흐름을 전인 건강으로 보았다. 이는 1960년대 무료 진료소 운동에서 1970년대에 등장했으며, 인간 잠재력 운동과 관련 있다.[12] 인간이 마음, 몸, 정신의 전체론적이고 상호 의존적인 관계이며, 치유는 개인이 우주의 힘과 통합하여 완전해지는 과정이라고 강조한다.[13] 전인 건강 운동에서는 다양한 방법이 활용된다.

방법설명
침술
레이키
바이오피드백
지압 요법
요가
응용 운동학
동종 요법
아로마 테라피
홍채학
마사지 및 기타 신체 요법
명상 및 시각화
영양 요법
영적 치유
약초 치료
수정을 이용한 치유, 금속, 음악, 색채 요법, 윤회 요법 등



수정 치유는 뉴에이지에서 시각적으로 두드러지지만,[14] 이 관행은 뉴에이지 채택 전에는 비전통주의에서 흔하지 않았다.[15]

영국에서 전인 건강 운동의 주류화는 Maria Tighe가 논의했다. 전인 건강과 뉴에이지 운동의 관계는 아일랜드 "천사 치료"에 대한 Jenny Butler의 민족지학적 설명에서 예시된다.[16]

드루리에 따르면 뉴에이지는 "과학과 영성을 모두 포함하는 세계관"을 만들려고 하며, 헤스는 뉴에이지 신봉자들이 "기술적인 것과 영적인 것, 과학적인 것과 종교적인 것을 결합하는 경향"을 보인다고 언급했다.[83] 합리주의, 과학적 방법, 학계를 거부하지만, 과학, 특히 새로운 물리학에서 빌려온 용어와 개념을 사용한다.[83] 데이비드 봄, 일리야 프리고진 같은 뉴에이지에 영향을 준 인물들은 전문 과학자였다.[83] 한에그라프는 "뉴에이지 과학"을 ''자연철학''으로 규정했다.[83]

이들은 신의 본성을 발견하고 종교적 신념에 과학적 토대를 마련하기 위해 통일된 세계관을 발전시키는 데 관심이 있다.[83] 프리초프 카프라는 ''물리학의 도(道)'' (1975)에서, 게리 주카브는 ''춤추는 우 리 마스터'' (1979)에서 뉴 물리학 이론과 전통 신비주의의 유사점을 제시하며, 고대 종교적 아이디어가 현대 과학에 의해 증명되고 있다고 주장했다.[83] 많은 뉴에이지 신봉자들은 제임스 러브록의 가이아 가설을 받아들여 지구가 의식과 지성이 있다고 주장한다.[83]

뉴에이지 신봉자들의 과학 호소에도, 학계와 과학계는 "뉴에이지 과학"을 사이비 과학으로, 또는 진정한 과학 연구 주변부에 존재하는 것으로 일축한다.[83] 초심리학 분야의 많은 이들도 공유하는 태도이다.[83] 반대로, 뉴에이지 신봉자들은 과학계가 독단적이고 구식 접근을 추구한다고 비난하며,[83] 자신들의 우주 이해가 패러다임 전환을 통해 학계 이해를 대체할 것이라고 믿는다.[83]

뉴에이지에는 윤리적 결속력이 없지만,[83] 하네그라프는 중심 윤리 원칙이 자신의 신성한 잠재력을 키우는 것이라고 주장했다.[83] 전체론적 해석으로 선과 악의 이원론적 믿음을 금지하며,[83] 부정적인 사건은 악의 결과가 아니라 개인을 가르치고 영적으로 발전시키는 교훈으로 해석된다.[83] 죄와 죄책감에 대한 기독교적 강조를 거부하며, 두려움을 생성하고 부정성을 생성하여 영적 진화를 방해한다고 믿는다.[83] 타인 행동 비난, 판단을 비판하며, 부정적 태도가 자신의 영적 진화에 해를 끼친다고 믿는다.[83] 긍정적 사고를 강조하지만, 배후의 힘에 대한 믿음은 문헌마다 다르다.[83] 긍정적 사고 생성의 예로는 긍정적 메시지를 담은 만트라와 진술 반복,[83] 흰 빛 시각화가 있다.[83]

하네그라프는 죽음과 사후 세계가 뉴에이지에서 "답변을 요구하는 절박한 문제"가 아니라고 했다.[83] 윤회에 대한 믿음이 흔하며, 개인 신성 깨달음을 위한 점진적 영적 진화의 일부로 여겨진다.[83] 뉴에이지 문헌에서 윤회 현실은 자명하며, 왜 이 믿음을 받아들이는지 설명이 없지만,[83] 우주의 정의를 보장한다고 믿어 지지한다.[83] 많은 이들이 업을 믿으며, 우주 균형을 보장하는 인과 법칙으로 보지만, 과거 행동 처벌 시스템이 아니라고 강조한다.[83]

많은 뉴에이지 문헌은 인격을 담은 인간 영혼 일부가 죽음과 함께 사라지지만, 신성과 연결되는 고차 자아는 다른 육체로 다시 태어나기 위해 살아남는다고 말한다.[83] 고차 자아는 새 교훈을 배우고 영적 진화를 위해 태어날 육체와 상황을 선택한다고 믿는다.[83] 샤크티 가웨인, 루이스 헤이 같은 작가들은 인간이 삶의 사건에 책임져야 한다고 보며, 이는 권한 부여로 여겨진다.[83] 과거 생 회귀는 고차 영혼의 이전 화신을 드러내기 위해 사용되며, 치유 목적을 가진다.[83] 일부는 "영혼 그룹", "영혼 가족" 개념, 즉 함께 윤회하는 연결된 영혼 그룹을 지지한다.[83] 윤회 대신, 영혼이 죽음 후 "보편적 에너지"로 돌아간다는 믿음도 있다.[83]

매키언은 이 현상이 "본질적으로 '사회적' 영성의 방식"이며, 참여자 간 소속감을 키우고 인간, 인간 아닌 초자연적 존재와 관계를 장려한다고 했다.[83] 이러한 공동체가 전통 종교 단체와 "매우 다르게 보일 수 있다"고 했다.[83]

온라인 연결은 관심 있는 개인이 새 연락처를 만나고 네트워크를 구축하는 방법이었다.[83]

4. 1. 절충주의와 자기 영성

인간의 잠재 능력의 무한한 가능성을 강조하고, 우주, 자연, 생명 등 위대한 것들과의 연결, 개인의 영성・정신성의 향상 탐구, 총체적임(일원론, 범신론, 세계화의 실현 등), 환경 보호적임(가이아 사상, 인간은 지구의 중추 신경계 신경이라는 이해 등), 양성성임(반대되는 것・남녀의 상보성, 음양・무지개로 상징됨), 신비적임(모든 것・일상 속에서 성스러운 것을 발견함), 지구적임(사랑・자비・평화의 추진, 세계 정부 수립 추진) 등을 특징으로 하는 사상・실천의 흐름으로, 현대에는 서브컬처로서 널리 보여진다.[74]

일반적으로, 19세기의 심령주의, 뉴 소트, 신지학의 전통에서 파생되었으며,[74] 영지주의, 낭만주의, 신지학이 현대적으로 재편된 것으로 간주된다. 내면에서부터 오는 '영적인 진실'이 있다고 믿고 그것을 칭찬한다는 점에서 새로운 유형의 신비주의이며, 자기 자신이 신이 된다는 자기 계발의 신비주의라고 할 수 있다. 뉴에이지(와 그 계보의 '스피리츄얼'에서도)는 '자신을 아는 것', '자신답게 사는 것'에 최고의 가치를 둔다.

교황청에 따르면, 다윈의 '진화론'의 일반적인 수용과, 자연계의 숨겨진 '영적인 힘'의 중시가 뉴에이지 사상의 상당 부분의 토대가 된다. 유대교・기독교를 왜곡된 것으로 생각하고, 그것 이외・그 이전의 오염되지 않은 종교로서 동양의 종교나 기독교 이전의 종교(이교)를 중시했다. 교황청은, '에소테릭(비교적) 요소와 세속적인 요소의 혼합'이 뉴에이지의 새로움이라고 말한다.

뉴에이지에 도입된 개별 요소는 이전부터 있던 것이 많다. 종교학자 Michael York (religious studies scholar)|마이클 요크영어는 뉴에이지와 선행하는 운동 및 사상과의 구별은 '새로운 시대'가 다가오고 있으며, 자신들은 그 시대를 선취하는 정신을 가지고, 그 시대를 가져올 새로운 사고의 대표자라는 자각, 당사자의 말로 하면 '물병자리 시대의 "의식의 양자적 도약"에 참여하고 있다는 의식'의 유무라고 한다.

마이클 요크는 인본주의 심리학을 직접적인 기원 중 하나로 보고, 어떤 의미에서는 유대계 독일인 망명자 프레데릭 펄스 등이 시작한 인본주의 회복 운동에서의 자기 의식의 스피리츄얼화에 해당한다고 말한다.

서양에서는 1950년대에 지배적인 질서에 대한 거부・강력한 묵시록적 신념을 가진 UFO 컬트가 융성했으며, 네덜란드의 서양비밀주의 연구자 Wouter Hanegraaff|바우터 하네그래프영어는 이를 원(原) 뉴에이지 운동으로 보고, 앨리스 베일리의 신지학적 체계의 강한 영향을 지적하고 있다.[84] 영국에서는 1960년대 이후, UFO 컬트의 묵시록적 경향을 계승한 Findhorn Foundation|핀드혼 공동체영어와 같은 대안적인 반(反)문화적 공동체가 여러 개 생겨났지만, 묵시록적인 대사건을 기대하는 수동적인 태도에서 신(新)시대의 창조에 도움이 되도록 하려는 능동적・개척자적인 태도로 바뀌어 갔다. 하네그래프는 이러한 이상주의적인 세계 개혁주의자의 운동을 좁은 의미의 뉴에이지라고 부르며, '기본적인 관념에 관해서 말하자면, 이 운동은 미국보다 영국에 그 뿌리를 두고 있으며, 그 세계관은 인류학과 신지학의 여러 요소에 깊이 기초하고 있다'라고 지적하고 있다.[84] SF 작가 헤르베르트 W. 프랑케도 좁은 의미의 뉴에이지는 1950년대에 핀드혼 공동체와 같은 영국의 작은 공동체에서 시작되었다고 한다.[75] 종교학자 시마조노 스스무는 뉴에이지는 우선 미국에서 발전하고, 영국에서도 마찬가지로 융성했다고 한다.

유럽 대륙과 호주, 뉴질랜드에서도 영미에 이은 번영을 보였다. 일본을 비롯한 동아시아 지역에도 영향이 크고, 특히 한국과 필리핀에서 성하다. 일본에서는 '''정신 세계'''라는 이름으로 퍼졌고,[76] 그 후 '스피리츄얼'이라고 불리는 것으로 거의 이어졌다. 다만, 사회적 측면은 일본에서는 거의 보이지 않는다.[77] 대만에서는 1989년에 방지출판사의 '신시대 시리즈'가 간행되어 뉴에이지에 관한 서적이 다양하게 출판되어 '신심령'이라는 이름으로 정착되었으며, 대만의 스피리츄얼 작가가 중국에 진출하는 등 중국에도 퍼져나가고 있다. 중국에는 '미신의 가르침을 퍼뜨리는' 것을 금지하는 캠페인이나 법률이 있지만, 뉴에이지 그룹은 학술적인 영역과 관련되거나 정부의 활동에 협력하는 등 정치 상황을 읽고 잘 대처하여 주목받는 것을 면하고 있다.[78]

뉴에이지는 매우 다양하고 광대한 현상이며, 느슨한 네트워크로 연결되어 있고, 비조직적이기도 하다. 다양한 운동과 종교가 복잡하게 얽혀 있고, 단체에는 유사한 것과 명백한 모방도 있지만, 정반대의 것도 존재한다. 자유, 본래성, 독립 등이 신성시되어 부권성에 저항감을 느끼는 현대인을 매료시키는 한편, 많은 경우 완전히 숙명론적이기도 하다. 이처럼 운동 내에 많은 긴장과 모순, 상극을 안고 있으며, 마이클 요크는 '불편하게도, 연구자가 뉴에이지에 접근할 때 적절하고 포괄적인 개요는 존재하지 않는다', '많은 생각이 있지만, 운동 전체에 대해 말할 수 있는 사람은 없다'라고 말하고 있다. 다양한 문화에 횡단적으로 퍼져 있으며, 음악, 영화, 세미나, 워크숍, 명상회, 테라피 등 많은 활동・현상이 있고, 정해진 형식은 없고, 참가자들의 관여 방식의 느슨함이나 균일하지 않음 때문에 뉴에이지를 '신종교 운동'처럼 '뉴에이지 운동'이라고 부르는 것을 의문시하는 의견도 있다.

일부 종교 단체의 사상적 원천이 되고 있으며, 일부 종교 단체는 의식적으로 뉴에이지의 요소를 도입하고 있다. 신지학 협회나 Spiritualist church|심령주의 교회영어와 같은 초물리(메타피지컬)/오컬트 서브컬처의 공동체와 약간 거리를 두면서도 연속성이 있다. 자기 계발 세미나와의 관계도 깊고, 2007년 현재에는 뉴에이지 활동가나 민간 테라피스트에게는 자기 계발 세미나의 수강자가 적지 않다. 의도적으로 의식 변용을 일으키려고 한다는 점・민간 수준에서의 테라피의 실천을 포함한다는 점에서 양자는 공통점을 가지고 있으며, 자기 계발 세미나는 뉴에이지 / 정신 세계의 일부라고도 여겨져 왔다.

종교학자 시마조노 스스무는 '뉴에이지 운동'을 학술 용어로 사용할 경우, 당사자가 '뉴에이지'라고 자각하는 현상을 다루는 경우 문제는 없지만, 새로운 의식의 시대의 도래를 강조하는 본래의 뉴에이지와 그 주변이 혼동되거나 전자가 후자에 흡수되는 등의 문제가 있기 때문에, 미국이나 일본의 정신 세계 등의 '뉴에이지와 그 주변'을 글로벌한 운동, 또는 새로운 종교 운동의 지역적으로 다른 현상으로 보는 입장에서 '신령성 운동'이라고 부르는 것을 제안하고 있다.

교토 대학의 모토야마 미히코는 뉴에이지・무브먼트는 '신시대 운동'이 아니라 '유신 운동'으로 이해되어야 하며, '이 운동은 '서구 중심 사관'을 반성하고, 비서구적인 사고와 행동 양식을 받아들이려고 한 것이다. 게다가 비서구적인 것을 단순하게 신비주의적으로, 또는 오컬트적으로 모방하는 것이 아니라, 거기에 현대 과학의 눈을 통해 자신의 것으로 하고, 낡은 서구를 새로운 사회에 적합할 수 있는 '현상적, 정신적, 사상적, 사회학적 중점 이동'을 실현시키는 '신앙적 사회 운동'으로 정의하고 있다.[79]

배경으로는 사회의 중심을 차지하고 있던 여러 요소가 권위나 신용을 잃고 사람들이 공적인 판단을 받아들이지 않게 되어 '정체성'의 불안에 시달리게 되고, 인간성이 숭배되고, 종교가 내면화되고, 자기의 신성화를 칭송하게 된 것이 있다. 뉴에이저(New Ager)는 대체적인 제도가 자신의 깊은 욕구를 채워주기를 바라고 있으며, 교황청은 뉴에이지의 인기는 기존의 제도에서는 채워지지 않았던 갈증에 응했기 때문이라고 평하고 있다. 뉴에이지의 대부분은 '현대 문화에 대한 반동'이지만, '현대 문화의 부산물'이라고도 할 수 있다.

문화 전유이며, 천박하고 독선적, 현실 도피, 미신, 짜깁기한 유사 테라피, 속이기 쉬운 사람에게서 돈을 뜯어내는 수단 등 비판이나 의문도 있지만, 교황청은(비판적인 입장이지만) 냉혹・비정한 세계를 따뜻하고 더 좋게 만들려는 시도라고도 평하고 있다.

4. 2. 신학, 천지창조, 우주론

뉴에이지는 개인의 경험을 영적인 문제에 대한 주요 권위로 강조하며, 이는 힐라스가 "비매개적 개인주의"라고 칭한 것이다. 이러한 관점은 "급진적으로 민주적인" 세계관을 반영하며, 개인의 자유와 자율성을 중시한다. 다만, 이러한 강조는 윤리적 의견 불일치로 이어지기도 한다. 일부 뉴에이지 신봉자들은 다른 사람을 돕는 것이 유익하다고 믿지만, 그렇게 하는 것은 의존성을 조장하고 자아에 대한 의존과 충돌한다는 견해도 존재한다. 그럼에도 불구하고, 뉴에이지 내에서는 자아 외부의 권위에 대한 역할에 차이가 있다. 해머는 "핵심 또는 진정한 자아의 존재에 대한 믿음"이 뉴에이지 텍스트에서 "반복되는 주제"라고 언급했다.[84] 개인적 성장이라는 개념 또한 뉴에이지 신봉자들 사이에서 매우 강조되며, 힐라스는 "참여자들에게 영성은 ''그것''이 삶 그 자체"라고 언급했다.

뉴에이지 종교성은 절충주의를 특징으로 한다. 일반적으로 영성을 추구하는 데 진정한 방법은 하나가 아니라고 믿는 뉴에이지 신봉자들은 "조각을 결합하여 자신만의 개별적인 혼합을 형성"함으로써 자신만의 세계관을 발전시키며, 드러리가 말한 "경계나 제한적인 교리가 없는 영성"을 추구한다. 인류학자 데이비드 J. 헤스는 뉴에이지 신봉자들 사이에서 흔한 태도는 "어떤 대안적인 영적 길도 영적이고 대안적이기 때문에 좋다"는 것이라고 언급했다. 이러한 접근 방식은 뉴에이지가 "슈퍼마켓 영성"을 나타낸다는 비웃음을 낳기도 한다. 요크는 이러한 절충주의가 뉴에이지가 후기 현대 자본주의 내에서 기원한 것에서 비롯되었으며, 뉴에이지 신봉자들은 경제의 자유 시장과 병행하여 영적 아이디어의 자유 시장에 대한 믿음을 따랐다고 제안했다.

절충주의의 일환으로, 뉴에이지는 전 세계의 다양한 문화 및 영적 전통에서 아이디어를 끌어오며, 종종 근본적인 세계적 통일성에 대한 "매우 모호한 주장"을 언급하여 이러한 접근 방식을 정당화한다. 특정 사회가 다른 사회보다 더 흔히 선택된다. 예로는 고대 켈트족, 고대 이집트인, 에세네파, 아틀란티스인, 고대 외계인 등이 있다. 해머는 "뉴에이지 공동체 내에서 고대 알바니아의 지혜를 대표한다고 주장하는 주요 대변인은 없다. 단순히 고대 알바니아에 대한 믿음이 우리 문화적 고정 관념의 일부가 아니기 때문이다"라고 언급했다. 헤스에 따르면, 이러한 고대 또는 외국 사회는 주로 백인 서구인인 뉴에이지 신봉자들에게 이국적인 "타자"를 나타낸다.

뉴에이지는 인간의 잠재 능력의 무한한 가능성을 강조하고, 우주・자연・생명 등 위대한 것들과의 연결, 개인의 영성・정신성의 향상 탐구, 총체적임(일원론, 범신론, 세계화의 실현 등), 환경 보호적임(가이아 사상, 인간은 지구의 중추 신경계 신경이라는 이해 등), 양성성 (반대되는 것・남녀의 상보성, 음양・무지개로 상징됨), 신비적임(모든 것・일상 속에서 성스러운 것을 발견함), 지구적임(사랑・자비・평화의 추진, 세계 정부 수립 추진) 등을 특징으로 한다.[74]

일반적으로, 19세기의 심령주의, 뉴 소트, 신지학의 전통에서 파생되었으며, 영지주의, 낭만주의, 신지학이 현대적으로 재편된 것으로 간주된다. 내면에서부터 오는 '영적인 진실'이 있다고 믿고 그것을 칭찬한다는 점에서 새로운 유형의 신비주의이며, 자기 자신이 신이 된다는 자기 계발의 신비주의라고 할 수 있다. 뉴에이지는 '자신을 아는 것', '자신답게 사는 것'에 최고의 가치를 둔다.

교황청에 따르면, 다윈의 '진화론'의 일반적인 수용과, 자연계의 숨겨진 '영적인 힘'의 중시가 뉴에이지 사상의 상당 부분의 토대가 된다. 유대교・기독교를 왜곡된 것으로 생각하고, 동양의 종교나 기독교 이전의 종교(이교)를 중시했다. 교황청은 '에소테릭(비교적) 요소와 세속적인 요소의 혼합'이 뉴에이지의 새로움이라고 말한다.

마이클 요크는 인본주의 심리학을 직접적인 기원 중 하나로 보았으며, 프레데릭 펄스 등이 시작한 인본주의 회복 운동에서 자기 의식의 스피리츄얼화에 해당한다고 말한다.

뉴에이지는 영, 다른 차원의 존재와의 교류(강령・채널링), 질병, 빈곤, 악은 실재하지 않으며 마음의 병 또는 환영이라는 생각, 업이나 윤회 사상과 같이 서양 오컬티즘과 이교주의에 동양의 사상을 도입하여 혼합한, 서양의 비주류 비전적인 사상을 계승하고 있다. 초물리(메타피지컬)・인간성 회복 운동・프리츠 펄스 등이 시작한 인본주의 심리학 등도 섞여서 만들어졌다.

고대 이집트의 오컬트 의례, 카발라 사상, 초기 기독교 시대의 영지주의, 이슬람교의 수피즘, 켈트의 드루이드 전승, 켈트 기독교, 중세 연금술, 르네상스의 헤르메스주의, 불교, 선, 힌두교, 요가 등이 받아들여졌으며, 인도의 불이일원론적인 힌두이즘의 비인격적인 신성 개념과 함께 대중적인 박티 전통도 인기를 끌었다.

마릴린 퍼거슨은 자서전 『물병자리 혁명』에서 윌리엄 제임스, 카를 구스타프 융과 같이 의식의 확장과 자기 초월 경험에 기반한 변용이라는 미래상을 만든 선구자들을 다루고 있다. 제임스는 종교를 교리가 아닌 경험으로 정의하고, 마음의 상태를 변화시킴으로써 자신의 운명을 만들어낼 수 있다고 설파했으며, 융은 집단 무의식이라는 개념을 고안하여 "심리학의 신성화"에 기여했다. 이는 뉴에이지 사상과 실천의 중요한 요소가 되었다.

심리학과 영성의 교차는 1960년대 말 에슬린 연구소에서 발전한 인본주의 회복 운동에서 강하게 나타났으며, 동양 종교와 융에게 큰 영향을 받은 초개인 심리학이 발전하여, 자기의 "내면의 신" 탐구, 자기를 넘어서 자기인 신이 되는 것을 목표로 했다. 이를 위한 지고 체험, 우주와 융합하기 위한 신비 체험이 요구되었으며, 명상, 초심리학적 경험, 환각제의 사용 등의 치료가 이루어졌다.

행복과 성공을 위해 자연과 우주와 파장을 맞추고 연결하며, 우주 안에 자신의 자리를 찾는 것이 중시되었으며, 우주적인 의식을 발견하는 것이 구원이라고 여겨졌다. 심리 치료는 이를 위한 여정이며, 자기 구제·의식의 통일과 각성에 이르는 기술이다. 신성은 자기 안에 있다고 생각했기 때문에, 완전한 타자인 신, 외부에서 오는 계시나 구원은 필요하지 않다고 생각했다. (반대로 채널링에 의한 계시는 중시되었다.) 마음은 하나이며, 모든 마음이 연결되어 있고, 우주적 존재이기 때문에, 사람은 채널링으로 고차원 존재와 교신할 수 있다고 생각했다. 뉴에이지의 지도자나 치료사들은 우주의 모든 요소의 상응을 찾아내기 위한 인도를 제공한다.

뉴에이지의 전형적인 아이콘. 돌고래, 무지개, 별


환경 보호 운동과 페미니즘 운동에 큰 영향을 받아 지구를 하나의 유기체로 재발견하고, 지구를 넓은 우주적 맥락에서 다시 파악하려는 움직임이 일어났으며, 환경과 정신면을 연결하려 했다. 뉴에이지 사상가들은 합리성이나 가부장제, 전통적 종교나 물질적 질서, 중산층적 가치관과 같은 사회 주류를 구성해 온 것들에 근거하지 않고, 현대에 대한 반동으로서, 여성적인 것으로 여겨져 온 정신, 생식 능력, 상상력, 본능, 감각, 감정 등의 자질·영역이 강조되고 중시되고 있다. 대지의 여신 가이아가 기독교의 아버지 하나님을 대신하는 것으로 제시되었고, 이는 우주에 통일을 가져다주는 비인격적인 에너지로 여겨진다.

채널링의 대상에는, 위대한 자기나 천사, 우주심(우주 에너지), 상위의 마스터 등 이외에, 돌고래 등의 동물, 식물도 보이며, '자연'적 존재에게 마음과 신성이 인정받고 있다.

4. 3. 영혼과 채널링

뉴에이지 운동은 영혼, 그리고 비물질적 존재와의 소통인 채널링을 중요하게 생각한다.

뉴에이지에서는 개인의 경험을 영적인 문제에 대한 주요 권위로 보며, 이를 통해 개인의 자유와 자율성을 강조한다. 힐라스는 이를 "비매개적 개인주의"라고 칭하며, "급진적으로 민주적인" 세계관을 반영한다고 보았다. 이러한 관점은 윤리적 의견 불일치로 이어지기도 하는데, 어떤 사람들은 타인을 돕는 것이 좋다고 믿는 반면, 다른 사람들은 그것이 의존성을 키우고 자립을 방해한다고 생각한다. 뉴에이지에서는 자아 외부에 있는 권위의 목소리에 대한 역할에 차이가 있다. 해머는 "핵심 또는 진정한 자아의 존재에 대한 믿음"이 뉴에이지에서 자주 나타나는 주제라고 말했고, "개인적 성장"이라는 개념 또한 매우 강조되며, 힐라스는 "참여자들에게 영성은 ''그것''이 삶 그 자체"라고 언급했다.

뉴에이지는 다양한 문화와 영적 전통에서 아이디어를 가져오는 절충주의적 성격을 가지고 있다. 일반적으로 영성을 추구하는 데에는 단 하나의 올바른 방법이 없다고 믿으며, 각자가 "조각을 결합하여 자신만의 개별적인 혼합을 형성"하고, "경계나 제한적인 교리가 없는 영성"을 추구한다. 인류학자 데이비드 J. 헤스는 뉴에이지 신봉자들 사이에서 "어떤 대안적인 영적 길도 영적이고 대안적이기 때문에 좋다"는 태도가 흔하다고 말했다. 이러한 접근은 뉴에이지가 "슈퍼마켓 영성"을 나타낸다는 비판을 받기도 한다. 요크는 이러한 절충주의가 뉴에이지가 후기 현대 자본주의에서 비롯되었기 때문이며, 경제의 자유 시장과 마찬가지로 영적 아이디어의 자유 시장에 대한 믿음을 따른다고 보았다.

이러한 절충주의의 일환으로, 뉴에이지는 전 세계의 다양한 문화 및 영적 전통에서 아이디어를 가져오며, 종종 근본적인 세계적 통일성에 대한 "매우 모호한 주장"을 언급하여 이러한 접근 방식을 정당화한다.[83] 특정 사회가 다른 사회보다 더 흔히 선택된다. 예로는 고대 켈트족, 고대 이집트인, 에세네파, 아틀란티스인, 고대 외계인 등이 있다.[83] 해머는 "뉴에이지 공동체 내에서 고대 알바니아의 지혜를 대표한다고 주장하는 주요 대변인은 없다. 단순히 고대 알바니아에 대한 믿음이 우리 문화적 고정 관념의 일부가 아니기 때문이다."라고 언급했다.[83] 헤스에 따르면, 이러한 고대 또는 외국 사회는 주로 백인 서구인인 뉴에이지 신봉자들에게 이국적인 "타자"를 나타낸다.[83]

뉴에이지에서는 인류의 영적 발달에 관심이 있는 자비로운 비인간적 존재들을 언급하기도 한다. 이들은 천사, 수호천사, 개인적 안내자, 스승 등으로 불린다. 뉴에이지의 천사학은 체계적이지 않고, 개별 저자들의 특이성을 반영한다. 예수는 신과 인간 사이의 중재자이자 영적으로 진보된 인간의 본보기로 자주 언급된다.

뉴에이지에서 핵심적인 믿음 중 하나는 채널링이다. 채널링은 인간이 때로는 최면 상태에서 "자신의 정상적인 자아 이외의 출처에서 정보를 전달하는 채널" 역할을 할 수 있다는 생각이다. 이러한 출처는 신, 신들, 여신, 승천한 스승, 영적 안내자, 외계 생명체, 천사, 데바, 역사적 인물, 집단 무의식, 원소 또는 자연령으로 다양하게 묘사된다.[83] 하네그라프는 채널링을 "명확히 표현된 계시"의 한 형태로 보았으며, 최면 채널링, 자동 기술, 영매 채널링, 열린 채널링의 네 가지 형태로 구분했다.

1900년대 초 주목할 만한 채널러는 영국의 비밀주의자이자 의례 마법가인 앨리스터 크로울리 (1875–1947)의 아내인 로즈 에디스 켈리였다.[9] 그녀는 남편과의 신혼여행 중 이집트 카이로 (1904)에서 Aiwass라는 비물리적 존재의 목소리를 채널링했다고 한다.[9][10][11] 다른 사람들은 "미래 차원"의 영, 승천한 스승, 또는 브라흐마 쿠마리스의 최면 매개체의 경우 신을 채널링한다고 주장한다.[12][13] 1900년대 초의 또 다른 채널러는 에드가 케이시였으며, 그는 최면 상태에서 자신의 고차 자아를 채널링할 수 있다고 말했다.

20세기 후반, 서구의 영매술은 두 가지 방식으로 발전했다. 하나는 영매가 영의 소리를 듣고 고객에게 전달하는 영청이고, 다른 하나는 채널러가 최면에 빠져 몸을 떠나 영적 존재가 그들을 통해 말하게 하는 채널링이다.[14] 최면 상태에서 매개체는 경직 상태에 들어가는 것으로 보이지만,[15] 현대의 채널러는 그렇지 않을 수도 있다. 일부 채널러는 채널링할 때 눈을 뜨고, 정상적으로 걷고 행동할 수 있다.[15] 목소리의 리듬과 억양도 완전히 바뀔 수 있다.[15]

뉴에이지 채널링의 예로는 제인 로버츠가 Seth라는 존재와 접촉했다고 믿는 것과 헬렌 슈크만이 예수 그리스도를 채널링했다고 믿는 것이 있다.[83] 학자 수잔 리오단은 이러한 다양한 뉴에이지 채널링 메시지를 검토하면서, 그것들이 일반적으로 인간의 조건에 대한 분석을 제공하고 인류가 진정한 운명을 발견할 수 있는 방법에 대한 지침이나 조언을 제공하면서 서로 "톤과 내용 면에서 서로에게 공명했다"고 언급했다.[83]

많은 뉴에이지 신봉자들에게 이러한 채널링 메시지는 주요 세계 종교의 경전과 영적 권위의 원천으로 경쟁하며,[83] 종종 뉴에이지 신봉자들은 역사적 종교적 계시를 "채널링"의 한 형태로 묘사하여 자신의 현대적 관행을 정당화하고 인증하려고 시도한다.[83] 비육체 영적 존재로부터의 채널링 개념은 영매주의 및 심령 연구와 연결되어 있지만, 뉴에이지는 사후 생명의 존재를 증명하는 데 중점을 둔 영매주의나 일관성을 위해 매개체를 테스트하는 데 중점을 둔 심령 연구를 특징으로 하지 않는다.[83]

다른 뉴에이지 채널에는 다음이 포함된다.[16]

  • J. Z. Knight (1946년 출생), 3만 년 된 레무리아 출신의 "람타"라는 영을 채널링
  • 에스터 힉스 (1948년 출생), 그녀가 "아브라함"이라고 부르는 집단 의식을 채널링
  • 개리 더글러스는 자신의 조직 액세스 컨셔스니스에서 그리고리 라스푸틴, 노비안이라는 외계인, 14세기 수도사인 조지 형제, 그리고 티치아 티닌이라는 고대 중국인을 채널링한다고 한다.[17]


비밀주의와 영성 담론에서, ''채널''은 특정 사물, 사람, 장소 또는 과정(예: 강신회에 참여하거나, 최면에 들어가거나, 환각제 약물을 사용하는 것)을 의미하며, 이를 통해 사람이 영적 영역, 초자연적 에너지, 또는 영적 존재와 연결되거나 소통할 수 있게 한다. 이러한 채널의 사용은 완전히 은유적이거나 상징적일 수도 있고, 기능적이라고 진지하게 믿을 수도 있다.

매키안은 이 현상의 중심 요소는 종종 간과되지만 "영"에 대한 강조, 특히 참여자들이 영과의 관계를 맺고 싶어하는 욕구라고 주장했다.[83] 그녀의 영국 중심 연구에서 많은 실천가들은 자신을 "영을 위한" 일꾼이라고 묘사하며, 사람들이 영에 대해 배우도록 돕고 싶어하는 열망을 표현했다.[83] 그들은 예상치 못한 깃털의 출현과 같은 다양한 물질적 징후를 영의 존재를 나타내는 것으로 이해했다.[83] 뉴에이지 신봉자들은 종종 이러한 영에게 매일의 상황, 예를 들어 출근길 교통 흐름을 원활하게 해달라고 요청한다.[83]

4. 4. 점성술 주기와 물병자리 시대



뉴에이지 사상은 점성술에서 이야기하는 우주적 주기를 통해 세계가 발전한다고 본다.[18] 이는 신지학에서 차용했지만, 신지학적 가르침보다 느슨하고 절충적으로 제시된다.[19] 뉴에이지 문헌은 종종 인류가 한때 영적 지혜의 시대에 살았다고 주장하며, 에드가 케이시와 같은 작가들은 아틀란티스, 레무리아, 무와 같은 잃어버린 대륙의 초고대 문명과 고대 이집트 같은 고대 사회가 현대 학문이 받아들이는 것보다 훨씬 더 기술적으로 발전했다고 보았다.[21]

뉴에이지 문헌은 종종 고대 영적 지혜의 시대가 물고기자리 시대로 불리는 영적 쇠퇴의 시대로 이어졌다고 가정한다.[22] 이는 인류에게 부정적인 시기로 특징지어지지만, 뉴에이지 문헌은 물고기자리 시대를 종의 중요한 학습 경험으로 본다.[23] 바우터 하네흐라프는 뉴에이지의 역사 인식이 "매우 피상적"이며, 역사 서술에 대한 관심이 거의 없고 역사를 신화와 혼동한다고 지적했다.[24][25] 또한 서구 문명을 역사적 발전의 중심에 두는 자민족 중심주의적이라고 언급했다.[26]

뉴에이지에서 흔히 볼 수 있는 믿음은 인류가 물병자리 시대라는 새로운 시기에 진입했거나 진입하고 있다는 것이다.[27] J. 고든 멜턴은 이를 "사랑, 기쁨, 평화, 풍요, 조화의 새로운 시대, 지금까지 꿈꿔왔던 황금 시대"로 특징지었다.[28] 이러한 믿음을 받아들이면서, 그 환경은 "매우 긍정적이고, 축하적이며, 유토피아적"이라고 묘사되었으며,[29] 종말론적 운동으로 언급되기도 했다.[30]

다가오는 물병자리 시대의 본질에 대한 의견은 뉴에이지 신봉자들 사이에서 다르다.[31] 예를 들어, 그 시작 시점에 대한 믿음에 차이가 있다. 데이비드 스팽글러는 1967년에 시작되었다고 썼고,[32] 다른 사람들은 1987년의 조화 수렴을 시작으로 보았으며,[33] 호세 아르구엘레스는 2012년에 시작될 것이라고 예측했고,[34] 일부는 3천 년기가 시작된 지 수 세기가 지나야 시작될 것이라고 믿는다.[35]

새로운 시대가 어떻게 그려지는지에 대한 차이점도 있다.[36] 하네흐라프가 "온건한" 관점으로 묘사한 사람들은 과학과 신비주의의 융합, 대체의학의 세계적 수용, 폭력, 범죄, 전쟁의 종식, 더 건강한 환경, 국제 협력을 포함한 현재 사회의 개선으로 특징지어질 것이라고 믿었다.[37] 다른 뉴에이지 신봉자들은 세상이 인간이 완전히 영적인 존재로 진화하고 무한한 사랑, 황홀경, 행복을 경험하는 "빛의 시대"로 완전히 변화될 것이라는 유토피아적인 비전을 채택한다.[38] 물병자리 시대를 무한정적인 기간으로 생각하기보다는, 많은 사람들이 다른 시대가 시작되기 전에 약 2천 년 동안 지속될 것이라고 믿는다.[39]

새로운 시대가 도래하는 방법에 대해서는 다양한 믿음이 있지만, 대부분은 인간의 행위를 통해 확립될 것이라는 생각을 강조한다. 다른 사람들은 영혼이나 외계인과 같은 비인간적인 힘의 도움으로 확립될 것이라고 주장한다.[40] 마릴린 퍼거슨은 물병자리 시대를 가져오는 데 도움을 주는 "물병자리 음모"라는 인간 선구자가 있다고 말했다.[41] 뉴에이지 참여자들은 일반적으로 자신의 영적 행동이 물병자리 시대를 가져오는 데 도움이 된다는 견해를 표명하며,[42] 퍼거슨과 아르구엘레스와 같은 작가들은 스스로를 이 미래 시대를 열어가는 예언자로 제시한다.[43]

4. 5. 치유와 대체의학

뉴에이지에서는 치유와 대체의학을 중요하게 다룬다.[3] 일반적인 뉴에이지 관점에서는 건강이 인간의 자연스러운 상태이며, 질병은 그러한 자연스러운 균형이 깨진 것으로 본다.[4] 따라서 뉴에이지 치료법은 신체적, 정신적, 영적인 측면을 모두 포함하는 '질병'을 전체적으로 치유하고자 한다. 이러한 접근 방식은 질병만을 치료하려는 주류 서양 의학과 달리, 대부분의 전통 의학 형태와 유사하다.[5] 뉴에이지에서는 자기 영성에 대한 관심이 자기 치유를 강조하게 만들었으며,[6] 다른 사람과 지구 자체를 치유한다는 개념도 존재한다.[7]

뉴에이지 운동의 치유 요소는 다양한 용어가 사용되어 분류하기 어렵다. 일부 뉴에이지 저자들은 동일한 경향을 다른 용어로 표현하는 반면, 다른 저자들은 동일한 용어를 사용하여 다른 것을 지칭하기도 한다.[8] 그러나 하네그라프는 뉴에이지 치유의 형태를 대략적으로 분류할 수 있는 범주를 제시했다.

첫 번째는 인간 잠재력 운동으로, 현대 서구 사회가 많은 인간 잠재력을 억누르고 있다고 주장한다. 따라서 개인이 소외되고 억압된 자신의 부분에 접근하여 잠재력을 최대한 발휘하고 의미 있는 삶을 살 수 있도록 돕는 방법을 제공한다고 주장한다.[9] 하네그라프는 초개인 심리학을 인간 잠재력 운동의 "이론적 측면"으로 보았다. 다른 심리학 학파와 달리 초개인 심리학은 의식의 변형된 상태를 탐구함으로써 종교적이고 신비로운 경험을 진지하게 다룬다.[10] 이와 밀접하게 관련된 것은 샤머니즘적 의식 흐름으로, 샤먼이 의식의 변형된 상태의 전문가였으며 개인적 치유와 성장을 위해 전통적인 샤머니즘 기술을 채택하고 모방하려 한다고 주장한다.[11]

하네그라프는 뉴에이지 운동의 두 번째 주요 치유 흐름을 전인 건강으로 보았다. 이는 1960년대 무료 진료소 운동에서 1970년대에 등장했으며, 인간 잠재력 운동과 관련이 있다.[12] 전인 건강 운동은 인간이 마음, 몸, 정신의 전체론적이고 상호 의존적인 관계이며, 치유는 개인이 우주의 힘과 통합되어 완전해지는 과정이라는 개념을 강조한다.[13] 전인 건강 운동 내에서는 다양한 방법이 활용된다.

가장 흔한 방법으로는 다음과 같은 것들이 있다.

방법설명
침술
레이키
바이오피드백
지압 요법
요가
응용 운동학
동종 요법
아로마 테라피
홍채학
마사지 및 기타 신체 요법
명상 및 시각화
영양 요법
영적 치유
약초 치료
수정을 이용한 치유, 금속, 음악, 색채 요법, 윤회 요법 등



수정 치유는 뉴에이지에서 시각적으로 두드러지지만,[14] 이 관행은 뉴에이지에서 채택되기 전에는 비전통주의에서 흔하지 않았다.[15]

영국에서 전인 건강 운동이 주류화된 것은 마리아 티게가 논의했다. 전인 건강과 뉴에이지 운동의 상호 관계는 아일랜드의 "천사 치료"에 대한 제니 버틀러의 민족지학적 설명에서 예시된다.[16]

4. 6. 뉴에이지 과학

뉴에이지는 치유와 대체의학을 강조한다.[9] 뉴에이지에서는 건강을 인간의 자연스러운 상태로 보고, 질병은 이러한 균형이 파괴된 것으로 여긴다.[10] 따라서 뉴에이지 치료법은 신체적, 정신적, 영적인 측면을 모두 포함하는 "질병"을 치유하고자 한다. 이는 단순히 질병 치료에만 집중하는 주류 서양 의학을 비판하며, 대부분의 전통 의학 형태와 가깝다.[11] 자기 영성에 대한 강조는 자기 치유를 이끌었으며,[12] 다른 사람과 지구 자체를 치유한다는 개념도 존재한다.[13]

뉴에이지 운동의 치유 요소는 다양한 용어가 사용되고, 일부는 같은 경향을 다르게 표현하거나, 같은 용어를 다른 의미로 사용하기도 하여 분류가 어렵다.[14] Hanegraaff는 뉴에이지 치유 형태를 분류하는 범주를 개발했다. 첫 번째는 인간 잠재력 운동으로, 현대 서구 사회가 인간 잠재력을 억압한다고 주장하며, 개인이 억압된 부분에 접근하여 잠재력을 발휘하고 의미 있는 삶을 살도록 돕는다고 주장한다.[15] Hanegraaff는 초개인 심리학을 인간 잠재력 운동의 "이론적 측면"으로 보았다. 초개인 심리학은 의식의 변형된 상태를 탐구하여 종교적, 신비적 경험을 진지하게 다룬다는 점에서 다른 심리학 학파와 다르다.[16] 이와 관련된 샤머니즘적 의식 흐름은 샤먼이 의식 변형 상태의 전문가이며, 개인적 치유와 성장을 위해 전통 샤머니즘 기술을 채택하고 모방한다고 주장한다.[17]

Hanegraaff는 뉴에이지 운동의 두 번째 주요 치유 흐름을 전인 건강으로 보았다. 이는 1960년대 무료 진료소 운동에서 1970년대에 등장했으며, 인간 잠재력 운동과 관련이 있다.[18] 전인 건강은 인간이 마음, 몸, 정신의 전체론적이고 상호 의존적인 관계이며, 치유는 개인이 우주의 힘과 통합하여 완전해지는 과정이라고 강조한다.[19] 전인 건강 운동에서는 침술, 레이키, 바이오피드백, 지압 요법, 요가, 응용 운동학, 동종 요법, 아로마 테라피, 홍채학, 마사지 및 기타 신체 요법, 명상 및 시각화, 영양 요법, 영적 치유, 약초 치료, 수정을 이용한 치유, 금속, 음악, 색채 요법, 윤회 요법 등 다양한 방법이 활용된다.[20] 수정 치유는 뉴에이지의 시각적 상징이 되었지만,[21] 이 관행은 뉴에이지에 채택되기 전에는 비전통주의에서 흔하지 않았다.[22]

영국에서 전인 건강 운동의 주류화는 Maria Tighe가 논의했다. 전인 건강과 뉴에이지 운동의 관계는 아일랜드 "천사 치료"에 대한 Jenny Butler의 민족지학적 설명에서 나타난다.[23]

마릴린 퍼거슨은 저서 『물병자리 혁명』에서 윌리엄 제임스, 카를 구스타프 융 등 의식 확장과 자기 초월 경험에 기반한 변용을 제시한 선구자들을 다룬다. 제임스는 종교를 교리가 아닌 경험으로 정의하고, 마음 상태 변화를 통해 운명을 만들 수 있다고 했으며, 융은 집단 무의식 개념으로 "심리학의 신성화"에 기여했다. 이는 뉴에이지 사상과 실천의 중요한 요소가 되었다.[24]

심리학과 영성의 교차는 1960년대 말 에슬린 연구소에서 발전한 인본주의 회복 운동에서 나타났으며, 동양 종교와 융의 영향을 받은 초개인 심리학은 "내면의 신" 탐구, 자기를 넘어선 신이 되는 것을 목표로 했다. 이를 위해 지고 체험, 우주 융합을 위한 신비 체험이 요구되었고, 명상, 초심리학적 경험, 환각제 사용 등의 치료가 이루어졌다.[24]

행복과 성공을 위해 자연, 우주와 파장을 맞추고 연결하며, 우주 안에서 자신의 자리를 찾는 것이 중시되었고, 우주적 의식 발견이 구원으로 여겨졌다.[25][26] 심리 치료는 자기 구제, 의식 통일, 각성에 이르는 기술이었다.[27] 신성은 자기 안에 있다고 생각하여, 외부의 계시나 구원은 필요 없다고 여겼다(채널링에 의한 계시는 중시됨).[27] 마음은 하나이고, 모든 마음이 연결된 우주적 존재이므로, 채널링으로 고차원 존재와 교신할 수 있다고 생각했다.[27] 뉴에이지 지도자나 치료사는 우주 요소의 상응을 찾도록 돕는다.[25] 이를 위한 이론은 다양하다.[25]

점성술, 타로 같은 오컬트 실천은 뉴에이지를 거쳐 인본주의 회복 운동과 심리학의 영향을 받아 점술뿐 아니라 "자기 변용" 수단이 되었다.[28] 현대 점성술사는 운세 조언을 하거나, 의뢰자가 자기를 이해하도록 돕는 유사 치료사 유형이 있으며, 대부분 점성술은 이 둘 사이에 있다.[28] 웨이트판 타로(1910년)는 융 심리학의 원형과 유사한 테마를 중심으로 한 성서 이야기가 그려져 있으며, 오늘날 타로는 치료 도구로 가장 많이 사용된다.[29]

종교학자 시마조노 스스무는 다음 운동들을 뉴에이지 주변으로 보았다.[30] 이들 참여자는 주변이 아닌 중심에 가까운 사람도 있으며, 뉴에이지와 주변 경계는 명확하지 않다.[30]

  • 인간성 회복 운동[30]
  • 초개인 심리학[30]
  • 뉴 사이언스, 뉴에이지 사이언스: 데카르트적 이원론을 비판하고, 정신적, 영적인 것을 자연에서 찾으려는 학문적 흐름. 뉴 피직스(신물리학)의 데이비드 봄, 산일 구조론의 일리야 프리고진, 가이아 가설의 제임스 러브록, 프리초프 카프라 등.[30]
  • 네오 페이거니즘[30]
  • 페미니스트 영성 운동: 전통 종교와 문명의 남성 중심성에 대한 비판과 개혁 지향을 자기 변용, 영적 깨달음과 연결하는 운동. 리앤 아이슬러의 『성배와 검』이 이론적 기초로 영향이 크다. 뉴에이지의 사회 지향파.[30]
  • 심층 생태주의: 생태학에서 영성을 중시하는 흐름으로, 뉴에이지의 사회 지향파. 생태계 중심주의에서 자연 보호와 자기 실현을 결합한다. 미국 녹색당에서 유력하며, Earth First!, 그린피스에 영향을 미쳤다.[30]
  • 홀리스틱 의료 운동: 심신의 전체적 치유를 목표로 하며, 신비적 치유도 활용한다. 죽음을 받아들이는 마음가짐을 중시하여 호스피스 운동과 기반을 같이 한다. 수기요법을 하는 세계구세교는 뉴에이지와 구별되지만, 이 운동과 연계된다.[30]
  • 매크로바이오틱[30]
  • 특정 인물 사상이나 저작을 구도 지침으로 삼는, 신흥 종교에 가까운 단체, 운동. 종교 단체보다 조직성이 약하고 네트워크적이다.[30]
  • 마하리시 마헤시 요기의 초월 명상[30]
  • 헬레나 P. 블라바츠키의 신지학, 신지학 협회[30]
  • 루돌프 슈타이너의 인간학, 인간학 협회[30]
  • 지두 크리슈나무르티의 크리슈나무르티 재단[30]
  • 바그반 슈리 라즈니쉬의 라즈니쉬 운동[30]
  • 게오르기 구르지예프의 구르지예프 재단[30]
  • 불교적 명상, 공동체: 선, 티베트 불교, 태국 불교 명상 센터, 베트남 승려 틱낫한 관련 운동 등.[30]
  • 레이키[30]
  • 기공, 합기도: 일본 이상으로 영성 개발 측면이 강조된다.[30]
  • UFO 종교, UFO 컬트: UFO 도래로 진보된 외계 영성이 올 것이라고 믿는 단체.[30]


이 주변에는 미디어와 결합된 오컬트 대중 문화와 주술, 종교적 대중 문화가 있으며, 뉴에이지와 그 주변의 이념, 실천을 도입한 상품이 대량 판매, 소비된다.[31] 시마조노는 명확한 중심과 조직성을 가진 종교 단체도 세계관을 뉴에이지와 공유하지만, 뉴에이지 주변의 더 주변에 있다고 보았다.[31]

4. 7. 윤리와 사후 세계

뉴에이지에는 윤리적 결속력이 없지만,[1] 하네그라프는 뉴에이지의 중심 윤리적 원칙이 자신의 신성한 잠재력을 키우는 것이라고 주장했다.[2] 이 운동은 전체론적 해석으로 선과 악의 이원론적 믿음을 금지하며,[3] 일어나는 부정적인 사건들은 악의 결과가 아니라 개인을 가르치고 영적으로 발전할 수 있도록 설계된 교훈으로 해석된다.[4]

죄와 죄책감에 대한 기독교적 강조를 거부하며, 이것들이 두려움을 생성하고, 따라서 부정성을 생성하여 영적 진화를 방해한다고 믿는다.[5] 또한, 다른 사람들의 행동에 대해 비난하고 판단하는 것을 비판하며, 개인이 이러한 부정적인 태도를 취하면 자신의 영적 진화에 해를 끼친다고 믿는다.[6] 대신, 긍정적인 사고를 강조하지만, 그러한 사고의 배후에 있는 힘에 대한 믿음은 뉴에이지 문헌에 따라 다르다.[7] 긍정적 사고를 생성하는 흔한 방법으로는 긍정적 메시지를 담은 만트라와 진술을 반복적으로 암송하는 것과[8] 흰 빛을 시각화하는 것이 있다.[9]

하네그라프에 따르면, 죽음과 사후 세계에 대한 질문은 뉴에이지에서 "답변을 요구하는 절박한 문제"가 아니다.[10] 윤회에 대한 믿음이 매우 흔하며, 종종 개인의 신성을 깨닫기 위한 점진적인 영적 진화의 일부로 여겨진다.[11] 뉴에이지 문헌에서 윤회의 현실은 일반적으로 자명한 것으로 취급되며, 실천가들이 다른 믿음보다 이 사후 세계에 대한 믿음을 받아들이는 이유에 대한 설명은 없지만,[12] 뉴에이지 신봉자들은 그것이 우주의 정의를 보장한다고 믿기 때문에 이를 지지한다.[13] 많은 뉴에이지 신봉자들은 업을 믿으며, 우주의 균형을 보장하는 인과 관계의 법칙으로 취급하지만, 어떤 경우에는 과거 행동에 대한 처벌을 시행하는 시스템이 아니라고 강조한다.[14]

많은 뉴에이지 문헌은 인격을 담고 있는 인간 영혼의 일부가 육체의 죽음과 함께 사라지는 반면, 신성과 연결되는 고차 자아는 다른 육체로 다시 태어나기 위해 살아남는다고 말한다.[15] 고차 자아는 새로운 교훈을 배우고 자신의 영적 진화를 발전시키기 위한 수단으로 사용하기 위해 태어날 육체와 상황을 선택한다고 믿어진다.[16] 샤크티 가웨인과 루이스 헤이와 같은 뉴에이지 작가들은 인간이 삶에서 일어나는 사건에 대해 책임을 져야 한다는 견해를 표명하며, 이는 많은 뉴에이지 신봉자들이 권한을 부여한다고 여기는 생각이다.[17] 때때로 과거 생 회귀는 고차 영혼의 이전 화신을 드러내기 위해 사용되며, 일반적으로 명확한 치유 목적을 가진다.[18] 일부 실천가들은 "영혼 그룹" 또는 "영혼 가족"이라는 개념, 즉 가족이나 우정 단위로 함께 윤회하는 연결된 영혼 그룹을 지지한다.[19] 윤회 대신, 또 다른 사후 세계에 대한 믿음은 개인의 영혼이 육체의 죽음 이후 "보편적 에너지"로 돌아간다는 것이다.[20]

5. 인구 통계

1990년대 중반, 뉴에이지는 주로 미국과 캐나다, 서유럽, 호주와 뉴질랜드에서 발견되었다.[42] 뉴에이지 활동에 참여하는 대부분의 개인은 스스로를 "뉴에이저"라고 칭하지 않기 때문에, 총 참여자 수를 파악하기는 어렵다.[2] 힐라스는 이 기간 동안 미국의 뉴에이지 참여자 수를 추정하려는 다양한 시도를 언급하며, 그 추정치가 2만 명에서 600만 명까지 다양하다고 지적했다. 그는 환생을 믿는 모든 미국인이 뉴에이지의 일부라는 잘못된 추정을 바탕으로 더 높은 추정치가 크게 부풀려졌다고 보았다. 그럼에도 불구하고 그는 미국에서 1000만 명 이상의 사람들이 뉴에이지의 실천이나 아이디어와 어느 정도 접촉을 했다고 제안했다. 2000년에서 2002년 사이에 힐라스와 우드헤드는 영국 컴브리아의 켄달에서 뉴에이지에 대한 연구를 수행했다. 그들은 600명이 매주 뉴에이지 활동에 적극적으로 참여하고 있으며, 이는 마을 인구의 1.6%를 차지한다는 것을 발견했다.[45] 이를 통해 그들은 약 90만 명의 영국인이 정기적으로 뉴에이지 활동에 참여하고 있다고 추정했다.[53] 2006년 힐라스는 뉴에이지의 실천이 서구 사회에서 기독교의 영향력에 "점점 더 필적할 정도로" 성장했다고 말했다.[4]

사회학적 조사는 사회의 특정 부문이 다른 부문보다 뉴에이지 실천에 참여할 가능성이 더 높다는 것을 보여준다. 미국에서 뉴에이지를 처음 받아들인 사람들은 베이비붐 세대, 즉 1946년에서 1964년 사이에 태어난 사람들이었다.

서트클리프는 가장 영향력 있는 뉴에이지 지도자들은 남성이었지만, 참여자의 약 3분의 2가 여성이라고 언급했다. 힐라스와 우드헤드의 켄달 프로젝트는 마을에서 정기적으로 뉴에이지 활동에 참여하는 사람들의 80%가 여성이고, 그러한 활동을 운영하는 사람들의 78%가 여성임을 발견했다. 그들은 이러한 여성의 지배를 서구 사회의 "깊이 뿌리박힌 문화적 가치와 노동 분업" 때문이라고 설명했는데, 이에 따르면 여성은 다른 사람의 복지에 더 큰 책임을 부여받았으며, 이는 뉴에이지 실천을 더 매력적으로 만들었다. 그들은 남성이 뉴에이지 활동에 덜 매력을 느끼는 이유는 내면의 발전을 위해 다른 사람의 도움을 구하는 것을 방해하는 "남성적 자율성과 자립의 이상"에 의해 방해받기 때문이라고 제안했다.

대다수의 뉴에이저는 서구 사회의 중산층과 상위 중산층 출신이다.[53] 힐라스와 우드헤드는 켄달에서 활동하는 뉴에이저의 57%가 대학교 또는 칼리지 학위를 가지고 있다는 것을 발견했다. 그들의 켄달 프로젝트는 또한 활동적인 뉴에이저의 73%가 45세 이상이고 55%가 40세에서 59세 사이라는 것을 확인했으며, 많은 사람들이 중년에 참여하게 되었다는 것을 확인했다. 젊거나 노인은 비교적 적었다. 힐라스와 우드헤드는 중년층, 특히 여성의 지배가 이러한 삶의 단계에서 자녀 양육에 의해 지배되었던 시간 때문에 자신의 내면의 발전에 더 많은 시간을 할애할 수 있기 때문이라고 제안했다. 그들은 또한 중년층이 젊은이보다 나이와 관련된 질병을 더 많이 겪고 있으며, 따라서 건강을 개선하기 위해 뉴에이지 활동을 더 열렬히 추구한다고 제안했다.

한여름 레이브에서 열광하는 사람들이 있는 밤의 <a href=스톤헨지">
스톤헨지는 이 한여름 레이브에서 볼 수 있듯이 뉴에이지 순례자들이 방문하는 장소이다.


힐라스는 베이비붐 세대 내에서도 이 운동이 다양한 고객을 유치했다고 덧붙였다. 그는 전형적인 뉴에이저를 주류 사회에 환멸을 느꼈지만 교육을 잘 받은 사람으로 전형화하여 이 운동이 현대성이 위기에 처했다고 믿는 사람들에게 적합하다고 주장했다. 그는 이 운동이 1960년대 반문화 운동의 많은 이전 실천가들에게 호소했다고 제안했는데, 그들은 사회를 변화시킬 수 없다고 느끼게 되었지만 그럼에도 불구하고 자신을 변화시키는 데 관심이 있었기 때문이다. 그는 많은 개인들이 뉴에이지가 제공하는 것에 "문화적으로 준비되어 있었다"고 믿었으며, 뉴에이지는 운동의 자기 영성 중심에 대한 이상과 전망에 이미 편안함을 느끼는 "표현적인" 사람들을 끌어들였다. 뉴에이지는 개인의 필요에 맞았지만, 주로 지역 사회의 필요에 맞는 전통적인 종교적 선택이 가능했기 때문에 특히 매력적일 수 있었다. 그는 일부 사람들이 뉴에이지 신념과 실천을 채택하는 것이 종교적 개종의 모델에 부합하지만, 그 실천의 일부를 채택한 다른 사람들은 종교로 개종했다고 쉽게 간주될 수 없다고 믿었다. 서트클리프는 뉴에이지 환경의 "전형적인" 참여자를 "애니메이션 영적 탐구에서 문화적 자원을 혼합하고 일치시키는 종교적 개인주의자"로 묘사했다.

개인이 뉴에이지에 얼마나 관여하는지는 다양하다. 힐라스는 참여자를 세 그룹으로 나눌 수 있다고 주장했다. 첫 번째 그룹은 그것과 그 이상에 완전히 헌신하고 종종 그러한 목표를 추진하는 직업에 종사하는 사람들로 구성되었다. 두 번째는 관련 없는 분야에서 일하지만 그럼에도 불구하고 자유 시간의 많은 부분을 운동 활동에 참여하는 "진지한 시간제"로 구성되었다. 세 번째는 때때로 뉴에이지 활동에 참여하지만 운동이 그들의 삶의 중심적인 측면이 아닌 "일시적인 시간제"였다. 대신 매키안은 참여가 양파처럼 층을 이룬다고 보았다. 핵심은 뉴에이지 실천에 삶을 바치는 "상담" 실천자이고, 그 주변에는 여전히 상당한 노력을 뉴에이지 활동에 투자하는 "진지한" 실천자가 있으며, 주변에는 뉴에이지 아이디어의 일반적인 확산의 영향을 받지만 그들에게 더 온전히 헌신하지 않는 "비실천 소비자"가 있다. 많은 뉴에이지 실천이 서구 사회로 확산되었으며, 예를 들어 2000년 여론 조사에서 영국 인구의 39%가 대체 요법을 시도한 것으로 나타났다.[52]

1995년 카일은 전체적으로 미국의 뉴에이저가 민주당의 가치를 공화당의 가치보다 선호한다고 말했다. 그는 대부분의 뉴에이저가 전 공화당 대통령 로널드 레이건의 의제를 "철저히 거부"했다고 덧붙였다.

6. 상업적 측면

뉴에이지 운동은 상업적인 측면과 깊이 연관되어 있다. 1970년대 후반, 뉴에이지 관련 서적, 잡지, 보석, 크리스탈 등을 판매하는 "뉴에이지 상점"들이 등장했다.[4] 이러한 상점들은 뉴에이지 음악을 틀고 향 냄새를 풍기는 등 독특한 분위기를 조성했다. 뉴에이지 서적은 주류 서점과 아마존닷컴과 같은 웹사이트에서도 쉽게 구할 수 있게 되었다.[4]

1960년대의 반문화는 1970년대 초에 쇠퇴했지만, 많은 히피 하위문화 구성원들이 뉴에이지 운동의 초기 추종자가 되었다. 이들은 공동체 생활을 추구하며 공동체를 형성하기도 했다.

New Age store along stone street with bicycles parked out front and large crystals behind display windows
영국 남부 세인트앨번스에 위치했던 이시스(고대 이집트 여신)라는 뉴에이지 상점


데이비드 스팽글러의 1977년 저서 ''계시: 새로운 시대의 탄생''과 마크 새틴의 1979년 저서 ''뉴에이지 정치: 자기와 사회 치유''는 "뉴에이지"라는 용어를 대중화하는 데 기여했다. 마릴린 퍼거슨의 1982년 저서 ''물병자리 음모'' 역시 뉴에이지 발전에 중요한 작품으로 평가받는다.[9] 이 시기에는 "녹색", "전체론적", "대안적", "영적"과 같은 용어들이 ''뉴에이지''와 동의어로 사용되기도 했다.

6. 1. 박람회와 축제

뉴에이지 영성은 이 주제에 대한 광범위한 문헌과 활발한 틈새시장을 창출하여, 뉴에이지 상점, 박람회 및 축제에서 대체 의학, 서적, 음악, 공예품 및 서비스가 제공되고 있다.

뉴에이지 박람회는 때때로 "마음, 몸, 정신 박람회", "심령 박람회" 또는 "대체 건강 박람회"로 알려져 있으며, 다양한 판매자들이 다양한 상품과 서비스를 전시하는 공간으로, 손금술이나 타로 카드 읽기와 같은 형태의 대체 의학과 비전적인 관행이 포함된다.[1] 영국의 마음 몸 정신 축제가 그 예이며, 종교 연구 학자 크리스토퍼 패트리지에 따르면 이 축제에서 "크리스탈 힐링부터 킬리안 사진, 심령 미술, 천사에서 전생 치료, 신지학에서 UFO 종교, 뉴에이지 음악에서 수마 치그 하이의 채식주의까지 다양한 신념과 관행"을 만날 수 있다고 한다.[2] 유럽, 오스트레일리아, 미국에서도 이와 유사한 축제가 열리고 있다.[3]

6. 2. 재정적 번영과 사업

뉴에이지 신봉자들은 자연 자원에 미치는 영향을 줄이기 위해 단순한 삶과 지속 가능한 삶을 옹호하며 소비주의를 배척하기도 한다.[19] 그러나 뉴에이지는 주로 소비주의적이고 상업적인 운동으로 자리매김하기도 한다.[52] 뉴에이지 영성은 뉴에이지 상점, 박람회, 축제 등에서 대체 의학, 서적, 음악, 공예품 및 서비스를 제공하는 광범위한 문헌과 활발한 틈새 시장을 창출했다.

뉴에이지 박람회는 "마음, 몸, 정신 박람회", "심령 박람회", "대체 건강 박람회" 등으로 알려져 있으며, 다양한 상품과 서비스를 전시한다. 여기에는 손금술이나 타로 카드 읽기와 같은 대체 의학과 비전적인 관행이 포함된다. 영국의 마음 몸 정신 축제에서는 크리스탈 힐링, 킬리안 사진, 심령 미술, 천사, 전생 치료, 신지학, UFO 종교, 뉴에이지 음악, 채식주의 등 다양한 신념과 관행을 만날 수 있다.[65] 유럽, 호주, 미국에서도 이와 유사한 축제가 열린다.[24]

일부 뉴에이지 지지자들은 재정적 번영을 달성하기 위한 도구로 영적 기법의 사용을 강조한다.[60] 이러한 "뉴에이지 자본주의"는 주로 쁘띠 부르주아지 구성원이 운영하는 소규모 회사들을 중심으로 한 소규모 기업가 정신에 기반한다.[38] 뉴에이지와 상업적 제품 간의 연관성은 뉴에이지 자체가 소비주의의 또 다른 표현이라는 비난을 받기도 한다.[6]

이러한 정신을 옹호하는 다양한 책들이 출판되었고, 뉴에이지 센터에서는 사업가들을 위한 특별한 영적 수련회와 강좌를 개최했으며, 뉴에이지 그룹은 기업을 위한 전문 교육을 개발했다.[62] 1980년대 IBM, AT&T, 제너럴 모터스 등 많은 미국 기업들은 직원들의 생산성과 효율성을 높이기 위해 뉴에이지 세미나를 수용했다. 하지만, 몇몇 경우 직원들이 종교적 신념 침해나 심리적 건강 피해를 주장하며 고용주를 상대로 소송을 제기하기도 했다.

이윤을 얻기 위한 방법으로서의 영적 기법 사용은 뉴에이지 운동 내에서 주요 논쟁의 대상이 되어 왔다.[23] 데이비드 스팽글러와 매튜 폭스와 같은 뉴에이지 지지자들은 공동체 내에서 자기 도취적이고 사회적 양심이 결여된 경향이라고 비판했다. 특히, 운동의 상업적 요소는 종종 일반적인 경제적 평등주의적 정신과 충돌하여 "뉴에이지에는 사회주의적 평등주의와 자본주의적 사기업 사이의 긴장이 존재한다"는 지적이 있다.[40]

뉴에이지는 개인이 선호에 따라 영적 수행을 선택하도록 장려하고 소비자로 행동하도록 장려한다는 점에서 현대 사회에 적합한 것으로 여겨져 왔다.[34] 많은 지지자들은 반 제도적이며, 종교적이지 않지만 영적인 것(SBNR)에 가치를 둔다. 종교학자 마이클 요크는 뉴에이지에 대해 "영적인 소비자의 슈퍼마켓"이라고 평하며, 자유롭게 영적인 선택을 하는 것을 긍정하고, 그러한 상품을 선택하고 칭찬하는 매력으로 인해 서양에서는 전통 종교를 넘어선 세력이 되어가고 있다고 하였다.

진정한 것은 자신의 안에 있다는 자기 계발의 신비주의적인 생각은 "영성의 목적은 선택하는 것이다"라는 이해로 이어지는데, 이는 소비자 자신이 무엇을 살지 판단하고 선택할 권리를 크게 평가하는 자본주의 사회와 관련이 깊다. 마이클 요크는 뉴에이지의 시도 중 많은 부분이 무비판적이고 둔감하다고 분류될 수 있는 면이 있으며, "노력 없는 즐거운 것"에 집착하지만, 이는 크게 보면 "현대 소비 사회의 반영"이라고 지적하고 있다.

6. 3. 음악

"뉴에이지 음악"이라는 용어는 1960년대에 발전하여 1970년대에 대중화된 앰비언트 음악의 한 형태에 적용되며, 특히 브라이언 이노의 작품을 통해 알려졌다.[20] 이 장르는 편안한 특성으로 인해 뉴에이지 서클 내에서 인기를 얻었으며,[20] 일부 형태는 뉴에이지 지향성을 띄게 되었다.[20] 연구에 따르면 뉴에이지 음악은 스트레스 관리의 효과적인 요소가 될 수 있다.[20]

이 스타일은 ECM 레이블에서 녹음한 오리건, 폴 윈터 컨소트와 같은 자유 형식의 재즈 그룹과 다른 앰비언트 이전 밴드, 앰비언트 음악가 브라이언 이노, 클래식 아방가르드 음악가 다니엘 코비알카,[21][22] 심리 음향 ''환경'' 녹음의 어브 테이벨의 작품을 통해 1960년대 후반과 1970년대 초에 시작되었다.[23] 1970년대 초에는 주로 어쿠스틱과 전자 스타일을 모두 사용한 기악곡이 많았다. 뉴에이지 음악은 신시사이저를 사용한 전자 스페이스 뮤직과 아메리카 원주민 플루트, 드럼, 싱잉볼, 호주 디제리두, 월드 뮤직 사운드를 사용한 어쿠스틱 기악곡, 다른 문화권의 영적인 찬트에 이르기까지 다양한 스타일을 포함하도록 진화했다.[21][22]

7. 정치

뉴에이지 운동은 1960년대 반문화와 밀접하게 연관되어 있다. 조지 해리슨이 비틀즈의 노래에 힌두 철학과 인도 악기를 도입하고, 초월 명상을 연구한 것은 뉴에이지의 인간 잠재력 운동에 큰 영향을 주었다.[3] 1960년대에는 우드스톡 페스티벌 광고나 뮤지컬 ''헤어''의 노래 "물병자리" 가사처럼 "뉴에이지"와 "물병자리 시대"라는 용어가 사용되기도 했다.[3]

1960년대 미국에서는 샌프란시스코 선 센터, 초월 명상, 창가 학회, 사탄 교회 등 다양한 새로운 종교 운동이 등장했다. 1965년 아시아인 배제법 폐지 이후 힌두교, 불교, 수피즘 등 아시아 종교 사상이 유입되면서 이러한 움직임은 더욱 활발해졌다.[3] 1962년 캘리포니아주 빅 서에 설립된 에살렌 연구소는 인본주의 심리학과 연결된 인간 잠재력 운동을 통해 뉴에이지에 큰 영향을 미쳤다.[3]

영국에서는 헬레나 블라바츠키와 앨리스 베일리의 신지학 사상에 영향을 받은 "빛" 운동 단체들이 새로운 시대의 도래를 선언했다. 이들 중 가장 대표적인 단체는 1962년 스코틀랜드 포딘에 설립된 포딘 재단이었다.[3] 포딘은 1960년대 반문화 베이비 붐 세대를 끌어들여 1972년에는 인구가 6배로 증가했다.[3] 1965년에는 피터 캐디가 애팅엄 파크에서 "뉴에이지에서 그룹의 중요성"을 주제로 한 모임을 주최하기도 했다.[3]

이러한 흐름들은 뉴에이지 운동이 등장하는 배경이 되었다. 뉴에이지는 기존의 여러 운동과 사상의 종합을 나타내지만, 이전의 서양 밀교나 아시아 종교와는 다른 "새로운 사고방식으로서의 자체적인 자의식"을 가지고 있었다.[3]

뉴에이지 운동은 영적, 문화적 측면뿐만 아니라 정치적 요소도 가지고 있으며, 1970년대에 가시화되어 1980년대에 정점을 찍고 1990년대까지 이어졌다.[24] 뉴에이지는 "우리의 사회-심리적 문제" 해결에 대한 아이디어를 제공하며,[24] 뉴에이지 신봉자들은 "지구에서 더 나은 삶을 만들기 위해 노력"하기도 한다.[24]

뉴에이지와 현대 이교주의(또는 신이교주의) 사이에는 연관성에 대한 논쟁이 있다. 두 현상은 종종 혼동되지만, 상당한 중첩이 있음에도 불구하고[3] 별개의 현상으로 보는 시각도 있다.[3] 뉴에이지는 미래에 초점을 맞추고 보편주의 메시지를 옹호하는 반면, 이교주의는 과거에 초점을 맞추고 일신교와 다신교 또는 토착 신앙 신학 간의 차이를 강조한다.[3] 또한, 뉴에이지는 빛 중심적인 이미지를 강조하는 반면, 이교주의는 빛과 어둠, 삶과 죽음을 모두 인정한다.[3] 많은 이교도들은 뉴에이지와 거리를 두려고 하며, 뉴에이지 교사들의 높은 수수료에 대한 비판을 제기하기도 한다.[3]

20세기 말, 일부 사회 및 정치 분석가들은 뉴에이지 정치적 관점이 주류 사회에 기여할 수 있다고 주장했다.[58][59][60] 앤드루 로스는 뉴에이지 정치적 아이디어가 진보주의자들이 원자적 개인주의와 자기 부정적 집단주의 모두에 대한 대안을 구축하는 데 도움이 될 수 있다고 제안했다.[60] 반면, 뉴에이지 정치가 개인주의에 초점을 맞추어 사회 정치적 활동 참여를 막는다는 비판도 존재한다.[60]

7. 1. 아이디어

뉴에이지 운동은 영적, 문화적 측면 외에도 정치적 요소를 지니고 있다. 종교 사회학자 스티븐 브루스는 뉴에이지가 "우리의 사회-심리적 문제"를 해결하는 방법에 대한 아이디어를 제공한다고 언급했다.[24] 뉴에이지 활동가들은 전체론, 상호 연결성, 일원론, 환경보호와 같은 뉴에이지 개념에 영향을 받았으며, 그들의 정치적 견해는 극우 정치 및 보수주의에서 자유주의, 사회주의, 자유지상주의에 이르기까지 다양하다.[24] 따라서 뉴에이지 정치는 좌파 또는 우파, 자유주의 또는 보수주의와 같은 표준적인 정치적 분류로는 설명하기 어렵다.[24]

뉴에이지 관점의 영향을 받은 정치적 아이디어를 옹호한 작가로는 마크 새틴과 벤자민 크렘이 있다.

뉴에이지는 종종 기성 정치 질서에 대해 비판적이며, 이를 "분열적이고, 부당하고, 위계적이며, 가부장적이고, 구식"으로 간주한다.[24] 뉴에이저 마크 새틴은 "좌도 우도 아닌" "뉴에이지 정치"를 주장하며, 사회 문제의 "심리 문화적 뿌리"에 초점을 맞출 것을 강조했다.[24] 프리초프 카프라는 서구 사회가 "뉴턴/데카르트 패러다임"이라는 구식 기계론적 현실관에 갇혀 있다고 비판하며, 사회적, 정치적 문제 해결을 위해 유기적이고 생태학적인 "시스템적 관점"을 개발해야 한다고 주장했다.[24] 코린 맥러플린은 새로운 "영적 정치"가 문제에 대한 상반된 견해를 더 높은 수준으로 통합할 수 있다고 주장했다.[25]

많은 뉴에이지는 세계화와 지역 세계화를 옹호하지만, 민족주의와 국가의 역할은 거부한다.[24] 세계적 통합과 분권화에 대한 주장은 있지만, 구체적인 방법에 대해서는 모호한 경우가 많다.[24] 마크 새틴은 국민 국가에서 벗어나 자치 지역으로 이동하고, 개선된 통신망을 통해 세계적 통합을 이루어야 한다고 주장했다.[24] 반면 벤자민 크렘은 모든 주요 종교가 기다리는 아바타인 마이트레야, 세계의 스승이 국제 연합을 통해 강력하고 중앙 집권적인 세계 정부를 수립할 것이라고 주장했다.[24] 뉴에이지는 민주주의와 시민 참여를 긍정적으로 보지만, 대의 민주주의와 다수결을 비판하는 엘리트주의적 경향도 보인다.[24]

7. 2. 그룹

뉴에이지 운동은 영적, 문화적 측면 외에도 정치적 요소를 가지고 있으며, 1970년대부터 1990년대까지 정치 운동으로 나타났다. 뉴에이지 활동가들은 전체론, 상호 연결성, 환경보호 등의 개념에 영향을 받았으며, 극우 정치 및 보수주의에서 자유주의, 사회주의, 자유지상주의에 이르기까지 다양한 정치적 견해를 보였다.[24]

뉴에이지 관점의 영향을 받은 정치적 아이디어를 옹호한 작가로는 마크 새틴(왼쪽)과 벤자민 크렘(오른쪽)이 있다.

뉴에이지는 기성 정치 질서에 비판적이며, 마크 새틴은 "좌도 우도 아닌" "뉴에이지 정치"를 주장하며 사회 문제의 "심리 문화적 뿌리"에 초점을 맞추어야 한다고 말했다.[25] 프리초프 카프라는 서구 사회가 구식의 기계론적 현실관에 갇혀있다고 비판하며, 유기적이고 생태학적인 "시스템적 관점"을 개발해야 한다고 주장했다.[26]

많은 뉴에이지는 세계화와 지역 세계화를 옹호하지만, 민족주의와 국가의 역할은 거부한다.[24] 일부는 더 큰 분권화와 세계적 통합을 요구하지만, 방법에 대해서는 모호한 입장을 취한다.[24] 벤자민 크렘은 국제 연합 형태의 강력하고 중앙 집권적인 글로벌 정부 수립을 주장하기도 했다.[24]

스무 명이 원을 그리며 앉아 있는 모습


뉴 월드 얼라이언스(New World Alliance)는 1970년대와 1980년대의 여러 뉴에이지 정치 단체 중 하나였다.

여러 뉴에이지 정치 단체들이 활동했는데, 캘리포니아 주 의원 존 바스콘셀로스 등이 설립한 [자기 결정: 개인/정치 네트워크]는 개인적 성장과 정치 활동을 동시에 장려했다.[28][29] 작가 윌리스 하먼이 이끌었던 노에틱 과학 연구소는 의식 변화를 통해 세계적인 위기에 대처하고자 했다.[26] 미국 녹색당 창립에는 샬린 스프레트나크와 마크 새틴 등 뉴에이지 활동가들이 주도적인 역할을 했다.[31][32]

종교학자 시마조노 스스무는 뉴에이지 주변의 운동으로 다음을 제시했다.[24]

7. 3. 21세기

1970년대 초반, "뉴에이지"라는 용어는 컬트적 환경 내에서 점차 널리 쓰이게 되었다.[1] 서트클리프(Sutcliffe)에 따르면, 이는 "뉴에이지"의 "상징"이 핀드혼과 같은 그룹의 "하위문화 선구자"로부터 1967년에서 1974년 사이에 더 광범위한 "반문화 베이비붐 세대"로 전달되었기 때문이다. 그는 이러한 현상이 일어나면서 "뉴에이지"라는 용어의 의미가 바뀌었다고 언급했다. 이전에는 다가올 시대를 구체적으로 지칭했지만, 이 시점에서는 다양한 영적 활동과 관행을 포괄하는 더 넓은 의미로 사용되었다.[2] 1970년대 후반에는 뉴에이지가 다양한 대안적인 영적 및 종교적 신념과 관행을 포괄하도록 확장되었으며, 이들 모두가 물병자리에 대한 믿음을 명시적으로 지지하지는 않았지만, 주류 사회의 "대안"을 추구한다는 점에서 광범위하게 유사하다고 인식되었다.[3]

1960년대의 반문화는 1970년대 초에 급격히 쇠퇴했는데, 이는 공동체 운동의 붕괴가 큰 원인이었지만,[5] 이후 뉴에이지 운동의 초기 추종자가 된 것은 반문화와 히피 하위문화의 많은 전 멤버들이었다.[8] 뉴에이지 운동의 정확한 기원은 논쟁의 여지가 있다. 멜턴은 1970년대 초에 등장했다고 주장했고,[9] 반면 한나그라프(Hanegraaff)는 1970년대 후반에 등장하여 1980년대에 완전히 발전했다고 보았다.[10] 이 운동의 초기 형태는 주로 영국을 기반으로 했으며 신지학과 인간학의 강한 영향을 받았다.[11]

"뉴에이지 상점"으로 알려지게 된 상점들이 문을 열고 관련 서적, 잡지, 보석, 크리스털을 판매했으며, 뉴에이지 음악이 연주되고 향 냄새가 나는 것이 특징이었다.[12] 이것은 아마도 "뉴에이지 서점"으로 점점 더 자신을 정의하게 된 수천 개의 작은 형이상학 서적 및 선물 가게에 영향을 미쳤을 것이며,[4] 뉴에이지 서적은 주류 서점과 아마존닷컴과 같은 웹사이트에서 점점 더 쉽게 구할 수 있게 되었다.[13]

뉴에이지 현상과 연관된 모든 사람이 "뉴에이지"라는 용어를 공개적으로 받아들인 것은 아니었지만, 데이비드 스팽글러의 1977년 저서 ''계시: 새로운 시대의 탄생''과 마크 새틴의 1979년 저서 ''뉴에이지 정치: 자기와 사회 치유''와 같은 책에서 대중화되었다.[14] 마릴린 퍼거슨의 1982년 저서 ''물병자리 음모'' 역시 새로운 시대가 도래하고 있다는 생각을 홍보하면서 뉴에이지의 발전에 중요한 작품으로 여겨져 왔다.[15] 이 환경에서 ''뉴에이지''와 동의어로 사용된 다른 용어로는 "녹색", "전체론적", "대안적", "영적"이 있었다.[16]

1971년에는 변혁적인 훈련 과정인 est가 베르너 H. 에르하르트에 의해 설립되었고, 이는 초기 운동의 일부가 되었다.[17] 멜턴은 1970년대에 뉴에이지 운동과 더 오래된 뉴사상 운동 사이의 관계가 성장했음을 시사했는데, 이는 헬렌 슈크만의 ''기적 수업''(1975), 뉴에이지 음악, 뉴사상 교회에서의 크리스털 치유의 광범위한 사용으로 입증된다.[18] 뉴사상 운동의 일부 인물들은 회의적이었으며, 뉴에이지와 뉴사상의 관점의 양립 가능성에 이의를 제기했다.[19] 이 수십 년 동안 핀드혼은 많은 뉴에이지 신봉자들의 순례 장소가 되었고, 사람들이 공동체에 합류하면서 규모가 크게 확장되었으며, 전 세계의 뉴에이지 사상가들이 모이는 워크숍과 컨퍼런스가 개최되었다.[20]

몇 가지 주요 사건들이 발생하여 뉴에이지 하위 문화에 대한 대중의 인식을 높였다. 린다 굿맨의 베스트셀러 점성술 서적인 ''태양의 별자리''(1968)와 ''사랑의 별자리''(1978)의 출판, 셜리 맥클레인의 책 ''아웃 온 어 림''(1983)의 출간(나중에 동명의 텔레비전 미니시리즈(1987)로 각색됨), 호세 아르구엘레스가 애리조나주 세도나에서 조직한 1987년 8월 16일과 17일의 "조화적 수렴" 행성 정렬이 그것이다. 수렴은 다른 어떤 단일 행사보다 더 많은 사람들을 운동으로 끌어들였다.[21] 힐라스(Heelas)는 1980년대 이후 미국과 영국의 정부가 장려한 "기업 문화"가 이 운동에 영향을 미쳤으며, 그 주장은 이니셔티브와 자립에 대한 강조가 뉴에이지 사상과 공명한다고 제안했다.[22]

채널러 제인 로버츠(세스 자료), 헬렌 슈크만(''기적 수업''), J. Z. 나이트(람타), 닐 도널드 월시(''신과의 대화'')가 운동의 성장에 기여했다.[6][7] 미국의 뉴에이지 운동의 첫 번째 주요 지지자는 람 다스로 꼽힌다.[23] 뉴에이지 사상을 전파하는 핵심 작품으로는 1972년부터 출판된 제인 로버츠의 세스 시리즈,[24] 헬렌 슈크만의 1975년 출판물 ''기적 수업'',[25] 그리고 제임스 레드필드의 1993년 저서 ''셀레스틴 예언''이 있다.[26] 이러한 책들 중 다수가 베스트셀러가 되었으며, 세스 서적 시리즈는 곧 100만 부 이상 판매되었다.[27] 이러한 책들을 보완하는 것은 비디오, 오디오테이프, 콤팩트 디스크 및 웹사이트였다.[28] 특히 인터넷의 발전은 뉴에이지 사상을 더욱 대중화하고 더 널리 접근할 수 있게 만들었다.[29]

뉴에이지 사상은 1980년대 후반과 1990년대의 레이브 문화의 발전에 영향을 미쳤다.[30] 1980년대 영국에서는 "뉴에이지 여행자"라는 용어가 사용되기 시작했지만,[31] 요크(York)는 이 용어를 "미디어가 만든 오용어"라고 특징지었다.[32] 이러한 뉴에이지 여행자는 용어가 더 널리 사용되면서 뉴에이지와 거의 관련이 없었으며,[33] 종교 학자 데런 켐프는 "뉴에이지 영성은 뉴에이지 여행자 문화의 필수적인 부분은 아니지만, 두 세계관 사이에는 유사점이 있다"고 관찰했다.[34] "뉴에이지"라는 용어는 1990년대에 대중 매체에서 점점 더 널리 사용되었다.[35]

뉴에이지 활동가들은 전체론, 상호 연결성, 일원론, 환경보호와 같은 뉴에이지 개념에 의해 동기를 부여받았지만, 그들의 정치적 아이디어는 극우 정치 및 보수주의에서 자유주의, 사회주의, 자유지상주의에 이르기까지 다양하다.[36] 따라서 카일은 "뉴에이지 정치를 설명하고 분류하는 것은 어렵다. 좌파 또는 우파, 자유주의 또는 보수주의와 같은 표준 정치적 레이블은 핵심을 놓치고 있다"라고 말했다.[37]

뉴에이지는 종종 기성 정치 질서에 비판적이며, 이를 "분열적이고, 부당하고, 위계적이며, 가부장적이고, 구식"으로 간주한다.[38] 예를 들어 뉴에이저 마크 새틴은 정치적으로 급진적인 "제3의 세력"으로서 "좌도 우도 아닌" "뉴에이지 정치"에 대해 언급했다. 그는 사회 문제의 "제도적, 경제적 증상"에 대한 기존의 정치적 초점과 대조적으로, 그의 "뉴에이지 정치"는 이러한 문제의 "심리 문화적 뿌리"에 초점을 맞출 것이라고 믿었다.[39] 코린 맥러플린은 정치가 끝없는 권력 투쟁을 의미할 필요가 없으며, 새로운 "영적 정치"가 문제에 대한 상반된 견해를 더 높은 수준의 이해로 합성하려고 시도할 수 있다고 주장했다.[25]

많은 뉴에이지는 세계화와 지역 세계화를 옹호하지만, 민족주의와 국가의 역할을 거부한다.[40] 일부 뉴에이지 대변인은 더 큰 분권화와 세계적 통합을 요구하지만, 이를 어떻게 달성할지에 대해서는 모호하다. 다른 사람들은 세계적이고 중앙 집권적인 정부를 요구한다.[41] 예를 들어 새틴은 국민 국가에서 벗어나, 개선된 글로벌 통신망을 통해 세계적 통합을 돕는 자치 지역으로 이동할 것을 주장했다.[42] 반대로 벤자민 크렘은 모든 주요 종교가 "기다리는 자"로 예상하는 위대한 아바타, 마이트레야, 세계의 스승인 "그리스도"가 세상으로 돌아와 국제 연합의 형태로 강력하고 중앙 집권적인 글로벌 정부를 수립할 것이라고 주장했다. 이것은 영적 위계에 따라 정치적으로 재구성될 것이다.[43]

8. 평가

뉴에이지는 주류 언론으로부터 대체로 호의적이지 않은 평가를 받았다. 사회학자 폴 레이와 심리학자 셰리 앤더슨은 저서 『문화적 창조자』에서 언론이 뉴에이지 사상을 "공격하는 열정"을 보였다고 지적했다. 예를 들어, 타임 지는 셜리 맥클레인을 표지에 싣고 "'''옴....''' 뉴에이지, 셜리 맥클레인 주연, 믿음의 치유자, 채널러, 우주 여행자, 그리고 수정이 넘쳐난다"라는 제목의 비판 기사를 게재했다.[42] 토요일 이브닝 포스트는 "이상한 정신성과 미신의 혼합이 전국을 휩쓸고 있다"는 부제의 기사를 실었고,[43] 더 뉴 리퍼블릭은 뉴에이지 문화와 정치를 비판하는 "멍청한 융합"이라는 글을 게재했다.[44]

하지만, 일부 뉴에이지 신봉자들과 지지자들은 이러한 비판에 대응했다. 레이와 앤더슨은 이러한 비판이 이상주의적이고 영적인 변화를 위한 운동을 "전형화"하고 깎아내리려는 시도라고 주장했다. 뉴에이지 이론가 데이비드 스팽글러는 수정, 토크쇼 채널러 등 상업화된 현상을 "뉴에이지 글래머"라고 칭하며 거리를 두었고, 진정한 사회 변혁에 대한 비전을 강조했다.

뉴에이지를 연구한 최초의 학자 중 한 명인 바우터 하네그라프.


초기에는 뉴에이지에 대한 학문적 관심이 적었다. 로버트 엘우드 등 신흥 종교 운동 연구 전문가들이 뉴에이지 현상에 대한 초기 연구를 수행했지만, 많은 학자들은 뉴에이지를 중요하지 않은 문화적 유행으로 여겨 연구가 빈약했다. 미국 반(反)컬트 운동의 영향으로 뉴에이지 그룹에 대해 부정적이고 비판적인 연구가 많았다.[1] 1992년 제임스 R. 루이스와 J. 고든 멜튼의 편집물이 "최초의 진정한 학술 연구"로 평가받으며, 이후 학술 연구가 꾸준히 증가했다.[1] 1994년 크리스토프 보힝거의 연구, 1995년 마이클 요크와 리처드 카일의 연구, 1996년 폴 힐라스와 바우터 하네그라프의 연구 등이 이어졌다. 햄머는 하네그라프의 저서를 "뉴에이지에 대한 표준 참고 문헌"이라고 평가했다.[1] 초기 연구는 뉴에이지 실천가에 대한 민족지학적 분석보다는 출판물에 대한 텍스트 분석에 기반했다.

서트클리프와 길러스는 '뉴에이지 연구'가 두 번의 물결을 겪었다고 주장했다. 첫 번째는 "운동"의 "내용과 경계"에 대한 "거시적 수준의 분석", 두 번째는 "특정 신념과 관행에 대한 더 다양하고 맥락화된 연구"였다. 2013년 기준으로 '뉴에이지 연구'가 학자들이 추구할 연구 질문을 아직 공식화하지 못했다는 우려도 제기되었다. 뉴에이지는 "종교"에 대한 형성적인 모델로 활동하는 종교 학자들에게 도전 과제가 되었으며, 2006년 힐라스는 뉴에이지가 너무 광범위하고 다양해서 어떤 학자도 따라잡을 수 없을 것이라고 언급했다.

뉴에이지는 비서구·원주민 측으로부터 문화 차용, 상업 도구 이용, 정체성 위협 등의 비판을 받는다. 문화 전유, 영성 착취 및 남용, 문화 오염, 신성한 의식 모독 등의 비판이 제기된다.[85] 반면 뉴에이지 지지자들은 "세계의 영적 문화는 이제 공유 자산이며 누구나 가질 수 있다"고 반박한다.[85]

뉴에이지의 개인적인 자기 실현 추구가 진정한 종교 문화를 방해한다는 비판,[1] 피상적, 독선적, 무비판적, 현실 도피, 자기 도취, 가짜 치료, 미신, 영적 키치, 돈벌이 수단이라는 비판도 있다.[1] 뉴에이지적 영성을 영적 나르시시즘 또는 유사 신비주의로 간주하는 연구자들도 있으며, 데이비드 스팽글러조차 뉴에이저의 나르시시즘과 세상 도피를 지적한다.[1] 내면 집중 경향은 정치적 관심 영역을 좁히고 권위주의 위험성을 내포한다는 지적도 있다.[1] 스팽글러는 무력감과 무책임, 과거 소외, 무차별성, 한계 이해 부족, 심리 현상과 지혜 혼동 등을 뉴에이지 문제점으로 꼽았지만, 일부 뉴에이저에게만 해당된다고 주장한다.[1]

자기 실현을 중시하고 급진적 개인주의적 측면이 있어 타인과의 관계, 연대가 약하고 고독하면 자기 표현이 불가능하다는 모순이 있다.[1] 셜리 매클레인은 자기 실현과 자유에 충실하면 고독해질 수밖에 없지만, 자립적인 삶의 대가로 받아들여야 한다고 말한다.[1] 하지만 혼자 사는 것이 성장에 도움이 되지 않는다는 의문도 제기되며, 성장을 위해서는 다른 상대가 필요하다고 말한다.[1] 시마조노는 뉴에이지의 적막감과 내향성이 풍요로운 선진국, 고학력자의 성격과 라이프스타일을 반영한다고 본다.[1]

뉴에이지, 정신 세계, 영성, 자기 계발에는 자신을 알고 통제하면 돌파구가 있을 것이라는 기대감이 있어 마약 같은 매력을 발산하지만, 이는 뉴에이지를 키치하게 만드는 요인 중 하나이다.[1]

뉴에이지는 "구원" 관념이 결여되어 동포애, 봉사, 상호 부조 정신이 거의 없다.[1] 자립심이 강해 보이지만 악과 불행을 상상하지 않는 경향이 있고, "당신이 그런 처지에 있는 것은 당신 책임"이라는 메시지를 암묵적으로 전달한다.[1] 이는 약자를 벼랑 끝으로 모는 잔혹한 상위 계층의 횡포이며, 마음가짐만으로 현실 변화가 가능한 엘리트의 사고방식이다.[1] 실패와 불행이 마음에 귀속되어 자기 혐오에 빠지기 쉽고, "자신을 통제한다"는 생각 자체가 오류일 수 있다.[1] 자신을 알고 통제하여 현실을 통제하고 "진정한 나"가 된다는 기대는 사회 전반에 확산되었다.[1]

시마조노 스스무는 뉴에이지 사상이 빈부 격차와 차별을 긍정하는 데 이용될 수 있다고 지적한다.[1] 많은 종교가 신이나 부처 앞에서 인간 평등, 동포애를 통해 차별 비판 가능성을 열었지만, 뉴에이지는 동포애, 평등한 인간 연대 이념이 희박해 차별 비판 근거가 불분명하다.[1]

긍정적이어야 한다는 강박, 부정적 감정 억압은 강한 의무감이며, 긍정적 사고는 칼뱅주의 같은 정신 수양과 같다는 지적도 있다.[1] "스스로 자신을 바꿀 수 있다"는 신념은 자기 계발 산업의 상업적 전개, 다단계 판매 형태로 변질되기도 했다.[86]

주류 기독교는 뉴에이지 사상을 대체로 거부하며,[45] 기독교 비평가들은 뉴에이지가 신보다 인간을 우선시한다고 강조한다.[46] 근본주의 분파를 중심으로 뉴에이지 비판이 제기되었고,[47] 복음주의 단체들도 관심을 가졌다.[48] 콘스탄스 컴비, 데이브 헌트 등은 뉴에이지 비판 서적을 출판, 음모론을 퍼뜨렸다.[49] 프랭크 E. 페레티의 소설은 뉴에이지를 페미니즘, 세속 교육과 연관시켜 기독교 전복 음모로 묘사했다.[50] 도린 버추는 근본주의 기독교로 개종한 전 뉴에이지 작가이다.[51]

로마 가톨릭 교회, 영국 성공회, 감리교회 등은 뉴에이지에 대한 공식 대응을 발표했다.[52] 로마 가톨릭 교회는 ''뉴에이지에 대한 기독교적 성찰''을 통해 요가, 명상, 풍수 등을 비판했다.[53][54] 바티칸은 뉴에이지 수행으로 얻는 황홀경을 기도와 혼동하지 말라고 경고한다.[55] 폴 푸파드 추기경은 뉴에이지를 "오해의 소지가 있는 답변"이라고 했고,[56] 마이클 피츠제럴드 몬시뇰은 "교회는 뉴에이지 개념을 피한다"고 말했다.[57] 반면, 크리스타쿼리안 등 일부는 뉴에이지가 기독교 신앙을 향상시킬 수 있다고 본다.[58]

개신교에서는 루터교회, 마리아 복음 자매회 등이 뉴에이지를 비판했다. 로마 가톨릭 교회는 뉴에이지가 서구 문화의 지배적 사상에 대한 반동이지만, 이상주의적 비판은 비판하는 문화에서 전형적으로 나타나는 것이라고 지적한다.[59] 또한, 마음속에만 있는 것을 현실에 투영하고 지식과 의식을 과대평가하는 것을 주의해야 한다고 말한다.[60]

미즈쿠사 슈지는 뉴에이지와 성서적 기독교의 차이를 "인간 중심"과 "신 중심"으로 보았다. 기독교는 신의 영광을 드러내는 반면, 뉴에이지는 자기실현이 궁극적 목적이라고 지적한다.[61]

8. 1. 대중 매체

1990년대 중반, 뉴에이지는 주로 미국, 캐나다, 서유럽, 호주, 뉴질랜드에서 발견되었다. 뉴에이지 활동 참여자 대부분이 스스로를 "뉴에이저"라고 칭하지 않아 정확한 참여자 수를 파악하기는 어렵다. 힐라스는 당시 미국의 뉴에이지 참여자 수 추정치가 2만 명에서 600만 명까지 다양하다고 지적하며, 환생을 믿는 모든 미국인이 뉴에이지의 일부라는 잘못된 추정 때문에 높은 추정치가 나왔다고 보았다. 그럼에도 불구하고 그는 미국에서 천만 명 이상이 뉴에이지와 관련이 있다고 보았다.

2000년부터 2002년까지 힐라스와 우드헤드는 영국 컴브리아의 켄달에서 뉴에이지 연구를 진행했다. 그 결과, 매주 600명(마을 인구의 1.6%)이 뉴에이지 활동에 참여하고 있음을 확인했다. 이를 바탕으로 영국 전체에서 약 90만 명이 뉴에이지 활동에 참여한다고 추정했다. 2006년 힐라스는 뉴에이지 실천이 서구 사회에서 기독교의 영향력에 "점점 더 필적할 정도로" 성장했다고 언급했다.

사회학적 조사에 따르면, 사회의 특정 계층이 뉴에이지 실천에 더 많이 참여하는 경향이 있다. 미국에서 뉴에이지를 처음 받아들인 사람들은 1946년에서 1964년 사이에 태어난 베이비붐 세대였다.

서트클리프는 뉴에이지 지도자 대부분이 남성이었지만, 참여자의 약 3분의 2는 여성이라고 언급했다. 힐라스와 우드헤드의 켄달 프로젝트에서는 뉴에이지 활동 참여자의 80%, 운영자의 78%가 여성임을 확인했다. 여성의 지배적인 참여는 서구 사회의 "깊이 뿌리박힌 문화적 가치와 노동 분업" 때문이라고 설명했는데, 여성이 다른 사람의 복지에 더 큰 책임을 지기 때문에 뉴에이지가 더 매력적이라는 것이다. 남성은 "남성적 자율성과 자립의 이상" 때문에 내면의 발전을 위해 다른 사람의 도움을 구하는 것을 꺼려 뉴에이지 활동에 덜 참여한다고 보았다.

대부분의 뉴에이저는 서구 사회의 중산층과 상위 중산층 출신이다. 힐라스와 우드헤드는 켄달에서 활동하는 뉴에이저의 57%가 대학교 또는 칼리지 학위를 가지고 있음을 확인했다. 또한 켄달 프로젝트에서 활동적인 뉴에이저의 73%가 45세 이상, 55%가 40세에서 59세 사이였으며, 중년에 참여하는 경우가 많았다. 젊거나 노인은 상대적으로 적었다. 힐라스와 우드헤드는 중년층, 특히 여성의 지배적인 참여가 자녀 양육으로 시간을 보내다 자신의 내면 발전에 더 많은 시간을 할애할 수 있기 때문이라고 보았다. 또한 중년층이 젊은이보다 나이와 관련된 질병을 더 많이 겪어 건강 개선을 위해 뉴에이지 활동을 더 적극적으로 추구한다고 제안했다.

힐라스는 베이비붐 세대 내에서도 다양한 사람들이 뉴에이지에 참여한다고 덧붙였다. 그는 전형적인 뉴에이저를 주류 사회에 환멸을 느끼지만 교육 수준이 높은 사람으로 묘사하며, 뉴에이지가 현대성이 위기에 처했다고 믿는 사람들에게 적합하다고 주장했다. 1960년대 반문화 운동에 참여했던 사람들 중 사회 변화에 대한 좌절감을 느끼면서도 자신을 변화시키는 데 관심이 있는 사람들에게 뉴에이지가 매력적이었다고 보았다. 힐라스는 많은 사람들이 뉴에이지가 제공하는 것에 "문화적으로 준비되어 있었다"고 믿었으며, 뉴에이지는 자기 영성 중심의 이상과 전망에 이미 익숙한 "표현적인" 사람들을 끌어들였다. 뉴에이지는 개인의 필요에 맞았지만, 지역 사회의 필요에 맞는 전통적인 종교적 선택이 가능했기 때문에 특히 매력적이었다. 일부 사람들은 뉴에이지 신념과 실천을 채택하는 것이 종교적 개종의 모델에 부합하지만, 일부는 종교로 개종했다고 보기 어렵다고 보았다. 서트클리프는 뉴에이지 환경의 "전형적인" 참여자를 "애니메이션 영적 탐구에서 문화적 자원을 혼합하고 일치시키는 종교적 개인주의자"로 묘사했다.

개인이 뉴에이지에 참여하는 정도는 다양하다. 힐라스는 참여자를 세 그룹으로 나누었다. 첫 번째는 뉴에이지에 완전히 헌신하고 관련 직업에 종사하는 사람들, 두 번째는 관련 없는 분야에서 일하지만 자유 시간의 많은 부분을 뉴에이지 활동에 참여하는 "진지한 시간제" 참여자, 세 번째는 가끔 뉴에이지 활동에 참여하지만 삶의 중심은 아닌 "일시적인 시간제" 참여자였다. 매키안은 참여를 양파처럼 층을 이룬다고 보았다. 핵심은 뉴에이지에 삶을 바치는 "상담" 실천자, 그 주변에는 상당한 노력을 투자하는 "진지한" 실천자, 주변에는 뉴에이지 아이디어의 영향을 받지만 헌신하지 않는 "비실천 소비자"가 있다. 많은 뉴에이지 실천이 서구 사회로 확산되었으며, 2000년 여론 조사에서 영국 인구의 39%가 대체 요법을 시도한 것으로 나타났다.

1995년 카일은 미국의 뉴에이저가 민주당의 가치를 공화당의 가치보다 선호한다고 말했다. 그는 대부분의 뉴에이저가 전 공화당 대통령 로널드 레이건의 의제를 "철저히 거부"했다고 덧붙였다.

연단에서 연설하는 여성의 헤드샷
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'''뉴에이지'''라는 용어가 인기를 잃었을 수 있지만, 학자 조지 크리시데스는 뉴에이지가 어떤 이름으로 불리든 21세기에도 "여전히 살아있고 활동적"이라고 언급한다. 정치 영역에서 뉴에이저 마크 새틴의 저서 『급진적 중도』(2004)는 주류 자유주의자들에게 다가갔다.[34][35] 요크(2005)는 영성과 환경 의식 사이의 연관성을 강조하는 윌리엄 블룸, 사티시 쿠마르, 스타호크를 "주요 뉴에이지 대변인"으로 규정했다. 전 에살렌 연구소 직원 스티븐 디난의 『성스러운 미국, 성스러운 세계』(2016)는 ''심리학 오늘''에서 디난과의 긴 인터뷰를 촉발시켰으며, 이 책을 "정치적이면서도 심오하게 영적인 우리나라의 진화를 위한 선언문"이라고 칭했다.[36]

2013년, 뉴에이지 작가인 마리안 윌리엄슨은 미국 하원 의원 선거 캠페인을 시작하며, 그녀의 유형의 영성이 미국 정치에 필요한 것이라고 ''뉴욕 타임스''에 말했다.[37] 그녀는 "미국은 윤리적 중심에서 벗어났다"라고 말했다.[37] 서부 로스앤젤레스에서 무소속으로 출마한 그녀는 지역구의 공개 예비 선거에서 13%의 득표율로 4위를 차지했다.[38] 2019년 초, 윌리엄슨은 2020년 미국 대통령 선거에서 민주당의 미국 대통령 후보 지명에 출마한다고 발표했다.[39][40] ''워싱턴 포스트''에 실린 그녀의 대통령 선거 운동에 관한 기사에서는 그녀가 "사랑, 즉 엄격한 사랑으로 미국을 개혁할 계획"을 가지고 있다고 말했다.[40] 2020년 1월, 그녀는 후보 지명에서 사퇴했다.[41]

8. 2. 학계

초기에는 뉴에이지에 대한 학문적 관심이 적었다.[1] 뉴에이지 현상에 대한 초기 학문 연구는 로버트 엘우드와 같은 신흥 종교 운동 연구 전문가들이 수행했다.[1] 그러나 많은 학자들은 뉴에이지를 중요하지 않은 문화적 유행으로 여겼기 때문에 이러한 연구는 종종 빈약했다.[1] 미국 반(反)컬트 운동의 영향으로, 그 연구의 상당 부분은 뉴에이지 그룹에 대해 부정적이고 비판적이었다.[1]

이 현상에 대한 "최초의 진정한 학술 연구"는 1992년 제임스 R. 루이스와 J. 고든 멜튼이 편집한 편집물이었다.[1] 그 이후 출판된 학술 연구의 수는 꾸준히 증가했다.[1] 1994년 크리스토프 보힝거는 독일에서 뉴에이지에 대한 연구인 ''"New Age" und moderne Religion''을 출판했다.[1] 1995년에는 마이클 요크의 사회학적 연구와 리처드 카일의 미국 중심 연구가 이어졌다.[1] 1996년 폴 힐라스는 영국에서 이 운동에 대한 사회학적 연구를 발표했는데, 이는 비즈니스와의 관계를 논의한 최초의 연구였다.[1] 같은 해, 바우터 하네그라프는 뉴에이지 텍스트에 대한 역사적 분석인 ''New Age Religion and Western Culture''를 출판했다.[1] 햄머는 나중에 이를 "뉴에이지에 대한 표준 참고 문헌으로서 명성이 자자하다"고 묘사했다.[1] 이러한 초기 연구의 대부분은 뉴에이지 실천가에 대한 민족지학적 분석보다는 뉴에이지 출판물에 대한 텍스트 분석을 기반으로 했다.[1]

서트클리프와 길러스는 '뉴에이지 연구'가 두 번의 물결을 겪었다고 주장했다. 첫 번째 물결에서는 학자들이 "운동"의 "내용과 경계"에 대한 "거시적 수준의 분석"에 집중했고, 두 번째 물결에서는 "특정 신념과 관행에 대한 더 다양하고 맥락화된 연구"가 나타났다.[1] 서트클리프와 길러스는 또한 2013년 현재 '뉴에이지 연구'가 학자들이 추구할 수 있는 일련의 연구 질문을 아직 공식화하지 못했다는 점에 대해 우려를 표명했다.[1] 뉴에이지는 "종교"가 무엇인지에 대한 더 형성적인 모델 하에서 활동하는 종교 학자들에게 도전 과제가 되었다.[1] 2006년까지 힐라스는 뉴에이지가 너무 광대하고 다양해서 이 주제에 대한 어떤 학자도 그 모든 것을 따라잡을 수 없을 것이라고 언급했다.[1]

뉴에이지는 문화를 차용하고 상업 도구로 이용하며 정체성을 위협한다는 비서구·원주민 측의 비판을 받는다. 그들은 문화 전유, 영성의 착취 및 남용, 자기 멋대로 개조하고 진짜인 척하며 문화를 오염시키고, 신성한 의식을 훔쳐 모독한다고 비판한다.[85] 하지만 뉴에이지 지지자들은 "세계의 영적 문화는 이제 공유 자산이며 누구나 가질 수 있다"고 반박한다.[85]

주요 비판 중 하나는 뉴에이지의 개인적인 자기 실현 추구가 실제로는 진정한 의미의 종교 문화를 창출하는 것을 방해한다는 점이다.[1] 피상적이고, 독선적이며, 무비판적이고 둔감하며, 현실 도피적이고 자기 도취적이며, 거의 가짜 치료 같은 것들의 모음에 불과하고, 값싼 가짜, 미신, 영적으로 키치, 속기 쉬운 사람들에게서 돈을 뜯어내는 수단에 불과하다는 비판도 있다.[1] 다양한 연구자들은 뉴에이지적 영성을 일종의 영적 나르시시즘 또는 유사 신비주의로 간주하며, 뉴에이지의 중요한 지지자인 데이비드 스팽글러조차 뉴에이저의 나르시시즘과 세상으로부터의 도피를 지적한다.[1] 내면에 집중하는 경향은 정치적 관심 영역을 좁히는 경향이 있으며, 이 배경에는 권위주의의 위험성이 있다고 지적된다.[1] 스팽글러는 "자신의 완전한 삶을 적극적으로 만들어가는 것이 아니라, 신시대를 기다리는 것을 핑계로 무력감과 무책임에 은밀히 몸을 맡기는 것"을 뉴에이지의 문제 중 하나로 꼽았다.[1] 종교학자 시마조노 스스무 역시 뉴에이지와 신영성 운동은 세상은 비극으로 가득 차 있고 자신은 그것에 무력하지만 자신에게는 무언가를 할 수 있다고 주장하며, 사회 갈등과 차별 구조로부터 눈을 돌리고 내향적인 경향이 있다고 지적한다.[1]

또한 스팽글러는 "미래와 교환되는 과거로부터의 소외, 단지 새롭다는 이유만으로 신기한 것을 좋아하는 것, 전체성과의 교환에서 비롯된 무차별성과 식별의 결여, 그 결과 한계의 의미를 이해하고 존중할 수 없는 것, 심리 현상과 지혜의 혼동, 채널링과 영성의 혼동, 뉴에이지 관점과 궁극적인 진리의 혼동" 등 단점을 열거했다. 하지만 그는 이러한 단점은 일부 뉴에이저에게서만 나타난다고 말한다.[1]

자기 실현을 최고로 여기고 급진적인 개인주의적 측면이 있기 때문에 타인과의 관계나 연대가 약하지만, 고독하면 자기 표현이 불가능하다는 모순이 있다. (타인과의 관계에서만 "나"는 성립한다)[1] 즉, 자기 실현을 목표로 개인주의를 관철할수록 자기 실현이 방해받는다는 것이다.[1] 셜리 매클레인의 후기 저서 6권은 고독과 외로움의 톤을 띠며, 자기 실현과 자유의 도덕에 철저하게 충실하려 한다면 "굉장히 고독하고 외로울" 수밖에 없을 것이며, 그것은 도전적이고 자유로운 자립적인 삶의 대가로 받아들여야 한다고 말한다.[1] 하지만 혼자 사는 것이 성장에 도움이 되지 않는다는 의문도 있다.[1] 혼자 사는 것은 지루하며, 성장을 위해서는 삶 속에서 부딪히고 받아들이는 자신과 다른 상대, 성장의 기회를 주는 누군가를 가져야 하며, 그 상대가 없는 자신은 결국 바랐던 만큼 성장하지 못한다고 말한다.[1] 시마조노는 뉴에이지의 어떤 종류의 적막감과 내향성은 풍요로운 선진국, 특히 고학력자의 성격과 라이프스타일을 반영하는 것으로 보인다고 말한다.[1]

뉴에이지, 정신 세계, 영성, 자기 계발의 세계에는 자신을 알고 통제할 수 있다면 어떻게든 될 것이고, 무언가 훌륭한 돌파구가 있을 것이라는 기대감이 있어 마약과 같은 매력을 발산하며 사람들을 끌어들이지만, 표상 문화 연구자인 가토 유키코는 이러한 기대감이 뉴에이지와 그 주변을 키치하게 만드는 하나의 요인이라고 말한다.[1]

뉴에이지는 "구원"의 관념이 결여되어 있으며, 동포애, 봉사, 상호 부조 정신이 거의 없다.[1] 뉴에이저는 운명의 법칙을 파악하고 개인에 의해 통제할 수 있다고 생각하기 때문에 자립심이 강해 보이지만, 악과 불행을 현실로 상상하지 못하는(않는) 경향이 있으며, 스토아적인 자립 정신이 그대로 타인에게 향하고, 암묵적으로 "당신이 그런 처지에 있는 것은 당신 자신의 책임이다", 자업자득이다라는 메시지가 발신된다.[1] 가토는 이러한 윤리관은 약자를 벼랑 끝으로 몰아가는 잔혹하고 마음 좁은 상위 계층의 횡포이며, 마음가짐을 바꾸는 것만으로 현실에 변화가 보이는 것처럼 마찰이 적은 세상에 사는 엘리트의 사고방식이라고 말한다.[1] 실패와 불행이 모두 자신의 마음에 귀속되기 때문에, 긍정적 사고에서 출발했음에도 불구하고, 매우 자기 혐오에 빠지기 쉽고, 가토는 애초에 "자신을 통제한다"는 생각 자체가 오류일 가능성을 지적한다.[1] 자신을 알고 통제함으로써 현실을 통제할 수 있다는 생각과 "진정한 나"에 대한 기대는 현재 사회 전체로 확산되었고, 취업 활동의 바이블인 『절대 내정』, 문부과학성이 초등학생에게 배포하는 『마음의 노트』 등에서도 찾아볼 수 있다.[1]

종교학자 시마조노 스스무는 이러한 뉴에이지 사상이 빈부 격차와 차별을 긍정하는 데 이용될 수 있다고 지적한다.[1] 많은 종교가 비슷한 비판을 받아왔지만, 신이나 부처와 같은 초월적인 존재 앞에서 인간의 평등이 설파되고 동포애가 고무되는 경우, 차별 비판의 가능성이 열리며, 종교가 차별 비판 운동을 이끌기도 했다. 하지만 뉴에이지는 동포애, 평등한 인간의 횡적 연대라는 이념이 희박하기 때문에 차별 비판의 근거가 분명하지 않다.[1]

긍정적이어야 한다고 생각하고, 부정적인 감정을 갖는 것을 걱정하며, 끊임없이 감정을 수정하는 것은 강한 의무감이며, 바바라 에런라이크는 『긍정병의 나라, 미국』 (''Bright-sided'', 2009)에서 긍정적 사고는 어떤 의미에서는 칼뱅주의와 같은 전시대적인 엄격한 정신 수양과 같다고 지적한다.[1]

인간성 회복 운동, 에슬린 연구소, 뉴에이지에서 중시되었던 "스스로 자신을 바꿀 수 있다", "스스로 자신을 만들 수 있다"는 신념은 "나는 무엇이든 할 수 있다"는 사고, 그리고 "바라는 결과는 반드시 얻을 수 있다"는 생각으로 이어져, 자기 변혁의 수법이 상업으로 전개되어 비즈니스맨을 위한 자기 계발 세미나가 열렸다. 그리고 화장품 다단계 판매를 한 홀리데이 매직에서의 인재 육성을 통해, 자기 계발의 노하우 자체가 피라미드의 상품이 되기도 했으며, 이것은 일본에도 상륙했다.[86]

8. 3. 기독교적 관점

주류 기독교는 뉴에이지 사상을 대체로 거부해 왔으며,[45] 기독교 비평가들은 뉴에이지가 신보다 인간을 우선시한다고 강조한다.[46] 뉴에이지에 대한 비판은 주로 기독교인, 특히 근본주의 분파에 속한 사람들이 제기했다.[47] 미국에서 뉴에이지는 1980년대 복음주의 기독교 단체의 주요 관심사였으며, 이는 영국 복음주의 단체에도 영향을 미쳤다.[48] 콘스탄스 컴비, 데이브 헌트, 개리 노스, 더글러스 그로투이스 등 복음주의 작가들은 뉴에이지를 비판하는 책을 출판했는데, 이들 중 다수는 뉴에이지의 기원과 목적에 대한 음모론을 퍼뜨렸다.[49] 가장 성공적인 출판물은 프랭크 E. 페레티의 1986년 소설 ''This Present Darkness''로, 100만 부 이상 판매되었으며, 뉴에이지를 페미니즘 및 세속 교육과 연관시켜 기독교를 전복하려는 음모의 일부로 묘사했다.[50] 현대 기독교 비평가로는 2017년 근본주의 기독교로 개종한 전 캘리포니아 뉴에이지 작가 도린 버추가 있다.[51]

로마 가톨릭 교회, 영국 성공회, 감리교회 등 주요 기독교 단체들은 뉴에이지에 대한 공식적인 대응을 발표했다.[52] 로마 가톨릭 교회는 6년간의 연구를 거쳐 2003년 ''뉴에이지에 대한 기독교적 성찰''을 발표했는데, 이 90쪽 분량의 문서는 요가, 명상, 풍수, 수정 치유와 같은 뉴에이지 관행을 비판한다.[53][54] 바티칸은 뉴에이지 수행으로 얻는 황홀경을 기도와 혼동하거나 신의 임재 징후로 여겨서는 안 된다고 경고한다.[55] 폴 푸파드 추기경은 뉴에이지를 "인간의 가장 오래된 희망에 대한 오해의 소지가 있는 답변"이라고 말했다.[56] 마이클 피츠제럴드 몬시뇰은 "교회는 뉴에이지 개념과 유사한 어떠한 개념도 피한다"고 말했다.[57] 반면, 크리스타쿼리안 등 일부 주변부 기독교 단체는 뉴에이지 사상이 개인의 기독교 신앙을 향상시킬 수 있다고 보며 긍정적인 시각을 채택하기도 한다.[58]

개신교에서는 루터교회, 마리아 복음 자매회의 『거짓 메시아 운동』, 미즈쿠사 슈지 저 『뉴에이지의 함정』, 오가타 마모루 저 『뉴에이지 무브먼트의 위험』, 오쿠야마 미노루 저 『악령을 쫓아내라!』 등에서 비판이 제기되었다. 로마 가톨릭 교회는 교황청 문화 평의회와 종교 간 대화 평의회가 함께 『뉴에이지에 대한 기독교적 고찰』을 발표했다. 이 문서는 뉴에이지가 서구 문화의 지배적인 사상과 가치관에 대한 굴절된 반동이지만, 그들의 이상주의적인 비판은 스스로 비판하는 문화에서 전형적으로 나타나는 것이라고 지적한다.[59] 또한, 아직 마음속에만 있는 것을 현실에 투영하고 지식과 의식을 과대평가하는 것에 대해서도 주의를 촉구한다.[60]

미즈쿠사 슈지는 뉴에이지와 성서적 기독교의 차이점을 "인간 중심"의 뉴에이지와 "신 중심"의 기독교로 보았다. 그는 기독교는 신의 영광을 드러내는 것을 목적으로 하는 반면, 뉴에이지에서는 인간이 자기실현을 하는 것이 궁극적인 목적이라고 지적한다.[61]

8. 4. 현대 이교주의 관점

뉴에이지는 비서구·원주민 문화권에서 문화를 차용하고 상업적 도구로 이용하며, 정체성을 위협한다는 비판을 받는다.[85] 이들은 뉴에이지가 문화 전유, 영성의 착취 및 남용, 문화 오염, 신성한 의식 모독 등을 행한다고 비판한다.[85] 그러나 뉴에이지 지지자들은 "세계의 영적 문화는 이제 공유 자산이며 누구나 가질 수 있다"고 반박한다.[85]

뉴에이지의 개인적인 자기 실현 추구가 실제로는 진정한 의미의 종교 문화를 창출하는 것을 방해한다는 비판도 존재한다. 또한, 피상적이고 독선적이며 무비판적이고 둔감하며, 현실 도피적이고 자기 도취적이라는 비판도 있다. 다양한 연구자들은 뉴에이지적 영성을 일종의 영적 나르시시즘 또는 유사 신비주의로 간주하며, 뉴에이지의 주요 지지자인 데이비드 스팽글러조차 뉴에이저의 나르시시즘과 세상으로부터의 도피를 지적한다.

스팽글러는 뉴에이지의 단점으로 "미래와 교환되는 과거로부터의 소외, 단지 새롭다는 이유만으로 신기한 것을 좋아하는 것, 전체성과의 교환에서 비롯된 무차별성과 식별의 결여, 한계의 의미를 이해하고 존중할 수 없는 것, 심리 현상과 지혜의 혼동, 채널링과 영성의 혼동, 뉴에이지 관점과 궁극적인 진리의 혼동" 등을 언급했다.

자기 실현을 최우선으로 여기는 급진적인 개인주의적 측면 때문에 타인과의 관계나 연대가 약하다는 모순도 지적된다. 즉, 자기 실현을 목표로 개인주의를 관철할수록 자기 실현이 방해받는다는 것이다.

종교학자 시마조노 스스무는 뉴에이지와 신영성 운동이 사회 갈등과 차별 구조로부터 눈을 돌리고 내향적인 경향이 있다고 지적한다. 또한 뉴에이지 사상이 빈부 격차와 차별을 긍정하는 데 이용될 수 있다고 경고한다. 많은 종교가 신이나 부처와 같은 초월적인 존재 앞에서 인간의 평등을 설파하고 동포애를 고무하여 차별 비판의 가능성을 열었지만, 뉴에이지는 동포애, 평등한 인간의 횡적 연대라는 이념이 희박하여 차별 비판의 근거가 분명하지 않다는 것이다.

긍정적 사고를 강요하고 부정적인 감정을 억압하는 것은 강한 의무감으로 이어질 수 있으며, 이는 칼뱅주의와 같은 엄격한 정신 수양과 유사하다는 지적도 있다. 또한, "스스로 자신을 바꿀 수 있다"는 뉴에이지의 신념은 자기 계발 산업의 상업적 전개로 이어졌으며, 다단계 판매와 같은 형태로 변질되기도 했다.[86]

8. 5. 비서구 및 원주민 비판

뉴에이지는 종종 비서구 문화, 특히 원주민 문화에서 영적인 아이디어와 관습을 가져온다. 마이클 요크는 이러한 문화의 예시로 "하와이의 카후나 마법, 호주 원주민의 꿈 작업, 남아메리카 아메리카 원주민의 ''아야와스카''와 ''산 페드로'' 의식, 힌두교의 아유르베다와 요가, 중국의 풍수, 기공, 태극권" 등을 언급했다.[50]

뉴에이지는 문화 제국주의, 신성한 의식의 부당한 전용, 그리고 원주민의 지적, 문화적 재산의 착취 혐의를 받고 있다.[50][51][52] 라코타, 샤이엔, 나바호, 크릭, 호피, 치페와, 호데노쇼니 등 아메리카 원주민의 영적 지도자들은 뉴에이지가 자신들의 신성한 의식을 부당하게 전용하는 것을 비난했으며,[53] 다른 지적 재산에 대해서도 비판했다.[54] 그들은 "[승인받지 않은 사람들이 주도하는] 이러한 지침과 의식의 가치는 의심스러울 수 있으며, 의미가 없을 수도 있으며, 잘못된 메시지를 전달하는 개인에게 해를 끼칠 수 있다"고 말했다.[53] 라코타, 다코타, 나코타 족의 전통 지도자들은 "비(非)인디언이 [그들의] 의례적 방식을 강탈하는 것"을 거부하는 데 합의했다.[50][55]

원주민 지도자들은 뉴에이지 운동이 그들의 생활 방식을 완전히 이해하지 못하거나, 의도적으로 사소하게 만들거나, 왜곡한다고 보고 있으며,[56] 이러한 모든 "플라스틱 의술자"가 그들의 영적 방식을 전용하는 것을 강력하게 반대한다.[50][55] 또한, 자신들의 공동체 내에서 "백인의 샤먼"이 되려는 개인들과 "우리 영적 방식을 자신의 이기적인 이익을 위해 매춘하고, 전체 사람들의 영적 복지에 대한 고려가 없는" 개인들에 대해서도 비판했다.[56] "플라스틱 샤먼"과 "플라스틱 의술자"라는 용어는 샤먼, 성직자 또는 다른 전통 영적 지도자로 자신을 식별하거나 홍보하지만, 대표되는 전통이나 문화와 진정한 연결이 없는 외부인을 묘사하는 데 사용되었다.[51][52][57]

뉴에이지는 문화를 차용하고 상업 도구로 이용하며 정체성을 위협한다는 비서구·원주민 측의 비판을 받는다. 그들은 문화 전유, 영성의 착취 및 남용, 자기 멋대로 개조하고 진짜인 척하며 문화를 오염시키고, 신성한 의식을 훔쳐 모독한다고 비판한다.[85]

8. 6. 정치 작가 및 활동가

20세기 말, 일부 사회 및 정치 분석가와 활동가들은 뉴에이지 정치적 관점이 주류 사회에 기여할 수 있다고 주장했다.[58][59][60] 1987년, 일부 정치학자들은 미국 정치학회에 "생태 및 변혁 정치 분과"를 창설했고,[61] 이들 중 3명이 준비한 학술서적에서는 "변혁 정치" 개념이 ''뉴에이지'' 및 ''뉴 패러다임''과 같은 용어를 포괄하기 위한 것이라고 명시했다.[62]

1991년, 문화 연구 학자 앤드루 로스는 뉴에이지 정치적 아이디어가 혼란스럽고 순진하더라도, 진보주의자들이 원자적 개인주의와 자기 부정적 집단주의 모두에 대한 매력적인 대안을 구축하는 데 도움이 될 수 있다고 제안했다.[64] 그는 뉴에이지가 추종자들을 일상생활에 대한 어느 정도의 통제력을 가진 활동적인 참여자로 대하며, 개인의 성장이 환경과 분리될 수 없는 개인이라는 점, 그리고 협동적 공동체주의는 잠재적으로 비판적인 입장을 많이 가지고 있다고 보았다.

2005년, 영국의 연구원 스튜어트 로즈는 대안 종교 학자들에게 "새로운 사회 정치적 사고"와 "뉴 이코노믹스"와 같은 주제에 대한 뉴에이지의 관심에 더 많은 주의를 기울일 것을 촉구했다.[63]

그러나 다른 정치 사상가와 활동가들은 뉴에이지 정치를 덜 긍정적으로 보았다. 정치적 우파에서는 뉴에이지 정치가 좌파의 개조된 파스텔톤 버전일 뿐이라고 주장했다.[64] 보수 복음주의 작가들은 뉴에이지 정치가 억압적인 세계 정부로 이어질 수 있다고 경고했다.[65] 좌파에서는 학자들이 뉴에이지 정치가 모순이라고 주장했다. 즉, 개인의 성장이 정치적 변화와 거의 또는 전혀 관련이 없다는 것이다.[66][67] 한 정치학자는 뉴에이지 정치가 경제적 및 정치적 권력의 현실을 인식하지 못한다고 말했다.[68] 또 다른 학자 다나 L. 클라우드는 뉴에이지 정치를 자본주의 시스템이나 자유주의적 개인주의에 반대하지 않는다는 점을 비판했다.[69][70]

좌파가 뉴에이지에 대해 자주 하는 비판은 개인주의에 초점을 맞추는 것이 참여자들이 사회 정치적 활동에 참여하는 것을 막는다는 것이다.[8] 이러한 관점은 뉴에이지를 부유한 사람들이 뉴에이지 제품과 치료법을 소비함으로써 자신의 사회 경제적 지위를 확언하도록 허용함으로써 엘리트주의와 탐닉을 조장하는 소비주의의 한 표현으로 간주한다.[8]

언론인 하비 와서먼은 뉴에이지 활동가들이 정치적으로 효과적이기에는 사회적 갈등을 너무 싫어한다고 제안했다.[71] 멜턴 외 연구진은 뉴에이지 활동가들의 합의 의사 결정 과정에 대한 헌신이 "연장된 회의와 최소한의 결과"로 이어진다고 밝혔다.[72]

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