그리스도 중심적

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1. 개요
2. 신학에서의 그리스도 중심주의
3. 성서 해석학에서의 그리스도 중심주의
4. 종교 간 대화와 그리스도 중심주의
- 4.1. 포용주의적 입장
참조

1. 개요

그리스도 중심주의는 신학에서 예수 그리스도를 구원의 중심에 두는 사상이며, 성서 해석학에서는 구약성서를 그리스도의 관점에서 해석하는 방법을 의미한다. 신학에서는 루터교가 칭의 교리를 중심으로 그리스도 중심적이며, 칼뱅주의는 하나님의 주권을 강조하는 것과 대조된다. 또한, 스코투스는 그리스도의 절대적 우선성을 강조하며, 요한 바오로 2세는 로사리오 기도를 통해 신자들을 예수께 인도하는 것을 그리스도 중심적으로 보았다. 성서 해석학에서 그리스도 중심주의는 구약성서를 그리스도의 예표로 해석하며, 초기 기독교인들이 이 방법을 사용하여 성경을 해석했다. 종교 간 대화에서는 기독교가 절대적 진리이며 다른 종교의 진리는 기독교와 관련된다는 입장을 나타낸다.

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그리스도 중심적
그리스도 중심주의
일반 정보
정의	그리스도 중심주의는 기독교 신학 내에서 예수 그리스도를 모든 것의 중심이자 기초로 보는 관점이다.
핵심 내용	그리스도 중심주의는 기독교 신학, 실천, 그리고 삶의 모든 영역에서 예수 그리스도를 중심에 두는 것을 강조한다. 성경 해석, 예배, 윤리, 사회 참여 등 모든 면에서 그리스도를 통해 하나님을 알고 그 뜻을 따르는 것을 목표로 한다.
관련 용어	신중심주의 인간중심주의
신학적 의미
기독론적 강조	그리스도 중심주의는 예수 그리스도의 인격과 사역에 대한 깊은 묵상을 통해 하나님의 계시를 이해하려고 한다.
구원론적 관점	인간의 구원은 오직 예수 그리스도를 통해서만 가능하다는 믿음을 강조한다. 십자가의 희생과 부활을 통해 죄사함과 영생을 얻을 수 있다고 본다.
성경 해석	성경 전체를 그리스도를 증거하는 책으로 해석하며, 구약성경도 그리스도의 예표로 이해한다.
예배와 실천
예배의 중심	예배는 그리스도를 기념하고 그를 통해 하나님께 나아가는 행위로 여겨진다. 성찬식은 그리스도의 희생을 기억하는 중요한 예식이다.
윤리적 삶	그리스도의 가르침과 삶을 본받아 사랑, 정의, 평화를 실천하는 삶을 강조한다. 이웃 사랑과 사회적 책임이 중요한 덕목으로 여겨진다.
선교	그리스도의 복음을 전파하여 모든 사람이 그리스도를 믿고 구원을 얻게 하는 것을 목표로 한다.
역사적 발전
초기 기독교	초기 기독교 공동체는 예수 그리스도를 중심으로 모여 예배하고 교제했다.
종교 개혁	종교 개혁자들은 오직 성경, 오직 은혜, 오직 믿음을 강조하면서 그리스도 중심의 신앙을 회복하고자 했다.
현대 신학	현대 신학자들은 다양한 관점에서 그리스도 중심주의를 해석하고 발전시키고 있다. 칼 바르트, 디트리히 본회퍼 등이 대표적인 학자이다.
긍정적 측면
신앙의 명확성	그리스도 중심주의는 신앙의 대상을 명확히 하고, 그리스도와의 개인적인 관계를 강조한다.
삶의 변화	그리스도를 따르는 삶은 개인의 변화와 성숙을 가져오며, 사회 정의 실현에 기여할 수 있다.
비판적 측면
지나친 집중	지나친 그리스도 중심주의는 다른 신학적 주제나 성경의 다른 부분에 대한 관심을 소홀히 할 수 있다는 비판이 있다.
역사적 예수 연구	역사적 예수 연구는 그리스도의 역사적 사실성을 탐구하며, 그리스도 중심주의와 긴장을 형성하기도 한다.
관련 자료
관련 서적	칼 바르트, 《교회 교의학》 디트리히 본회퍼, 《나를 따르라》
같이 보기
관련 주제	기독교 예수 그리스도 신학

2. 신학에서의 그리스도 중심주의

기독교 교회 내 특정 신학적 전통은 "그리스도 중심적"이라고 묘사될 수 있다.

스코투스는 그리스도의 절대적 우선성에 대한 믿음으로 유명하다. 그는 타락이 없었더라도 그리스도께서 육화하셨을 것이라고 믿었다. 그의 신학은 죄를 짓기로 선택했는지 여부에 관계없이, 창조가 그리스도를 위해 존재한다는 주장에 기반한다.^[1]

요한 바오로 2세의 교도권은 가톨릭 신학자들에 의해 "그리스도 중심적"이라고 불렸다.^[2] 그는 로사리오의 성모 신심이 마리아를 통해 신자들을 예수께로 인도하기 때문에 사실상 그리스도 중심적이라고 가르쳤다.^[3]

그리스도 중심 원리는 성서 해석학에도 사용된다. 그 목적은 그리스도의 계시를 중심으로 구약성서의 이야기를 읽고 해석하는 것이다. 이것은 히브리 성경을 통해 그리스도를 유형론적으로 설명하는 데 사용된다.^[4] 그러나 오늘날 이해되는 문법적 또는 저자의 의도적 의미로는 사용되지 않는다. 또 다른 목적은 구약성서 본문에서 발견되는 하나님에 대한 해롭거나 신학적으로 모순된 생각을 제거하는 것이다.

이 해석 기법은 초기 기독교인들이 사용했다. 예를 들어 다소의 바울은 모세의 율법이 그리스도를 위한 상징이나 유형으로 작용한다고 주장했고, 바나바는 하나님이 돼지고기를 먹는 것을 금지하거나 할례를 명하지 않으셨다고 주장했다. 알렉산드리아의 오리겐은 어린 기독교인들이 하나님에 대한 악하고 비합리적인 생각을 가지고 있었다고 주장했고, 성 아타나시우스는 하나님이 모세의 율법을 통해 제사를 명령하지 않으셨다고 주장했다. 니사의 그레고리는 출애굽기의 장자 이야기를 재해석했고, Didascalia도 그리스도께서 유형을 성취하신다고 말하며, 하나님이 카인과 아벨에게 제사를 명령하신 것을 부인한다.

그리스도 중심주의는 종교 간 및 에큐메니컬 대화에서 특정 접근 방식에 부여된 이름이기도 하다. 이 입장은 기독교가 절대적으로 참이며, 다른 종교의 진리 요소는 항상 기독교에서 발견되는 진리의 충만함과 관련이 있다고 가르친다. 성령은 종교 간 대화를 허용하고 믿지 않는 사람들이 그리스도에게 이르는 여정에 영향을 미친다고 여겨진다. 이 견해는 가톨릭교회가 발표한 노스트라 아에타테, 일치 회복 및 도미누스 예수스에서 옹호하고 있다.

2. 1. 아우구스티누스 신학

히포의 아우구스티누스와 바울의 가르침은 서방 세계에 큰 영향을 주었으며, 구원의 과정에서 예수의 인격을 매우 강조하여 "그리스도 중심적"이라고 묘사될 수 있다.^[1]

예를 들어, 종교 개혁 신학에서 루터교 전통은 칭의 교리를 중심에 두어 신학적으로 더 "그리스도 중심적"으로 여겨진다.^[1] 반면, 칼뱅주의 전통은 하나님의 주권("성부") 교리를 중심에 두어 "신 중심적"으로 여겨진다.^[1]

2. 2. 종교개혁과 그리스도 중심주의

기독교 교회 내의 특정 신학적 전통은 "그리스도 중심적"이라고 묘사될 수 있다. 특히 서방 세계에 큰 영향을 미친 히포의 아우구스티누스와 바울의 가르침은 구원의 과정에서 예수의 인격을 매우 강조한다.

예를 들어, 종교 개혁 신학에서, 루터교 전통은 신학적으로 더 "그리스도 중심적"으로 여겨지는데, 이는 주로 기독론적 교리인 칭의 교리를 그 사상의 중심에 두기 때문이다. 한편, 칼뱅주의 전통은 신학적으로 더 "신 중심적"으로 여겨지는데, 이는 하나님의 주권("성부") 교리를 중심에 두기 때문이다.

2. 3. 존 던스 스코투스

스코투스는 그리스도의 절대적 우선성에 대한 믿음으로 유명하며, 이는 만약 타락이 일어나지 않았더라도 그리스도께서 육화하셨을 것이라는 믿음이다. 스코투스는 다음과 같이 썼다. "하느님께서 이 [그리스도의] 영혼을 그토록 큰 영광으로 예정하신 것은 [구원] 때문만은 아닌 것 같다. 왜냐하면 구원 또는 구원받을 영혼의 영광은 그리스도 영혼의 영광에 비할 수 없기 때문이다. 또한 창조물 안에서 가장 높은 선이 단지 어떤 더 작은 선 때문에 생긴 것이라는 것도, 그리고 그분께서 아담을 그리스도를 예정하시기 전에 그토록 선하게 예정하셨다는 것도 역시 타당하지 않다. 만약 [성육신이 아담의 죄로 인해 발생했다면] 이러한 결론이 뒤따를 것이다. 사실, 그리스도 영혼의 예정이 오로지 다른 사람들을 구원하기 위한 목적이었다면, 더 터무니없는 결과, 즉 아담을 영광으로 예정하실 때, 그분은 그리스도를 영광으로 예정하시기 전에 그가 죄에 빠질 것을 미리 보셨을 것이다."^[1] 이처럼 스코투스의 신학은 죄를 짓기로 선택했는지 여부에 관계없이, 창조가 그리스도를 위해 존재한다는 주장에 기반하고 있다.

2. 4. 교황 요한 바오로 2세

요한 바오로 2세의 교도권은 가톨릭 신학자들에 의해 "그리스도 중심적"이라고 불렸다.^[2] 그는 더 나아가 로사리오의 성모 신심이 마리아를 통해 신자들을 예수께로 인도하기 때문에 사실상 그리스도 중심적이라고 가르쳤다.^[3]

3. 성서 해석학에서의 그리스도 중심주의

그리스도 중심 원리는 성서 해석학에도 사용된다. 이 원리의 목적은 그리스도의 계시를 중심으로 구약성서의 이야기를 읽고 해석하는 것이다. 이는 히브리 성경을 통해 그리스도를 유형론적으로 (''비유를 통해'') 설명하는 데 사용되지만,^[4] 오늘날처럼 문법적 또는 저자의 의도적 의미로는 사용되지 않는다. 또 다른 목적은 구약성서 본문에서 발견되는, 하나님에 대한 해롭거나 신학적으로 모순된 생각을 제거하는 것이다.

그리스도 중심 방법론(''그리스도께서 율법을 읽는 해석적 목표이시라는 의미에서'')은 사도 바울이 로마서 10장 4절에서 언급한다. 안티오키아의 이그나티우스는 J. B. 라이트풋과 키르소프 레이크에 따르면 그리스도(''또는 그리스도의 계시'')가 권위 있는 기록 또는 ''"헌장"''임을 보여준다. 이그나티우스는 종교적인 유대인들과 권위 있는 것에 대해 의견이 다를 때 그리스도의 성육신을 히브리 문학보다 우월하다고 여긴다.([http://www.earlychristianwritings.com/text/ignatius-philadelphians-lightfoot.html 빌라델피아인들에게 8:2-9:2]) 그는 "복음은 그 자체의 탁월함을 가지고 있다. 즉, 우리 주 예수 그리스도의 구세주의 도래, 그의 수난, 그리고 부활이다."(ἐξαίρετον δέ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ, καὶ τὴν ἀνάστασιν|엑사이레톤 데 티 에케이 토 유앙겔리온, 텐 파루시안 투 소테로스, 퀴리우 헤몬 예수 크리스투, 토 파토스 아우투, 카이 텐 아나스타신^grc)라고 썼다.([https://earlychurch.org.uk/pdf/e-books/lake_kirsopp/apostolic-fathers-1_lake.pdf 그리스어는 Kirsopp의 판에서 찾을 수 있다].)

3. 1. 유형론적 해석

그리스도 중심 원리는 성서 해석학에도 사용된다. 그 목적은 그리스도의 계시를 중심으로 구약성서의 이야기를 읽고 해석하는 것이다. 이것은 일반적으로 히브리 성경을 통해 그리스도를 유형론적으로 (''또는 비유를 통해'') 설명하는 데 사용된다 ('그리스도께서 저술된 문맥에서 어떤 예언도 성취하지 않으셨기 때문에'').^[4] 그러나 오늘날 이해되는 것처럼 문법적 또는 저자의 의도적 의미로는 사용되지 않는다. 그리고 또 다른 목적은 구약성서 본문에서 발견되는 하나님에 대한 해로운 및/또는 신학적으로 모순된 생각을 제거하는 것이다. 그리스도 중심 방법론 (''그리스도께서 율법을 읽는 해석적 텔로스 또는 목표이시라는 의미에서'')은 사도 바울이 [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Romans%2010%3A4&version=CEB 로마서 10:4]에서 언급하며, 안티오키아의 이그나티우스는 그리스도 (''또는 그리스도의 계시'')가 J.B. 라이트풋과 Kirsopp Lake에 따르면 권위 있는 기록 또는 ''“헌장”''임을 주제적으로 보여준다. 이그나티우스는 종교적인 유대인들과 권위 있는 것으로 여겨지는 것에 대해 이견을 보일 때 그리스도의 성육신을 히브리 문학보다 우월하다고 여긴다 [http://www.earlychristianwritings.com/text/ignatius-philadelphians-lightfoot.html (빌라델피아인들에게 8:2-9:2)]. 이그나티우스는 "그러나 복음은 그 자체의 탁월함을 가지고 있다. 즉, 우리 주 예수 그리스도의 구세주의 도래, 그의 수난, 그리고 부활이다.” 또는 ἐξαίρετον δέ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ, καὶ τὴν ἀνάστασιν|엑사이레톤 데 티 에케이 토 유앙겔리온, 텐 파루시안 투 소테로스, 퀴리우 헤몬 예수 크리스투, 토 파토스 아우투, 카이 텐 아나스타신^grc이라고 쓰면서 이 생각을 반복한다. [https://earlychurch.org.uk/pdf/e-books/lake_kirsopp/apostolic-fathers-1_lake.pdf 그리스어는 Kirsopp의 판에서 찾을 수 있다].

이 해석 기법은 초기 기독교인들에 의해 사용되었다. 예를 들어 다소의 바울은 (''수사적, 이분법적 질문을 통해'') 소의 관리에 대한 모세의 명령이 원래 문맥에서 하나님에 의해 영감을 받은 것이 아니라 신자들을 위한 영적인 형태로 영감을 받은 것이라고 주장할 때 ([https://www.biblegateway.com/passage/?search=1%20Corinthians%209%3A9-10&version=WEB 고린도전서 9:9-10]), 모세의 의식이 그리스도를 위한 상징이나 유형으로 작용한다고 주장할 때 ([https://www.biblegateway.com/passage/?search=Colossians%202%3A16-17&version=WEB 골로새서 2:16-17]), 바나바처럼 하나님은 돼지고기를 먹는 것을 결코 금지하지 않으셨고, 할례를 명하지 않으셨다고 주장했는데, 이것들은 악한 천사가 그들을 오도했기 때문에 순진하게 해석되었지만, 이것들은 영적인 교훈으로 작용했다 ([https://www.earlychristianwritings.com/text/barnabas-lightfoot.html 앞의 책 9:1, 4, 6, 10:2-3, 9]), 알렉산드리아의 오리겐처럼 어린 기독교인들이 문자주의와 영적인, 해석적 접근법의 부족으로 인해 하나님에 대한 악하고 비합리적인 생각을 가지고 있었다고 주장할 때 (''이는 영지주의자들과 유대인들에 의해 유사하게 사용된 해석적 실수'') ([https://www.newadvent.org/fathers/04124.htm 제1원리 IV.8-9]), 성 아타나시우스처럼 골로새서 2:17과 [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Hebrews%209%3A6-10&version=WEB 히브리서 9:10]을 인용하면서 하나님은 모세의 율법을 통해 제사를 결코 명령하지 않으셨고, ''“시내 산에 이르렀을 때조차도”'' 그리스도를 향한 상징들을 예시하셨다고 주장했다 ([https://www.newadvent.org/fathers/2806019.htm 서신 19, 3–4절]), 니사의 그레고리처럼 출애굽기에서 장자가 그들의 아버지의 죄로 인해 죽는 이야기는 너무 불경건한 생각이라 하나님께 합당하지 않다고 여겼기 때문에, 그것을 ''“가르침은 이것이다. 덕을 통해 어떤 악과 맞서 싸울 때, 사람은 악의 첫 시작을 완전히 파괴해야 한다.”'' ([http://www.newhumanityinstitute.org/pdf-articles/Gregory-of-Nyssa-The-Life-of-Moses.pdf 모세의 생애 2.89-101])라고 재해석했고, 심지어 초기 기독교 문서인 Didascalia도 그리스도께서 유형을 성취하신다고 말하며, 하나님이 처음부터 카인과 아벨에게 제사를 명령하신 것을 부인한다 (앞의 책 [https://www.earlychristianwritings.com/text/didascalia.html 26장, R. Hugh Connolly 번역]).

3. 2. 저자의 의도와 문법적 해석의 한계

그리스도 중심 원리는 성서 해석학에도 사용된다. 그 목적은 그리스도의 계시를 중심으로 구약성서의 이야기를 읽고 해석하는 것이다. 이것은 히브리 성경을 통해 그리스도를 유형론적으로 (''또는 비유를 통해'') 설명하는 데 사용된다 ('그리스도께서 저술된 문맥에서 어떤 예언도 성취하지 않으셨기 때문에'').^[4] 그러나 오늘날 이해되는 것처럼 문법적 또는 저자의 의도적 의미로는 사용되지 않는다. 그리고 또 다른 목적은 구약성서 본문에서 발견되는 하나님에 대한 해로운 및/또는 신학적으로 모순된 생각을 제거하는 것이다. 그리스도 중심 방법론 (''그리스도께서 율법을 읽는 해석적 텔로스 또는 목표이시라는 의미에서'')은 사도 바울이 로마서 10:4에서 언급하며, 안티오키아의 이그나티우스는 그리스도 (''또는 그리스도의 계시'')가 J.B. 라이트풋과 Kirsopp Lake에 따르면 권위 있는 기록 또는 ''“헌장”''임을 주제적으로 보여준다. 이그나티우스는 종교적인 유대인들과 권위 있는 것으로 여겨지는 것에 대해 이견을 보일 때 그리스도의 성육신을 히브리 문학보다 우월하다고 여긴다 (빌라델피아인들에게 8:2-9:2). 이그나티우스는 "그러나 복음은 그 자체의 탁월함을 가지고 있다. 즉, 우리 주 예수 그리스도의 구세주의 도래, 그의 수난, 그리고 부활이다.” 또는 ἐξαίρετον δέ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ, καὶ τὴν ἀνάστασιν|엑사이레톤 데 티 에케이 토 유앙겔리온, 텐 파루시안 투 소테로스, 퀴리우 헤몬 예수 크리스투, 토 파토스 아우투, 카이 텐 아나스타신^grc이라고 쓰면서 이 생각을 반복한다. 그리스어는 Kirsopp의 판에서 찾을 수 있다.'''''

이 해석 기법은 초기 기독교인들에 의해 사용되었다. 예를 들어 다소의 바울은 (''수사적, 이분법적 질문을 통해'') 소의 관리에 대한 모세의 명령이 원래 문맥에서 하나님에 의해 영감을 받은 것이 아니라 신자들을 위한 영적인 형태로 영감을 받은 것이라고 주장할 때 (고린도전서 9:9-10), 모세의 의식이 그리스도를 위한 상징이나 유형으로 작용한다고 주장할 때 (골로새서 2:16-17), 바나바처럼 하나님은 돼지고기를 먹는 것을 결코 금지하지 않으셨고, 할례를 명하지 않으셨다고 주장했는데, 이것들은 악한 천사가 그들을 오도했기 때문에 순진하게 해석되었지만, 이것들은 영적인 교훈으로 작용했다 (앞의 책 9:1, 4, 6, 10:2-3, 9), 알렉산드리아의 오리겐처럼 어린 기독교인들이 문자주의와 영적인, 해석적 접근법의 부족으로 인해 하나님에 대한 악하고 비합리적인 생각을 가지고 있었다고 주장할 때 (''이는 영지주의자들과 유대인들에 의해 유사하게 사용된 해석적 실수'') (제1원리 IV.8-9), 성 아타나시우스처럼 히브리서 9:10을 인용하면서 하나님은 모세의 율법을 통해 제사를 결코 명령하지 않으셨고, ''“시내 산에 이르렀을 때조차도”'' 그리스도를 향한 상징들을 예시하셨다고 주장했다 (서신 19, 3–4절), 니사의 그레고리처럼 출애굽기에서 장자가 그들의 아버지의 죄로 인해 죽는 이야기는 너무 불경건한 생각이라 하나님께 합당하지 않다고 여겼기 때문에, 그것을 ''“가르침은 이것이다. 덕을 통해 어떤 악과 맞서 싸울 때, 사람은 악의 첫 시작을 완전히 파괴해야 한다.”'' (모세의 생애 2.89-101)라고 재해석했고, 심지어 초기 기독교 문서인 Didascalia도 그리스도께서 유형을 성취하신다고 말하며, 하나님이 처음부터 카인과 아벨에게 제사를 명령하신 것을 부인한다 (앞의 책 26장, R. Hugh Connolly 번역).

3. 3. 초기 교부들의 그리스도 중심적 해석

그리스도 중심 원리는 성서 해석학에도 일반적으로 사용된다. 그 목적은 그리스도의 계시를 중심으로 구약성서의 이야기를 읽고 해석하는 것이다. 이것은 일반적으로 히브리 성경을 통해 그리스도를 유형론적으로 (''또는 비유를 통해'') 설명하는 데 사용된다 ('그리스도께서 저술된 문맥에서 어떤 예언도 성취하지 않으셨기 때문에').^[4] 그러나 오늘날 이해되는 것처럼 문법적 또는 저자의 의도적 의미로는 사용되지 않는다. 그리고 또 다른 목적은 구약성서 본문에서 발견되는 하나님에 대한 해로운 및/또는 신학적으로 모순된 생각을 제거하는 것이다. 그리스도 중심 방법론 (''그리스도께서 율법을 읽는 해석적 텔로스 또는 목표이시라는 의미에서'')은 사도 바울이 [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Romans%2010%3A4&version=CEB 로마서 10:4]에서 언급하며, 안티오키아의 이그나티우스는 그리스도 (''또는 그리스도의 계시'')가 J.B. 라이트풋과 Kirsopp Lake에 따르면 권위 있는 기록 또는 ''“헌장”''임을 주제적으로 보여준다. 이그나티우스는 종교적인 유대인들과 권위 있는 것으로 여겨지는 것에 대해 이견을 보일 때 그리스도의 성육신을 히브리 문학보다 우월하다고 여긴다 [http://www.earlychristianwritings.com/text/ignatius-philadelphians-lightfoot.html (빌라델피아인들에게 8:2-9:2)]. 이그나티우스는 "그러나 복음은 그 자체의 탁월함을 가지고 있다. 즉, 우리 주 예수 그리스도의 구세주의 도래, 그의 수난, 그리고 부활이다.” 또는 ἐξαίρετον δέ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ, καὶ τὴν ἀνάστασιν|엑사이레톤 데 티 에케이 토 유앙겔리온, 텐 파루시안 투 소테로스, 퀴리우 헤몬 예수 크리스투, 토 파토스 아우투, 카이 텐 아나스타신^grc이라고 쓰면서 이 생각을 반복한다. [https://earlychurch.org.uk/pdf/e-books/lake_kirsopp/apostolic-fathers-1_lake.pdf 그리스어는 Kirsopp의 판에서 찾을 수 있다].

이 해석 기법은 초기 기독교인들에 의해 사용되었다. 예를 들면 다음과 같다.

다소의 바울은 (''수사적, 이분법적 질문을 통해'') 소의 관리에 대한 모세의 명령이 원래 문맥에서 하나님에 의해 영감을 받은 것이 아니라 신자들을 위한 영적인 형태로 영감을 받은 것이라고 주장했다.([https://www.biblegateway.com/passage/?search=1%20Corinthians%209%3A9-10&version=WEB 고린도전서 9:9-10]) 그리고 모세의 의식이 그리스도를 위한 상징이나 유형으로 작용한다고 주장했다.([https://www.biblegateway.com/passage/?search=Colossians%202%3A16-17&version=WEB 골로새서 2:16-17])
바나바는 하나님은 돼지고기를 먹는 것을 결코 금지하지 않으셨고, 할례를 명하지 않으셨다고 주장했는데, 이것들은 악한 천사가 그들을 오도했기 때문에 순진하게 해석되었지만, 이것들은 영적인 교훈으로 작용했다고 주장했다.([https://www.earlychristianwritings.com/text/barnabas-lightfoot.html 앞의 책 9:1, 4, 6, 10:2-3, 9])
알렉산드리아의 오리겐은 어린 기독교인들이 문자주의와 영적인, 해석적 접근법의 부족으로 인해 하나님에 대한 악하고 비합리적인 생각을 가지고 있었다고 주장했다. (''이는 영지주의자들과 유대인들에 의해 유사하게 사용된 해석적 실수'') ([https://www.newadvent.org/fathers/04124.htm 제1원리 IV.8-9])
성 아타나시우스는 골로새서 2:17과 [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Hebrews%209%3A6-10&version=WEB 히브리서 9:10]을 인용하면서 하나님은 모세의 율법을 통해 제사를 결코 명령하지 않으셨고, ''“시내 산에 이르렀을 때조차도”'' 그리스도를 향한 상징들을 예시하셨다고 주장했다.([https://www.newadvent.org/fathers/2806019.htm 서신 19, 3–4절])
니사의 그레고리는 출애굽기에서 장자가 그들의 아버지의 죄로 인해 죽는 이야기는 너무 불경건한 생각이라 하나님께 합당하지 않다고 여겼기 때문에, 그것을 ''“가르침은 이것이다. 덕을 통해 어떤 악과 맞서 싸울 때, 사람은 악의 첫 시작을 완전히 파괴해야 한다.”'' ([http://www.newhumanityinstitute.org/pdf-articles/Gregory-of-Nyssa-The-Life-of-Moses.pdf 모세의 생애 2.89-101])라고 재해석했다.
초기 기독교 문서인 Didascalia도 그리스도께서 유형을 성취하신다고 말하며, 하나님이 처음부터 카인과 아벨에게 제사를 명령하신 것을 부인한다. (앞의 책 [https://www.earlychristianwritings.com/text/didascalia.html 26장, R. Hugh Connolly 번역])

4. 종교 간 대화와 그리스도 중심주의

그리스도 중심주의는 종교 간 및 에큐메니컬 대화에서 특정 접근 방식에 부여된 이름이기도 하다. 이 입장은 기독교가 절대적으로 참이며, 다른 종교의 진리 요소는 항상 기독교에서 발견되는 진리의 충만함과 관련이 있다고 가르친다. 성령은 종교 간 대화를 허용하고 믿지 않는 사람들이 그리스도에게 이르는 여정에 영향을 미친다고 여겨진다. 이 견해는 특히 가톨릭교회가 발표한 문서인 ''노스트라 아에타테'', 일치 회복 및 도미누스 예수스에서 옹호하고 있다.

4. 1. 포용주의적 입장

종교 간 및 에큐메니컬 대화에서 특정 접근 방식에 그리스도 중심주의라는 이름을 붙이기도 한다. 이 입장은 기독교가 절대적으로 참이며, 다른 종교의 진리 요소는 항상 기독교에서 발견되는 진리의 충만함과 관련이 있다고 가르친다. 성령은 종교 간 대화를 허용하고 믿지 않는 사람들이 그리스도에게 이르는 여정에 영향을 미친다고 여겨진다. 이 견해는 특히 가톨릭교회가 발표한 문서인 ''노스트라 아에타테'', 일치 회복 및 도미누스 예수스에서 옹호하고 있다.

참조

_[1] 서적 Joannis Duns Scoti, doctoris mariani, theologiae marianae elementa… ad fidem codd 1933
_[2] 웹사이트 John Paul II's Christological catechesis https://www.vatican.[...]
_[3] 웹사이트 CATHOLIC LIBRARY: Rosarium Virginis Mariae (2002) https://www.newadven[...]
_[4] 웹사이트 Jesus and the Messianic Prophecies – Did the Old Testament Point to Jesus? https://ehrmanblog.o[...]

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