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미시오 데이

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목차

1. 개요

미시오 데이(missio Dei)는 '하나님의 선교'라는 뜻으로, 교회 활동이 아닌 하나님의 본성에서 비롯된 선교 개념을 의미한다. 1934년 독일의 선교학자 칼 하르텐슈타인에 의해 처음 사용되었으며, 20세기 후반 선교학의 중요한 개념으로 자리 잡았다. 이 용어는 삼위일체 하나님이 세상을 향해 선교한다는 의미를 담고 있으며, 교회는 이 선교를 위한 도구로 여겨진다. 미시오 데이는 선교의 포괄성을 강조하며, 사회 정의, 약자 배려 등 다양한 영역을 포함한다. 이 개념은 긍정적, 부정적 평가를 동시에 받고 있으며, 현대 사회의 변화에 따라 다양한 논의가 이루어지고 있다.

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미시오 데이
미시오 데이
다른 이름하느님의 선교
유형신학적 개념
기원기독교
신학적 의미
주요 관점하느님의 선교는 교회의 선교에 우선한다.
교회의 선교는 하느님의 더 넓은 선교에 참여하는 것이다.
하느님은 세상의 구원을 위해 적극적으로 활동하신다.
역사적 발전
초기19세기 개신교 선교 운동
국제 선교 협의회 (IMC)
주요 인물카를 바르트
빌헬름 윌리
게오르크 비사
논쟁 및 비판
주요 논점인간의 역할 축소 가능성
선교의 보편주의적 이해
사회 정의와의 관계
현대적 적용
주요 적용 분야상황화 신학
전체론적 선교
생태 신학
관련 개념
관련 개념왕국 복음
하나님의 나라
사회적 책임

2. 역사

"미시오 데이"라는 용어와 개념은 20세기 후반부터 본격적으로 사용되었고 선교학의 중요한 개념이 되었다. 이 용어는 데이비드 보쉬를 포함한 여러 신학자들에 의해 사용되었다.[11]

이 개념은 다음과 같은 배경에서 등장하였다.


  • 제2차 세계대전 이후 독일이 전 세계 모든 선교지에서 철수하면서 전통적인 선교가 어려워졌다. 특히 1949년 중국의 공산화는 세계 최대의 선교지를 잃게 만들었다.
  • 세계 교회 협의회(WCC)와 국제 선교 협의회(IMC)의 선교학자들이 보편구원설 경향을 보이면서 복음의 핵심이 약화되었다.
  • IMC 지도자들은 전 세계에 교회가 충분히 세워졌다고 판단하여 해외 선교의 필요성이 줄어들었다고 보았다.
  • 서구 기독교는 비기독교 세계에 대한 식민주의와 양차 대전에 대한 죄책감으로 적극적인 선교를 주저했다.


이러한 상황에서 개인의 개종과 구원만을 중시하는 전도나 개교회 및 개교파 중심의 선교를 지양하고, 교회의 선교가 하나님의 선교로 대치되어야 한다는 주장이 제기되었다.

1934년 독일의 선교학자 칼 하르텐슈타인은 처음으로 '미시오 데이'(missio Dei)라는 용어를 만들어, '미시오 에클레시아'(missio ecclesiae), 즉 교회의 선교와 구별하였다.[1] 일부 학자들은 이 용어가 아우구스티누스까지 거슬러 올라가며, 삼위일체에 기반을 두고 있다고 주장한다.[2] 1952년 국제 선교 협의회(IMC)의 빌링겐 회의에서 채택되었으며, 게오르크 비체돔에 의해 신학적으로 발전되었다고 알려져 있다.[3]

그러나 존 플레트는 하르텐슈타인이 '미시오 데이'라는 용어를 도입했지만, 그 선교를 삼위일체 교리에 위치시키지는 않았다고 주장한다.[4] 삼위일체에 대한 언급은 1952년 빌링겐 회의를 위해 준비된 "미국 보고서"에 나타났다.[5]

2. 1. 용어의 기원

미시오 데이라는 용어와 개념은 20세기 후반부터 본격적으로 사용되었고 선교학의 중요한 개념이 되었다. 데이비드 보쉬를 포함한 여러 신학자들이 이 용어를 사용하였다.[11]

이 개념이 등장하게 된 배경은 다음과 같다.

  • 제2차 세계대전 후 독일이 전 세계 모든 선교지에서 철수하면서 전통적인 선교가 어려워졌다. 특히 1949년 중국의 공산화는 세계 최대의 선교지를 잃게 만들었다.
  • 세계 교회 협의회(WCC)와 국제 선교 협의회(IMC)의 선교학자들이 보편구원설의 경향을 보이면서 복음의 핵심이 약화되었다.
  • IMC 지도자들은 전 세계에 교회가 충분히 세워졌다고 생각하여 해외 선교의 필요성이 줄어들었다고 판단했다.
  • 서구 기독교가 비기독교 세계에 대해 식민주의와 양차 대전에 대한 죄책감을 느껴 적극적인 선교를 주저했다.


이러한 배경 속에서, 개인의 개종과 구원(救援)만을 최고로 삼는 전도나, 개교회 및 개교파 중심의 선교를 지양하고, 교회의 선교가 하나님의 선교로 대치되어야 한다는 주장이 제기되었다.

1934년, 독일의 선교학자 칼 하르텐슈타인은 처음으로 '미시오 데이'(missio Dei)라는 용어를 만들어, '미시오 에클레시아'(missio ecclesiae), 즉 교회의 선교와 구별하였다.[1] 일부 학자들은 이 용어가 아우구스티누스까지 거슬러 올라가며, 삼위일체에 기반을 두고 있다고 주장한다.[2] 이 용어는 1952년 국제 선교 협의회(IMC)의 빌링겐 회의에서 채택되었으며, 게오르크 비체돔에 의해 신학적으로 발전되었다고 알려져 있다.[3]

그러나 존 플레트는 하르텐슈타인이 '미시오 데이'라는 용어를 도입했지만, 그 선교를 삼위일체 교리에 위치시키지는 않았다고 주장한다.[4] 삼위일체에 대한 언급은 1952년 빌링겐 회의를 위해 준비된 "미국 보고서"에 나타났다.[5]

2. 2. 개념의 발전

미시오 데이라는 용어와 개념은 20세기 후반부터 본격적으로 사용되었고 선교학의 중요한 개념이 되었다. 특별히 데이비드 보쉬, 레슬리 뉴비긴, 다렐 구더, 알랜 록스버러, 데이비드 던바, 스티브 테일러, 알랜 히쉬, 드와이트 스미스, 마틴 로빈슨, 윌리엄 스토래, 팀 켈러, 이드 스테쩌와 같은 신학자들이 사용하였다. 배본철 교수에 따르면 암스테르담 총회 이후 WCC의 선교론은 복음주의 선교관에서 이른바 ‘하나님의 선교’(Missio Dei) 신학을 형성하게 되었다고 한다.[11] 이 신학이 등장하게 된 배경은 다음과 같다.

  • 제2차 세계 대전 후 독일이 전 세계 모든 선교지에서 철수하면서 전통적인 선교가 어려워졌고, 1949년 중국의 공산화로 세계 최대의 선교지를 잃게 되면서 해외 선교 외에 새로운 현장(現場) 선교의 개념이 중요하게 되었다.
  • WCC와 IMC의 선교학자들이 점차 보편구원설(Universalism) 경향을 보이면서, ‘오직 예수 이름으로만’ 구원받을 수 있다는 복음의 핵심이 약화되었다.
  • IMC 지도자들은 전 세계 모든 곳에 교회가 이미 충분히 세워졌다고 생각하여 해외 선교의 필요성이 줄어들었다고 판단했다.
  • 서구 기독교가 비기독교 세계에 대해 식민주의와 양차(兩次) 대전에 대한 죄책감을 느껴 적극적인 선교를 주저하였다.


이 사상은 과거와 같은 공간적 및 양적 교세 확장적인 선교사상을 거부하고, 개인의 개종과 구령(救靈)만을 최고로 삼는 전도나 신조를 피하며, 개교회 중심과 개교파 중심의 선교사상과 운동을 지양해야 한다는 취지 아래, 교회의 선교가 하나님의 선교로 대치되어야 함을 주장하였다.

1934년, 독일의 선교학자 칼 하르텐슈타인은 처음으로 ''미시오 데이''(missio Dei)라는 용어를 만들었는데, 이는 교회, 즉 ''미시오 에클레시아''(missio ecclesiae)의 선교와 구별하기 위함이었다.[1] 일부 학자들은 이 용어가 아우구스티누스까지 거슬러 올라가는 것으로, 삼위일체에 기반을 두고 있다고 주장한다.[2] 이 용어는 1952년 국제 선교 협의회(IMC)의 빌링겐 회의에서 채택되었으며, 루터교 신학자인 게오르크 비체돔에 의해 신학적으로 발전되었다고 주장된다.[3]

그러나 존 플레트는 하르텐슈타인이 실제로 ''미시오 데이''(missio Dei)라는 용어를 도입했지만, 그 선교를 삼위일체 교리에 위치시키지는 않았다고 주장한다.[4] 삼위일체에 대한 언급은 1952년 빌링겐 회의를 위해 폴 레만과 H. 리처드 니부어가 주도하여 준비된 연구 문서인 "미국 보고서"에 나타났다.[5]

3. 신학적 특징

미시오 데이의 신학적 특징은 선교가 교회의 활동이 아니라 하나님의 본성에서 비롯된다는 것이다. 데이비드 J. 보쉬는 "선교는 본질적으로 교회의 활동이 아니라 하나님의 속성이다. 하나님은 선교사이신 하나님이시다."[7]라고 말하며, 위르겐 몰트만은 "세상에서 구원을 이루기 위한 사명을 가진 것은 교회가 아니라, 교회를 포함하는 성부, 성자, 성령의 사명이다."[6]라고 말한다.

이러한 관점은 지난 반세기 동안 선교를 하나님의 사명으로 이해하는 방향으로 변화를 가져왔다. 이전에는 선교를 개인 구원, 서구 문명 전파, 교회 확장, 세상 변화 등 다양한 방식으로 이해했지만, 이제는 삼위일체 교리의 맥락에서 하나님으로부터 세상으로의 운동으로 간주한다. 교회는 그 선교를 위한 도구이며, 선교에 참여하는 것은 하나님의 사랑의 운동에 참여하는 것이다.[7]

데럴 거더는 "선교는 단순히 교회의 활동이 아니라, 창조를 회복하고 치유하려는 하나님의 목적에 뿌리를 둔 하나님의 주도권의 결과이다."라고 말한다.[8] 피터스는 성경이 "그러한 ''missio Dei''의 최종 결과는 성부, 성자, 성령의 영광이라고 주장한다."[10]

3. 1. 삼위일체 하나님의 선교

'하나님의 선교'(미시오 데이)는 선교가 근본적으로 교회의 행위가 아니라 하나님의 성품이라고 본다. 데이비드 J. 보쉬는 "선교는 본질적으로 교회의 활동이 아니라 하나님의 속성이다. 하나님은 선교사이신 하나님이시다."[7]라고 말한다. 즉, "세상 속에서 구원의 선교를 성취하는 것은 교회가 아니다. 그것은 성부를 통해 역사하는 성자와 성령의 교회를 포함하는 선교이다."[12] 그러므로 선교는 세상을 향한 하나님으로부터의 운동이며, 교회는 선교를 위한 하나의 도구로 여겨진다. 다시 말해, 선교가 있기에 교회가 존재하는 것이다. 하나님은 사랑을 샘솟게 하는 분이기에, 선교에 참여한다는 것은 곧 인간을 향한 하느님의 사랑 운동에 참여하는 것을 의미한다.[13] 따라서 교회의 선교는 곧 하나님의 선교이며, 교회는 그 소명과 본질상 선교적이다.

1934년, 독일의 선교학자 칼 하르텐슈타인은 처음으로 ''미시오 데이''라는 용어를 만들어, 이는 교회의 선교, 즉 ''미시오 에클레시아''(missio ecclesiae)와 구별하기 위함이었다.[1] 일부 학자들은 이 용어가 아우구스티누스까지 거슬러 올라가는 것으로, 삼위일체에 기반을 두고 있다고 주장한다.[2]

존 플레트는 칼 하르텐슈타인이 실제로 ''미시오 데이''라는 용어를 도입했지만, 그 선교를 삼위일체 교리에 위치시키지는 않았다고 주장한다.[4] 삼위일체에 대한 그러한 언급은 1952년 빌링겐 회의를 위해 폴 레만과 H. 리처드 니부어가 주도하여 준비된 연구 문서인 "미국 보고서"에 나타났다.[5]

앨런 허쉬는 '미시오날'(missional)이라는 단어가 "교회 자체의 본질과 목적의 핵심을 꿰뚫는다"고 믿는다. 그는 계속해서 "따라서 미시오날 교회의 작동 정의는 세상에 대한 하나님의 선교의 대행자라는 실제 목적을 정의하고 그에 따라 삶을 조직하는 하나님의 백성의 공동체이다. 다시 말해, 교회의 진정하고 진정한 조직 원리는 선교이다. 교회가 선교에 참여할 때, 그것이 진정한 교회이다."라고 설명한다.

3. 2. 교회의 역할

"미시오 데이"에서 선교는 단순히 교회의 행위가 아니라, 하나님의 본성에서 비롯된다고 본다. 즉, 세상을 구원하는 것은 교회가 아니라, 성부, 성자, 성령을 포함하는 하나님의 선교라는 것이다.[12] 이러한 관점에서 선교는 세상을 향한 하나님의 움직임이며, 교회는 그 선교를 위한 도구로 여겨진다. 다시 말해, 선교가 있기에 교회가 존재하는 것이다. 하나님은 사랑의 근원이시기에, 선교에 참여하는 것은 인간을 향한 하나님의 사랑의 움직임에 동참하는 것을 의미한다.[13] 따라서 교회의 선교는 곧 하나님의 선교이며, 교회는 본질적으로 선교적이다.

데이비드 J. 보쉬는 "선교는 본질적으로 교회의 활동이 아니라 하나님의 속성이다. 하나님은 선교사이신 하나님이시다."라고 말한다.[7] 위르겐 몰트만은 "세상에서 구원을 이루기 위한 사명을 가진 것은 교회가 아니라, 교회를 포함하는 성부, 성자, 성령의 사명이다."라고 말한다.[6]

지난 반세기 동안, 선교를 하나님의 사명으로 이해하는 방향으로 변화가 있었다. 이전에는 선교를 개인을 구원하는 것, 서구 문명을 전파하는 것, 교회를 확장하는 것, 세상을 변화시키는 것 등 다양한 방식으로 이해했다. 그러나 이제는 선교를 삼위일체 교리의 맥락에서 이해하며, 하나님으로부터 세상으로의 운동으로 간주한다. 교회는 그 선교를 위한 도구이며, 선교에 참여하는 것은 하나님의 사랑의 운동에 참여하는 것이다.[7]

데럴 거더는 "선교는 단순히 교회의 활동이 아니라, 창조를 회복하고 치유하려는 하나님의 목적에 뿌리를 둔 하나님의 주도권의 결과이다."라고 말한다.[8] 앨런 허쉬는 "missional 교회의 작동 정의는 세상에 대한 하나님의 선교의 대행자라는 실제 목적을 정의하고 그에 따라 삶을 조직하는 하나님의 백성의 공동체"라고 말하며, 교회가 선교에 참여할 때 진정한 교회가 된다고 강조한다.[9]

3. 3. 선교의 포괄성

"하나님의 선교"(''missio Dei'')는 선교가 교회의 활동이 아니라 하나님의 본성에서 비롯된다고 본다. 위르겐 몰트만은 "세상에서 구원을 이루기 위한 사명을 가진 것은 교회가 아니라, 교회를 포함하는 성부, 성자, 성령의 사명이다."라고 말한다.[6] 데이비드 J. 보쉬는 "선교는 본질적으로 교회의 활동이 아니라 하나님의 속성이다. 하나님은 선교사이신 하나님이시다."라고 설명한다.[7]

선교는 하나님으로부터 세상으로 향하는 움직임이며, 교회는 그 선교를 위한 도구로 여겨진다. 선교가 있기 때문에 교회가 존재하는 것이다. 하나님은 사랑의 근원이시기에, 선교에 참여하는 것은 사람들을 향한 하나님의 사랑의 움직임에 참여하는 것이다.[7]

데럴 거더는 "우리는 선교가 단순히 교회의 활동이 아니라는 것을 깨닫게 되었다. 오히려 선교는 창조를 회복하고 치유하려는 하나님의 목적에 뿌리를 둔 하나님의 주도권의 결과이다."라고 말한다.[8] 앨런 허쉬는 "교회의 진정하고 진정한 조직 원리는 선교이다. 교회가 선교에 참여할 때, 그것이 진정한 교회이다."라고 말한다.[9]

4. 한국 사회에의 영향

(이전 출력이 없으므로, 수정할 내용이 없습니다. 이전 단계에서 '미시오 데이' 문서의 '한국 사회에의 영향' 섹션에 대한 출력이 제공되어야 합니다.)

5. 평가

미시오 데이(Missio Dei)는 긍정적 평가와 부정적 평가가 모두 존재하는 개념이다. 진보적 신학자들은 약자 배려, 사회 정의와 분배를 선교적 차원에서 다룬다는 점을 높이 평가한다.[14] 반면 복음주의 신학 진영에서는 '하나님-교회-세계'라는 전통적 질서를 '하나님-세계-교회'로 바꾸는 것으로, 보편구원설과 상황화신학의 전제가 되기 쉽다고 비판한다.[16]

5. 1. 긍정적 평가

진보적 신학자들은 미시오 데이 개념을 중요하게 강조한다. 약자에 대한 배려, 사회 정의와 분배를 선교적 차원에서 다룬다는 점을 높게 평가한다. 조오지 W. 피터스(George W. Peters)는 미시오 데이는 성부, 성자, 성령께 영광되는 것으로 주장한다.[14] 채수일 박사에 따르면 선교를 ‘영혼구원’이라고 말하는 복음주의적 입장과 ‘사회구제’를 말하는 자유주의적 입장이 1970년대 이후 서로 수렴되고 있음을 강조한다.[15]

5. 2. 부정적 평가

복음주의 신학 진영에서는 미시오 데이를 부정적으로 평가한다. '교회는 선교'라는 명제가 되는데, 이는 복음주의에서 말하는 교회의 선교적 과제 또는 책임과는 전혀 다른 것이기 때문이다. 이러한 '하나님의 선교'는 세계 교회에 큰 영향을 주었으며, 행동신학(doing theology)의 기초를 제공하였다. 이러한 입장은 '하나님-교회-세계'라는 전통적인 질서를 '하나님-세계-교회'로 바꾸어 놓는 것으로, 결국에는 보편구원설과 상황화신학의 전제가 되기 쉽다.[16] 전호진 박사는 미시오 데이 개념에서 가장 아쉬운 것은 복음주의적 내용의 상실이라고 비판한다.[17]

6. 현대적 논의와 과제

(이전 출력이 없으므로, 원본 소스를 제공해주시면 위키텍스트 형식으로 작성하고, 지침에 따라 검토 및 수정하여 최종 결과물을 출력하겠습니다.)

참조

[1] 간행물 Wozu nötigt die Finanzlage der Mission
[2] 간행물 Mission Dei: The Understanding and Misunderstanding of a Theological Concept in European Churches and Missiology 2003-10
[3] 서적 The Mission of God: An Introduction to a Theology of Mission Concordia
[4] 서적 The Witness of God: The Trinity, Missio Dei, Karl Barth and the Nature of Christian Community Eerdmans
[5] 문서 For an earlier version of Niebuhr's position see, Niebuhr, H. Richard. “The Doctrine of the Trinity and the Unity of the Church.” Theology Today 3, no. 3 (1946): 371–384. For the text which informed the American report see, Niebuhr, H. Richard. “An Attempt at a Theological Analysis of Missionary Motivation.” Occasional Bulletin of Missionary Research 14, no. 1 (1963): 1–6.
[6] 서적 The Church in the Power of the Spirit: A Contribution to Messianic Ecclesiology SCM Press
[7] 서적 Transforming Mission Orbis Books
[8] 서적 Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America Eerdmans Publishing
[9] 서적 The Forgotten Ways Brazos Press
[10] 서적 A Biblical Theology of Missions Moody Press
[11] 웹사이트 배본철, WCC, 그 실체를 밝힌다 ③ WCC 창립 총회와 Missio Dei http://www.christian[...]
[12] 서적 The Church in the Power of the Spirit: A Contribution to Messianic Ecclesiology SCM Press
[13] 서적 Transforming Mission Orbis Books
[14] 서적 A Biblical Theology of Missions Moody Press
[15] 웹사이트 채수일, 선교란 영혼 구원인가, 사회 구제인가? http://www.christian[...]
[16] 웹사이트 배본철, WCC 창립 총회와 Missio Dei http://www.christian[...]
[17] 웹사이트 선교의 개념 (고신대 전호진박사) http://koinedata.tis[...]


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