시의 옹호
1. 개요
'시의 옹호'는 퍼시 비시 셸리가 친구 토머스 러브 피콕의 논문 "시의 네 시대"에 대한 반박으로 쓴 에세이이다. 셸리는 시인들이 도덕성을 보여주고 법적 규칙을 발전시켜야 한다고 주장하며, 시를 단순한 예술 형식을 넘어 법의 제정자이자 시민 사회의 기초자로 보았다. 그는 언어의 창조에서 질서, 조화, 통일성이라는 시적 계율과 아름다움에 대한 기쁨을 표현하려는 욕구를 인식하며, 시가 사회적 활동과 직접적으로 관련되어 있다고 보았다. 셸리는 플라톤과 예수를 예로 들며 시의 중요성을 강조했고, 시인들이 사회 규범과 관습을 창조하고 유지하는 역할을 한다고 주장했다.
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문학평론 -
서평
서평은 책의 내용을 분석하고 평가하는 글로, 학술 활동의 한 형태인 학술 서평과 독자에게 책의 영향과 인기를 평가하는 신문 및 잡지 서평 등으로 나뉜다. -
문학평론 -
호메로스 문제
호메로스 문제는 《일리아스》와 《오디세이아》의 기원, 저자, 작품 간 관계에 대한 학문적 논쟁으로, 호메로스 실존 여부, 단일 저자 창작 여부, 구전 전통 기반 여부, 기록 시기 및 방식 등을 다루며 분석론, 통일론, 구술시 이론, 신분석론 등으로 연구되고 있다. -
낭만주의 -
프랑켄슈타인
메리 셸리가 18세에 익명으로 발표한 소설 《프랑켄슈타인》은 과학자 빅터 프랑켄슈타인이 창조한 괴물과 그로 인해 발생하는 비극을 다루며 고딕 소설, 낭만주의 문학, SF 소설의 요소가 결합된 작품으로, 과학 기술의 윤리적 책임과 사회적 소외 등의 주제를 다룬다. -
낭만주의 -
야코프 그림
야코프 그림은 그림 동화 편찬, 독일어 사전 편찬 참여, 그림의 법칙 정립 등 언어학과 문헌학에 큰 업적을 남긴 독일의 학자이자, 법학자, 민속학자, 자유주의 운동가였다.
2. 배경
이 작품은 셸리의 친구인 토머스 러브 피콕의 글인 "시의 네 시대"에 대한 답변으로 쓰여졌다. 셸리는 그의 출판사이기도 했던 찰스와 제임스 올리어에게 편지를 보내 자신의 반박 의지를 다음과 같이 밝혔다.
I am enchanted with your Literary Miscellany; although the last article has ক্ষমতার too much for my controversial powers, and I shall instantly put my ophthalmia under cure, and as soon as it is recovered, write you an answer to it…. It is very clever, but I think, very wrong.영어
셸리는 피콕에게 다음과 같이 썼다.
Your anathema against poetry itself has provoked me to a sacred rage… I had rather be damned with Plato and Lord Bacon, than go to Heaven with Paley and Malthus. But I am fully consecrated to the Muses… I am very much interested to contest the point of the degradation of poetry with you… I am, in consequence, very furiously bent upon you clashing a chain with you in honour of my mistress Urania…영어
우리가 시의 옹호로 알고 있는 텍스트는 셸리 사후 18년 후에 존 헌트와 셸리의 아내 메리 셸리가 편집한 후, 그녀의 에세이, 해외 편지, 번역 및 단편에 실려 마침내 출판되었다.
3. 사설적인 도입부
셸리는 시인이 도덕성을 보여야 하며, 시민 사회에서 법적 규칙을 발전시켜야 한다고 주장하였다. 셸리는 시인이 철학자이며 도덕적이고 시민적인 법의 창조자이자 수호자임을 증명하고, 시인이 없었다면 과학자들이 그들의 이론이나 발명품을 개발할 수 없었을 것이라고 주장하였다. 시인들은 도덕성을 도입하고 유지하며, 그렇게 만들어진 관습은 법으로 성문화된다. 시인의 사회적 기능 또는 유용성은 사회의 규범과 관습을 창조하고 유지하는 것이다.
데이비드 퍼킨스는 셸리가 주로 시의 도덕적(그리고 사회적) 기능을 설명하는 데 관심이 있었으며, 그렇게 함으로써 그는 우리가 가지고 있는 가장 통찰력 있는 시에 대한 일반적인 논의 중 하나를 만들어냈다고 평가했다.
4. 주요 테마
셸리의 시에 대한 옹호는 영국의 낭만주의를 보여주는 중요한 텍스트이다. 윌리엄 스티건트는 셸리의 『시의 옹호』가 "시의 본질과 그 존재 이유, 즉 인간의 마음에서의 발전과 작용을 분석하는" 작품이라고 썼다. 셸리는 시가 "사고의 수많은 이해되지 않은 조합의 그릇으로 만들어 마음 자체를 깨우고 확장"하는 방식으로 작용한다고 주장한다.
『시의 옹호』는 언어의 발명이 리듬감 있고 질서 있는 것을 재현하려는 인간의 충동을 드러낸다고 주장한다. 이러한 "근사화 능력"을 통해 관찰자는 아름다움을 경험할 수 있다. 이 능력을 "과도하게" 지닌 사람들이 바로 "시인"이며, 그들의 임무는 자신의 경험에서 얻은 "즐거움"을 공동체에 전달하는 것이다. 셸리는 언어가 시의 매개체라는 이유로 언어가 시라고 주장하는 것이 아니라, 오히려 언어의 창조에서 질서, 조화, 통일성이라는 시적 계율과 아름다움에 대한 기쁨을 표현하려는 욕구를 인식한다. "진실과 아름다움"에 대한 미적 감탄은 의사소통을 넘어 자기 인식을 촉진하는 중요한 사회적 측면을 제공한다. 셸리는 상상할 수 없는 것을 구상하기 위해 언어를 훌륭하게 사용한 플라톤과 예수를 시적 상상력을 발휘한 예시로 제시했다.
4.1. 시와 사회의 관계
셸리는 시를 단순한 예술 형식을 넘어, 사회의 근간을 이루는 중요한 요소로 보았다. 그는 시가 법을 제정하고 시민 사회를 창시하는 역할을 한다고 주장했다. 셸리는 시인이 언어, 음악, 춤, 건축, 조각, 그림 등 다양한 예술 분야의 창작자일 뿐만 아니라, 사회 규범과 질서를 만드는 사람이라고 생각했다.
셸리는 시가 언어를 통해 상상력을 발휘하고, 이전에는 알지 못했던 사물 간의 관계를 드러내어 진실과 아름다움에 대한 이해를 높인다고 보았다. 그는 플라톤과 예수를 예시로 들어, 이들이 언어를 통해 상상력을 발휘하여 사람들에게 큰 영향을 주었다고 설명했다.
셸리는 시인이 "세상의 알려지지 않은 입법자"라고 결론 내렸다. 이는 시인이 언어를 통해 사회에 영향을 미치는 중요한 존재임을 의미한다. 그는 시가 지적 자유를 위한 도구이자, 동시에 정치적, 사회적 예속을 위한 수단이 될 수 있다고 보았다. 즉, 시는 사회를 발전시키는 힘과 동시에 사회를 억압하는 힘을 가질 수 있다는 것이다.
5. 셸리의 주장과 현대 한국 사회
셸리의 주장은 시와 예술이 사회 변화의 동력이 될 수 있음을 시사한다. 현대 한국 사회에서 문화 예술의 중요성이 강조되는 상황에서, 셸리의 '시의 옹호'는 예술의 사회적 가치를 재확인하는 근거가 될 수 있다. 특히, 사회적 불평등, 혐오, 차별 등의 문제 해결에 있어 예술의 역할에 대한 논의를 촉발할 수 있다.