여성의 권리 옹호
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1. 개요
《여성의 권리 옹호》는 메리 울스턴크래프트가 쓴 에세이로, 프랑스 혁명과 관련된 격동적인 시기에 발표되었다. 이 작품은 여성에게 남성과 동등한 교육 기회를 제공하고, 사회에서 이성적인 존재로 활동할 수 있도록 해야 한다고 주장한다. 울스턴크래프트는 여성의 감수성, 성적 역할, 공화주의적 가치, 계급 문제 등을 다루며, 페미니즘의 선구적인 저작으로 평가받는다. 이 책은 당시 다양한 반응을 얻었으며, 여성의 권리와 관련된 논의에 큰 영향을 미쳤다.
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| 여성의 권리 옹호 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 제목 | 여성의 권리 옹호: 정치 및 도덕적 주제에 대한 논평과 함께 |
| 저자 | 메리 울스턴크래프트 |
| 언어 | 영어 |
| 국가 | 영국 |
| 장르 | 정치 철학 |
| 주제 | 여성 권리 |
| 출판일 | 1792년 1월 |
| 기타 | |
| 위키소스 | 여성의 권리 옹호 |
2. 역사적 배경
《여성의 권리 옹호》는 프랑스 혁명과 이로 인해 영국에서 촉발된 "혁명 논쟁"이라는 격동적인 시기에 쓰였다. 에드먼드 버크의 《프랑스 혁명에 대한 성찰》(1790)에 대한 반박으로 《남성의 권리 옹호》를 발표하며 논쟁에 참여한 울스턴크래프트는, 탈레랑의 《국가 교육에 관한 보고서》(1791)에 자극받아 《여성의 권리 옹호》를 집필하게 된다.[3][5]
메리 울스턴크래프트는 《여성의 권리 옹호》에서 당시 만연했던 과도한 감수성에 대해 비판적인 시각을 제시한다. 그녀는 감수성에 굴복하는 여성은 "순간순간의 감정의 돌풍에 휘둘리는" 존재이며, 감각의 노예가 되어 이성적으로 생각할 수 없다고 주장한다.[39] 울스턴크래프트는 여성이 감정에 휘둘리지 않고 이성적으로 사고할 수 있는 존재임을 강조하며, 이성적인 교육을 통해 여성이 사회에 기여할 수 있다고 주장한다.
탈레랑은 보고서에서 여성 교육을 가정 내 영역으로 제한하는 주장을 펼쳤고,[6] 울스턴크래프트는 이에 반박하며 여성에게도 남성과 동등한 교육 기회를 제공해야 한다고 주장했다.
프랑스 페미니스트 올랭프 드 구주가 《여성과 시민의 권리 선언》을 발표하면서 여성의 권리 문제는 프랑스와 영국 양국의 정치적 논쟁의 중심이 되었다.[3] 《여성의 권리 옹호》는 《남성의 권리 옹호》의 주장을 확장하여, 여성에게 부여되어야 할 권리에 대해 논한다. 울스턴크래프트는 자연권 문제를 제기하며, 사회의 한 부분이 다른 부분에게 자연권을 부인하는 것은 죄라고 주장한다.[8]
3. 주제
울스턴크래프트는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 합리적인 논증과 열정적인 감수성의 수사법을 결합한 독특한 어조를 사용한다. 18세기 철학적 글쓰기에 흔한 형식적인 논증이나 논리적인 문체 대신, 서두에서 주요 주제들을 모두 소개한 후 여러 번 반복하여 다루되, 매번 다른 관점에서 접근하는 방식을 취했다.[10]
3. 1. 이성적 교육
울스턴크래프트는 여성이 이성적 사고 능력을 갖추고 있으며, 교육을 통해 사회에 기여할 수 있다고 주장한다. 18세기에는 여성이 이성적 사고를 할 수 없다는 생각이 일반적이었지만, 울스턴크래프트는 캐서린 매콜레이, 헤스터 샤폰 등과 함께 여성도 교육받을 자격이 있다고 주장했다.[17] 그녀는 저서 『딸들의 교육에 관한 생각』(1787), 『실제 삶에서 온 이야기들』(1788)에서 이러한 주장을 펼쳤다.[17]
울스턴크래프트는 교육받지 못한 여성은 사회를 퇴보시킬 수 있다고 주장하며, 특히 어머니의 역할을 강조한다. 그녀는 "여성이 교육을 통해 남성의 동반자가 될 준비가 되어 있지 않다면 지식과 미덕의 발전을 막을 것"이라고 말하며, 교육받지 못한 여성은 자녀를 제대로 교육할 수 없다고 지적한다.[18]
울스턴크래프트는 제임스 포다이스, 존 그레고리, 장 자크 루소 등 여성에게 이성적 교육이 필요 없다고 주장하는 사상가들을 비판한다. 특히 루소가 『에밀』에서 여성을 남성을 즐겁게 하기 위해 교육해야 한다고 주장한 것에 대해 격렬하게 비판하며, 루소의 주장뿐 아니라 루소 자신도 공격한다.[22] 울스턴크래프트는 여성이 미모에만 집중하도록 만드는 당시 교육 이론의 문제점을 지적하며, "유아기부터 미모가 여성의 권세라는 것을 배우면서 마음은 몸에 맞춰지고, 황금 새장 주위를 배회하며 오직 감옥을 장식하는 것만을 추구한다"라고 썼다.[23]
울스턴크래프트는 여성이 남성의 "동반자"가 될 수 있으며, 원한다면 의사, 간호사, 조산사 등 다양한 직업을 가질 수 있다고 주장한다.[24] 그녀는 "가장 완벽한 교육"은 "개인이 독립적으로 만들 수 있는 덕의 습관을 갖도록 하는 것"이라고 정의한다.[25]
울스턴크래프트는 탈레랑의 국가 교육 계획에 대한 반박으로 구체적인 국가 교육 계획을 제시한다. 그녀는 아이들이 무료 주간학교에 다니고 가정에서도 교육을 받아야 하며, 남녀 공학을 통해 남녀가 "같은 모델로 교육"받아야 한다고 주장한다.[26]
울스턴크래프트는 장 자크 루소가 『에밀』에서 남성과 여성에게 다른 교육 방침을 제시한 것을 비판하며, "인류가 더 높은 도덕성을 갖추고, 더 행복해지기 위해서는 남녀는 같은 원리에 따라 행동해야 한다"고 주장한다. 그녀는 남성이 여성의 지적 향상을 방해하면 여성은 남성을 타락시킨다고 주장하며, 여성 해방을 위해 교육이 필요하다고 강조한다.
3. 2. 페미니즘
《여성의 권리 옹호》가 페미니스트 텍스트인지에 대한 논쟁은 여전히 존재한다. '페미니스트(feminist)'와 '페미니즘(feminism)'이라는 단어는 1890년대까지 만들어지지 않았으며,[28] 울스턴크래프트가 살았던 시대에는 페미니스트 운동이라고 할 만한 것이 없었다. 그럼에도 불구하고, 이 책은 종종 근대 자유주의 페미니즘의 원천이자 원형인 "근대 자유주의 페미니즘의 원전(ur-document)"으로 간주된다.
울스턴크래프트는 남성과 여성이 하나님의 눈에 동등하며, 동일한 도덕 법칙의 적용을 받는다고 주장한다.[31] 그녀는 남성과 여성 모두 겸손해야 하고 결혼의 신성함을 존중해야 한다고 강조하며,[32][33] 18세기 후반의 성적 이중 잣대를 비판하고 남성에게도 여성과 같은 미덕을 요구한다.[29]
그러나 울스턴크래프트는 남성의 힘과 용기에 대한 우월성을 존중하는 발언을 하기도 했다.[34] 그녀는 "나는 이미 그들의 신체 구조로부터 남성이 더 큰 정도의 덕을 성취하도록 신에 의해 설계된 것처럼 보인다는 것을 인정했다."라고 말하며, "전체 성에 대해 집합적으로 말하지만, 그들의 미덕이 본질적으로 다르다고 결론 내릴 이유의 그림자조차 보지 못한다."라고 덧붙였다.[35]
울스턴크래프트는 여성이 교육을 받지 못했기 때문에 자신의 상황을 바꿀 수 없다고 보았으며, 남성이 여성을 도와야 한다고 주장했다.[36] 그녀는 남성들에게 "동료를 해방시키고, 그녀를 그들의 훌륭한 도움이 되도록 만드는 것을 돕도록" 간청하며, "만약 남성들이 관대하게 우리의 사슬을 끊고, 노예 같은 순종 대신 합리적인 동반자 관계에 만족한다면, 그들은 우리가 더 순종적인 딸, 더 애정 어린 자매, 더 충실한 아내, 더 합리적인 어머니, 한마디로 더 나은 시민이 될 것임을 알게 될 것이다."라고 말했다.[37]
울스턴크래프트의 마지막 소설인 《마리아, 또는 여성의 억울함(Maria: or, The Wrongs of Woman)》(1798)은 《여성의 권리 옹호》의 속편이며, 일반적으로 그녀의 가장 급진적인 페미니스트 작품으로 간주된다.[38]
3. 3. 감수성 비판
메리 울스턴크래프트는 특히 여성에게서 나타나는 허위적이고 과도한 감수성을 신랄하게 비판한다. 그녀는 감수성에 굴복하는 여성은 "순간순간의 감정의 돌풍에 휘둘리는" 존재이며, 감각의 노예가 되어 이성적으로 생각할 수 없다고 주장한다.[39] 이러한 여성은 자신뿐만 아니라 문명 전체에도 해를 끼친다. 문명을 발전시킬 수 있는 여성이 아니라 파괴하는 여성이 된다는 것이다. 그러나 울스턴크래프트는 이성과 감정이 독립적인 것이 아니라 서로를 뒷받침해야 한다고 보았다. 그녀에게 열정은 모든 이성의 기반이 된다.[40]
여성이 자신의 감정과 정서에 지나치게 좌우되어서는 안 된다는 주장의 일환으로, 울스턴크래프트는 여성이 자신의 육체나 성적 감정에 구속되거나 노예가 되어서는 안 된다고 강조한다.[42]
3. 4. 공화주의
클라우디아 존슨은 《여성의 권리 옹호》를 "공화주의 선언문"이라고 칭했다.[50] 존슨은 울스턴크래프트가 17세기 잉글랜드 연방 시대의 전통을 이어받아 공화주의 정신을 다시 세우려 했다고 주장한다.[51] 울스턴크래프트는 시민들에게 뚜렷하면서도 강력한 남성적 역할과 여성적 역할을 부여하고자 했다.[51] 존슨에 따르면, 울스턴크래프트는 "적절한 성적 구별이 무너지는 것을 그녀 시대의 주요 특징이자 감상주의의 심각한 결과"라고 비판하며, "사회를 훼손하는 문제는 남성화된 여성"이라고 보았다.[52] 그녀는 남성이 남성적인 입장과 감상적인 여성적인 입장을 모두 자유롭게 취할 수 있다면, 여성은 사회에서 설 자리가 없다고 주장한다.[53] 따라서 존슨은 울스턴크래프트를 《인간의 권리 옹호]》와 《여성의 권리 옹호》 모두에서
3. 5. 계급
울스턴크래프트는 자신의 글을 중산층에게 보내며, 그들을 "가장 자연스러운 상태"라고 칭한다. 그녀는 겸손과 근면을 중산층의 미덕으로 칭찬한다. 또한 여성에 대해 사용하는 것과 같은 논리로 부유층의 "허황된 세련됨, 부도덕, 허영심"을 비판하며, 그들을 "약하고 인위적인 존재들로서, 도덕의 기초를 무너뜨리고 사회 전체에 부패를 퍼뜨린다"고 묘사한다.[57][58]
울스턴크래프트는 가난한 사람들에 대해 동정심을 드러내지 않는다. 오히려 가난한 사람들이 부의 함정에 빠지지 않아 행복하며, 삶의 고민과 씨름하며 게으름으로 인한 악덕에 빠지지 않는다고 주장한다.[59] 그녀는 자선이 불평등한 사회를 유지하면서 부유층에게 미덕을 보여주는 척하는 것이라고 비판한다.[60]
울스턴크래프트는 국가 교육 계획에서 계급 차이를 유지할 것을 제안한다. 9세 이후, 가정 일이나 기술을 배울 아이들과 뛰어난 능력을 가진 아이들을 분리하여 교육해야 한다고 주장한다. 그러면서도 능력 있는 아이들은 다른 학교에서 고전, 현대 언어, 과학, 역사, 정치 등을 더 깊이 있게 배울 수 있도록 해야 한다고 덧붙인다.[61]
4. 수사법과 문체
울스턴크래프트는 철학의 언어를 사용하면서도 "나", "당신"과 같은 표현, 대시와 느낌표, 자서전적 언급을 통해 개인적인 어조를 사용하여 글에 독특한 여성의 목소리를 부여한다.[10] 그녀는 교양서, 단편 에세이, 소설의 요소를 결합하여 장르를 혼합하는데, 이는 여성이 권리와 같은 철학적 주제를 논의하는 데에도 이러한 장르를 사용할 수 있음을 보여준다.[63]
울스턴크래프트는 과도한 감수성을 비판하지만, 《여성의 권리 옹호》의 표현은 때때로 격렬하며 독자를 자극하려는 의도를 보인다.[64] 루소의 ''에밀''(1762)에서 긴 구절을 인용한 후, "나는 이러한 기발한 구절에 대해, 그것이 방탕의 철학이라는 점을 관찰하는 것 이외에는 다른 논평을 하지 않겠다"라고 간결하게 মন্তব্য한다.[65] 그녀는 자신의 주장이 최대한 많은 독자에게 전달되도록 간결한 문체로 글을 쓴다고 주장하지만,[67] 실제로는 정치 논문의 간결하고 합리적인 언어와 감수성의 시적이고 열정적인 언어를 결합하여 합리성과 감수성이 같은 자아 속에서 결합될 수 있음을 보여준다.[68]
울스턴크래프트는 사회 내 여성의 위치를 생생하게 묘사하기 위해 여러 가지 비유를 사용한다.[69] 그녀는 여성을 무지와 무력함 때문에 노예와 같은 위치에 놓였다고 비유하며, 동시에 교활함과 속임수로 주변 남성을 조종하는 "변덕스러운 폭군"에 비유하기도 한다. 또한 여성을 군인에 비유하여 외모와 순종성 때문에 가치가 있다고 평가하며, 부자들처럼 여성의 "부드러움"이 "인류를 타락시켰다"고 주장한다.[71]
5. 개정과 후속작
울스턴크래프트는 《여성의 권리 옹호》를 서둘러 집필했으며, 친구에게 보낸 편지에서 더 나은 책을 쓸 수 있었을 것이라고 아쉬움을 표현했다.[72] 그녀는 두 번째 판에서 페미니즘적 주장을 강화하고, 남녀 차이에 대한 진술을 수정하여 성 간의 평등을 강조했다.[73][74] 울스턴크래프트는 《여성의 권리 옹호》의 두 번째 부분을 완성하지 못했지만, 그녀의 유작 모음집에 "힌트(Hints)"가 실려 있다.[75] 그녀는 《마리아, 또는 여성의 억울함》을 집필하기 시작했는데, 이는 대부분의 학자들이 《여성의 권리 옹호》의 소설적 속편으로 간주한다.[76]
6. 반응과 유산
A Vindication of the Rights of Woman영어는 출판 당시 다양한 반응을 불러일으켰다. 긍정적인 평가와 부정적인 평가가 공존했는데, 대체로 이 책은 페미니즘 사상에 큰 영향을 미친 것으로 평가받는다.
- 당대의 반응:
- 긍정적 반응: 일부에서는 울스턴크래프트의 주장에 공감하며 여성 교육의 필요성과 여성의 권리 신장을 지지했다.
- 부정적 반응: 다른 한편에서는 울스턴크래프트의 주장이 너무 급진적이라며 비판했다. 특히, 여성의 역할을 가정에 한정하려는 전통적인 관점을 가진 사람들은 그녀의 주장을 거부했다.
- 장기적인 영향:
- 페미니즘 사상의 발전: A Vindication of the Rights of Woman영어는 후대 페미니스트들에게 큰 영감을 주었으며, 페미니즘 사상의 발전에 중요한 기여를 했다. 이 책은 여성의 교육권, 사회 참여, 성 평등과 관련된 논의를 촉발하여 여성 운동의 발전에 영향을 미쳤다.
- 현대의 평가: 현대에 이르러 이 책은 페미니즘 고전으로 인정받고 있으며, 여성의 권리 옹호와 관련된 중요한 저작으로 평가받고 있다.
7. 서지 정보
A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects영어』는 1792년 메리 울스턴크래프트가 쓴 초기 페미니즘 철학 작품이다. 이 책은 격동적인 프랑스 혁명과 이로 인해 영국에서 촉발된 "혁명 논쟁"이라는 팸플릿 전쟁의 배경 속에서 쓰였다. 울스턴크래프트는 1790년 에드먼드 버크의 《프랑스 혁명에 대한 성찰》에 대한 답변으로 《남성의 권리 옹호》를 발표하며 이 논쟁에 참여했다.[3] 버크는 프랑스 혁명을 합법적인 정부의 폭력적인 전복으로 보았고, 시민들에게 정부에 대항하여 반란을 일으킬 권리가 없다고 주장했다. 울스턴크래프트는 권리가 전통에 기반할 수 없으며, 합리적이고 정당하기 때문에 부여되어야 한다고 주장했다.[4]
이 국민의회에 《국가 교육에 관한 보고서》(1791)를 제출하자, 울스턴크래프트는 이에 대한 반응으로 《여성의 권리 옹호》를 썼다.[5] 탈레랑은 여성 교육에 대해 남성은 세상의 무대에서 살도록 운명 지어졌으므로 공교육이 적합하지만, 여성 교육에는 부모의 집이 더 좋다고 주장했다.[6]
울스턴크래프트는 《여성의 권리》를 탈레랑에게 헌정하며, 여성의 권리와 국가 교육에 관한 내용을 재고하고 신중하게 평가하도록 권유했다.[7] 1791년 말, 프랑스 페미니스트 올랭프 드 구주(Olympe de Gouges)는 여성과 시민의 권리 선언을 발표했고, 여성의 권리 문제는 프랑스와 영국 양국의 정치적 논쟁의 중심이 되었다.[3]
《여성의 권리》는 《남성의 권리》에서 울스턴크래프트의 주장을 확장한 것이다. 《남성의 권리》에서는 특정 남성의 권리에 관심을 두는 반면, 《여성의 권리》에서는 "여성"에게 부여되는 권리에 관심을 둔다. 그녀는 자연권이 신에 의해 주어지기 때문에 사회의 한 부분이 다른 부분에게 그것을 부인하는 것은 죄라고 주장한다.[8] 따라서 《여성의 권리》는 프랑스와 영국의 특정 사건뿐만 아니라 존 로크와 장 자크 루소와 같은 정치 철학자들이 제기한 더 큰 질문들에도 관여한다.[9]
- 『여성의 권리 옹호―정치 및 도덕 문제 비판을 곁들여』백이요코 역, 미라이샤, 1980년
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