티에태얘
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1. 개요
티에태얘는 질병 치료, 농업 지원, 마법 대처, 결혼 지원, 도둑 식별 등 다양한 역할을 수행했던 핀란드의 전통적인 지혜자, 마법사, 치유자를 지칭한다. 그들은 주문과 의례를 통해 자연 현상을 제어하고 우주적 균형을 유지하는 역할을 했다. 티에태얘는 1733년 가브리엘 막세니우스의 저서에 처음 기록되었으며, 샤머니즘과 관련이 있지만, 몸을 떠나는 것과는 다른 방식으로 초자연적인 힘을 행사했다. 핀란드 신화에서 바이나모이넨은 가장 유명한 티에태얘로 묘사되며, 20세기까지 숲 핀란드인들 사이에서 그 전통의 잔재가 남아 있었다.
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2. 역할
''티에태얘''는 질병 치료와 예방 외에도 농사, 어업, 사냥 등 생업 활동을 돕고, 마법에서 보호하며, 결혼을 돕거나 방해하고, 도둑을 찾고, 여행이나 건축 등 사업의 성공을 기원했다.[2] 이들은 주문으로 죽은 자, ''väki'', 우코, 예수 그리스도, 성모 마리아, 동물 영혼 등의 도움을 받았다.[3]
2. 1. 샤머니즘과의 관계
''티에태얘''의 활동은 질병 치료와 예방뿐만 아니라 농사, 어업, 사냥을 돕고, 마법에 대처하며, 승인된 결혼을 지원하고, 승인되지 않은 관계는 방해하며, 도둑을 식별하고, 여행이나 건축과 같은 사업에 성공을 가져오는 것도 포함되었다.[2] 그들의 주문은 죽은 자, ''väki'', 우코, 예수 그리스도, 성모 마리아 또는 동물 영혼과 같은 조력자를 부를 수 있었다.[3]많은 ''티에태얘''들은 ''칼레발라'' 운율의 시뿐만 아니라 신화적 이야기, 주문, 치유 부적을 알고 있었다. ''티에태얘'' 지식의 주요 분야 중 하나는 자연 현상의 원인(''synnyt'', s. ''synty'')에 관한 것이었다. 존재와 현상은 그 기원을 알면 제어할 수 있다고 믿었다. 예를 들어, 질병의 ''synty''를 읊거나 노래하면 질병을 극복할 수 있었다. 이 지식은 엄격하게 보호되었다. ''티에태얘'', 마법사, 치유자는 일종의 우주적 평형을 보호하는 자로 여겨졌다. 서로 다른 종류의 존재들은 우주에서 각자의 자리를 가지고 있었고, 존재들이 제자리를 벗어나면 문제가 발생했다. 치유자의 역할은 종종 존재들을 올바른 자리로 되돌리는 것이었다. 현자는 일반적으로 서로 다른 주문에 대한 요구 사항을 알고 있었고, 이 주문에는 종종 의식을 행하고 주문을 읊어야 했으며, 종종 마법 물질이나 마법 아이템을 사용해야 했다. 그들의 관행은 종종 샤머니즘과 비교되었다.
3. 역사
18세기 이전 티에태얘의 역사는 불분명하다. 민족학적 및 비교 언어학적 증거를 바탕으로, 현재 학계에서는 핀란드어를 사용하는 문화가 한때 몸에서 영혼 형태로 떠나는 의례 전문가, 즉 샤먼에 대한 믿음을 특징으로 하는 광범위한 중앙 및 북부 유라시아의 샤머니즘 전통을 공유했다는 데 의견을 같이한다. 이러한 사람들은 원시 우랄어에서 *''nojta''*라는 단어로 불렸을 가능성이 높다(핀란드어 ''noita'' '마녀' 및 사미어 노아이디 참조).[8]
그러나 티에태얘 전통은 샤머니즘과 중요한 공통점을 가지고 있지만, 티에태얘는 몸을 떠나는 것으로 여겨지지 않았다. 그들의 초자연적인 힘은 암송된 주문과 의례에 대한 지배력에서 비롯되었다. 이러한 전통, 즉 우리가 알고 있는 티에태얘 제도는 기원전과 서기 첫 번째 천년기에 원시 게르만어를 사용하는 문화와의 접촉에서 비롯된 것으로 여겨진다. 이는 원시 핀어와 핀란드 문화의 다른 측면에 막대한 언어적 영향을 미쳤다. 티에태얘 제도가 게르만 모델과 동일하거나 시간이 지남에 따라 변하지 않았다는 의미는 아니다. 예를 들어 기독교와의 후기 접촉으로 인해 추가적인 영향이 있었다.[8]
3. 1. 제도적 쇠퇴와 잔존
''티에태얘''는 1733년 가브리엘 막세니우스의 저서 《De effectibus fascino naturalibus》에 처음 기록되었다.[4] ''티에태얘''로 알려진 사람들은 실제로 존재했으나, 현재는 거의 사라진 것으로 여겨진다.[5] 칼레발라 서사시 전통과 관련된 ''티에태얘'' 제도는 루터교 초기 근대 스웨덴(현재의 핀란드 포함)에서 강력하게 반대받았지만, 카렐리야와 잉그리아에서 러시아 정교회 문화에 통합되어 기독교 문화와 부분적으로 동화되거나 공존하며 번성했다.[6] ''티에태얘'' 전통의 잔재는 20세기까지 숲 핀란드인들 사이에서 남아 있었다.[7]3. 2. 기원과 발전
''티에태얘''는 1733년 가브리엘 막세니우스의 저서 《De effectibus fascino naturalibus》에 처음 기록되었다.[4] ''티에태얘''로 알려진 사람들은 실제로 존재했으나, 현재는 거의 사라진 것으로 여겨진다.[5] 칼레발라 서사시 전통과 관련된 ''티에태얘'' 제도는 루터교 초기 근대 스웨덴(현재의 핀란드 포함)에서 강력하게 반대받았지만, 카렐리야와 잉그리아에서 러시아 정교회 문화에 통합되어 기독교 문화와 부분적으로 동화되거나 공존하며 번성했다.[6] ''티에태얘'' 전통의 잔재는 20세기까지 숲 핀란드인들 사이에서 남아 있었다.[7]18세기 이전의 제도의 역사는 불분명하다. 민족학적 및 비교 언어학적 증거에 기반한 현재의 학술적 합의는 핀어 사용 문화가 한때 몸에서 영혼의 형태로 떠나는 의례 전문가에 대한 믿음으로 특징지어지는 광범위한 중앙 및 북부 유라시아의 샤머니즘 전통을 공유했다는 것이다. 이러한 사람들은 원시 우랄어에서 *''nojta''*라는 단어로 지칭되었을 가능성이 높다(핀란드어 ''noita'' '마녀' 및 사미어 ''노아이디' 참조). 그러나 ''티에태얘'' 전통은 샤머니즘과 분명히 중요한 공통점을 가지고 있지만, ''티에태얘''는 몸을 떠나는 것으로 여겨지지 않았다. 그들의 초자연적인 힘은 암송된 주문과 의례에 대한 그들의 지배력에서 비롯되었다. 이러한 전통의 측면, 즉 우리가 알고 있는 ''티에태얘'' 제도는 기원전과 서기 첫 번째 천년기에 원시 게르만어 사용 문화와의 접촉에서 비롯된 것으로 여겨지며, 이는 원시 핀어와 핀어 문화의 다른 측면에 막대한 언어적 영향을 미쳤다. 그렇다고 ''티에태얘'' 제도가 게르만 모델과 동일하거나 시간이 지남에 따라 변하지 않았다는 의미는 아니다. 예를 들어 기독교와의 후기 접촉으로 인해 추가적인 영향이 있었다.[8]
4. 신화와 문학 속 티에태얘
''티에태얘''는 핀란드 신화에 등장하며, 가장 유명한 신화 속 ''티에태얘''는 바이나모이넨이다.[9] ''티에태얘''는 안나-레나 시이칼라[10]와 로라 스타크가 연구했다.[11]
4. 1. 현대의 연구
핀란드 신화에서 가장 유명한 ''티에태얘''는 바이나모이넨으로, '그 기관의 신화적 창시자'이자 '그 종사자들에게 정체성 모델을 제공'했다.[9] 칼레발라 시에서 그는 'vaka vanha Väinämöinen, | tietäjä iän ikuinen'('믿음직한 늙은 바이나모이넨, | 시간만큼 오래된 예언자')라는 공식적인 수식어를 사용하여 언급된다.''티에태얘''는 최근 안나-레나 시이칼라[10]와 로라 스타크가 광범위하게 연구했다.[11]
참조
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백과사전
Tietäjä
http://www.britannic[...]
2013-07-12
[2]
서적
Shamanism in Norse Myth and Magic
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2009
[3]
서적
Mythic Images and Shamanism: A Perspective on Kalevala Poetry
Suomalainen Tiedeakatemia
2002
[4]
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Shamanism in Norse Myth and Magic
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'Do You See What I See? The Mythic Landscape in the Immediate World'
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2009
[6]
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Fassbaender
2013
[7]
웹사이트
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서적
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Suomalainen Tiedeakatemia
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웹인용
Tietäjä
http://www.britannic[...]
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2013-07-12
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2002
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