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브라마 사마지

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1. 개요

브라마 사마지는 궁극적 실재인 브라만에 대한 지식을 가진 사람들의 공동체를 의미하며, 카스트, 신조, 종교에 차별 없이 모이는 모임이다. 핵심 교리로는 특정 경전의 권위 부정, 아바타 불신, 다신교 및 우상 숭배 비판, 카스트 제도 반대 등이 있다. 브라마 사마지는 아디 브라모 사마지, 사다란 브라모 사마지 등으로 분파되었으며, 사회 개혁 운동에 참여하여 사티, 조혼, 카스트 제도 폐지 등을 주장했다. 1920년대 이후 쇠퇴했으나, 아디 다르마 신앙은 인도에서 9번째로 큰 종교로 인정받고 있다.

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브라마 사마지

2. 어원

브라흐모 사마지(Brahmo Samaj)는 문자 그대로 궁극적 실재인 브라만에 대한 지식을 가진 사람들의 공동체(사마지/samajsa)를 의미한다.[6] 실제적으로 브라흐모 사마지는 카스트, 신조 또는 종교를 차별하지 않으며, "''이름 없고, 영원하며, 불변하는 존재로서, 우주의 창조주이자 보존자''"에 대한 경건하고 질서 정연하며 종교적인 숭배를 위해 공개적으로 모이는, 차별 없는 모든 종류의 사람들의 모임이다.[7]

3. 교리

브라흐모 사마지는 힌두교 르네상스에서 언급된 바와 같이 모든 종류와 분파에 공통적으로 적용되는 다음과 같은 핵심 교리를 가지고 있다.[8][9]


  • 브라마 사마지스트들은 어떤 경전도 인간의 이성과 양심을 초월하는 궁극적인 권위의 지위를 누릴 수 없다고 부인했다.
  • 브라마 사마지스트들은 아바타(화신)에 대한 믿음이 없다.
  • 브라마 사마지스트들은 다신교와 우상 숭배를 비난한다.
  • 브라마 사마지스트들은 카스트 제도에 반대한다.
  • 브라마 사마지스트들은 윤회 교리에 대해 명확한 입장을 취하지 않았으며, 개별 브라모들이 어느 쪽이든 믿도록 내버려 두었다.

4. 분파

아디 브라모 사마지


사다란 브라모 사마지

아누스타닉 브라모스(Anusthanic Brahmos)는 브라흐모교의 교리를 철저히 따르는 사람들로, 아디 브라모스, 아디 다르마이트, 그리고 많은 사다란 브라모스가 여기에 속한다. 이들은 브라흐모교만을 신봉하며 다른 신앙을 갖지 않는다.[10] 아누스타닉 브라모스는 영혼의 개념을 혐오하며, 1861년 "아누스탄"에 의해 배제된 것으로 간주한다. 대신 영혼을 "존재"로 지칭하며, 이 "존재"는 신의 일부이고, 신은 유일성이며, 존재의 창조자이자 보존자라고 믿는다. "존재"는 "크리야(Kriya)"라는 사명을 위해 신에 의해 보내지며, 크리야가 완료되면 신에게 재통합된다고 믿는다.[10]

아누스타닉 브라모스에게 죽음 이후의 단계는 이러한 재통합, 재흡수, 그리고 신과의 갱신이다. 이는 두 번째 "아디" 주요 원칙에 해당한다.[10]

> 존재는 유일성으로부터 창조된다. 존재는 유일성으로 갱신된다. 존재는 사랑하는 유일성과 다시 하나가 되기 위해 존재한다.

아나누스타닉 브라모스(Ananusthanic Brahmos)는 영원히 신을 향해 나아가는 불멸의 영혼의 개념을 믿는다는 점에서, 크리야적 브라모교와는 다른, 업보적이고 숙명론적인 믿음을 내포한다.

4. 1. 아누스타닉 브라모스와 아나누스타닉 브라모스

아누스타닉 브라모스(Anusthanic Brahmos)는 브라흐모교의 교리를 철저히 따르는 사람들로, 아디 브라모스, 아디 다르마이트, 그리고 많은 사다란 브라모스가 여기에 속한다. 이들은 브라흐모교만을 신봉하며 다른 신앙을 갖지 않는다.[10] 아누스타닉 브라모스는 영혼의 개념을 혐오하며, 1861년 "아누스탄"에 의해 배제된 것으로 간주한다. 대신 영혼을 "존재"로 지칭하며, 이 "존재"는 신의 일부이고, 신은 유일성이며, 존재의 창조자이자 보존자라고 믿는다. "존재"는 "크리야(Kriya)"라는 사명을 위해 신에 의해 보내지며, 크리야가 완료되면 신에게 재통합된다고 믿는다.[10]

아누스타닉 브라모스에게 죽음 이후의 단계는 이러한 재통합, 재흡수, 그리고 신과의 갱신이다. 이는 두 번째 "아디" 주요 원칙에 해당한다.[10]

> 존재는 유일성으로부터 창조된다. 존재는 유일성으로 갱신된다. 존재는 사랑하는 유일성과 다시 하나가 되기 위해 존재한다.

아나누스타닉 브라모스(Ananusthanic Brahmos)는 영원히 신을 향해 나아가는 불멸의 영혼의 개념을 믿는다는 점에서, 크리야적 브라모교와는 다른, 업보적이고 숙명론적인 믿음을 내포한다.

5. 역사

1828년 8월 20일, 람 모한 로이는 캘커타에서 브라마 사마지의 전신인 브라흐모 사바(Brahmo Sabha)를 설립하여 최초의 모임을 열었다.[13] 브라흐모 사바는 종교, 카스트, 성별에 관계없이 모든 사람에게 열려 있었으며, 예배는 두 명의 텔루구 브라만이 베다를 낭독하고, 웃사바난다 비디아바기시가 벵골어로 우파니샤드를 설명한 다음, 람 모한 또는 그의 친구들이 작곡한 브라흐마상기트(Brahmasangeet, 찬송가)를 부르는 순서로 진행되었다. 이 노래들은 크리슈나프라사드와 비슈누 차크라보르티가 공연했으며, 인도의 최고 거장 골람 아바스가 타악기를 연주했다.

1830년 1월 8일, 쿨린 브라만 씨족의 영향력 있는 진보적인 구성원들과 피랄리 브라만으로 비난받던 타고르(타쿠르)와 로이 가문은 서로 협력하여 치트포르 로드(현재 라빈드라 사라니)에 최초의 아디 브라흐모 사마지 예배당에 대한 브라흐모 사바 신탁 증서를 작성했다.[13] 람 찬드라 비디아바기시가 초대 상주 감독으로 임명되었다.

1830년 1월 23일 (11번째 "마그"), "아디 브라흐모" 부지가 공개적으로 개관되었으며, 약 500명의 브라만과 1명의 영국인이 참석했다. 이 날은 브라흐모인들에게 "마고트삽"(মাঘোৎসব, 마그 축제)으로 기념된다.

1830년 11월, 람 모한 로이는 무굴 제국 황제 악바르 2세로부터 '라자' 칭호를 받고 영국으로 떠났다. 1833년, 람 모한 로이는 영국 브리스톨에서 사망했다. 람 모한 로이의 사망 당시 브라마 사마지의 참석자는 줄어들었지만, 드와르카나트 타고르가 자금을 지원하고 람 찬드라 비디아바기시가 예배를 인도하며 명맥을 유지했다.

1839년 10월 6일, 드와르카나트 타고르의 아들인 데벤드라나트 타고르는 ''타트바란지니 사바''를 설립했는데, 얼마 지나지 않아 타트와보디니("진실 탐구자") 사바로 개명했다.[17] 처음에는 타고르 가문의 직계 가족 구성원에게만 국한되었지만, 2년 만에 500명 이상의 회원을 확보했다. 1840년 데벤드라나트는 ''카타 우파니샤드''의 벵골어 번역본을 출판했다.[17] 사바의 초기 회원 중에는 악샤이 쿠마르 다타와 이슈와르 찬드라 비드야사가르 등이 있었다.[18]

1765 샤카력(1843년) 7푸스에 데벤드라나트 타고르와 다른 20명의 타트와보디니의 핵심 인물들은 판디트 비디야바기시에 의해 브라흐모 사바의 신탁으로 정식 초청되었다.[19] 이날부터 타트와보디니 사바는 람 모한 로이의 신조를 널리 알리는 데 헌신했다.[20] 산티니케탄에서 푸스 멜라가 이날 시작된다.[19] 브라흐모교의 첫 번째 언약을 맹세한 다른 브라만들로는 슈리다르 바타차르야, 시야마차란 바타차르야, 브라젠드라나트 타고르, 기린드라나트 타고르, 아난다찬드라 바타차르야, 타라크나트 바타차르야, 하라데브 차토파디야야, 시야마차란 무코파디야야, 라마나라얀 차토파디야야, 사시부샨 무코파디야야 등이 있다.[21]

1861년, 노빈 로이에 의해 라호르에서 브라흐모 사마지가 창설되었다.[22] 여기에는 라호르 변호사 협회 출신의 많은 벵골인들이 포함되었다. 펀자브, 퀘타, 라왈핀디, 암리차르 등지에 많은 지부가 설립되었다.[23]

데벤드라나트 타고르와 케쇼브 찬드라 센 간의 불화가 1865년 8월 1일부터 1866년 11월까지 공개적으로 표면화되었다.[24] 이로 인해 케쇼브의 추종자들은 "인도 브라모 사마지"를 창설하였으며, 이 기간은 브라흐모 사마지 역사에서 "제1차 분열"로 기록된다.[24]

스와미 비베카난다는 인도의 브라마 사마지에 영향을 받았으며, 젊은 시절에 사다란 브라모 사마지를 방문했다.[25]

1878년 케샤브 찬드라 센의 브라모 사마지 사업의 독단적인 운영 방식과 쿠치베하르 결혼 사건으로 인해 아난다모한 보스를 회장으로, 시브 찬드라 데브, 시바나스 사스트리, 우메시 찬드라 닷타, 구루차란 마할라노비스가 임원으로 활동하면서 사다란 브라모 사마지가 창설되었다.

5. 1. 브라흐모 사바

1828년 8월 20일, 람 모한 로이는 캘커타에서 브라흐모 사바(Brahmo Sabha)를 설립하여 최초의 모임을 열었는데, 이는 브라마 사마지의 전신이 되었다.[13] 브라흐모 사바는 종교, 카스트, 성별에 관계없이 모든 사람에게 열려 있었으며, 예배는 두 명의 텔루구 브라만이 베다를 낭독하고, 웃사바난다 비디아바기시가 벵골어로 베단타와 우파니샤드를 설명한 다음, 람 모한 또는 그의 친구들이 작곡한 브라흐마상기트(Brahmasangeet, 찬송가)를 부르는 순서로 진행되었다. 이 노래들은 크리슈나프라사드와 비슈누 차크라보르티가 공연했으며, 인도의 최고 거장 골람 아바스가 타악기를 연주했다.

1830년 1월 8일, 쿨린 브라만 씨족의 영향력 있는 진보적인 구성원들과 피랄리 브라만으로 비난받던 타골(Tagore)과 로이(Roy) 자민다르 가문은 서로 협력하여 치트포르 로드에 최초의 아디 브라흐모 사마지(예배 장소)에 대한 브라흐모 사바 신탁 증서를 실행했으며, 람 찬드라 비디아바기시가 초대 상주 감독으로 임명되었다.[13]

1830년 1월 23일, "아디 브라흐모" 부지가 공개적으로 개관되었으며, 약 500명의 브라만과 1명의 영국인이 참석했다. 이 날은 브라흐모인들에 의해 "마고트삽"( ''Maghotshôb'' "마그 축제")으로 기념된다.

1830년 11월, 람 모한 로이는 영국으로 떠났으며, 악바르 2세는 람 모한 로이에게 '라자'라는 칭호를 수여했다.

5. 2. 신탁 증서와 아디 브라흐모 사마지

1830년 1월 8일, 쿨린 브라만 씨족의 영향력 있는 진보적인 구성원들과 피랄리 브라만으로 비난받던 타고르(타쿠르)와 로이 가문은 서로 협력하여 치트포르 로드(현재 라빈드라 사라니)에 최초의 아디 브라흐모 사마지 예배당에 대한 브라흐모 사바 신탁 증서를 작성했다.[13] 람 찬드라 비디아바기시가 초대 상주 감독으로 임명되었다.

1830년 1월 23일 (11번째 "마그"), "아디 브라흐모" 부지가 공개적으로 개관되었으며, 약 500명의 브라만과 1명의 영국인이 참석했다. 이 날은 브라흐모인들에게 "마고트삽"(মাঘোৎসব, 마그 축제)으로 기념된다.

5. 3. 람 모한 로이의 영국 방문과 사망

1830년 11월, 람 모한 로이는 무굴 제국 황제 악바르 2세로부터 '라자' 칭호를 받고 영국으로 떠났다. 1833년, 람 모한 로이는 영국 브리스톨에서 사망했다. 람 모한 로이의 사망 당시 브라마 사마지의 참석자는 줄어들었지만, 드와르카나트 타고르가 자금을 지원하고 람 찬드라 비디아바기시가 예배를 인도하며 명맥을 유지했다.

5. 4. 타트와보디니 사바

1839년 10월 6일, 드와르카나트 타고르의 아들인 데벤드라나트 타고르는 ''타트바란지니 사바''를 설립했는데, 얼마 지나지 않아 타트와보디니("진실 탐구자") 사바로 개명했다.[17] 처음에는 타고르 가문의 직계 가족 구성원에게만 국한되었지만, 2년 만에 500명 이상의 회원을 확보했다. 1840년 데벤드라나트는 ''카타 우파니샤드''의 벵골어 번역본을 출판했다.[17] 사바의 초기 회원 중에는 악샤이 쿠마르 다타와 이슈와르 찬드라 비드야사가르 등이 있었다.[18]

5. 5. 브라흐모 사마지와의 통합

1765 샤카력(1843년) 7푸스에 데벤드라나트 타고르와 다른 20명의 타트와보디니의 핵심 인물들은 판디트 비디야바기시에 의해 브라흐모 사바의 신탁으로 정식 초청되었다.[19] 이날부터 타트와보디니 사바는 람 모한 로이의 신조를 널리 알리는 데 헌신했다.[20] 산티니케탄에서 푸스 멜라가 이날 시작된다.[19] 브라흐모교의 첫 번째 언약을 맹세한 다른 브라만들로는 슈리다르 바타차르야, 시야마차란 바타차르야, 브라젠드라나트 타고르, 기린드라나트 타고르, 아난다찬드라 바타차르야, 타라크나트 바타차르야, 하라데브 차토파디야야, 시야마차란 무코파디야야, 라마나라얀 차토파디야야, 사시부샨 무코파디야야 등이 있다.[21]

5. 6. 브라흐모 사마지의 성립과 발전

1861년, 노빈 로이에 의해 라호르에서 브라흐모 사마지가 창설되었다.[22] 여기에는 라호르 변호사 협회 출신의 많은 벵골인들이 포함되었다. 펀자브, 퀘타, 라왈핀디, 암리차르 등지에 많은 지부가 설립되었다.[23]

5. 7. 첫 번째 분열

데벤드라나트 타고르와 케쇼브 찬드라 센 간의 불화가 1865년 8월 1일부터 1866년 11월까지 공개적으로 표면화되었다.[24] 이로 인해 케쇼브의 추종자들은 "인도 브라모 사마지"를 창설하였으며, 이 기간은 브라흐모 사마지 역사에서 "제1차 분열"로 기록된다.[24]

5. 8. 스와미 비베카난다와 브라흐모 사마지

스와미 비베카난다는 인도의 브라마 사마지에 영향을 받았으며, 젊은 시절에 사다란 브라모 사마지를 방문했다.[25]

5. 9. 두 번째 분열

1878년 케샤브 찬드라 센의 브라모 사마지 사업의 독단적인 운영 방식과 쿠치베하르 결혼 사건으로 인해 아난다모한 보스를 회장으로, 시브 찬드라 데브, 시바나스 사스트리, 우메시 찬드라 닷타, 구루차란 마할라노비스가 임원으로 활동하면서 사다란 브라모 사마지가 창설되었다.

6. 사회 및 종교 개혁

브라흐모 사마지는 사회 개혁 운동에 적극적으로 참여했다.[28] 바다를 건너 해외로 나가는 것에 대한 힌두교의 편견(칼라 파니)을 비난하고, 사티(과부 화장) 관행을 비난했다. 또한 조혼과 일부다처제를 반대하고 과부 재혼을 위해 투쟁했으며, 카스트 제도와 불가촉천민 제도를 공격했다.[28]

케섭 찬드라 센의 딸의 미성년 결혼 논란 이후, 소녀의 결혼 최저 연령을 14세로 정하는 '1872년 특별 결혼법' 제정에 영향을 미쳤다.[29] 이후 브라흐모 사마지 신자들은 이 법에 따라 결혼식을 올렸다. 많은 인도인들은 이 법에 따라 결혼을 거행하기 위해 "나는 힌두교도도, 무슬림도, 기독교인도 아니다"라는 확인을 요구하는 것에 반감을 가졌다. 이 선언의 요구는 영국이 임명한 총독 위원회의 법률 위원인 헨리 제임스 섬너 메인에 의해 부과되었다. 1872년 법은 모든 종교의 사람이 결혼할 수 있는 1954년 특별 결혼법에 의해 폐지되었다. 1955년 힌두교 결혼법은 브라흐모 사마지의 "추종자"를 포함한 모든 힌두교도에게 적용되지만 브라흐모 종교의 신봉자에게는 적용되지 않는다.

7. 현재 상황

1920년대 이후 브라흐모 사마지 운동은 쇠퇴하였고 인도 분할 이후에는 잊혀졌다.[26][27] 그러나 아디 다르마 신앙은 인도에서 9번째로 큰 종교로 인정받고 있으며, 783만 명의 신자를 보유하고 있고, 이들은 펀자브와 우타르프라데시 주 사이에 집중되어 있다.[26] 2001년 인도 인구 조사에 따르면, 스스로를 "브라모"라고 밝힌 사람은 177명에 불과했지만, 브라모 사마지에 가입한 회원은 약 2만 명으로 다소 더 많다.[26][27]

8. 각주

참조

[1] 간행물 Modern Religious Movements of India https://archive.org/[...] 1915
[2] 서적 Brahmo Samaj and the Making of Modern India Princeton University Press 1979
[3] 간행물 Modern Religious Movements in India 1915
[4] 웹사이트 Official Brahmo website http://brahmosamaj.i[...] Brahmosamaj.in 2012-10-15
[5] 웹사이트 Bangladesh Law Commission http://www.lawcommis[...] 2012-10-15
[6] 문서 History of the Brahmo Samaj R.Chatterji 1911
[7] 문서 Trust Deed of Brahmo Sabha 1830
[8] 문서 The Gazetteer of India, Volume 1: Country and people Publications Division, Government of India 1965
[9] 서적 A Brief History of Modern India https://books.google[...] Spectrum Books (P) Limited 2018
[10] 웹사이트 Anusthanic Brahmos, Ananusthnic Brahmo Samaj http://true.brahmosa[...] World Brahmo Council 2014-08-29
[11] 문서 Socio-Religious Reform Movements in British India Cambridge Univ. Press 1989
[12] 문서 History of the Brahmo Samaj 1911
[13] 서적 A History of Brahmin Clans Rāśtriya Brāmhamana Mahāsabhā 1998
[14] 웹사이트 Tagore, (Prince) Dwarkanath https://web.archive.[...] Banglapedia 2009-04-22
[15] 웹사이트 Online copy of 1830 Trust Deed http://true.brahmosa[...] brahmosamaj.in 2012-10-15
[16] 서적 Socio-Religious Reform Movements in British India Cambridge University Press 1989
[17] 간행물 Journal of American Academy of Religion 2007
[18] 서적 Brahmo Samaj and the Making of Modern India Princeton University Press
[19] 웹사이트 Rabindra Bharati Museum Kolkata, The Tagores & Society https://web.archive.[...] Rabindrabharatiuniversity.net 2012-10-15
[20] 문서 Bourgeois Hinduism
[21] 문서 History of the Brahmo Samaj
[22] 학술지 The Growth of Communalism in the Punjab Before the 1919 Reforms: A Brief Survey http://pjhc.nihcr.ed[...]
[23] 학술지 My Connection with the Brahmo Samaj http://dx.doi.org/10[...] 2018-02-15
[24] 문서 Brahmo History 1911
[25] 서적 Book: "Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography" https://books.google[...] Motilal Banarsidass Publishers Private Limited 1999-12-31
[26] 웹사이트 Brahmo Samaj FAQ Frequently asked Questions http://brahmo.org/br[...] Brahmo.org 2011-07-25
[27] 웹인용 Statewise census computation http://old.nabble.co[...] 2016-03-03
[28] 서적 The Brahmo Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind Princeton University Press
[29] 웹사이트 Brahma Sabha http://en.banglapedi[...] 2015-07-23
[30] 문서 History of the Brahmo Samaj 1911
[31] 뉴스 The modern period (from the 19th century) https://www.britanni[...] Encyclopeadia, Britannica
[32] 간행물 Modern Religious Movements of India http://www.archive.o[...] 1915
[33] 문서 Modern Religious movements in India 1915
[34] 웹사이트 Official Brahmo website http://brahmosamaj.o[...]
[35] 문서 인도에는 9가지 합법 종교가 있는데, 힌두교, 조로아스터교, 유대교, 기독교, 이슬람, 불교, 자이나교, 시크교, 브라흐마주의이다.



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