우파니샤드
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1. 개요
우파니샤드는 고대 인도의 후기 베다 시대에 형성된 철학적 문헌으로, 베다의 의례 중심적 경향에서 벗어나 내면적 성찰과 진리 탐구를 강조한다. 문자 그대로 "가까이 앉는다"는 의미로, 스승에게 가르침을 받는 행위를 뜻하며, 우주의 근원인 브라흐만과 인간의 본질인 아트만이 궁극적으로 동일하다는 범아일여 사상을 핵심으로 한다. 우파니샤드는 윤회와 해탈, 업(카르마)의 법칙을 설명하며, 베단타 학파를 비롯한 다양한 철학적 흐름에 영향을 미쳤다. 주요 우파니샤드로는 브리하다라냐카, 찬도기야, 카타, 이샤 등이 있으며, 19세기 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어 등 서구 사상가들에게도 큰 영향을 미쳤다.
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- 우파니샤드 - 무키아 우파니샤드
무키아 우파니샤드는 힌두교의 슈루티로 간주되는 베다 경전의 일부이며, 여러 우파니샤드들이 사마베다, 야주르베다, 아타르바베다, 리그베다에 속한다. - 인도 철학 - 아스티카와 나스티카
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우파니샤드 | |
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기본 정보 | |
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종교 | 힌두교 |
언어 | 산스크리트어 |
로마자 표기 | Upaniṣad |
IPA 표기 (산스크리트어) | /ˈʊpɐnɪʂɐd/ |
다른 이름 | 베단타 |
특징 | |
개념 | 아트만과 브라흐만 범아일여 윤회 (산사라) 업 푸루샤르타 (카마, 다르마, 아르타, 모크샤) |
중요 개념 | 브라흐만, 아트만, 카르마, 모크샤, 산사라 |
주요 주제 | 명상, 영성, 철학적 지식, 우주론, 존재론 |
역사 | |
시기 | 기원전 800년경부터 기원전 200년경 |
철학적 영향 | 플라톤과 칸트의 철학적 사상에 영향 신플라톤주의에 영향 |
분류 | |
종류 | 108개 이상의 우파니샤드 존재 (주요 우파니샤드 10~13개) |
주요 우파니샤드 | 브리하다란야카 우파니샤드 찬도기야 우파니샤드 타이티리야 우파니샤드 아이타레야 우파니샤드 카우시타키 우파니샤드 케나 우파니샤드 카타 우파니샤드 만두키야 우파니샤드 이샤 우파니샤드 스베타스바타라 우파니샤드 프라슈나 우파니샤드 문다카 우파니샤드 |
기타 | |
어원 | 스승과 제자가 가까이 앉아 지식을 전수하는 모습에서 유래 |
특징 | 베다의 철학적 부분 (베단타) |
의미 | '가까이 앉다', '비밀 교리' |
철학적 중요성 | 힌두 철학의 핵심 원칙을 담고 있음 |
2. 어원
산스크리트어 낱말 우파니샤드(उपनिषद्, Upaniṣad)는 "가까이"를 뜻하는 우파(upa-), "적당한 장소에서" 또는 "아래에서"를 뜻하는 니(ni-), "앉다"를 뜻하는 샤드(ṣad)에서 유래한 낱말로, 문자 그대로는 "가까이에 앉는다"는 뜻이다. 이는 가르침을 받기 위해 스승의 가까이에 앉는 것을 의미한다. "(스승의) 발 아래에 앉는다 또는 하석에 앉는다" 혹은 "(스승을) 둘러싸고 앉는다"를 뜻하기도 한다.
우파니샤드는 약 200편 이상의 경전을 총칭하는 말이다. 각 우파니샤드는 불교 이전부터 16세기에 만들어진 것까지 그 성립 시기가 다양하다. 우파니샤드의 가장 독창적인 요소는 불교 발생 이전에 속하므로, 그 중심 사상은 적어도 기원전 7세기 또는 기원전 6세기로 거슬러 올라간다.[118]
모니어윌리엄스(Monier-Williams)가 편찬한 19세기 후반의 사전에는 "인도인 권위자들에 따르면 우파니샤드는 '지고한 영에 대한 앎을 드러냄으로써 무지를 쉬게 하는 것'을 뜻한다"고 설명되어 있다. 샹카라는 《카타 우파니샤드》와 《브리하다란야카 우파니샤드》에 대한 자신의 주해에서 "우파니샤드"라는 낱말을 자아를 아는 것을 뜻하는 "아트마비드야(Ātmavidyā)" 또는 브라흐마(브라만을 뜻함)를 아는 것을 뜻하는 "브라흐마비드야(Brahmavidyā)"와 동일한 낱말로 취급하고 있다. 막스 뮐러는 우파니샤드들 자체에서 발견되는 "우파니샤드"라는 낱말에 대한 다른 정의로는 "밀교적 교의(esoteric doctrine)", "비밀 교의(secret doctrine)", "밀교적 해설(esoteric explanation)", "비밀한 해설(secret explanation)", "참된 교의(true doctrine)"가 있다고 하였다.
산스크리트어 용어 ''Upaniṣad''는 원래 “연결” 또는 “동등”을 의미했지만, “스승 곁에 앉음”으로 이해되게 되었는데, ''upa''는 “~옆에”를, ''ni-ṣad''는 “앉다”를 의미하며, "가까이 앉음"은 영적인 지식(구루묵)을 받는 동안 제자가 스승 곁에 앉는 것을 가리킨다.[10][11] 다른 사전적 의미로는 “비전의 가르침”과 “비밀 교리”가 있다. 모니어-윌리엄스의 ''산스크리트어 사전''에는 “토착 권위자들에 따르면, 우파니샤드는 최고의 영혼에 대한 지식을 계시함으로써 무지를 가라앉히는 것을 의미한다.”라고 적혀 있다.
아디 샹카라차리야는 《카타 우파니샤드》와 《브리하다라냐카 우파니샤드》에 대한 주석에서 이 단어가 ''Ātmavidyā'', 즉 “자아에 대한 지식” 또는 ''Brahmavidyā'' “브라만에 대한 지식”을 의미한다고 설명한다. 맥스 뮬러와 폴 데우센은 이 구절에서 ''Upaniṣad''를 “비밀 교리”로 번역했고,[12][13] 로버트 휴메는 “신비적인 의미”로,[14] 패트릭 올리벨은 “숨겨진 연결”로 번역했다.
일반적으로 우파니샤드의 어원에 대해서는 “가까이 앉다”라는 뜻으로 해석한다. 그것이 비의(秘儀)·비설(秘說)이라는 의미가 되어, 현재와 같은 경전의 총칭으로 사용되게 되었다고 널리 생각되고 있다.
3. 역사
우파니샤드의 어원은 "가까이 앉다"라는 뜻으로 해석하는 것이 일반적이며, 이는 비의(秘儀)·비설(秘說)이라는 의미가 되어 경전의 총칭으로 사용되게 되었다고 널리 알려져 있다.
후대의 작품인 무크티카 우파니샤드에서는 108편의 우파니샤드를 열거하고 있어, 108편의 우파니샤드가 전통적으로 인정받아 왔다. 그중에서도 10여 편의 오래된 시대에 성립된 것을 특히 고우파니샤드라고 부른다. 고우파니샤드는 브라만교의 경전인 베다의 마지막 부분에 속하며, 베단타라고도 불린다.
우파니샤드의 중심 사상은 브라흐만(우주적 자아)과 아트만(개인적 자아)의 본질적인 일치(범아일여) 사상이다(우파니샤드 철학). 우주적 자아는 개인적 자아의 총합이 아니라, 스스로 영원불변하게 존재하면서 동시에 무수한 개인적 자아로서 나타나는 것으로 여겨졌다.[119]
3. 1. 성립 시기
학자들은 우파니샤드가 언제 저술되었는지에 대해 확신하지 못하고 있다.[29] 초기 우파니샤드의 연대기는 해결하기 어려운데, 철학자이자 산스크리트학자인 스티븐 필립스는 모든 견해가 부족한 증거와 고어, 문체, 텍스트 간 반복에 대한 분석에 근거하며, 사상의 개연성 있는 발전에 대한 가정과 어떤 철학이 다른 인도 철학에 영향을 미쳤을 것이라는 추정에 좌우되기 때문이라고 말한다.[29] 인도학자인 패트릭 올리벨은 "일부 학자들의 주장과는 달리, 실제로 이 문서들[초기 우파니샤드]의 연대를 몇 세기보다 더 정확하게 시도하는 것은 카드집처럼 불안정하다"고 말한다.[30]
정확한 날짜는 불가능하며, 대부분의 학자들은 여러 세기를 포함하는 넓은 범위만 제시한다. 가빈 플러드는 "우파니샤드는 균질적인 텍스트 집단이 아니다. 오래된 텍스트조차도 기원전 600년에서 기원전 300년까지 넓은 시간대에 걸쳐 저술되었다"고 말한다.[31] 스티븐 필립스는 초기 또는 "주요" 우파니샤드를 기원전 800년에서 기원전 300년 사이로 본다.[29]
산스크리트어 문헌학자이자 인도학자인 패트릭 올리벨은 주요 우파니샤드라고도 불리는 초기 우파니샤드에 대한 연대기를 제시한다.[30]
인도학자 요하네스 브롱크호르스트는 일반적으로 받아들여지는 것보다 우파니샤드의 후기 연대를 주장한다. 브롱크호르스트는 브리하다라냐카와 같은 가장 오래된 우파니샤드조차도 "카탸야나와 파탄잘리 [문법학자]" (즉, 기원전 2세기경)에 가까운 시기에 저술되었을 가능성이 있다고 본다.[5]
후기 우파니샤드는 약 95개이며, 소우파니샤드라고도 불린다. 기원전 1천년기 후반부터 기원후 2천년기 중반까지의 연대를 가지고 있다. 가빈 플러드는 20개의 요가 우파니샤드 중 많은 수가 기원전 100년에서 기원후 300년 사이일 가능성이 높다고 말한다. 패트릭 올리벨과 다른 학자들은 20개의 사념 우파니샤드 중 7개가 기원전 1천년기의 마지막 세기에서 기원후 300년 사이에 완성되었을 가능성이 높다고 말한다. 사념 우파니샤드의 약 절반은 기원후 14세기에서 15세기에 저술되었을 가능성이 높다.
각 우파니샤드는 불교 이전부터 존재한 것부터 16세기에 만들어진 것까지 있으며, 성립 시기도 제각각이다. 다만, 우파니샤드의 가장 독창적인 요소는 불교 발생 이전에 속하므로, 그 중심 사상은 적어도 기원전 7세기 또는 기원전 6세기로 거슬러 올라간다.[118]
많은 고우파니샤드는 기원전 500년 이전에 성립되었으며, 고타마 붓다 이전에 성립된 것과 고타마 붓다 이후에 성립된 것이 있다.
성립 시기에 따라 다음과 같이 분류된다.
분류 | 시기 | 특징 |
---|---|---|
초기 | 기원전 800년 ~ 기원전 500년 | 고전 산문 우파니샤드 |
중기 | 기원전 500년 ~ 기원전 200년 | 운문 우파니샤드 |
후기 | 기원전 200년 이후 | 신(新) 산문 우파니샤드 |
3. 2. 저자
대부분의 우파니샤드 저자는 알려져 있지 않다. 사르베팔리 라다크리슈난은 "인도의 초기 문헌 거의 모두가 익명이며, 우리는 우파니샤드 저자들의 이름을 알지 못한다"고 말한다.[16] 고대 우파니샤드는 힌두교의 가장 오래된 종교 경전인 베다에 포함되어 있으며, 일부 전통에서는 이를 ''아파우루셰야''(인간이 아닌, 초인적인)[17] 그리고 "비인격적이고, 저자 없는"[18][19][20] 것으로 간주한다. 베다 경전은 마치 목수가 수레를 만드는 것처럼 영감을 받은 창조성 후에 리시(현자)들이 그것을 능숙하게 만들었다고 주장한다.[21]초기 우파니샤드의 다양한 철학 이론들은 야즈냐발키야, 우달라카 아루니, 슈베타케투, 산딜야, 아이타레이야, 발라키, 핍팔라다, 사낫쿠마라와 같은 유명한 현자들에게 귀속되어 왔다.[16] 마이트레이이와 가르기와 같은 여성들은 대화에 참여하고 초기 우파니샤드에서도 인정받고 있다.[22] 우파니샤드의 익명 전통에는 몇 가지 예외가 있다. 예를 들어, 슈베타슈바타라 우파니샤드는 현자 ''슈베타슈바타라''에게 마무리 내용을 포함하고 있으며, 그는 우파니샤드의 저자로 여겨진다.[23]
많은 학자들은 초기 우파니샤드가 시간이 지남에 따라 보간[24]되고 확장되었다고 믿는다. 남아시아의 여러 지역에서 발견된 동일한 우파니샤드 사본 내에는 차이점이 있으며, 전해져 내려온 산스크리트어가 아닌 버전의 텍스트에도 차이점이 있고, 운율,[25] 스타일, 문법 및 구조 측면에서 각 텍스트 내에도 차이점이 있다.[26][27] 기존 텍스트는 많은 저자의 작품으로 여겨진다.[28]
4. 분류
알려진 우파니샤드는 200개가 넘으며, 그중 하나인 《묵티카》는 108개의 우파니샤드 목록을 담고 있다. 이 숫자는 힌두교의 염주인 말라에 있는 염주알의 총 개수와 같다.
현대 학자들은 《묵티카》에 속한 우파니샤드 중 최초의 10권, 11권, 12권 혹은 13권을 주요한 우파니샤드, 즉 무키아 우파니샤드로 분류하며, 나머지는 여기서 파생된 것으로 본다.
《묵티카》의 무키아 우파니샤드를 제외한 나머지를 신우파니샤드라고 부르는데, 신우파니샤드들은 인도 남부에서 유래한 것으로 보이며,[39] 주제에 따라 다음과 같이 6그룹으로 나뉜다.[40]
- (사만야) 베단타 우파니샤드: 철학적 성격
- 요가 우파니샤드: 요가 수행과 관련
- 산야사 우파니샤드: 영적 포기의 삶
- 비슈누 우파니샤드: 비슈누에 대한 헌신
- 시바 우파니샤드: 시바에 대한 헌신
- 샥티 우파니샤드: 여신 샥티에 대한 헌신
신우파니샤드들은 종종 종파주의적인데, 그 이유는 힌두교의 각 종파들이 자신들이 소의(所依)하는 우파니샤드들이 슈루티에 속한다고 주장함으로써 스스로에게 정통성, 정당성 또는 권위를 부여했기 때문이다.[41]
다른 분류법은 해당하는 《브라마나》별로 우파니샤드들을 분류하는 것이다. 아이타레야(Aitareya), 카우시타키(Kauṣītaki), 타이티리야(Taittirīya) 우파니샤드는 모두 거의 동시대에 성립된 것으로 보이며, 나머지 우파니샤드들은 베다 산스크리트어에서 고전 산스크리트어로 전이하는 시기부터 성립되기 시작한 것으로 보인다.[42]
4. 1. 묵티카 목록
알려진 우파니샤드는 200권이 넘는다. 이들 중 "구원" 또는 "구제"라는 뜻의 《묵티카》는 108권의 우파니샤드를 모아 놓은 것으로, 이 숫자는 힌두교의 염주인 말라(mala)에 있는 염주알의 총 개수와 같다.현대 학자들은 《묵티카》의 최초 10권, 11권, 12권 또는 13권의 우파니샤드들을 주요한 우파니샤드, 즉 무키아 우파니샤드라고 부르며, 나머지는 여기서 파생된 것으로 본다. 샹카라와 같은 권위 있는 철학자가 주해하거나 인용한 우파니샤드는 "무키아 우파니샤드"로 분류되며,[37] 대부분의 힌두교인들은 이를 슈루티로 받아들인다. 무키아 우파니샤드는 구우파니샤드라고도 한다.
《묵티카》의 신우파니샤드들은 인도 남부에서 유래한 것으로 보이며,[39] 주제에 따라 (사만야) 베단타, 요가, 산야사, 비슈누, 시바, 샥티 우파니샤드의 6그룹으로 나뉜다. (사만야) 베단타 우파니샤드(Samanya Vedanta Upanishads)는 철학적 성격을 띠고, 요가 우파니샤드는 요가 수행과 관련되며, 산야사(Sanyasa) 우파니샤드는 영적 포기의 삶, 비슈누 우파니샤드는 비슈누 헌신, 시바 우파니샤드는 시바 헌신, 샥티 우파니샤드는 여신 샥티 헌신에 관한 것이다.[40] 신우파니샤드들은 종종 종파주의적인데, 그 이유는 힌두교의 각 종파들이 자신들이 소의(所依)하는 우파니샤드들이 슈루티에 속한다고 주장함으로써 스스로에게 정통성, 정당성 또는 권위를 부여했기 때문이다.[41]
또 다른 분류법은 해당하는 《브라마나》별로 우파니샤드들을 분류하는 것이다.
아이타레야(Aitareya), 카우시타키(Kauṣītaki), 타이티리야(Taittirīya) 우파니샤드는 모두 거의 동시대에 성립된 것으로 보이며, 나머지 우파니샤드들은 베다 산스크리트어(기원전 1500~500)에서 고전 산스크리트어(기원전 4세기에 성립)로 전이하는 시기부터 성립되기 시작한 것으로 보인다.[42]

주요 우파니샤드는 시대별로 묶을 수 있다. 초기에는 가장 오래된 브리하다라냐카(Brihadaranyaka)와 찬도꺄(Chandogya)가 있다.[38]
아이타레야(Aitareya), 카우시타키(Kauṣītaki), 타이티리야(Taittirīya) 우파니샤드는 기원전 1천년기 중반까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 나머지는 기원전 4세기에서 1세기 사이, 산스크리트 서사시의 가장 초기 부분과 거의 동시대의 것으로 보인다. 한 연대기는 아이타레야, 타이티리야, 카우시타키, 문다카, 프라슈나, 카타 우파니샤드가 붓다의 영향을 받았다고 가정하여 기원전 5세기 이후로 위치시키는 반면, 다른 제안은 이 가정에 의문을 제기하고 붓다의 탄생 시기와 무관하게 연대를 매긴다. 케나(Kena), 만두키아(Mandukya), 이샤(Isa) 우파니샤드는 일반적으로 이러한 주요 우파니샤드 이후로 여겨지지만, 다른 학자들은 이것들의 연대를 다르게 매긴다.[43] 야즈냐발키야(Yajnavalkayva)와 우달라카(Uddalaka)와 같이 텍스트에 언급된 저자들을 제외하고는 저자에 대해서는 거의 알려진 바가 없다.[37] 가르기(Gargi)와 야즈냐발키야의 아내인 마이트레이이(Maitreyi)와 같은 몇몇 여성 논의자들도 가끔 등장한다.[44]
각 주요 우파니샤드는 네 베다(shakhas)의 주해 학파 중 하나와 관련될 수 있다.[45] 많은 샤카가 존재했다고 알려져 있지만, 그중 몇 개만 남아 있다. 새로운 우파니샤드는 종종 베다어 자료와 거의 관련이 없으며, 어떤 위대한 베단타 철학자에 의해서도 인용되거나 주석되지 않았다. 그들의 언어는 고전 우파니샤드와 다르며, 덜 미묘하고 더 형식화되어 있다. 결과적으로 현대 독자에게 이해하기 어렵지 않다.[46]
베다 | 낭송 | 샤카 | 주요 우파니샤드 |
---|---|---|---|
리그 베다 | 단 하나의 낭송 | 샤칼라 | 아이타레야 |
사마 베다 | 단 하나의 낭송 | 카우투마 | 찬도갸 |
자이미니야 | 케나 | ||
라나야니야 | |||
야주르 베다 | 크리슈나 야주르 베다 | 카타 | 카타 |
타이티리야 | 타이티리야 | ||
마이트라야니 | |||
히라냐케시(카피슈탈라) | |||
카타카 | |||
슈클라 야주르 베다 | 바자사네이 마디얀디나 | 이샤 | |
칸바 샤카 | |||
아타르바 베다 | 두 개의 낭송 | 샤우나카 | 만두키아 와 문다카 |
파이팔라다 | 프라슈나 우파니샤드 |
4. 2. 베다와의 관련성
모든 우파니샤드는 리그베다, 사마베다, 야주르베다(슈클라 야주르베다, 크리슈나 야주르베다 두 가지 주요 판본 또는 삼히타가 있음), 아타르바베다의 네 베다 중 하나와 관련이 있다. 근대에 베다에 포함된 고대 우파니샤드는 베다 텍스트의 브라마나와 아라냐카 층위에서 분리되어 별도의 텍스트로 편찬되었고, 이것들이 우파니샤드의 선집으로 수집되었다. 이러한 목록들은 각 우파니샤드를 네 개의 베다 중 하나와 연결시켰다.아이타레야(Aitareya), 카우시타키(Kauṣītaki), 타이티리야(Taittirīya) 우파니샤드는 모두 거의 동시대에 성립된 것으로 여겨지고 있으며 나머지 우파니샤드들은 베다 산스크리트어(기원전 1500~500)에서 고전 산스크리트어(기원전 4세기에 성립)로 전이하는 시기부터 성립되기 시작한 것으로 여겨지고 있다.
Muktikāsa 우파니샤드의 108개 우파니샤드 목록은 처음 13개를 ''Mukhya''로 분류한다.[45] 21개는 Sāmānya Vedānta, 18개는 산야사(Sanyasa),[46] 14개는 Vaishnava, 14개는 Shaiva, 8개는 Shakta, 그리고 20개는 Yoga이다.[44] Muktikāsa에 기록된 108개의 우파니샤드는 아래 표에 나와 있다. mukhya 우파니샤드가 가장 중요하고 강조된다.[43]
베다 | 수량 | Mukhya[45] | Sāmānya | Sannyāsa[46] | Śākta[47] | Vaiṣṇava[48] | Śaiva[49] | Yoga[44] |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
리그베다 | 10 | 아이타레야, 카우시타키 | 아트마보다, 무드갈라 | 니르바나 | 트리푸라, 사우바갸-락슈미, 바브리차 | - | 악샤말리카 | 나다빈두 |
사마베다 | 16 | 찬도기야, 케나 | 바즈라수치, 마하, 사비트리 | 아루네야, 마이트레야, 브리하트-산냐사, 쿤디카 (라구-산냐사) | - | 바수데바, 아브야크타 | 루드락샤, 자발리 | 요가추다마니, 다르샤나 |
크리슈나 야주르베다 | 32 | 타이티리야, 카타, 슈베타슈바타라, 마이트라야니 | 사르바사라, 슈쿠라하샤야, 스칸다, 가르바, 사리라카, 에카크샤라, 악시 | 브라마, (라구, 브리하드) 아바두타, 카타슈루티 | 사라스바티-라하샤야 | 나라야나, 칼리-산타라나, 마하나라야나 (트리파드 비부티), | 카이발야, 칼라그니루드라, 닥시나무르티, 루드라흐리다야, 판차브라마 | 암리타빈두, 테조빈두, 암리타나다, 크슈리카, 디아나빈두, 브라마비디야, 요가탓트바, 요가시카, 요가쿤달리니, 바라하 |
슈클라 야주르베다 | 19 | 브리하다라냐카, 이샤 | 수발라, 만트리카, 니랄람바, 파잉갈라, 아디야트마, 무크티카 | 자발라, 비크슈카, 투리야티타바두타, 야즈냐발키야, 샤타야니야 | - | 타라사라 | - | 아드바야타라카, 함사, 트리시키브라마나, 만달라브라마나 |
아타르바베다 | 31 | 문다카, 만두키야, 프라슈나 | 아트마, 수르야, 프라나그니호트라[51] | 아슈라마, 나라다-파리브라자카, 파라마함사, 파라마함사 파리브라자카, 파라브라마 | 시타, 데비, 트리푸라타피니, 바바나 | 느리심하타파니야, 라마라하샤야, 라마타파니야, 고팔라타파니, 크리슈나, 하야그리바, 닷타트레야, 가루다 | 아타르바시라스,[52] 아타르바시카, 브리하자발라, 샤라바, 바스마, 가나파티 | 샨딜리야, 파슈파타브라마, 마하박야 |
108|13| 21 |18|8 |14|14 |20 |
4. 3. 내용에 따른 분류
알려진 우파니샤드는 총 200권 이상이다. 이들 우파니샤드의 집성물 중, "구원" 또는 "구제"라는 뜻의 《묵티카》는 108권의 우파니샤드를 집성한 것으로, 이 숫자는 힌두교의 염주인 말라에 있는 염주알의 총 개수와 동일하다.현대 학자들은 《묵티카》의 최초 10권, 11권, 12권 혹은 13권의 우파니샤드들을 주요한 우파니샤드, 즉 무키아 우파니샤드라고 보며, 나머지 우파니샤드들은 무키아 우파니샤드로부터 파생된 것이라고 보고 있다.
《묵티카》에 수록된 우파니샤드 중 무키아 우파니샤드를 제외한 나머지를 신우파니샤드라고 부르는데, 신우파니샤드들은 인도 남부에서 유래한 것으로 보인다. 신우파니샤드는 주제에 따라 (사만야) 베단타, 요가, 산야사, 비슈누, 시바, 샥티 우파니샤드의 6그룹으로 나뉜다. 사만야 베단타 우파니샤드는 철학적 성격이고, 요가 우파니샤드는 요가 수행과 관련되며, 산야사 우파니샤드는 영적 포기의 삶에 관한 것이고, 비슈누 우파니샤드는 비슈누에 대한 헌신, 시바 우파니샤드는 시바에 대한 헌신, 샥티 우파니샤드는 여신 샥티에 대한 헌신에 관한 것이다.[41]
《묵티카》에 기록된 108개의 우파니샤드 목록은 처음 13개를 ''Mukhya''로 분류한다.[45] 21개는 Sāmānya Vedānta, 18개는 Sannyāsa,[46] 14개는 Vaishnava, 14개는 Shaiva, 8개는 Shakta, 그리고 20개는 Yoga이다.[44]
베다 | 수량 | Mukhya[45] | Sāmānya | Sannyāsa[46] | Śākta[47] | Vaiṣṇava[48] | Śaiva[49] | Yoga[44] |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
리그베다 | 10 | 아이타레야, 카우시타키 | 아트마보다, 무드갈라 | 니르바나 | 트리푸라, 사우바갸-락슈미, 바브리차 | - | 악샤말리카 | 나다빈두 |
사마베다 | 16 | 찬도기야, 케나 | 바즈라수치, 마하, 사비트리 | 아루네야, 마이트레야, 브리하트-산냐사, 쿤디카 (라구-산냐사) | - | 바수데바, 아브야크타 | 루드락샤, 자발리 | 요가추다마니, 다르샤나 |
크리슈나 야주르베다 | 32 | 타이티리야, 카타, 슈베타슈바타라, 마이트라야니 | 사르바사라, 슈쿠라하샤야, 스칸다, 가르바, 사리라카, 에카크샤라, 악시 | 브라마, (라구, 브리하드) 아바두타, 카타슈루티 | 사라스바티-라하샤야 | 나라야나, 칼리-산타라나, 마하나라야나 (트리파드 비부티) | 카이발야, 칼라그니루드라, 닥시나무르티, 루드라흐리다야, 판차브라마 | 암리타빈두, 테조빈두, 암리타나다, 크슈리카, 디아나빈두, 브라마비디야, 요가탓트바, 요가시카, 요가쿤달리니, 바라하 |
슈클라 야주르베다 | 19 | 브리하다라냐카, 이샤 | 수발라, 만트리카, 니랄람바, 파잉갈라, 아디야트마, 무크티카 | 자발라, 비크슈카, 투리야티타바두타, 야즈냐발키야, 샤타야니야 | - | 타라사라 | - | 아드바야타라카, 함사, 트리시키브라마나, 만달라브라마나 |
아타르바베다 | 31 | 문다카, 만두키야, 프라슈나 | 아트마, 수르야, 프라나그니호트라[51] | 아슈라마, 나라다-파리브라자카, 파라마함사, 파라마함사 파리브라자카, 파라브라마 | 시타, 데비, 트리푸라타피니, 바바나 | 느리심하타파니야, 라마라하샤야, 라마타파니야, 고팔라타파니, 크리슈나, 하야그리바, 닷타트레야, 가루다 | 아타르바시라스,[52] 아타르바시카, 브리하자발라, 샤라바, 바스마, 가나파티 | 샨딜리야, 파슈파타브라마, 마하박야 |
합계 | 108 | 13 | 21 | 18 | 8 | 14 | 14 | 20 |
성립 시기에 따라 다음과 같이 분류된다.
- 초기: 기원전 800년부터 기원전 500년에 걸쳐 성립. 고전 산문 우파니샤드.
- 중기: 기원전 500년부터 기원전 200년에 걸쳐 성립. 운문 우파니샤드.
- 후기: 기원전 200년 이후에 성립. 신(新) 산문 우파니샤드.
5. 철학
모든 우파니샤드의 중심 관심사는 의례, 우주적 현실(신 포함), 그리고 인간의 몸/개인 간의 관계를 밝히는 것이다. 아트만과 브라만은 "계층적으로 배열되고 상호 연결된 우주의 정점"[72][70]으로 여겨지지만, 이 둘의 관계에 대한 다양한 생각들이 존재한다.
우파니샤드는 다원적인 세계관을 반영한다. 일부는 '일원론적'으로 여겨지지만, 카타 우파니샤드를 포함한 다른 일부는 이원론적이다.[53] 마이트리 우파니샤드는 이원론에 더 기울어져 고전적인 삼크야와 요가 힌두교 학파의 토대를 마련하지만, 베단타 학파의 토대가 되는 비이원론적 우파니샤드와는 대조된다.[54]
찬도기야 우파니샤드에는 윤리적 계율로서 아힘사(비폭력)에 대한 초기 언급이 있다.[53][54] 다마(절제, 자제), 사티야(진실성), 다나(자선), 아르자바(위선 아님), 다야(자비) 등 다른 윤리적 전제에 대한 논의는 가장 오래된 우파니샤드와 많은 후대 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다.[55][56] 카르마 교리는 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드에 제시되어 있다.[57]
초기 우파니샤드는 의례에 대한 반대 의식을 점차 강하게 드러낸다. 브리하다라냐카 우파니샤드는 자아가 아닌 다른 신을 숭배하는 사람을 신들의 가축에 비유하며, 찬도기야 우파니샤드는 희생 의식에 참여하는 사람들을 '옴! 먹자. 옴! 마시자'라고 짖는 개들의 행렬에 비유하며 풍자한다.[60] 카우시타키 우파니샤드는 "아침과 저녁에 행해지는 아그니호트람과 같은 외적인 의례는 내적인 아그니호트람, 즉 자기 성찰의 의례로 대체되어야 하며, 의례가 아니라 지식이 추구해야 할 대상"이라고 주장한다.[58] 무룬다카 우파니샤드는 희생, 제물, 경건한 행위가 인간의 현재와 사후 삶에 아무런 영향을 주지 못하며, 맹인이 맹인을 인도하는 것과 같다고 비판한다.[59][60]
베다의 신들인 ''아그니'', ''아디티야'', ''인드라'', ''루드라'', ''비슈누'', ''브라마'' 등은 우파니샤드에서 최고의, 불멸의, 비물질적인 브라흐만-아트만과 동일시되며, 신은 자아와 동의어가 되고, 모든 곳에, 각 인간 존재의 가장 내면적인 존재와 모든 생명체 안에 존재한다고 선언된다.[65][66][67] 베다의 유일한 실체(''에캄 사트'')는 우파니샤드에서 ''에캄 에바 아드비티얌'' 즉 "유일무이하고 둘째가 없는 것"이 된다.[57] 우파니샤드에서 브라흐만-아트만과 자아실현은 목샤(해탈; 현생 또는 사후의 자유)를 위한 수단으로 발전한다.[67][68][69]
우파니샤드의 사상가들은 합리적 논증과 경험적 경험을 통해 철학적 전제를 제시한 그룹과, 요가와 개인적 경험에 기반한 이론을 주장한 그룹으로 나눌 수 있다.[70]
우파니샤드는 바가바드 기타, 브라마수트라와 함께 모든 베단타 학파의 세 가지 주요 원천 중 하나이다.[81] 베단타 학파는 아트만과 브라흐만의 관계, 그리고 브라흐만과 세계의 관계에 대한 질문에 답하려고 한다.[82]
5. 1. 브라만과 아트만
모든 우파니샤드의 중심 관심사는 의례, 우주적 현실(신 포함), 그리고 인간의 몸/개인 간의 관계를 밝히는 것이다. 아트만과 브라만은 "계층적으로 배열되고 상호 연결된 우주의 정점"[72][70]으로 여겨지지만, 이 둘의 관계에 대한 다양한 생각들이 존재한다.
우파니샤드는 다원적인 세계관을 반영한다. 일부는 '일원론적'으로 여겨지지만, 카타 우파니샤드를 포함한 다른 일부는 이원론적이다.[53] 마이트리 우파니샤드는 이원론에 더 기울어져 고전적인 삼크야와 요가 힌두교 학파의 토대를 마련하지만, 베단타 학파의 토대가 되는 비이원론적 우파니샤드와는 대조된다.[54] 이처럼 우파니샤드에는 다양한 사상들이 담겨 있다.[55][56]
우파니샤드에는 인도 전통의 기초가 된 철학 이론에 대한 부분들이 포함되어 있다. 예를 들어, 찬도기야 우파니샤드에는 윤리적 계율로서 아힘사(비폭력)에 대한 가장 초기의 선언 중 하나가 있다.[57] 다마(절제, 자제), 사티야(진실성), 다나(자선), 아르자바(위선 아님), 다야(자비) 등 다른 윤리적 전제에 대한 논의는 가장 오래된 우파니샤드와 많은 후대 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다. 카르마 교리는 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드에 제시되어 있다.
아트만은 "‘호흡’, ‘영혼’, ‘몸’을 포함한 광범위한 어휘적 의미"를 갖는다. 우파니샤드에서 아트만은 몸을 가리키지만, 동시에 구체적인 육체의 본질, 즉 "본질, 생명력, 의식 또는 궁극적인 실재"를 의미하기도 한다. 찬도기야 우파니샤드 (6.1-16)는 "모든 생명체를 활기 띠게 하는 생명력이라는 관점에서 자아를 특징짓는, 아트만에 대한 유기적인 이해"를 제공하는 반면, 브리하다라냐카 우파니샤드는 "아트만을 생명을 주는 본질보다는 의식이라는 측면에서 더 많이 특징짓는다."
브라만은 "진리의 공식화"를 의미할 수도 있지만, "우주의 궁극적이고 기본적인 본질"을 의미하며, "계층적 체계의 정점 또는 모든 것의 궁극적인 기초로서 가장 밑바닥"에 위치한다. 브라만은 "인간의 인식과 사고의 영역을 넘어선다." 아트만 또한 다양한 의미를 가지고 있으며, 그중 하나는 인간의 몸/개인의 내면적 본질인 '자아'이다.
아트만과 브라만의 관계에 대한 다양한 사상들이 존재한다. 두 가지 뚜렷하고 다소 다른 주제가 두드러진다. 오래된 우파니샤드는 아트만이 브라만의 일부이지만 동일하지 않다고 주장하는 반면, 젊은 우파니샤드는 브라만(최고의 실재, 보편적 원리, 존재-의식-기쁨)이 아트만과 동일하다고 주장한다. 바다라야나의 브라마수트라 (기원전 100년경)는 이러한 다소 상반되는 이론들을 종합하고 통합했다. 나카무라에 따르면, 브라마수트라는 아트만과 브라만이 다르면서 동시에 다르지 않다고 보고 있으며, 이러한 관점은 후대에 ''베다베다''라고 불리게 되었다. 콜러에 따르면, 브라마수트라는 아트만과 브라만은 무지의 상태에서는 특히 어떤 면에서 다르지만, 가장 깊은 수준과 자아실현의 상태에서는 아트만과 브라만은 동일하고 다르지 않다고 주장한다. 이러한 고대의 논쟁은 힌두교에서 다양한 이원론적, 비이원론적 이론으로 발전했다.
우파니샤드의 중심은 브라흐만(우주적 자아)과 아트만(개인적 자아)의 본질적인 일치(우파니샤드 철학) 사상이다. 다만, 우주적 자아는 개인적 자아의 총합이 아니라, 스스로 영원불변하게 존재하면서, 동시에 무수한 개인적 자아로서 나타나는 것으로 여겨졌다.[118]
5. 2. 윤회와 해탈
우파니샤드는 아트만과 브라흐만을 "계층적으로 배열되고 상호 연결된 우주의 정점"으로 제시한다.[72][70] 이 둘은 다양한 의미를 가지며,[65] 아트만과 브라흐만의 관계에 대한 여러 가지 생각들이 존재한다.[72]아트만은 "'호흡', '영혼', '몸'"을 포함하는 광범위한 의미를 갖는다.[65] 우파니샤드에서 아트만은 몸을 가리키지만, "본질, 생명력, 의식 또는 궁극적인 실재"를 의미하기도 한다.[65] 찬도기야 우파니샤드는 "모든 생명체를 활기 띠게 하는 생명력이라는 관점에서 자아를 특징짓는, 아트만에 대한 유기적인 이해"를 제공하는 반면, 브리하다라냐카 우파니샤드는 "아트만을 생명을 주는 본질보다는 의식이라는 측면에서 더 많이 특징짓는다."[65]
브라만은 "진리의 공식화"를 의미할 수도 있지만, "우주의 궁극적이고 기본적인 본질"을 의미하며, "계층적 체계의 정점 또는 모든 것의 궁극적인 기초"에 위치한다.[65] 브라만은 "인간의 인식과 사고의 영역을 넘어선다."[65]
아트만과 브라만의 관계에 대한 다양한 사상들이 존재한다.[72] 오래된 우파니샤드는 아트만이 브라만의 일부이지만 동일하지 않다고 주장하는 반면, 젊은 우파니샤드는 브라만(최고의 실재, 보편적 원리, 존재-의식-기쁨)이 아트만과 동일하다고 주장한다.[72][70] 바다라야나의 브라마 수트라(기원전 100년경)는 이러한 이론들을 종합하여 아트만과 브라만이 다르면서 동시에 다르지 않다고 보았으며, 이러한 관점은 후대에 ''베다베다''라고 불리게 되었다.[71] 콜러에 따르면, 브라마 수트라는 아트만과 브라만은 무지의 상태에서는 특히 어떤 면에서 다르지만, 가장 깊은 수준과 자아실현의 상태에서는 아트만과 브라만은 동일하고 다르지 않다고 주장한다.[72] 이러한 고대의 논쟁은 힌두교에서 다양한 이원론적, 비이원론적 이론으로 발전했다.
우파니샤드는 우주와 인간의 경험을 푸루샤(영원하고 불변하는 원리, 의식)와 프라크리티(일시적이고 변화하는 물질 세계, 자연)의 상호작용으로 묘사한다.[73] 전자는 아트만(영혼, 자아)으로, 후자는 마야로 나타난다. 우파니샤드는 아트만에 대한 지식을 "진정한 지식"(비디야)이라고 하고, 마야에 대한 지식을 "진정한 지식이 아닌 것"(아비디야, 무지, 인식 부족, 진정한 지식 부족)이라고 한다.[74]
마야는 "환상"으로 번역되기도 하지만, 일반적인 환상과는 다르다. 여기서 '환상'은 세계가 실재하지 않고 단순히 인간 상상의 산물이라는 것을 의미하지 않는다. 마야는 세계가 보이는 것과 같지 않다는 것을 의미한다. 경험하는 세계는 그 참된 본성에 관한 한 오해의 소지가 있다.[75] 웬디 도니거에 따르면, "우주가 환상(마야)이라고 말하는 것은 그것이 비현실적이라고 말하는 것이 아니라, 그것이 보이는 것과 같지 않다는 것, 끊임없이 만들어지고 있다는 것을 말하는 것이다. 마야는 사람들이 자신이 안다고 생각하는 것들에 대해서만 속이는 것이 아니라, 더 근본적으로 그들의 지식을 제한한다."[76]
우파니샤드에서 마야는 인지되는 변화하는 현실이며, 숨겨진 진정한 현실인 브라흐만과 공존한다.[77][78] "환상"인 마야는 우파니샤드에서 중요한 개념인데, 그 이유는 경전에서 행복하고 해방적인 자기 지식을 추구하는 과정에서 마야가 개인을 가리고, 혼란스럽게 하고, 산만하게 한다고 주장하기 때문이다.[79][80]
5. 3. 업(카르마)의 법칙
찬도기야 우파니샤드에는 아힘사(비폭력)에 대한 초기 언급이 포함되어 있다.[53][54] 다마(절제, 자제), 사티야(진실성), 다나(자선), 아르자바(위선 아님), 다야(자비) 등 다른 윤리적 전제에 대한 논의는 가장 오래된 우파니샤드와 많은 후대 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다.[55][56] 카르마 교리는 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드에 제시되어 있다.[57]5. 4. 베단타 학파에 미친 영향

우파니샤드는 바가바드 기타, 브라마수트라와 함께 모든 베단타 학파의 세 가지 주요 원천 중 하나이다.[81] 우파니샤드에 담긴 다양한 철학적 가르침으로 인해 우파니샤드를 기반으로 다양한 해석이 가능했다. 베단타 학파는 아트만과 브라흐만의 관계, 그리고 브라흐만과 세계의 관계에 대한 질문에 답하려고 한다.[82] 베단타 학파는 아트만과 브라흐만 사이에 보이는 관계에 따라 명명된다.[83]
- 아드바이타 베단타에 따르면, 차이가 없다.[84]
- 비시슈타드바이타에 따르면 지바 아트만은 브라흐만의 일부이며, 따라서 유사하지만 동일하지는 않다.
- 드바이타에 따르면, 모든 개별 영혼(지바 아트만)과 물질은 영원하고 상호 분리된 실체이다.
다른 베단타 학파로는 님바르카의 ''스바바비카 브헤다브헤다'', 발라바의 ''슈다다바이타'', 차이타냐의 ''아친티야 베다 아베다''가 있다.[85] 철학자 아디 샹카라는 11개의 주요(mukhya) 우파니샤드에 대한 주석을 제공했다.[86]
절대불이론(Advaita)은 문자 그대로 비이원성을 의미하며, 일원론적인 사상 체계이다. 이는 브라만과 아트만의 비이원적 본성을 다룬다. 절대불이론은 힌두교 철학의 베단타 학파에서 가장 영향력 있는 하위 학파로 여겨진다. 가우다파다는 우파니샤드의 상반되는 진술에 대한 주석에서 절대불이론의 기본 원리를 처음으로 설명한 인물이다.[87] 가우다파다의 절대불이론 사상은 아디 샹카라(8세기)에 의해 더욱 발전되었다.[88]
킹(King)은 가우다파다의 주요 저서인 만두키야 카리카가 불교의 철학적 용어로 가득 차 있으며 불교의 논증과 비유를 사용한다고 말한다.[89] 킹은 또한 아디 샹카라의 저술과 브라마수트라 사이에는 명확한 차이점이 있으며,[90] 아디 샹카라의 많은 사상이 우파니샤드의 사상과 상반된다고 제시한다.[91] 반면 라다크리슈난은 아디 샹카라의 절대불이론 관점이 우파니샤드와 브라마수트라의 단순한 발전이며,[92] 아디 샹카라의 많은 사상이 우파니샤드에서 유래한다고 제시한다.[93]
아디 샹카라는 절대불이론 베단타 철학에 대한 논의에서 초기 우파니샤드를 언급하여 힌두교와 불교의 핵심적인 차이점을 설명하면서, 힌두교는 아트만(영혼, 자아)이 존재한다고 주장하는 반면 불교는 영혼도 자아도 없다고 주장했다.[94][95]
우파니샤드에는 아디 샹카라가 아트만과 브라만의 동일성을 경전적 진리로 확립하는 데 사용한 네 문장, 즉 마하바크야(위대한 명언)가 포함되어 있다.
6. 주요 우파니샤드
주요 우파니샤드(Mukhya Upanishads)는 시대별로 분류할 수 있다. 가장 오래된 것은 브리하다라냐카와 찬도꺄 우파니샤드이다.[38] 이들은 고타마 붓다(기원전 500년경) 이전의 것으로 여겨진다.
아이타레야, 카우시타키, 타이티리야 우파니샤드는 기원전 1천년기 중반까지 거슬러 올라갈 수 있다. 나머지는 기원전 4세기에서 1세기 사이, 산스크리트 서사시의 가장 초기 부분과 거의 동시대의 것으로 여겨진다. 어떤 연대기는 아이타레야, 타이티리야, 카우시타키, 문다카, 프라슈나, 카타 우파니샤드가 붓다의 영향을 받았다고 가정하여 기원전 5세기 이후로 위치시키기도 한다. 그러나 다른 제안은 이 가정에 의문을 제기하고 붓다의 탄생 시기와 무관하게 연대를 매긴다. 케나, 만두키아, 이샤 우파니샤드는 일반적으로 이러한 주요 우파니샤드 이후로 여겨지지만, 다른 학자들은 이것들의 연대를 다르게 매기기도 한다. 야즈냐발키야와 우달라카와 같이 텍스트에 언급된 저자들을 제외하고는 저자에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. 가르기와 야즈냐발키야의 아내인 마이트레이이와 같은 몇몇 여성 논의자들도 가끔 등장한다.
각 주요 우파니샤드는 네 베다(shakhas)의 주해 학파 중 하나와 관련될 수 있다. 많은 샤카가 존재했다고 알려져 있지만, 그중 몇 개만 남아 있다. 새로운 우파니샤드는 종종 베다어 자료와 거의 관련이 없으며, 어떤 위대한 베단타 철학자에 의해서도 인용되거나 주석되지 않았다. 그들의 언어는 고전 우파니샤드와 다르며, 덜 미묘하고 더 형식화되어 있다. 결과적으로 현대 독자에게 이해하기 어렵지 않다.
베다 | 낭송 | 샤카 | 주요 우파니샤드 |
---|---|---|---|
리그베다 | 단 하나의 낭송 | 샤칼라 | 아이타레야 |
사마베다 | 단 하나의 낭송 | 카우투마 | 찬도기야 |
자이미니야 | 케나 | ||
라나야니야 | |||
야주르베다 | 크리슈나 야주르 베다 | 카타 | 카타 |
타이티리야 | 타이티리야 | ||
마이트라야니 | |||
히라냐케시(카피슈탈라) | |||
카타카 | |||
슈클라 야주르 베다 | 바자사네이 마디얀디나 | 이샤 와 브리하다라냐카 | |
칸바 샤카 | |||
아타르바베다 | 두 개의 낭송 | 샤우나카 | 만두키야 와 문다카 |
파이팔라다 | 프라슈나 우파니샤드 |
성립 시기에 따라 다음과 같이 분류된다.
- 초기: 기원전 800년부터 기원전 500년에 걸쳐 성립. 고전 산문 우파니샤드.
- * 브리하다라냐카 우파니샤드(슈클라 야주르베다): 초기 제1기, 야즈냐발키야의 가르침이 포함됨.
- * 찬도기야 우파니샤드(사마베다): 초기 제1기, 샨디리야와 우다라카 아르니의 사상 등.
- * 아이타레야 우파니샤드(리그베다): 초기 제2기
- * 카우시타키 우파니샤드(리그베다): 초기 제2기
- * 케나 우파니샤드(사마베다): 초기 제3기
- 중기: 기원전 500년부터 기원전 200년에 걸쳐 성립. 운문 우파니샤드.
- * 카타 우파니샤드(카타카 우파니샤드): 크리슈나 야주르베다: 중기(기원전 350년~기원전 300년경)
- * 이샤 우파니샤드: 슈클라 야주르베다: 중기
- * 슈베타슈바타라 우파니샤드: 크리슈나 야주르베다: 중기(기원전 300년~기원전 200년경)
- * 문다카 우파니샤드: 아타르바베다: 중기
- 후기: 기원전 200년 이후에 성립. 신(新) 산문 우파니샤드.
- * 프라슈나 우파니샤드: 아타르바 베다: 후기
- * 마이트리 우파니샤드(마이트라야니야 우파니샤드): 크리슈나 야주르 베다: 후기(기원전 200년경)
- * 만두키야 우파니샤드: 아타르바 베다: 후기(1년~200년경)
7. 현대적 의의
우파니샤드는 페르시아어, 이탈리아어, 우르두어, 프랑스어, 라틴어, 독일어, 영어, 네덜란드어, 폴란드어, 일본어, 스페인어, 러시아어 등 여러 언어로 번역되었다.[85] 1556년부터 1586년까지 무굴 제국을 통치한 악바르 황제 때 우파니샤드가 처음 페르시아어로 번역되었다.[85] 그의 증손자인 다라 슈코는 1656년에 50편의 우파니샤드를 산스크리트어에서 페르시아어로 번역한 ''시르르-이-악바르(Sirr-i-Akbar)''라는 책을 펴냈다.
프랑스 동양학자 아브라함 이아생트 앙케티-뒤페롱은 ''우파넥하트(Oupanekhat)'' 사본을 입수하여 페르시아어판을 프랑스어와 라틴어로 번역했고, 1801~1802년에 라틴어 번역본을 ''우프넥하트(Oupneck'hat)''라는 제목으로 2권 출판했다. 프랑스어 번역본은 출판되지 않았다. 라틴어판은 서구 학자들에게 우파니샤드 사상을 처음 소개한 것이었지만, 페르시아어 번역자들은 텍스트를 번역하면서 많은 자유를 허용하여 때때로 의미를 바꾸기도 했다.
헨리 토마스 콜브룩은 1805년에 아타레이야 우파니샤드를 산스크리트어에서 영어로 처음 번역했고, 람모훈 로이는 1816년에 케나 우파니샤드를 영어로 처음 번역했다. 1832년에는 독일어 번역본이 처음 등장했고, 1853년에는 로어(Roer)의 영어 번역본이 나왔다. 막스 뮐러는 1879년판과 1884년판에서 12대 주요 우파니샤드를 포함한 최초의 체계적인 영어 해설을 냈다.
19세기 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어는 라틴어 번역본을 읽고 우파니샤드를 "인간 지혜의 최고 산물"이라 칭찬하며 자신의 철학이 우파니샤드와 일치한다고 생각했다. 그는 라틴어판 『우프넥헤트(Oupnekhet)』를 항상 곁에 두고 "전 세계 어떤 학문도 우파니샤드 연구만큼 유익하고 고양시키는 것은 없다. 그것은 내 삶의 위로였고, 내 죽음의 위로가 될 것이다."라고 말했다. 쇼펜하우어의 철학은 에르빈 슈뢰딩거 등 많은 유명인에게 영향을 미쳐 우파니샤드를 소개했다.
프리드리히 빌헬름 요제프 셸링도 우파니샤드의 사상을 칭찬했다. 미국에서는 초월주의의 영향을 받은 랄프 왈도 에머슨, 헨리 데이비드 소로 등의 작가들 덕분에 우파니샤드가 서구에서 명성을 얻었다. 시인 T. S. 엘리엇은 우파니샤드에서 영감을 받아 자신의 유명한 시 황무지(1922)의 마지막 부분을 우파니샤드의 구절을 바탕으로 썼다.
후안 마스카로는 우파니샤드가 힌두교도에게 신약성서가 기독교인에게 의미하는 것과 거의 같으며, 우파니샤드의 메시지는 "하나님의 나라는 너희 안에 있다"는 말로 요약될 수 있다고 말한다. 폴 데우센은 우파니샤드가 브라흐만-아트만을 경험할 수는 있지만 정의할 수는 없는 것으로 강조한다고 평했다. 막스 뮐러는 우파니샤드에 체계적인 철학은 부족하지만 중심 주제는 있다고 보았다.
7. 1. 철학과 종교
모든 우파니샤드의 중심 관심사는 의례, 우주적 현실(신 포함), 그리고 인간의 몸/개인 간의 관계를 밝히는 것이다.[52] 아트만과 브라흐만을 "계층적으로 배열되고 상호 연결된 우주의 정점"으로 설정하지만,[52] 아트만과 브라흐만의 관계에 대한 다양한 생각들을 찾아볼 수 있다.우파니샤드는 다원적인 세계관을 반영한다. 일부 우파니샤드는 '일원론적'으로 여겨지지만, 카타 우파니샤드를 포함한 다른 우파니샤드는 이원론적이다.[52] 마이트리 우파니샤드는 이원론에 더 기울어지는 우파니샤드 중 하나이며, 따라서 고전적인 삼크야와 요가 힌두교 학파의 토대를 마련하지만, 베단타 학파의 토대가 되는 비이원론적 우파니샤드와는 대조된다. 우파니샤드에는 다양한 사상들이 담겨 있다.[52]
우파니샤드에는 인도 전통의 기초가 된 철학 이론에 대한 부분들이 포함되어 있다. 예를 들어, 찬도기야 우파니샤드에는 윤리적 계율로서 아힘사(비폭력)에 대한 가장 초기의 선언 중 하나가 포함되어 있다.[53][54] 다마(절제, 자제), 사티야(진실성), 다나(자선), 아르자바(위선 아님), 다야(자비) 등 다른 윤리적 전제에 대한 논의는 가장 오래된 우파니샤드와 많은 후대 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다.[55][56] 마찬가지로, 카르마 교리는 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드에 제시되어 있다.[57]
베다의 찬가는 의례를 강조하고 브라흐마나가 그 베다 의례를 위한 예배 지침서 역할을 하는 반면, 우파니샤드의 정신은 본질적으로 의례에 반대한다.[57] 초기 우파니샤드는 의례에 대한 공격의 강도를 점점 높여간다. 자아가 아닌 다른 신을 숭배하는 사람은 브리하다라냐카 우파니샤드에서 신들의 집짐승이라고 불린다. Chāndogyasa 우파니샤드는 희생 행위에 빠져 있는 사람들을 개들이 '옴! 먹자. 옴! 마시자'라고 짖는 행렬에 비유하며 풍자한다.[57]
카우시타키 우파니샤드는 "아침과 저녁에 행해지는 아그니호트람과 같은 외적인 의례는 내적인 아그니호트람, 즉 자기 성찰의 의례로 대체되어야 하며, 의례가 아니라 지식이 추구해야 할 대상"이라고 주장한다.[58] 무룬다카 우파니샤드는 인간이 어떻게 희생, 제물, 경건한 행위를 수행하도록 요청받고, 이익을 약속받고, 두려움에 떨게 하고, 오도되었는지 선언한다.[59] 무룬다카는 이것을 촉구하는 자와 따르는 자 모두에게 어리석고 허약한 것이라고 주장하며, 인간의 현재 삶과 사후 삶에 아무런 차이를 만들지 못하며, 맹인이 맹인을 인도하는 것과 같고, 자만심과 허영심의 표시이며, 어린아이와 같은 무익한 무지의 관성이며, 헛되고 쓸모없는 행위라고 말한다.[59][60] 마이트리 우파니샤드는 다음과 같이 말한다.[61]
의례에 대한 반대는 가장 오래된 우파니샤드에는 명시적으로 나타나지 않는다. 때때로 우파니샤드는 아라냐카의 과제를 확장하여 의례를 우의적으로 해석하고 철학적 의미를 부여한다. 예를 들어, 브리하다라냐카는 말 희생 또는 ''아슈바메다''를 우의적으로 해석한다. 그것은 말을 희생함으로써 지구의 지배권을 얻을 수 있다고 말한다. 그리고 나서 영적인 자율성은 말의 형상으로 생각되는 우주를 포기함으로써만 달성될 수 있다고 말한다.[57]
마찬가지로, ''아그니'', ''아디티야'', ''인드라'', ''루드라'', ''비슈누'', ''브라마'' 등의 베다 신들은 우파니샤드에서 우파니샤드의 최고의, 불멸의, 비물질적인 브라흐만-아트만과 동일시되고, 신은 자아와 동의어가 되며, 모든 곳에, 각 인간 존재의 가장 내면적인 존재와 모든 생명체 안에 존재한다고 선언된다.[65][66][67] 베다의 유일한 실체 또는 ''에캄 사트''는 우파니샤드에서 ''에캄 에바 아드비티얌'' 또는 "유일무이하고 둘째가 없는 것"이 된다.[57] 우파니샤드에서 브라흐만-아트만과 자아실현은 목샤(해탈; 현생 또는 사후의 자유)를 위한 수단으로 발전한다.[67][68][69]
자야틸레케에 따르면, 우파니샤드 텍스트의 사상가들은 두 가지 범주로 분류할 수 있다.[69] 초기 우파니샤드와 일부 중기 및 후기 우파니샤드를 포함하는 한 그룹은 합리적인 논증과 경험적 경험을 사용하여 추측과 철학적 전제를 공식화한 형이상학자들에 의해 구성되었다. 두 번째 그룹은 많은 중기 및 후기 우파니샤드를 포함하며, 저자들은 요가와 개인적인 경험에 기반한 이론을 주장했다.[69] 자야틸레케는 요가 철학과 실천이 "초기 우파니샤드에서 완전히 결여되어 있지는 않다"고 덧붙인다.[69]
이러한 우파니샤드 이론에서 사상의 발전은 불교와 대조되는데, 우파니샤드의 탐구는 가정된 아트만의 경험적 상관 관계를 찾지 못하지만 그럼에도 불구하고 그 존재를 가정한다.[69] 불교의 탐구는 "그러한 아트만이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 경험적 조사로 만족하며, 그 이유는 증거가 없기 때문이다"라고 자야틸레케는 말한다.[69]
베단타의 세 번째 학파인 드바이타(Dvaita) 학파는 마드바차리아(1199~1278년)에 의해 창시되었다.[69] 이는 우파니샤드에 대한 강력한 유신론적 철학적 해석으로 여겨진다.[69] 마드바차르야는 아드바이타(Advaita)를 주장하는 아디 샹카라와 비시슈타드바이타(Vishishtadvaita)를 주장하는 라마누자와 마찬가지로, 그의 유신론적 드바이타 베단타가 우파니샤드에 근거한다고 주장한다.[85]
드바이타 학파에 따르면, "영혼을 브라만(Brahman)이라고 말하는 우파니샤드는 동일성이 아니라 유사성을 말한다".[94] 마드바차르야는 자아가 브라만과 하나가 된다는 우파니샤드의 가르침을 물방울이 바다에 들어가는 것처럼 "브라만으로 들어가는 것"으로 해석한다. 이는 드바이타 학파에게 브라만과 아트만이 다른 실체임을 의미하는 이원론과 의존성을 암시한다. 마드바차르야에 따르면, 우파니샤드에서 브라만은 독립적이고 최고의 실체이며, 아트만은 제한적이고 열등하며 의존적인 방식으로 브라만과만 유사하다.[94][95][96]
라마누자의 비시슈타드바이타(Vishishtadvaita) 학파와 상카라의 아드바이타(Advaita) 학파는 모두 비이원론적 베단타 학파이며,[97] 모든 영혼이 행복한 해탈의 경지에 도달할 수 있다고 가정하는 반면,[98][99] 마드바차르야는 일부 영혼은 영원히 파멸될 것이라고 믿었다.
7. 2. 심리학과 영성
우파니샤드의 중심 관심사는 의례, 우주적 현실(신 포함), 그리고 인간의 몸/개인 간의 관계를 밝히는 것이다.[53] 아트만과 브라흐만을 "계층적으로 배열되고 상호 연결된 우주의 정점"으로 설정하지만,[54][55][56] 아트만과 브라흐만의 관계에 대한 다양한 생각들을 찾아볼 수 있다.[56][57]우파니샤드는 다원적인 세계관을 반영한다. 일부는 '일원론적'으로 여겨지지만, 카타 우파니샤드를 포함한 다른 일부는 이원론적이다.[58] 마이트리 우파니샤드는 이원론에 더 기울어지는 우파니샤드 중 하나이며, 따라서 고전적인 삼크야와 요가 힌두교 학파의 토대를 마련하지만, 베단타 학파의 토대가 되는 비이원론적 우파니샤드와는 대조된다.[59] 이처럼 우파니샤드에는 다양한 사상들이 담겨 있다.[60]
우파니샤드에는 인도 전통의 기초가 된 철학 이론에 대한 부분들이 포함되어 있다. 예를 들어, 찬도기야 우파니샤드에는 윤리적 계율로서 아힘사(비폭력)에 대한 가장 초기의 선언 중 하나가 포함되어 있다.[61][62] 다마(절제, 자제), 사티야(진실성), 다나(자선), 아르자바(위선 아님), 다야(자비) 등 다른 윤리적 전제에 대한 논의는 가장 오래된 우파니샤드와 많은 후대 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다.[63][64] 마찬가지로, 카르마 교리는 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드에 제시되어 있다.[65]
베다의 찬가는 의례를 강조하고 브라흐마나가는 그 베다 의례를 위한 예배 지침서 역할을 하는 반면, 우파니샤드의 정신은 본질적으로 의례에 반대한다.[66] 초기 우파니샤드는 의례에 대한 공격의 강도를 점점 높여간다. 자아가 아닌 다른 신을 숭배하는 사람은 브리하다라냐카 우파니샤드에서 신들의 집짐승이라고 불린다. Chāndogyasa 우파니샤드는 희생 행위에 빠져 있는 사람들을 개들이 '옴! 먹자. 옴! 마시자'라고 짖는 행렬에 비유하며 풍자한다.[66]
카우시타키 우파니샤드는 "아침과 저녁에 행해지는 아그니호트람과 같은 외적인 의례는 내적인 아그니호트람, 즉 자기 성찰의 의례로 대체되어야 하며, 의례가 아니라 지식이 추구해야 할 대상"이라고 주장한다.[67] 무룬다카 우파니샤드는 인간이 어떻게 희생, 제물, 경건한 행위를 수행하도록 요청받고, 이익을 약속받고, 두려움에 떨게 하고, 오도되었는지 선언하며, 이를 촉구하는 자와 따르는 자 모두에게 어리석고 허약한 것이라고 주장한다. 또한 인간의 현재 삶과 사후 삶에 아무런 차이를 만들지 못하며, 맹인이 맹인을 인도하는 것과 같고, 자만심과 허영심의 표시이며, 어린아이와 같은 무익한 무지의 관성이며, 헛되고 쓸모없는 행위라고 말한다.[68][69] 마이트리 우파니샤드는 다음과 같이 말한다.[70]
의례에 대한 반대는 가장 오래된 우파니샤드에는 명시적으로 나타나지 않는다. 때때로 우파니샤드는 아라냐카의 과제를 확장하여 의례를 우의적으로 해석하고 철학적 의미를 부여한다. 예를 들어, 브리하다라냐카 우파니샤드는 말 희생 또는 ''아슈바메다''를 우의적으로 해석한다. 그것은 말을 희생함으로써 지구의 지배권을 얻을 수 있다고 말한다. 그리고 나서 영적인 자율성은 말의 형상으로 생각되는 우주를 포기함으로써만 달성될 수 있다고 말한다.[66]
마찬가지로, ''아그니'', ''아디티야'', ''인드라'', ''루드라'', ''비슈누'', ''브라마'' 등의 베다 신들은 우파니샤드에서 우파니샤드의 최고의, 불멸의, 비물질적인 브라흐만-아트만과 동일시되고, 신은 자아와 동의어가 되며, 모든 곳에, 각 인간 존재의 가장 내면적인 존재와 모든 생명체 안에 존재한다고 선언된다.[74][75][76] 베다의 유일한 실체 또는 ''에캄 사트''는 우파니샤드에서 ''에캄 에바 아드비티얌'' 또는 "유일무이하고 둘째가 없는 것"이 된다.[66] 우파니샤드에서 브라흐만-아트만과 자아실현은 목샤(해탈; 현생 또는 사후의 자유)를 위한 수단으로 발전한다.[76][77][78]
자야틸레케에 따르면, 우파니샤드 텍스트의 사상가들은 두 가지 범주로 분류할 수 있다.[79] 초기 우파니샤드와 일부 중기 및 후기 우파니샤드를 포함하는 한 그룹은 합리적인 논증과 경험적 경험을 사용하여 추측과 철학적 전제를 공식화한 형이상학자들에 의해 구성되었다. 두 번째 그룹은 많은 중기 및 후기 우파니샤드를 포함하며, 저자들은 요가와 개인적인 경험에 기반한 이론을 주장했다.[79] 자야틸레케는 요가 철학과 실천이 "초기 우파니샤드에서 완전히 결여되어 있지는 않다"고 덧붙인다.[79]
이러한 우파니샤드 이론에서 사상의 발전은 불교와 대조되는데, 우파니샤드의 탐구는 가정된 아트만의 경험적 상관 관계를 찾지 못하지만 그럼에도 불구하고 그 존재를 가정한다. 불교의 탐구는 "그러한 아트만이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 경험적 조사로 만족하며, 그 이유는 증거가 없기 때문이다"라고 자야틸레케는 말한다.[80]
베단타의 세 번째 학파인 드바이타(Dvaita) 학파는 마드바차르야(1199~1278년)에 의해 창시되었다.[81] 이는 우파니샤드에 대한 강력한 유신론적 철학적 해석으로 여겨진다.[82] 마드바차르야는 아드바이타(Advaita)를 주장하는 아디 상카라와 비시슈타드바이타(Vishishtadvaita)를 주장하는 라마누자와 마찬가지로, 그의 유신론적 드바이타 베단타가 우파니샤드에 근거한다고 주장한다.[83]
드바이타 학파에 따르면, "영혼을 브라만(Brahman)이라고 말하는 우파니샤드는 동일성이 아니라 유사성을 말한다".[84] 마드바차르야는 자아가 브라만과 하나가 된다는 우파니샤드의 가르침을 물방울이 바다에 들어가는 것처럼 "브라만으로 들어가는 것"으로 해석한다. 이는 드바이타 학파에게 브라만과 아트만(Atman)이 다른 실체임을 의미하는 이원론과 의존성을 암시한다. 마드바차르야에 따르면, 우파니샤드에서 브라만은 독립적이고 최고의 실체이며, 아트만은 제한적이고 열등하며 의존적인 방식으로 브라만과만 유사하다.[84][85][86]
라마누자의 비시슈타드바이타 학파와 상카라의 아드바이타 학파는 모두 비이원론적 베단타 학파이며,[87] 모든 영혼이 행복한 해탈의 경지에 도달할 수 있다고 가정하는 반면,[88][89] 마드바차르야는 일부 영혼은 영원히 파멸될 것이라고 믿었다.
7. 3. 사회와 윤리
우파니샤드의 중심 관심사는 의례, 우주적 현실(신을 포함), 그리고 인간의 몸과 개인 간의 관계를 밝히는 것이다. 우파니샤드는 아트만과 브라흐만을 "계층적으로 배열되고 상호 연결된 우주의 정점"으로 설정하지만, 아트만과 브라흐만의 관계에 대한 다양한 생각들을 찾아볼 수 있다.[53][54][55]우파니샤드는 다원적인 세계관을 반영한다. 일부는 '일원론적'으로 여겨지지만, 카타 우파니샤드를 포함한 다른 우파니샤드는 이원론적이다.[56] 마이트리 우파니샤드는 이원론에 더 기울어지는 우파니샤드 중 하나이며, 고전적인 삼크야와 요가 힌두교 학파의 토대를 마련하지만, 베단타 학파의 토대가 되는 비이원론적 우파니샤드와는 대조된다.[57]
우파니샤드에는 인도 전통의 기초가 된 철학 이론에 대한 부분들이 포함되어 있다. 예를 들어, 찬도기야 우파니샤드에는 윤리적 계율로서 아힘사(비폭력)에 대한 가장 초기의 선언 중 하나가 포함되어 있다.[58][59] 다마(절제, 자제), 사티야(진실성), 다나(자선), 아르자바(위선 아님), 다야(자비) 등 다른 윤리적 전제에 대한 논의는 가장 오래된 우파니샤드와 많은 후대 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다.[60][61] 마찬가지로, 카르마 교리는 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드에 제시되어 있다.[62]
베다의 찬가는 의례를 강조하고 브라흐마나가 그 베다 의례를 위한 예배 지침서 역할을 하는 반면, 우파니샤드의 정신은 본질적으로 의례에 반대한다.[63] 초기 우파니샤드는 의례에 대한 공격의 강도를 점점 높여간다. 브리하다라냐카 우파니샤드는 자아가 아닌 다른 신을 숭배하는 사람은 신들의 집짐승이라고 부른다. 찬도기야 우파니샤드는 희생 행위에 빠져 있는 사람들을 개들이 '옴! 먹자. 옴! 마시자'라고 짖는 행렬에 비유하며 풍자한다.[63]
카우시타키 우파니샤드는 "아침과 저녁에 행해지는 아그니호트람과 같은 외적인 의례는 내적인 아그니호트람, 즉 자기 성찰의 의례로 대체되어야 하며, 의례가 아니라 지식이 추구해야 할 대상"이라고 주장한다.[64] 무룬다카 우파니샤드는 인간이 어떻게 희생, 제물, 경건한 행위를 수행하도록 요청받고, 이익을 약속받고, 두려움에 떨게 하고, 오도되었는지 선언한다.[65] 무룬다카는 이것을 촉구하는 자와 따르는 자 모두에게 어리석고 허약한 것이라고 주장하며, 인간의 현재 삶과 사후 삶에 아무런 차이를 만들지 못하며, 맹인이 맹인을 인도하는 것과 같고, 자만심과 허영심의 표시이며, 어린아이와 같은 무익한 무지의 관성이며, 헛되고 쓸모없는 행위라고 말한다.[65][66] 마이트라야니야 우파니샤드는 다음과 같이 말한다.[67]
자야틸레케에 따르면, 우파니샤드 텍스트의 사상가들은 두 가지 범주로 분류할 수 있다.[71] 초기 우파니샤드와 일부 중기 및 후기 우파니샤드를 포함하는 한 그룹은 합리적인 논증과 경험적 경험을 사용하여 추측과 철학적 전제를 공식화한 형이상학자들에 의해 구성되었다. 두 번째 그룹은 많은 중기 및 후기 우파니샤드를 포함하며, 저자들은 요가와 개인적인 경험에 기반한 이론을 주장했다.[71] 자야틸레케는 요가 철학과 실천이 "초기 우파니샤드에서 완전히 결여되어 있지는 않다"고 덧붙인다.[71]
이러한 우파니샤드 이론에서 사상의 발전은 불교와 대조되는데, 우파니샤드의 탐구는 가정된 아트만의 경험적 상관 관계를 찾지 못하지만 그럼에도 불구하고 그 존재를 가정한다.[72] 불교의 탐구는 "그러한 아트만이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 경험적 조사로 만족하며, 그 이유는 증거가 없기 때문이다"라고 자야틸레케는 말한다.[72]
베단타의 세 번째 학파인 드바이타(Dvaita) 학파는 마드바차르야(1199~1278년)에 의해 창시되었다.[74] 이는 우파니샤드에 대한 강력한 유신론적 철학적 해석으로 여겨진다.[75] 마드바차르야는 아드바이타(Advaita)를 주장하는 아디 샹카라와 비시슈타드바이타(Vishishtadvaita)를 주장하는 라마누자와 마찬가지로, 그의 유신론적 드바이타 베단타가 우파니샤드에 근거한다고 주장한다.[76]
드바이타 학파에 따르면, "영혼을 브라만(Brahman)이라고 말하는 우파니샤드는 동일성이 아니라 유사성을 말한다".[77] 마드바차르야는 자아가 브라만과 하나가 된다는 우파니샤드의 가르침을 물방울이 바다에 들어가는 것처럼 "브라만으로 들어가는 것"으로 해석한다. 이는 드바이타 학파에게 브라만(Brahman)과 아트만(Atman)이 다른 실체임을 의미하는 이원론과 의존성을 암시한다. 마드바차르야에 따르면, 우파니샤드에서 브라만(Brahman)은 독립적이고 최고의 실체이며, 아트만(Atman)은 제한적이고 열등하며 의존적인 방식으로 브라만(Brahman)과만 유사하다.[77][78][79]
라마누자의 비시슈타드바이타 학파와 상카라의 아드바이타 학파는 모두 비이원론적 베단타 학파이며,[80] 모든 영혼이 행복한 해탈의 경지에 도달할 수 있다고 가정하는 반면,[81][82] 마드바차르야는 일부 영혼은 영원히 파멸될 것이라고 믿었다.
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