아스틀란의 정신 세계 계획
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1. 개요
아스틀란의 정신 세계 계획은 1960~70년대 치카노 운동의 일환으로, 멕시코계 미국인들의 민족 해방과 자결권을 목표로 제시된 일련의 목표들을 담고 있다. 이 계획은 멕시코-미국 전쟁 이후 치카노의 정체성을 재건하고, 아스틀란으로 불리는 고토에 대한 권리를 주장하며 시작되었다. 주요 내용으로는 사고의 통일, 경제적 통제, 교육 개혁, 기관의 역할, 지역 사회 자위, 문화적 가치, 정치적 해방 등이 있으며, 혁명적 투쟁과 카르날리스모 정신을 강조하며 치카노 민족의 단결을 촉구했다.
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| 아스틀란의 정신 세계 계획 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 명칭 | 아스틀란의 정신 세계 계획 |
| 로마자 표기 | Aseuteullaneui Jeongsin Segye Gyehoek |
| 원어 명칭 | El Plan Espiritual de Aztlán |
| 언어 | 스페인어 |
| 유형 | 강령 |
| 지향 | 치카노 운동 |
| 배경 | |
| 제창 시기 | 1969년 |
| 장소 | 콜로라도주 덴버 |
| 주최 | 제1회 전국 치카노 해방 청소년 회의 |
| 내용 | |
| 주요 목표 | 자결권 민족 자결 해방 운동 |
| 이념 | |
| 핵심 사상 | 민족주의 치카노 민족주의 아스틀란 개념 |
| 아스틀란 | 치카노 민족의 신화적 고향 |
| 영향 | |
| 관련 운동 | 치카노 운동 |
| 관련 조직 | 라 라사 우니다당 메차 |
| 추가 정보 | |
| 중요성 | 치카노 운동의 중요한 강령 |
| 특징 | 치카노 정체성 강화 미국 사회에 대한 비판 |
| 목표 | 사회 정의 실현 정치적 권리 획득 |
2. 역사적 배경
1848년 멕시코-미국 전쟁은 그 해 2월 2일 과달루페 이달고 조약의 서명을 통해 치카노를 만들어냈다.[2] 세 개의 유럽/서방 국가(스페인, 프랑스, 미국)에 의해 식민지화된 이 땅에서, 이 땅의 원주민들은 점령된 아메리카와 원주민에 대한 고대적 유대를 중심으로 하는 그들만의 국가적 정체성을 재건하기 시작했다. 에르네스토 미렐레스는 "저항적인 글쓰기에 참여한 시카노/아 커뮤니티의 경우, 식민 통치 하에서의 생존의 필요성이 수 세기 동안 아스틀란과 그 신화를 가려왔다"라고 말한다.[2] 아스틀란 (미국 남서부, 멕시코 북부)으로 알려진 땅과의 유대는 현대 시카노 운동에서 쿠아우테목 이전의 상징으로 등장했으며, 시카노와 원주민에게 이 점령된 영토에 대한 권리를 주장하게 한다.[3]
1960년대와 1970년대의 치카노 권력 운동은 수 세기 동안 지속되어 온 원주민의 자연적 상속과 국가적 정체성에 대한 질문의 연장선이었다. 원주민의 민족 해방과 외국 침략자의 추방에 대한 이러한 논의는 지난 500년 동안 긴 역사를 가지고 있다. 1915년에 작성된 텍사스 산디에고 계획 임시 지시에는 "우리는 북아메리카 합중국 정부와 국가에 대항하여 무기를 들고 일어설 것이며, 흑인 종의 개인의 자유와 먼 옛날부터 우리를 불공정한 노예 상태로 억압해 온 양키의 폭정으로부터의 독립을 선포할 것이다"라고 명시되어 있다.[4] 이 계획은 서부의 전투가 끝나가고 정착이 거의 완료될 무렵에 작성되었다. 이것은 아스틀란 계획 이전에 주권을 가졌던 사람들이 자연적 상속에 대한 논의를 이어가는 선언 중 하나이다.
2. 1. 멕시코-미국 전쟁과 과달루페 이달고 조약
1848년 멕시코-미국 전쟁은 그 해 2월 2일 과달루페 이달고 조약의 서명을 통해 치카노를 만들어냈다.[2] 세 개의 유럽/서방 국가(스페인, 프랑스, 미국)에 의해 식민지화된 이 땅에서, 이 땅의 원주민들은 점령된 아메리카와 원주민에 대한 고대적 유대를 중심으로 하는 그들만의 국가적 정체성을 재건하기 시작했다. 에르네스토 미렐레스는 "저항적인 글쓰기에 참여한 시카노/아 커뮤니티의 경우, 식민 통치 하에서의 생존의 필요성이 수 세기 동안 아스틀란과 그 신화를 가려왔다"라고 말한다.[2] 아스틀란 (미국 남서부, 멕시코 북부)으로 알려진 땅과의 유대는 현대 시카노 운동에서 쿠아우테목 이전의 상징으로 등장했으며, 시카노와 원주민에게 이 점령된 영토에 대한 권리를 주장하게 한다.[3] 1960년대와 70년대의 치카노 권력 운동은 수 세기 동안 지속되어 온 원주민의 자연적 상속과 국가적 정체성에 대한 질문의 연장선이었다. 원주민의 민족 해방과 외국 침략자의 추방에 대한 이러한 논의는 지난 500년 동안 긴 역사를 가지고 있다. 1915년에 작성된 텍사스 산디에고 계획 임시 지시에는 "우리는 북아메리카 합중국 정부와 국가에 대항하여 무기를 들고 일어설 것이며, 흑인 종의 개인의 자유와 먼 옛날부터 우리를 불공정한 노예 상태로 억압해 온 양키의 폭정으로부터의 독립을 선포할 것이다"라고 명시되어 있다.[4] 이 계획은 서부의 전투가 끝나가고 정착이 거의 완료될 무렵에 작성되었다. 이것은 아스틀란 계획 이전에 주권을 가졌던 사람들이 자연적 상속에 대한 논의를 이어가는 선언 중 하나이다.2. 2. 산디에고 계획 (1915)
산디에고 계획은 텍사스에서 작성되었으며, 미국 내 멕시코계 주민들의 불만을 보여주는 대표적인 사례이다. 이 계획은 멕시코계 미국인, 아프리카계 미국인, 아메리카 원주민, 일본계 미국인 등이 연합하여 미국 남서부를 멕시코로 재통합하고, 원주민들에게 땅을 돌려주며, 16세 이상의 앵글로 색슨족 남성을 처형하는 것을 목표로 했다. 비록 이 계획은 실패했지만, 멕시코계 미국인 사회의 저항 의식을 보여주는 중요한 사건이다.2. 3. 치카노 운동 (1960-1970년대)
1960년대와 1970년대의 치카노 권력 운동은 수 세기 동안 지속되어 온 원주민의 자연적 상속과 국가적 정체성에 대한 질문의 연장선이었다.[3] 1848년 멕시코-미국 전쟁은 과달루페 이달고 조약의 서명을 통해 치카노를 만들어냈다.[2] 아스틀란 (미국 남서부, 멕시코 북부)과의 유대는 현대 치카노 운동에서 쿠아우테목 이전의 상징으로 등장했으며, 시카노와 원주민에게 이 점령된 영토에 대한 권리를 주장하게 한다.[3] 원주민의 민족 해방과 외국 침략자의 추방에 대한 이러한 논의는 지난 500년 동안 긴 역사를 가지고 있다. 1915년에 작성된 텍사스 산디에고 계획 임시 지시에는 "우리는 북아메리카 합중국 정부와 국가에 대항하여 무기를 들고 일어설 것이며, 흑인 종의 개인의 자유와 먼 옛날부터 우리를 불공정한 노예 상태로 억압해 온 양키의 폭정으로부터의 독립을 선포할 것이다"라고 명시되어 있다.[4]3. 아스틀란의 개념
아스틀란은 아스텍 문명의 발상지로 전해지는 전설적인 땅으로, 현재 미국의 남서부 지역과 멕시코 북부 지역에 해당한다. 아스틀란 계획은 이 지역을 치카노 민족의 고토로 규정하고, 치카노 민족의 정신적, 문화적, 정치적 중심지로 삼고자 했다.
아스틀란은 단순한 지리적 영역을 넘어 치카노 민족의 정체성을 형성하는 핵심 요소로 작용했다. 아스틀란은 멕시코계 미국인들이 미국 사회에서 겪는 차별과 소외에 맞서 싸우고, 민족적 자긍심을 고취하는 상징적인 공간이었다.
아스틀란 계획은 치카노 민족뿐만 아니라 아메리카 원주민들의 권리도 옹호했다. 이 계획은 아스틀란 지역이 원래 원주민들의 땅이었음을 인정하고, 원주민들과의 연대를 통해 미국의 식민주의에 맞서 싸우고자 했다. MEChA와 산타 바바라 계획은 치카노 운동의 중요한 부분이었으며, 아스틀란은 이들의 정신적 고향으로 여겨졌다.
3. 1. 아스틀란과 치카노 정체성
아스틀란은 단순한 지리적 영역을 넘어 치카노 민족의 정체성을 형성하는 핵심 요소로 작용했다. 아스틀란은 멕시코계 미국인들이 미국 사회에서 겪는 차별과 소외에 맞서 싸우고, 민족적 자긍심을 고취하는 상징적인 공간이었다.3. 2. 아스틀란과 원주민 권리
아스틀란 계획은 치카노 민족뿐만 아니라 아메리카 원주민들의 권리도 옹호했다. 이 계획은 아스틀란 지역이 원래 원주민들의 땅이었음을 인정하고, 원주민들과의 연대를 통해 미국의 식민주의에 맞서 싸우고자 했다. MEChA와 산타 바바라 계획은 치카노 운동의 중요한 부분이었으며, 아스틀란은 이들의 정신적 고향으로 여겨졌다.4. 민족 해방과 자결권
MEChA와 산타 바바라 계획에 기반한 아스틀란의 정신 세계 계획은 민족 해방을 목표로 한다.[5] 이는 치카노 운동의 세력을 결집하는 데 중요한 역할을 했다. 코키 곤잘레스는 혁명적 신문 발행과 정치적 계획 선포를 반란의 필수 요소로 보았다.[5]
아스틀란의 개념은 수백 년간의 정착민-식민주의 압제에도 불구하고 땅과 원주민성에 대한 유대를 동원력의 원동력으로 삼았다.[3] 이러한 민족 동원의 목표는 미국으로부터 남서부의 완전한 주권을 선언하고 국가를 창조하는 것이었다.[5] 1969년 치카노 청년 회의의 혁명적 코커스는 치카노와 원주민의 땅을 미국으로부터 완전히 분리할 것을 요구했다.[5]
이러한 분리 독립 요구는 민족의 완전한 민족 주권과 억압적인 구조로부터의 완전한 해방을 추구하는 과정에서 나타났다. 새로운 민족 정체성과 국가를 건설하는 것이 목표였다.[5] 곤잘레스는 "라 크루사다 파라 라 후스티시아"를 통해 교육, 상담, 법률, 의료, 금융 등 다양한 서비스를 제공하고, 예술, 음악, 드라마의 중심지로서 바리오 정체성, 정치적 권력, 경제적 역량을 구축한다고 설명했다.[5]
아스틀란은 점령 세력에게 빼앗긴 땅에 대한 원주민성과 자연 상속의 개념을 확고히 하며, 치카노/원주민 공동체에 민족 해방 운동을 구축할 힘을 부여한다.[5] 로돌포 곤잘레스는 아스틀란이 역사적 사실과 정당성에 기반한 권력 구축을 의미하며, 멕시카, 디네, 호피, 아파치, 야키, 야바파이 등의 땅에 대한 권리를 주장했다.[5]
아스틀란의 정신 세계 계획은 민족 해방을 위한 혁명적 투쟁의 필요성을 강조했다.[5] 이는 평화적인 방법으로는 치카노 민족의 권리를 쟁취할 수 없으며, 무력 투쟁을 포함한 모든 수단을 동원해야 한다는 급진적인 주장이었다.[5] 1969년 치카노 청년 회의의 혁명적 코커스는 "혁명만이 우리에게 유일하게 가능한 수단이다. 우리는 이 인종차별적인 국가의 어떤 법에도 충성심이나 존경심을 빚지지 않는다."라고 선언하며, 아스틀란의 정신 세계 계획에서 설명된 것과 같은 행동을 요구했다.[5]
코키 곤잘레스는 "혁명적 신문의 발행은 도시를 점령하는 것과 같다. 정치적 계획의 선포는 가장 피비린내 나는 전투와 같다... 나는 아이디어의 전파를 전제로 하지 않고, 피를 흘리는 것을 피할 수 없는 수단으로 결론을 내리지 않는 혁명을 본 적이 없고 앞으로도 없을 것이다."라고 언급하며 혁명적 투쟁의 중요성을 강조했다.[5]
아스틀란 계획은 치카노 운동에서 형제애와 연대를 의미하는 중요한 개념인 카르날리스모(Carnalismo) 정신으로 치카노 민족 구성원들이 단결하여 투쟁할 것을 촉구했다. 곤잘레스는 "라 크루사다 파라 라 후스티시아는... 광범위한 서비스를 제공한다. 교육, 상담, 법률, 의료 및 금융: 예술, 음악 및 드라마의 중심지로 초점을 맞춘다. 바리오 정체성, 정치적 권력, 경제적 역량을 구축한다."라고 설명하며, 치카노/치카나가 무엇을 달성하고 어떻게 권력을 구축할 것인지에 대한 기반을 제공했다.[5]
4. 1. 민족 주권과 분리 독립
MEChA와 산타 바바라 계획에 기반한 아스틀란의 정신 세계 계획은 민족 해방을 목표로 한다.[5] 이는 치카노 운동의 세력을 결집하는 데 중요한 역할을 했다. 코키 곤잘레스는 혁명적 신문 발행과 정치적 계획 선포를 반란의 필수 요소로 보았다.[5]아스틀란의 개념은 수백 년간의 정착민-식민주의 압제에도 불구하고 땅과 원주민성에 대한 유대를 동원력의 원동력으로 삼았다.[3] 이러한 민족 동원의 목표는 미국으로부터 남서부의 완전한 주권을 선언하고 국가를 창조하는 것이었다.[5] 1969년 치카노 청년 회의의 혁명적 코커스는 치카노와 원주민의 땅을 미국으로부터 완전히 분리할 것을 요구했다.[5]
이러한 분리 독립 요구는 민족의 완전한 민족 주권과 억압적인 구조로부터의 완전한 해방을 추구하는 과정에서 나타났다. 새로운 민족 정체성과 국가를 건설하는 것이 목표였다.[5] 곤잘레스는 "라 크루사다 파라 라 후스티시아"를 통해 교육, 상담, 법률, 의료, 금융 등 다양한 서비스를 제공하고, 예술, 음악, 드라마의 중심지로서 바리오 정체성, 정치적 권력, 경제적 역량을 구축한다고 설명했다.[5]
아스틀란은 점령 세력에게 빼앗긴 땅에 대한 원주민성과 자연 상속의 개념을 확고히 하며, 치카노/원주민 공동체에 민족 해방 운동을 구축할 힘을 부여한다.[5] 로돌포 곤잘레스는 아스틀란이 역사적 사실과 정당성에 기반한 권력 구축을 의미하며, 멕시카, 디네, 호피, 아파치, 야키, 야바파이 등의 땅에 대한 권리를 주장했다.[5]
4. 2. 혁명적 투쟁과 카르날리스모(Carnalismo)
아스틀란의 정신 세계 계획은 민족 해방을 위한 혁명적 투쟁의 필요성을 강조했다.[5] 이는 평화적인 방법으로는 치카노 민족의 권리를 쟁취할 수 없으며, 무력 투쟁을 포함한 모든 수단을 동원해야 한다는 급진적인 주장이었다.[5] 1969년 치카노 청년 회의의 혁명적 코커스는 "혁명만이 우리에게 유일하게 가능한 수단이다. 우리는 이 인종차별적인 국가의 어떤 법에도 충성심이나 존경심을 빚지지 않는다."라고 선언하며, 아스틀란의 정신 세계 계획에서 설명된 것과 같은 행동을 요구했다.[5]코키 곤잘레스는 "혁명적 신문의 발행은 도시를 점령하는 것과 같다. 정치적 계획의 선포는 가장 피비린내 나는 전투와 같다... 나는 아이디어의 전파를 전제로 하지 않고, 피를 흘리는 것을 피할 수 없는 수단으로 결론을 내리지 않는 혁명을 본 적이 없고 앞으로도 없을 것이다."라고 언급하며 혁명적 투쟁의 중요성을 강조했다.[5]
아스틀란 계획은 치카노 운동에서 형제애와 연대를 의미하는 중요한 개념인 카르날리스모(Carnalismo) 정신으로 치카노 민족 구성원들이 단결하여 투쟁할 것을 촉구했다. 곤잘레스는 "라 크루사다 파라 라 후스티시아는... 광범위한 서비스를 제공한다. 교육, 상담, 법률, 의료 및 금융: 예술, 음악 및 드라마의 중심지로 초점을 맞춘다. 바리오 정체성, 정치적 권력, 경제적 역량을 구축한다."라고 설명하며, 치카노/치카나가 무엇을 달성하고 어떻게 권력을 구축할 것인지에 대한 기반을 제공했다.[5]
5. 조직 목표
MEChA와 산타 바바라 계획의 영향을 받은 "아스틀란 계획"은 치카노 민족의 해방과 자결권 확립을 위한 구체적인 목표를 제시했다.[6]
1. 사고의 통일: 아스틀란 계획은 치카노 공동체 내부의 다양한 계층, 즉 노동자, 농민, 빈민, 중산층, 지식인 등을 아우르는 사고의 통일을 강조했다.[6] 이는 치카노 민족의 단결된 힘을 통해 해방 운동을 성공적으로 이끌기 위한 필수적인 조건이었다.
2. 경제적 통제: 치카노 공동체가 자신들의 삶과 지역 사회에 대한 경제적 통제권을 확보해야 한다고 주장했다.[6] 이는 멕시코계 미국인들이 겪는 경제적 불평등을 해소하고, 자립적인 경제 기반을 구축하기 위한 목표였다. "착취자를 우리의 공동체, 푸에블로, 토지에서 몰아내고, 우리의 재능, 땀, 자원을 통제하고 개발함으로써만" 경제적 통제가 가능하다고 보았다.[6] 물질주의를 배격하고 휴머니즘을 포용하는 문화적 가치를 바탕으로 협력적 구매, 자원 및 생산 분배를 통해 건강한 경제 성장을 이루어야 한다고 강조했다.[6] "정당하게 우리의 소유가 되어야 할 토지는 쟁취하고 방어할 것"이며, "토지와 부동산 소유는 사람들의 복지를 위해 공동체가 획득할 것"이라고 명시했다.[6]
3. 교육 개혁: 멕시코계 미국인 학생들이 자신의 정체성을 확립하고, 미국 사회에서 성공적으로 살아갈 수 있도록 교육 개혁을 요구했다.[6] 교육은 치카노의 역사, 문화, 이중 언어 교육, 기여 등을 포함해야 하며, 학교, 교사, 행정가, 상담가 및 프로그램에 대한 지역 사회 통제를 추구했다.[6]
4. 기관의 역할: 지역 사회 기관들이 멕시코계 미국인들에게 필요한 서비스를 제공하고, 그들의 권익을 보호해야 한다고 주장했다.[6] 기관들은 과거의 경제적 노예, 정치적 착취, 민족 및 문화적, 심리적 파괴, 시민권 및 인권 부인에 대한 배상에 기초하여 서비스를 제공해야 한다.[6] 사람들을 섬기지 않는 기관은 공동체에 설 자리가 없으며, 기관은 사람들에게 속해야 한다.[6]
5. 지역 사회 자위: 멕시코계 미국인들이 스스로를 보호하기 위한 자위 조직을 결성할 것을 촉구했다.[6] 지역 사회의 자위는 사람들의 결합된 힘에 의존해야 하며, 최전선 방어는 바리오스, 캄포스, 푸에블로, 란치토스에서 나와야 한다.[6]
6. 문화적 가치: 치카노 문화의 중요성을 강조하고, 문화적 가치를 통해 민족적 정체성을 강화해야 한다고 주장했다.[6] 문화적 가치는 아스틀란의 정체성과 운동의 도덕적 중추를 강화하며, 라 라자 가족을 해방으로 이끄는 통합과 교육의 역할을 한다.[6] 작가, 시인, 음악가 및 예술가가 사람들에게 호소하고 혁명적 문화와 관련된 문학과 예술을 생산해야 한다고 명시한다.[6]
7. 정치적 해방: 치카노 민족의 정치적 해방을 위해 독자적인 정치 조직 결성을 촉구했다.[6] "정치적 해방은 우리가 독립적으로 행동해야만 가능합니다. 양당 체제는 같은 밥통에서 먹는 두 개의 머리를 가진 똑같은 동물이기 때문입니다."라고 언급하며, "전국적으로 우리는 하나의 정당, 즉 라 라자 가족을 대표할 것입니다!"라고 선언했다.[6]
5. 1. 사고의 통일
아스틀란 계획은 치카노 공동체 내부의 다양한 계층, 즉 노동자, 농민, 빈민, 중산층, 지식인 등을 아우르는 사고의 통일을 강조했다.[6] 이는 치카노 민족의 단결된 힘을 통해 해방 운동을 성공적으로 이끌기 위한 필수적인 조건이었다. 이러한 사고의 통일은 MEChA와 같은 단체의 활동과 산타 바바라 계획과 같은 주요 문서를 통해 구체화되었다.5. 2. 경제적 통제
아스틀란 계획은 치카노 공동체가 자신들의 삶과 지역 사회에 대한 경제적 통제권을 확보해야 한다고 주장했다.[6] 이는 멕시코계 미국인들이 겪는 경제적 불평등을 해소하고, 자립적인 경제 기반을 구축하기 위한 목표였다."착취자를 우리의 공동체, 푸에블로, 토지에서 몰아내고, 우리의 재능, 땀, 자원을 통제하고 개발함으로써만" 경제적 통제가 가능하다고 보았다.[6] 물질주의를 배격하고 휴머니즘을 포용하는 문화적 가치를 바탕으로 협력적 구매, 자원 및 생산 분배를 통해 건강한 경제 성장을 이루어야 한다고 강조했다.[6]
또한, "정당하게 우리의 소유가 되어야 할 토지는 쟁취하고 방어할 것"이며, "토지와 부동산 소유는 사람들의 복지를 위해 공동체가 획득할 것"이라고 명시했다.[6] 이러한 경제적 유대는 민족주의와 치카노 방어 부대에 의해 확보되어야 한다고 주장했다.[6]
5. 3. 교육 개혁
아스틀란 계획은 멕시코계 미국인 학생들이 자신의 정체성을 확립하고, 미국 사회에서 성공적으로 살아갈 수 있도록 교육 개혁을 요구했다.[6] 교육은 치카노의 역사, 문화, 이중 언어 교육, 기여 등을 포함해야 하며, 학교, 교사, 행정가, 상담가 및 프로그램에 대한 지역 사회 통제를 추구했다.[6] 이러한 교육 개혁의 주요 목표중 하나는 멕시코계 미국인(치카노) 학생들의 정체성 확립이었다. 이는 그들이 미국 사회에서 성공적으로 정착하고 살아가는데 도움을 주기 위함이었다.5. 4. 기관의 역할
아스틀란 계획은 지역 사회 기관들이 멕시코계 미국인들에게 필요한 서비스를 제공하고, 그들의 권익을 보호해야 한다고 주장했다.[6] 이는 멕시코계 미국인들이 겪는 차별과 불평등을 해소하고, 사회 정의를 실현하기 위한 요구였다.[6]기관들은 과거의 경제적 노예, 정치적 착취, 민족 및 문화적, 심리적 파괴, 시민권 및 인권 부인에 대한 배상에 기초하여 서비스를 제공해야 한다.[6] 사람들을 섬기지 않는 기관은 공동체에 설 자리가 없으며, 기관은 사람들에게 속해야 한다.[6]
지역 사회의 자위는 사람들의 결합된 힘에 의존해야 하며, 최전선 방어는 바리오스, 캄포스, 푸에블로, 란치토스에서 나와야 한다.[6] 그들의 사람들을 보호하는 역할은 존경과 존엄성을 받을 것이며, 그들은 차례로 그들의 사람들을 위해 책임을 다하고 그들의 삶을 제공한다.[6]
5. 5. 지역 사회 자위
아스틀란 계획은 멕시코계 미국인들이 스스로를 보호하기 위한 자위 조직을 결성할 것을 촉구했다.[6] 이는 멕시코계 미국인들이 겪는 폭력과 억압에 맞서 싸우고, 자신들의 안전을 지키기 위한 조치였다. 지역 사회의 자위는 사람들의 결합된 힘에 의존해야 하며, 최전선 방어는 바리오스, 캄포스, 푸에블로, 란치토스에서 나올 것이라고 명시되어 있다.[6] 그들의 사람들을 보호하는 역할은 존경과 존엄성을 받을 것이며, 그들은 차례로 그들의 사람들을 위해 책임을 다하고 그들의 삶을 제공한다고 언급한다.[6] 그들의 사람들을 위해 최전선에 서는 사람들은 사랑과 카르날리즘(carnalismo)에서 그렇게 한다고 아스틀란 계획에서 밝히고 있다.[6]5. 6. 문화적 가치
아스틀란 계획은 치카노 문화의 중요성을 강조하고, 문화적 가치를 통해 민족적 정체성을 강화해야 한다고 주장했다.[6] 이는 멕시코계 미국인들이 자신의 문화적 유산을 보존하고, 민족적 자긍심을 고취하기 위한 것이었다. 문화적 가치는 아스틀란의 정체성과 운동의 도덕적 중추를 강화하며, 라 라자 가족을 해방으로 이끄는 통합과 교육의 역할을 한다.[6]아스틀란 계획에서는 작가, 시인, 음악가 및 예술가가 사람들에게 호소하고 혁명적 문화와 관련된 문학과 예술을 생산해야 한다고 명시한다.[6] 삶, 가족, 가정의 문화적 가치는 그링고의 달러 가치 시스템을 물리치고 사랑과 형제애를 장려하는 강력한 무기로 작용할 것이라고 보았다.[6]
5. 7. 정치적 해방
아스틀란 계획은 치카노 민족의 정치적 해방을 위해 독자적인 정치 조직 결성을 촉구했다.[6] 이는 멕시코계 미국인들이 기존 정당 체제에 의존하지 않고, 스스로의 목소리를 낼 수 있는 정치 세력을 형성해야 한다는 주장이었다. "정치적 해방은 우리가 독립적으로 행동해야만 가능합니다. 양당 체제는 같은 밥통에서 먹는 두 개의 머리를 가진 똑같은 동물이기 때문입니다."라고 언급하며, "전국적으로 우리는 하나의 정당, 즉 라 라자 가족을 대표할 것입니다!"라고 선언했다.[6] 즉, 치카노들이 다수인 지역에서는 그들이 통제하고, 소수인 지역에서는 압력 단체를 대표하며, 전국적으로는 하나의 정당으로서 활동해야 한다는 것이다.[6]6. 한국 사회에 주는 시사점
아스틀란 계획은 20세기 후반 미국에서 일어난 멕시코계 미국인(치카노) 민족주의 운동의 중요한 문서이다. 한국 사회는 단일 민족 국가라는 인식이 강하지만, 다문화 사회로 빠르게 변화하고 있다. 아스틀란 계획은 한국 사회에 다음과 같은 시사점을 준다.
참조
[1]
서적
The Making of Chicana/o Studies: In the Trenches of Academe
Rutgers University Press
[2]
서적
Insurgent Aztlán : Xicano/a resistance writing
Michigan State University. American Studies
2014
[3]
서적
Looking 4 Aztlan : birthright or right 4 birth
Sun Dog Press
2004
[4]
논문
Literatura Chicana: Texto y contexto (Chicano Literature: Text and Context).
1973-05
[5]
문서
Rodolfo “Corky” Gonzalez series, box 10, Special Collections and Archives in Denver Public Library
[6]
서적
El Plan de Atzlan
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