판도라의 상자
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1. 개요
판도라의 상자는 그리스 신화에 등장하는 이야기로, 제우스가 여자 인간 판도라에게 절대 열어보지 말라는 상자를 주면서 시작된다. 판도라는 호기심을 이기지 못하고 상자를 열어 세상에 온갖 재앙과 고통이 퍼지게 했지만, 마지막에는 희망이 남았다는 내용이 주를 이룬다. 이 이야기는 다양한 해석과 예술 작품으로 재해석되었으며, 상자를 연 책임 소재, 상자 안의 내용물, 희망의 의미 등에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 오늘날 "판도라의 상자를 열다"는 관용구는 예측할 수 없는 문제를 야기할 일을 시작하는 것을 의미하며, 호기심과 지식이 가져올 수 있는 부정적, 긍정적 결과를 모두 비유한다.
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| 판도라의 상자 | |
|---|---|
| 신화 정보 | |
| 유형 | 신화 속 물건 |
| 관련 신화 | 그리스 신화 |
| 소유자 | 판도라 |
| 내용물 | 세상의 모든 악, 질병, 고통, 그리고 희망 |
| 결과 | 인간 세상에 고통과 재앙이 퍼짐 |
| 상징 | |
| 상징적 의미 | 통제할 수 없는 호기심, 예기치 않은 결과, 희망의 중요성 |
| 다른 이름 | 판도라의 항아리 (오역에서 비롯됨) |
| 해석 | |
| 비관적 해석 | 인간 본성의 어두운 면, 피할 수 없는 고통 |
| 낙관적 해석 | 희망의 존재, 어려움 속에서 긍정적인 마음 유지 |
| 문화적 영향 | |
| 문학 | 다양한 문학 작품에서 모티프로 사용됨 |
| 예술 | 그림, 조각 등 다양한 예술 작품의 주제 |
| 심리학 | 억압된 감정이나 무의식의 상징으로 해석됨 |
| 현대 사회 | 예기치 않은 문제나 재앙의 은유로 사용됨 |
2. 신화
태초에 제우스는 대장장이 신 헤파이스토스를 불러 여자 인간을 만들라고 했고, 그 결과 판도라가 탄생하였다. 제우스는 판도라에게 절대 열어보지 말라는 경고와 함께 상자를 주었다.[49] 판도라는 프로메테우스의 동생과 결혼하여 행복하게 살았지만, 호기심에 상자를 열어 그 안에 있던 온갖 욕심, 질투, 시기, 각종 질병 등이 세상에 퍼지게 되었다. 판도라는 급히 상자를 닫았지만, 이미 상자 안의 나쁜 것들은 모두 빠져나간 뒤였다. 그러나 희망은 빠져나가지 않아, 사람들은 악에 괴로워도 희망만은 잃지 않게 되었다고 한다.[49]
다른 해석에 따르면, 이 상자는 제우스의 선물이 아니라 프로메테우스가 인간을 해롭게 하는 것들을 가두어 숨겨둔 것이었다. 제우스는 이를 알고 호기심 많은 판도라를 보내 상자를 열도록 계획했다고 한다.[49]
베르나르 베르베르의 《상상력 사전》에서는 판도라를 '모든 선물을 받은 여자'라고 칭하며, 제우스가 프로메테우스의 불 도둑질에 대한 복수로 인간에게 재앙을 내리기 위해 판도라를 만들었다고 설명한다. 헤파이스토스가 빚은 판도라에게 다른 신들은 선물을 주고 재능을 불어넣었다. 프로메테우스는 판도라의 거짓된 마음을 알아챘지만, 에피메테우스는 판도라와 결혼했다. 제우스는 결혼 선물로 상자를 주며 절대 열지 말라고 경고했다. 에피메테우스는 제우스의 말을 따르려 했으나, 판도라는 결국 상자를 열어 증오, 질투, 잔인성, 굶주림, 질병 등 온갖 재앙을 쏟아지게 했다. 마지막에 남은 것은 '희망'이었고, 인간들은 불행 속에서도 희망을 간직하게 되었다.[49]
헤시오도스에 따르면, 프로메테우스가 불을 훔치자 제우스는 복수로 판도라를 에피메테우스에게 보냈다. 판도라가 항아리를 열자 질병, 죽음 등 악들이 세상에 풀려났다.[4] 그녀는 서둘러 닫았지만, 희망(또는 "속이는 기대")만이 남았다.[5] 여기서 "판도라의 상자를 열다"라는 관용구가 생겨났는데, 이는 예측할 수 없는 문제를 야기할 일을 하는 것을 의미한다.[6] 현대에는 "벌집을 건드리다"와 유사하게 쓰인다.[7] 판도라의 상자는 큰 고난과 불행을 가져오지만 희망도 담고 있는 것을 비유한다. 판도라의 상자는 호기심과 지식에 대한 욕망이 부정적, 긍정적 결과를 모두 초래할 수 있음을 보여준다. 상자 안의 악은 삶의 어려움, 희망은 낙관주의와 회복력을 나타낸다.[8]
2. 1. 헤시오도스의 판도라
태초에 제우스는 대장장이 신 헤파이스토스를 불러 여자 인간을 만들라고 했고, 그 결과 판도라가 탄생하였다. 제우스는 판도라에게 절대 열어보지 말라는 경고와 함께 상자를 주었다.[49] 판도라는 프로메테우스의 동생과 결혼하여 행복하게 살았지만, 호기심에 상자를 열어 그 안에 있던 온갖 욕심, 질투, 시기, 각종 질병 등이 세상에 퍼지게 되었다. 판도라는 급히 상자를 닫았지만, 이미 상자 안의 나쁜 것들은 모두 빠져나간 뒤였다. 그러나 희망은 빠져나가지 않아, 사람들은 악에 괴로워도 희망만은 잃지 않게 되었다고 한다.[49]다른 해석에 따르면, 이 상자는 제우스의 선물이 아니라 프로메테우스가 인간을 해롭게 하는 것들을 가두어 숨겨둔 것이었다. 제우스는 이를 알고 호기심 많은 판도라를 보내 상자를 열도록 계획했다고 한다.[49]
베르나르 베르베르의 《상상력 사전》에서는 판도라를 '모든 선물을 받은 여자'라고 칭하며, 제우스가 프로메테우스의 불 도둑질에 대한 복수로 인간에게 재앙을 내리기 위해 판도라를 만들었다고 설명한다. 헤파이스토스가 빚은 판도라에게 다른 신들은 선물을 주고 재능을 불어넣었다. 프로메테우스는 판도라의 거짓된 마음을 알아챘지만, 에피메테우스는 판도라와 결혼했다. 제우스는 결혼 선물로 상자를 주며 절대 열지 말라고 경고했다. 에피메테우스는 제우스의 말을 따르려 했으나, 판도라는 결국 상자를 열어 증오, 질투, 잔인성, 굶주림, 질병 등 온갖 재앙을 쏟아지게 했다. 마지막에 남은 것은 '희망'이었고, 인간들은 불행 속에서도 희망을 간직하게 되었다.[49]
헤시오도스에 따르면, 프로메테우스가 불을 훔치자 제우스는 복수로 판도라를 에피메테우스에게 보냈다. 판도라가 항아리를 열자 질병, 죽음 등 악들이 세상에 풀려났다.[4] 그녀는 서둘러 닫았지만, 희망(또는 "속이는 기대")만이 남았다.[5] 여기서 "판도라의 상자를 열다"라는 관용구가 생겨났는데, 이는 예측할 수 없는 문제를 야기할 일을 하는 것을 의미한다.[6] 현대에는 "벌집을 건드리다"와 유사하게 쓰인다.[7] 판도라의 상자는 큰 고난과 불행을 가져오지만 희망도 담고 있는 것을 비유한다. 판도라의 상자는 호기심과 지식에 대한 욕망이 부정적, 긍정적 결과를 모두 초래할 수 있음을 보여준다. 상자 안의 악은 삶의 어려움, 희망은 낙관주의와 회복력을 나타낸다.[8]
2. 2. 에라스뮈스의 오역
"상자"로 번역된 단어는 그리스어로는 사실 큰 항아리(πίθος, 피토스(pithos))였다.[9][10] 피토스는 포도주, 기름, 곡물 또는 기타 식량을 저장하거나, 의례적으로 매장할 사람의 시신을 담는 용기로 사용되었는데, 영혼이 빠져나가고 반드시 돌아온다고 믿었다.[11] 많은 학자들은 점토로 만들어진 판도라 자신과 악을 내뿜는 점토 항아리 사이에 밀접한 유사성을 본다.[12]"피토스"의 오역은 일반적으로 16세기 인문주의자 에라스무스(Erasmus)에게 기인하는데, 그는 판도라 이야기에 대한 라틴어 해설에서 그리스어 "피토스"를 "상자"를 의미하는 "피크시스"로 바꾸었다.[13] 이 이야기가 등장한 맥락은 에라스무스의 속담 모음집인 ''아다지아(Adagia)''(1508)으로, 라틴어 속담 "Malo accepto stultus sapit"(고난을 겪으면서 어리석은 자가 현명해진다)을 설명하기 위한 것이었다. 그의 버전에서는 에피메테우스가 상자를 여는데, 그의 이름은 '뒤늦은 생각'을 의미한다. 혹은 헤시오도스의 말처럼 "실수로 현명해진 자"이다.[14]
2. 3. 다양한 판도라 이야기
판도라 이야기는 여러 판본이 존재하며, 각각 다른 내용과 의미를 담고 있다.태초에 제우스는 대장장이 신 헤파이스토스를 시켜 여자 인간 판도라를 만들었다. 제우스는 판도라에게 상자를 주며 절대 열지 말라고 경고했지만, 호기심을 이기지 못한 판도라는 결국 상자를 열었고, 그 안에서 온갖 욕심, 질투, 시기, 질병 등이 빠져나와 세상에 퍼졌다.[49] 판도라는 급히 상자를 닫았지만, 이미 나쁜 것들은 모두 빠져나간 뒤였다. 그러나 상자 안에 남아있던 '희망' 덕분에 사람들은 고통 속에서도 희망을 잃지 않게 되었다고 한다.[49]
프로메테우스가 인간을 위해 해로운 것들을 가두어 둔 상자를 제우스가 판도라를 시켜 열게 했다는 다른 해석도 있다.[49]
베르나르 베르베르의 《상상력 사전》에서는 판도라가 '모든 선물을 받은 여자'라는 뜻이며, 제우스가 인간에게 재앙을 내리기 위해 헤파이스토스에게 아름다운 여자를 만들게 했다고 전한다.[49] 프로메테우스는 판도라의 속임수를 알아챘지만, 에피메테우스는 판도라의 아름다움에 반해 결혼 선물로 받은 상자를 열지 말라는 경고를 잊고 결국 판도라가 상자를 열게 된다.[49] 상자에서는 증오, 질투, 잔인성, 분노, 굶주림, 가난, 고통, 질병, 노화 등 인간이 겪을 온갖 재앙이 쏟아져 나왔고, 마지막에 남은 것은 '희망'이었다고 한다.[49]
3. 상자의 내용물
헤시오도스는 상자 안에 질병, 죽음, 그리고 다른 많은 말로 표현할 수 없는 악들이 들어있었다고 기록했다.[49] 판도라가 상자를 닫았을 때, 마지막으로 남은 것은 '희망'이었다.[49]
판도라 상자에 대한 다른 해석은, 제우스의 선물이 아니라 프로메테우스가 인간을 위해 인간을 해롭게 하는 것들을 모두 잡아서 가두어 집안에 숨겨두었다고도 한다. 그것을 알고 있던 제우스가 일부러 호기심이 많은 판도라를 보내 꺼내보도록 계획 하였다고 한다.[49]
그리스 신화에는 인류에게 내려진 축복과 재앙을 담은 항아리 또는 단지에 대한 다른 이야기들이 존재하는데, 그중 매우 초기의 이야기는 호머의 ''일리아드''에 나온다.[15]
기원전 6세기 그리스 엘레지 시인 메가라의 테오그니스는 헤시오도스와는 다르게 다음과 같이 말하였다.[16]
인류에게 남은 유일한 좋은 신은 희망뿐이다.[16]
다른 신들은 떠나 올림포스로 갔다.[16]
강력한 신이었던 신뢰도 사라졌고, 절제도 사람들로부터 사라졌으며, 그리고 그레이아이들, 친구여, 지상을 버렸다.[16]
사람들의 재판 선서는 더 이상 신뢰할 수 없으며, 아무도 불멸의 신들을 존경하지 않는다. 경건한 사람들의 종족은 멸망했고, 사람들은 더 이상 행동 규칙이나 경건한 행위를 알지 못한다.[16]
아이소포스식 우화에서 바브리우스가 기록한 내용에 따르면, 신들이 인간에게 축복을 담은 항아리를 보냈다는 것이 새로운 시대에 확인되었다. 이름이 있는 여성이 아니라 호기심에 항아리를 열고 축복들을 밖으로 내보낸 일반적인 "어리석은 사람"(ἀκρατὴς ἄνθρωπος)이었다. 뚜껑을 다시 닫자 "각자에게 사라진 좋은 것들을 내려주겠다"고 약속하는 희망만 남았다. 이 원인론적 버전은 페리 지수에서 312번으로 분류된다.[17]
르네상스 시대에 항아리 이야기는 안드레아 알치아토의 ''엠블레마타'' (1534)와 네오 라틴어 시인 가브리엘레 파에르노의 백 개의 우화 모음집 (''파불룸 센툼'', 1563)에서 다시 다루어졌다. 알치아토는 희망의 여신이 항아리에 앉아 있는 모습을 묘사하면서 "옛 시인 [헤시오도스]가 말했듯이 악이 사방으로 날아다닐 때 나 혼자 집에 남았다"고 선언하는 이야기에 대해 암시적으로 언급했다.[18] 파에르노의 짧은 시도 희망의 기원을 다루었지만, 이 경우에는 사라진 "보편적인 축복"(bona universa)의 나머지 부분이다. "인간이 부족한 모든 좋은 것들 중,/영혼 속의 희망만이 남아 있다."[19]
사라진 축복의 본질에 대한 아이디어는 르네상스 시대 판화가 율리오 보나소네에 의해 주어지는데, 여기서 범인은 판도라의 남편인 에피메테우스이다. 그는 로마의 미덕을 나타내는 여성들이 공중으로 날아오르는 큰 저장 항아리의 뚜껑을 들고 있는 모습으로 묘사되어 있다. 그들은 라틴어로 된 이름으로 식별된다: 안전(살루스/salusla), 조화(콘코르디아/Concordiala), 공정(아이퀴타스/aequitasla), 자비(클레멘티아/clementiala), 자유(리베르타스/libertasla), 행복(펠리키타스/felicitasla), 평화(팍스/Paxla), 가치(비르투스/Virtusla) 그리고 기쁨(라이티티아/Laetitiala). 희망(스페스/spesla)은 입술에 머물러 있고 그녀의 속성인 꽃을 높이 들고 있다.[20]
3. 1. 재앙과 희망
헤시오도스는 상자 안에 질병, 죽음, 그리고 다른 많은 말로 표현할 수 없는 악들이 들어있었다고 기록했다.[49] 판도라가 상자를 닫았을 때, 마지막으로 남은 것은 '희망'이었다.[49]판도라 상자에 대한 다른 해석은, 제우스의 선물이 아니라 프로메테우스가 인간을 위해 인간을 해롭게 하는 것들을 모두 잡아서 가두어 집안에 숨겨두었다고도 한다. 그것을 알고 있던 제우스가 일부러 호기심이 많은 판도라를 보내 꺼내보도록 계획 하였다고 한다.[49]
그리스 신화에는 인류에게 내려진 축복과 재앙을 담은 항아리 또는 단지에 대한 다른 이야기들이 존재하는데, 그중 매우 초기의 이야기는 호머의 ''일리아드''에 나온다.[15]
기원전 6세기 그리스 엘레지 시인 메가라의 테오그니스는 헤시오도스와는 다르게 다음과 같이 말하였다.[16]
인류에게 남은 유일한 좋은 신은 희망뿐이다.[16]
다른 신들은 떠나 올림포스로 갔다.[16]
강력한 신이었던 신뢰도 사라졌고, 절제도 사람들로부터 사라졌으며, 그리고 그레이아이들, 친구여, 지상을 버렸다.[16]
사람들의 재판 선서는 더 이상 신뢰할 수 없으며, 아무도 불멸의 신들을 존경하지 않는다. 경건한 사람들의 종족은 멸망했고, 사람들은 더 이상 행동 규칙이나 경건한 행위를 알지 못한다.[16]
아이소포스식 우화에서 바브리우스가 기록한 내용에 따르면, 신들이 인간에게 축복을 담은 항아리를 보냈다는 것이 새로운 시대에 확인되었다. 이름이 있는 여성이 아니라 호기심에 항아리를 열고 축복들을 밖으로 내보낸 일반적인 "어리석은 사람"(ἀκρατὴς ἄνθρωπος)이었다. 뚜껑을 다시 닫자 "각자에게 사라진 좋은 것들을 내려주겠다"고 약속하는 희망만 남았다. 이 원인론적 버전은 페리 지수에서 312번으로 분류된다.[17]
르네상스 시대에 항아리 이야기는 두 명의 매우 영향력 있는 작가, 안드레아 알치아토의 ''엠블레마타'' (1534)와 네오 라틴어 시인 가브리엘레 파에르노의 백 개의 우화 모음집 (''파불룸 센툼'', 1563)에서 다시 다루어졌다. 알치아토는 희망의 여신이 항아리에 앉아 있는 모습을 묘사하면서 "옛 시인 [헤시오도스]가 말했듯이 악이 사방으로 날아다닐 때 나 혼자 집에 남았다"고 선언하는 이야기에 대해 암시적으로 언급했다.[18] 파에르노의 짧은 시도 희망의 기원을 다루었지만, 이 경우에는 사라진 "보편적인 축복"(bona universa)의 나머지 부분이다. "인간이 부족한 모든 좋은 것들 중,/영혼 속의 희망만이 남아 있다."[19]
사라진 축복의 본질에 대한 아이디어는 르네상스 시대 판화가 율리오 보나소네에 의해 주어지는데, 여기서 범인은 판도라의 남편인 에피메테우스이다. 그는 로마의 미덕을 나타내는 여성들이 공중으로 날아오르는 큰 저장 항아리의 뚜껑을 들고 있는 모습으로 묘사되어 있다. 그들은 라틴어로 된 이름으로 식별된다: 안전(salus), 조화(Concordia (mythology)|concordia), 공정(aequitas), 자비(clementia), 자유(libertas), 행복(felicitas), 평화(Pax (goddess)|pax), 가치(Virtus (virtue)|virtus) 그리고 기쁨(Laetitia (goddess)|laetitia). 희망(spes)은 입술에 머물러 있고 그녀의 속성인 꽃을 높이 들고 있다.[20]
3. 2. 희망의 의미
판도라의 상자 안에 남은 '희망'의 의미에 대한 해석은 학자마다 다르다.[21] '희망'으로 번역되는 그리스어 단어인 ''엘피스''(elpis)는 "기대"라는 중립적인 번역을 선호하며, 고전 작가들은 "악에 대한 기대"뿐만 아니라 "선에 대한 기대"를 의미하는 데 사용했다.[24]일부 학자들은 항아리가 판도라가 풀어놓은 악을 가두는 감옥 역할을 하므로, ''엘피스''도 가두어 인류로부터 멀리하는 감옥 역할을 한다고 주장하며, 엘피스가 기대하는 희망을 의미한다면, 이 신화의 어조는 비관적이라고 한다.[27][28] 덜 비관적인 해석은 수많은 악이 판도라의 항아리에서 나와 인간의 삶을 괴롭히지만, 인류가 이러한 악을 극복할 수 있다는 희망은 항아리 안에 갇혀 있어 삶이 절망적인 것은 아니라고 한다.[29]
M. L. 웨스트는 ''엘피스''는 기대하는 희망이라는 더 일반적인 의미를 취하며, 항아리가 빠져나온 악의 감옥 역할을 했지만, 그 후에는 희망의 거주지 역할을 한다고 설명하며, 희망은 인간에게 이익으로 보존된다고 주장한다.[32][33]
반면, 희망은 단순히 항아리 속 악 중 하나이며, 잘못된 종류의 희망이었고 인류에게 도움이 되지 않았다는 주장도 있다.[30] 프리드리히 니체는 인간적인, 너무 인간적인에서 "제우스는 인간이 자신의 삶을 포기하지 않고, 오히려 계속해서 고통을 받게 하기를 원했다. 그렇게 하기 위해 그는 인간에게 희망을 준다. 진실로, 그것은 인간의 고통을 연장하기 때문에 가장 사악한 악이다."라고 주장했다.[31]
3. 3. 사라진 축복
르네상스 시대에는 판도라의 상자에 재앙뿐만 아니라 축복도 함께 들어있었다는 해석이 등장했다.[49] 안드레아 알치아토와 가브리엘레 파에르노는 판도라가 상자를 열면서 인류에게 주어진 축복이 사라졌다고 묘사했다.[49]4. 해석의 어려움
헤시오도스의 판도라 이야기는 ''엘피스''(elpis)의 번역과 항아리의 역할 등 여러 쟁점을 놓고 다양한 해석상의 논쟁을 불러일으켰다.[21]
''엘피스''는 보통 "희망"으로 번역되지만, "기대"라는 중립적인 번역을 선호하는 학자들도 많다.[24] 고전 작가들은 ''엘피스''를 "선에 대한 기대"와 "악에 대한 기대" 모두를 의미하는 데 사용했으며, 통계적으로 전자의 의미가 더 많이 나타난다.[24] 그러나 일부 학자들은 ''엘피스''를 "악에 대한 기대"로 번역해야 한다고 주장한다.[25]
항아리는 판도라가 풀어놓은 악을 가두는 감옥으로 해석되기도 하고, 반대로 ''엘피스''를 보존하는 식료품 저장실로 해석되기도 한다.[26] 항아리가 감옥 역할을 한다면, ''엘피스''는 인류로부터 멀리 갇힌 존재가 된다.[27] 만약 ''엘피스''가 기대하는 희망을 의미한다면, 이 신화는 세상의 모든 악이 흩어졌지만 희망만은 갇혀 있다는 비관적인 어조를 띤다.[28] 덜 비관적인 해석은 수많은 악이 인간을 괴롭히지만, 희망은 항아리 안에 갇혀 있어 인간이 절망하지 않는다고 본다.[29]
프리드리히 니체는 인간적인, 너무 인간적인에서 제우스가 인간에게 희망을 준 것은 고통을 연장하기 위한 것이라고 주장하며, 희망을 가장 사악한 악으로 보았다.[31]
항아리가 악으로 가득 차 있다면 희망(축복)이 왜 그곳에 있는지에 대한 의문이 제기된다.[25] 이에 ''엘피스''를 악에 대한 기대로 해석하여, 인류가 지속적인 악에 대한 기대는 면제된다는 낙관적인 해석도 존재한다.[25] M. L. 웨스트는 ''엘피스''를 기대하는 희망으로 보고, 항아리가 희망의 거주지 역할을 하여 인간에게 이익을 준다고 해석한다.[32][33]
5. 책임을 묻다
여러 예술 작품에서 판도라의 상자를 연 책임 소재는 다르게 나타난다.
알치아토도 파에르노도 항아리를 연 사람이 누구인지 '필멸자'라고만 언급했고, 르네상스 시대에는 에피메테우스의 이름이 자주 등장했다.[34] 세바스티앙 르 클레르의 에칭에는 판도라와 에피메테우스가 항아리 양쪽에 앉아 있고, 항아리 뚜껑은 에피메테우스의 손에 있다.[35] 파올로 파리나티의 판화 또한 에피메테우스가 판도라가 들고 있는 항아리 뚜껑을 여는 모습을 묘사하며, "''sero nimirum sapere caepit''"(너무 늦게 알게 됨)이라는 문구가 에피메테우스라는 이름의 의미를 나타낸다.
마르코 안젤로 델 모로의 베네치아 판화는 고풍스러운 옷을 입은 여자가 상자를 여는 장면을 묘사하는데, 판도라 옆에는 불타는 횃불을 든 여자가 있고, 반대 방향으로 뿔 달린 인물이 도망친다. 판도라가 얼굴 앞으로 손을 든 것은 무지를 나타내거나,[36] 눈부심을 가리는 행동으로 해석될 수 있으며, 상자에서 나오는 뱀은 고대 지혜의 상징이다.[37] 아폴로는 물병자리를 가리키며, 반대편에서 떨어지는 인물은 루시퍼로 해석될 수 있다. 열린 상자가 축복인지, 지식의 모호한 본질이 도움이 될지 해가 될지는 의문으로 남는다.
후대 예술에서는 판도라의 인물에 중점을 두었고, 상자는 그녀의 속성으로 나타났다. 르네 마그리트의 1951년 거리 풍경화 "판도라의 상자"는 르네상스 시대의 풍유적 판화만큼 수수께끼 같다.[38]
5. 1. 판도라의 책임
대부분의 작품에서 판도라는 호기심을 이기지 못하고 상자를 연 것으로 묘사된다. 알치아토와 파에르노는 항아리를 연 사람을 '필멸자'라고만 언급했고, 르네상스 시대에는 에피메테우스의 이름이 자주 등장했다.[34] 세바스티앙 르 클레르의 에칭에는 판도라와 에피메테우스가 항아리 양쪽에 앉아 있고, 항아리 뚜껑은 에피메테우스의 손에 있다.[35] 파올로 파리나티의 판화 또한 에피메테우스가 판도라가 들고 있는 항아리 뚜껑을 여는 모습을 묘사하며, "''sero nimirum sapere caepit''"(너무 늦게 알게 됨)이라는 문구가 에피메테우스라는 이름의 의미를 나타낸다.마르코 안젤로 델 모로의 베네치아 판화는 고풍스러운 옷을 입은 여자가 상자를 여는 장면을 묘사하는데, 판도라 옆에는 불타는 횃불을 든 여자가 있고, 반대 방향으로 뿔 달린 인물이 도망친다. 판도라가 얼굴 앞으로 손을 든 것은 무지를 나타내거나,[36] 눈부심을 가리는 행동으로 해석될 수 있으며, 상자에서 나오는 뱀은 고대 지혜의 상징이다.[37] 아폴로는 물병자리를 가리키며, 반대편에서 떨어지는 인물은 루시퍼로 해석될 수 있다. 열린 상자가 축복인지, 지식의 모호한 본질이 도움이 될지 해가 될지는 의문으로 남는다.
후대 예술에서는 판도라의 인물에 중점을 두었고, 상자는 그녀의 속성으로 나타났다. 르네 마그리트의 1951년 거리 풍경화 "판도라의 상자"는 르네상스 시대의 풍유적 판화만큼 수수께끼 같다.[38]
5. 2. 에피메테우스의 책임
알치아토와 파에르노는 항아리를 연 사람을 '필멸자'라고만 언급했지만, 르네상스 시대의 작품들에서는 판도라의 남편 에피메테우스가 자주 등장한다.[34] 세바스티앙 르 클레르의 에칭은 판도라와 에피메테우스가 항아리 양쪽에 앉아 있고, 항아리 뚜껑은 에피메테우스의 손에 있는 모습을 묘사한다.[35] 이삭 드 뱅세라드가 그의 경쾌한 변신 이야기(1676) 버전에 삽입한 롱도에서 판도라의 배우자로 언급되는 에피메테우스의 이름이 자주 등장한다.[34]
베네치아 화가 파올로 파리나티 또한 에피메테우스가 판도라가 들고 있는 항아리에서 뚜껑을 열고 있는 모습을 묘사한 판화를 제작했다. 이 판화에는 "''sero nimirum sapere caepit''"(너무 늦게 알게 됨)이라는 글이 적힌 두루마리가 있는데, 이는 그리스어에서 에피메테우스라는 이름이 가진 의미, 즉 '뒤늦은 생각'을 가리킨다.[35] 마르코 안젤로 델 모로(1565~1586년 활동)에게 돌려지는 또 다른 베네치아 판화는 고풍스러운 옷을 입은 여자가 장식이 화려한 상자를 열고 그 안에서 책, 원고, 뱀, 박쥐가 쏟아지는 장면을 묘사하고 있는데, 판도라가 얼굴 앞으로 치켜든 손은 그녀를 무지의 인물로 만들지만,[36] 상자에서 기어나오는 뱀은 고대 지혜의 상징이다.[37]
6. 예술 작품 속 판도라
18세기 전반기에 프랑스에서 "판도라의 상자"(La Boîte – or Boëte – de Pandore)라는 제목의 연극 세 편이 제작되었다.[39] 이들 연극은 상자에서 풀려난 악의 사회적, 인간적 영향에 주된 관심을 두었으며, 판도라가 등장인물로 나오는 것은 그중 한 편뿐이었다. 알랭 레네르 레사주(알랭 레네르 레사주)의 1721년 작품은 《즉흥극》 스타일의 1막 산문극으로, 수성이 아르르캥으로 변장하여 판도라에게 주어진 상자를 열어 혼란, 야망, 경쟁, 탐욕 등을 일으킨다.[39] 필립 푸아송의 1729년 희극에서는 수성이 플루토의 영역을 방문하여 인류에게 풀려날 악들을 인터뷰하고, 사랑도 사회적 혼란을 야기하는 존재로 포함된다.[40] 1743년 피에르 브뤼무아의 작품은 에피메테우스와 프로메테우스의 자녀들을 타락시키는 악들과 마지막에 도착하는 희망을 다룬다.[41] 이들 프랑스 연극은 인류의 타락 책임을 익살꾼 신에게 돌리고, 파괴적인 열정에 더 큰 비중을 두었다.
영어 시 두 편은 판도라의 상자를 여는 것을 독백 형식으로 다룬다. 프랭크 세이어스(Frank Sayers)의 낭송극(1790)에서 판도라는 상자를 열어 다툼, 근심 등을 풀어놓고 희망의 목소리에 위로받는다.[42] 새뮤얼 필립스 렐랜드(1839~1910)의 시에서 판도라는 호기심으로 상자를 열지만, 희망 없이 저주만 남게 된다.[43] 단테 가브리엘 로제티(Dante Gabriel Rossetti)의 그림(1869~71)과 소네트는 판도라의 선물이 왜곡되어 희망의 생사 여부조차 알 수 없게 된 딜레마를 표현한다.[44] 로제티 그림 속 상자에는 "NESCITUR IGNESCITUR"(알 수 없으나 불타오른다)라는 모토가 새겨져 있다.
로렌스 앨마-타데마(Lawrence Alma-Tadema)의 판도라 수채화 속 소녀는 붉은 머리에 알몸으로, 팜므파탈(femme fatale)''[47]과 순수한 그리스 처녀[48]라는 상반된 해석이 존재한다. 그녀가 응시하는 스핑크스는 해로운 지식을 얻기 직전의 인격을 암시하며, 판도라의 이름은 그녀의 미래를 보여준다.
6. 1. 회화
6. 2. 연극
18세기 전반기에 프랑스에서는 "판도라의 상자"(La Boîte – or Boëte – de Pandore)라는 제목의 연극 세 편이 제작되었다.[39] 이들 연극에서 주된 관심사는 상자에서 풀려난 악의 사회적, 인간적 영향이며, 판도라가 등장인물로 나오는 것은 그중 한 편뿐이다.[39]알랭 레네르 레사주의 1721년 작품은 더 긴 작품인 《가짜 박람회》(La Fausse Foire)의 일부로 공연된 《즉흥극》 스타일의 1막 산문극이었다.[39] 극이 시작될 때, 수성은 아르르캥의 모습으로 변장하여 목성이 움직이는 조각상 판도라에게 준 상자가 열렸는지 확인하라는 임무를 받고 온다.[39] 그는 그녀가 살던 평화로운 마을에 혼란을 일으키며 야망, 경쟁, 탐욕, 질투, 시기, 증오, 불의, 배신, 질병을 풀어놓는다.[39] 사회 붕괴 속에서 삐에로는 극이 시작될 무렵 결혼하려던 신부와 다투고, 신부는 대신 사회적 신흥 인물과 약혼하게 된다.[39]
필립 푸아송(1682–1743)의 연극은 1729년에 초연된 1막 운문 희극이었다.[40] 여기서 수성은 인류에게 곧 풀려날 악들을 인터뷰하기 위해 플루토의 영역을 방문한다.[40] 노년, 편두통, 빈곤, 증오, 질투, 마비, 편도선염, 열병, 흥분(정서적 불안정)이라는 등장인물들이 그들의 영향에 대해 보고한다.[40] 그들 앞에는 사랑이 나와서 사회적 혼란을 야기하는 존재로서 그들 사이에 포함될 자격이 있다고 주장한다.[40]
1743년의 후기 작품은 피에르 브뤼무아가 집필했으며 "벌을 받는 호기심"(la curiosité punie)이라는 부제가 붙었다.[41] 3막 풍자적 운문 희극은 에피메테우스와 프로메테우스가 최근에 창조한 여섯 자녀의 집에서 벌어진다.[41] 수성이 방문하여 치명적인 상자를 가져온다.[41] 그 안에는 새로운 피조물의 순수함을 곧 뒤엎을 악들이 들어 있다.[41] 먼저 일곱 명의 아첨꾼들: 명예, 쾌락, 부, 도박(손에 카드 한 벌을 들고), 취향, 유행(아르르캥으로 분장), 거짓 지식의 정령이 나타나고,[41] 이어서 일곱 명의 악의 사자들: 질투, 후회, 탐욕, 빈곤, 경멸, 무지, 변덕이 등장한다.[41] 타락한 아이들은 프로메테우스에게 버려지지만, 희망이 마지막에 도착하여 화해를 가져온다.[41]
이러한 연극들을 통해, 적어도 프랑스에서는 판도라가 아닌 인류의 타락을 꾸미고 즐기는 익살꾼 신에게 책임이 넘어갔다는 것을 알 수 있다.[39][40][41] 인류를 괴롭히는 재앙 중에는 신체적 질병도 있지만, 조화로운 삶의 가능성을 파괴하는 파괴적인 열정에 더 큰 비중이 주어진다.[39][40][41]
6. 3. 시
프랭크 세이어스(Frank Sayers)와 새뮤얼 필립스 렐랜드는 판도라의 상자를 여는 것을 다룬 독백 형식의 영어 시를 썼다.[42][43] 세이어스는 독막극(monodrama)이라는 용어를 선호했으며, 그의 작품에서 판도라는 신들로부터 선물을 받은 후 상자를 열어 다툼, 근심, 자만심, 증오, 절망을 풀어놓지만 마지막에는 희망의 목소리에 위로받는다.[42] 렐랜드의 시에서 판도라는 자신의 호기심을 충족할 특권이 있다고 확신하지만, 뚜껑을 너무 일찍 닫아 "인류에게 모든 저주를 풀어놓고/그들의 고통을 완화할 희망 하나 없이 남겨두었다."[43]단테 가브리엘 로제티(Dante Gabriel Rossetti)가 1869~71년에 그린 유화 그림과 그에 덧붙인 소네트에서도 이러한 딜레마가 표현되었다. 판도라에게 주어진 선물들은 궁극적으로 왜곡되고, "좋은 것들이 나쁜 것으로 변했고…너는 여전히 갇혀 있는/희망이 살아 있는지 죽었는지 알 수 없다."[44] 로제티의 그림에서는 상자에서 위로 솟아오르는 불꽃 같은 후광과 "NESCITUR IGNESCITUR"(알 수 없으나 불타오른다)라는 모토가 새겨진 상자를 통해 이러한 점이 강조된다.
운문 독백의 화자들은 자신의 순진함으로 인해 상처받은 인물들이지만, 붉은 옷을 입고 표정이 풍부한 눈빛과 보석이 박힌 상자를 잡은 길쭉한 손을 가진 로제티의 판도라는 더 모호한 인물이다. 로렌스 앨마-타데마(Lawrence Alma-Tadema)의 판도라 수채화 속 소녀도 마찬가지다. 바다 풍경을 배경으로 옆으로 누워 붉은 머리카락을 하고 알몸인 그녀는 한 평론가에 따르면 "동물적인 호기심 어린 눈빛"으로[45] 항아리를 내려다보거나, 다른 설명에 따르면 "심해의 보물을 응시하며 사색에 잠겨 있다".[46] 열리지 않은 항아리 뚜껑에는 조각된 스핑크스가 그녀를 향해 돌아서 있다. 당시의 도상학에서 이러한 인물은 일반적으로 ''팜므파탈(femme fatale)''과 관련이 있지만,[47] 이 경우 그녀 머리 주변의 히아신스 화관은 판도라를 순수한 그리스 처녀로 묘사한다.[48]
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