그리스 신화

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1. 개요

그리스 신화는 기원전 900년에서 800년 사이의 그리스 문학의 시작으로, 문학적, 고고학적 근원을 통해 그 요소들이 역사적 뿌리를 갖는다는 지표가 되었다. 문학적 근원으로는 호메로스의 《일리아스》와 《오디세이아》, 헤시오도스의 《신통기》와 《일과 날》 등이 있으며, 아테네 연극의 중심 소재로도 활용되었다. 고고학적 근원으로는 미케네 문명과 미노아 문명의 발견으로 신화적 설명에 대한 증거가 제공되었으며, 기하학적 디자인, 조각, 그림 등을 통해 신화의 장면과 인물들을 파악할 수 있다. 그리스 신화는 신들의 시대, 신과 인간의 시대, 영웅 시대로 구분되며, 영웅 시대에는 헤라클레스, 아르고나우타이, 아트레우스 왕가, 테바이권, 트로이아 전쟁과 관련된 이야기들이 주요하게 다루어진다. 그리스 신화는 고대 그리스인들의 삶과 문화를 이해하는 데 중요한 역할을 했으며, 철학자들의 비판과 합리주의의 등장에도 불구하고, 시, 예술, 종교 등 다양한 분야에서 지속적으로 영향을 미쳤다. 현대에는 비교 신화학, 정신분석학 등 다양한 관점에서 해석되고 있으며, 인간의 보편적인 심리와 사회적 현상을 이해하는 데 활용되고 있다.

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그리스 신화
그리스 신화
'아테나의 시선 아래 미노타우로스를 죽이는 테세우스'
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2. 근원

그리스 신화는 오늘날 그리스 문학의 시작으로 알려져 있으며, 기원전 900년부터 800년까지에 이르는 기하학 시대의 시각 매체에서 묘사되기도 하였다.^[135]^[136] 문학적, 고고학적 근원은 때때로 중간 단계에서 서로에게 협력하거나 충돌이 있기도 하였으나 대부분의 경우, 이러한 자료 집대성의 존재는 그리스 신화 요소들이 사실에 입각한 역사적인 뿌리를 갖게 되는 강력한 지표가 되었다.^[137]

2. 1. 문학적 근원

그리스 문학의 거의 모든 장르에서 신화적 서술은 중요한 역할을 한다.^[7] 그럼에도 불구하고, 그리스 고대에서 현재까지 전해 내려오는 총체적인 신화 해설집은 동명의 아폴로도로스의 《비블리오테케》가 유일하다.^[138]^[139] 이 신화 해설집은 시인들의 상반된 이야기들을 정리하여 고대 그리스 신화와 영웅 전설을 간명하고 빠짐없이 요약하였다.^[7] 아테네의 아폴로도로스는 신화를 주제로 많은 글을 쓴 기원전 180~120년 경의 인물이다. 《비블리오테케》가 쓰여진 시대는 그가 죽은 지 훨씬 후인 2세기 경이기 때문에, 현재는 동명이인인 저자가 쓴 서적으로 추정하고 있다.^[139] 본래의 아폴로도로스는 이 신화 해설집의 초안을 세운 것으로 보인다.

귀스타브 모로의 ''프로메테우스''(1868). 프로메테우스 신화는 헤시오도스에 의해 처음으로 증명되었고, 이후 아이스킬로스에 의해 쓰여진 것으로 추정되는, ''결박된 프로메테우스'', ''풀린 프로메테우스'', ''프로메테우스 피르포로스''로 이루어진 비극 3부작의 기초가 되었다.

가장 초기의 문학 근원 중에는 호메로스의 두 서사시, 《일리아스》와 《오디세이아》가 있다. 다른 시인들이 쓴 서사시권도 있었으나, 이러한 후기의 소규모 서사시들은 대부분이 모두 소실되었다. 호메로스 찬가라는 이름으로 전승된 시들은, 그 전통적인 이름과는 다르게 호메로스와 직접적인 연관은 없다. 이 합창 찬가는 고대 그리스의 서정 시대 초기에 등장한 것이다.^[140]^[8] 호메로스와 동시대의 인물로 추정되는 헤시오도스는 자신의 저서 《신통기》(신의 기원)에서 세계의 창조를 다룬 초기 그리스 신화를 비롯하여 신의 기원인 티탄과 기간테스뿐만 아니라 복잡한 가계도와 민간 설화, 기원 신화까지 자세하고 충실하게 설명하였다. 헤시오도스의 또 다른 저서 《일과 날》은 농경 생활에 대한 교훈 서사시로, 프로메테우스와 판도라 신화, 다섯 시대 설화도 함께 포함되어 있다. 이 서사시는 위험한 세상에서 성공하는 최선의 방법을 조언하며, 신들로 인해 세상이 더욱 위험해질 수 있음을 경고한다.^[133]^[3]

서정시는 신화에서 그 주제를 가져올 때도 있었으나, 표현에 있어서는 직접적인 서사가 아닌 암시를 많이 썼다. 핀다로스, 바킬리데스, 시모니데스와 같은 서정 시인들과 테오크리토스, 비온과 같은 목가 시인들은 각각의 신화적 사건을 서로 연관지어 표현하기도 하였다.^[141]^[9] 또한, 신화는 고전 아테네 연극의 중심 소재이기도 했다. 비극 작가 아이스킬로스와 소포클레스, 에우리피데스는 비극의 줄거리에 트로이아 전쟁과 영웅 시대의 신화를 차용하였다. 많은 위대한 비극적인 이야기들(아가멤논과 그의 자녀, 오이디푸스, 이아손, 메데이아 등)의 대표적 형식이 이러한 비극에서 잘 드러나 있다. 희곡 작가인 아리스토파네스 또한 자신의 작품 《새》, 《개구리》에서 신화를 차용하였다.^[142]^[8]

역사가 헤로도토스와 디오도로스 시켈로스, 지리학자 파우사니아스, 스트라보는 그리스 전역을 돌아다니면서 그들이 들은 이야기를 글로써 기록하였는데, 이 이야기들은 수많은 지역 신화와 전설, 그리고 같은 이야기의 많이 알려지지 않은 또 다른 이야기들로 구성되어 있다.^[141]^[9] 특히 헤로도토스는 자신이 들은 다양한 구전 신화를 연구하였으며, 그리스와 동방 사이의 대조를 통해서 역사적이거나 신화적인 근원을 찾았다.^[143]^[10]^[11] 또한, 신화의 기원과 다른 문화적 개념을 혼합하여 융화시키고자 하였다.

헬레니즘과 로마 시대에 들어와서 시는 숭배 행위라기보다는 문학적인 목적으로 창작되는 경우가 많아졌지만, 이러한 경향으로 인해 다른 경우였다면 사라져버릴 수도 있었던 중요한 많은 세부 설명들이 포함될 수 있었다. 이 범주에 속하는 작품은 다음과 같다.

# 로마 시인 오비디우스, 스타티우스, 발레리우스 플라쿠스, 세네카, 베르길리우스. 세르비우스의 논평.

# 고대 후기 시대의 그리스 시인: 논노스, 안토니노스 리베랄리스, 코인토스 스미르나이오스

# 헬레니즘 시대의 그리스 시인: 로도스의 아폴로니오스, 칼리마코스, 동명의 에라토스테네스, 파르테니오스.

신화를 언급하는 같은 시대의 산문 작가로는 아풀레이우스와 페트로니우스, 롤리아누스, 헬리오도로스 등이 있다. 동명의 히기누스가 로마 작가 양식으로 쓴 《이야기》(Fabulae)와 《천문학》(Astronomica)은 신화를 시적인 표현 없이 개요로 실었다는 점에서 중요한 작품이다. 선대와 후대 필로스트라토스의 《상상》(Εἰκόνες), 칼리스트라토스의 《묘사》(Ἐκφράσεις) 또한 작품의 주제에 신화를 이용하였기 때문에 서술 양식에 대한 유용한 근거로 볼 수 있다.

마지막 사례는 비잔티움의 그리스 작가로, 상당수가 신화에 대한 여러 가지 중요한 설명을 남겼는데, 지금은 소실된 초기 그리스 작품이 유래가 된 것도 많이 있다. 이러한 방식으로 신화를 보존한 사람은 아르노비우스, 《수다》의 저자, 헤시키오스, 이오안네스 트제트제스, 에우스타티우스 등이 있다. 이들은 대개 기독교적 도덕관의 시각에서 신화를 다루었다.^[144]^[12]

오늘날 그리스 신화로 알려진 신들과 영웅들의 이야기는 기원전 15세기경으로 거슬러 올라간다고 생각된다. 이야기는 초기에는 구전 형식으로 불리고 전해져 내려왔다. 기원전 9세기 또는 8세기에 속하는 것으로 여겨지는 호메로스(Ὅμηρος)의 두 대 서사시 『일리아스』(Ἰλιάς)와 『오디세이아』(Ὀδύσσεια)는 이 구전 형식의 신화의 정점에 위치하는 걸작으로 여겨진다. 당시 헬레네스(고대 그리스인들이 자신들을 부르던 명칭)의 세계에는 신화로서 기본적인 골격을 갖춘 이야기의 원형이 존재했다.

기원전 8세기의 헤시오도스의 『신통기』는 그리스 신화를 체계적으로 기술하려는 시도의 선구자이다. 호메로스의 서사시 등에서 청중에게는 이미 알려진 것으로 상세한 설명 없이 언급되었던 신들과 고대의 일화 등을 헤시오도스는 체계적으로 기술했다. 『신통기』에서 신들의 계보를 서술하고, 『일과 날』에서 인간의 기원을 기록했으며, 현재는 단편만 남아 있는 『여성 명부』에서 영웅들의 탄생을 이야기했다.

이러한 시도는 기원전 6세기부터 5세기경의 아르고스의 아쿠실라오스나 아테네의 페레큐데스 등의 기록에도 존재하며, 현재는 극히 일부의 단편만 남아 있는 그들의 "계통사"는 고대 그리스의 시인이나 극작가, 또는 로마 시대의 이야기 작가들에게 큰 영향을 주었다.

고대에서 가장 체계적인 그리스 신화의 기술은 기원후 1세기경으로 여겨지는 아폴로도로스의 『그리스 신화』(3권 16장 + 요약 7장)이다. 이 체계적인 계통서는 기원전 5세기 이전의 고전 그리스 작가들의 문헌 등을 바탕으로 그리스 신화가 정리되어 있으며, 오비디우스 등에게서 볼 수 있는 헬레니즘화된 감미로운 취향의 신화와는 전혀 다른, 거칠고 고풍스러운 신화 계보를 기술하고 있는 것이 특징이다.

호메로스 이전의 고대 그리스에 문자가 없었던 것은 아니다. 미케네 시대에는 이미 선형 문자 B가 존재했지만, 암흑기에 이 문자에 대한 기억은 사라졌다. 그러나 기원전 8세기경부터 페니키아 문자를 기반으로 고대 그리스 문자가 탄생했다. 그리스 신화는 기본적으로 이 문자로 기록되었다. 또한 후에는 로마의 시인·문학가들이 라틴어로 그리스 신화를 기술했다.

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고대 그리스 시가
* 호메로스(기원전 9세기경) - 영웅 서사시 『일리아스』『오디세이아』
* 저자 불명(기원전 7세기 - 기원전 5세기경. 일부는 기원전 2, 3세기) - 『호메로스풍 찬가』군(33편)
* 헤시오도스(기원전 8세기) - 『신통기(테오고니아)』『일과 낮』『여성 명부(카탈로고이)』
계보학자들(기원전 6세기 - 기원전 5세기경)
* 아르고스의 아쿠실라오스 [저서는 소실]
* 페레큐데스 [저서는 소실]
고전 극작가 시인
* 핀다로스(기원전 522년경 - 기원전 443년) - 『올림피아 승전가』 외 다수, 승전가, 합창시(코러스)
* 바큐릴데스(기원전 520년경 - 450년) - 「디튀람보스」(3편이 전존), 승전가, 파이안 외
고전 비극 시인
* 아이시킬로스(기원전 525년경 - 기원전 456년)
: 『페르시아인』『묶인 프로메테우스』『테바이 공격의 일곱 장수』『오레스테이아 삼부작』
* 소포클레스(기원전 496년경 - 기원전 406년)
: 『아이아스』『안티고네』『오이디푸스 왕』『엘렉트라』『콜로노스의 오이디푸스』
* 에우리피데스(기원전 480년경 - 기원전 406년)
: 『메데이아』『히폴리토스』『안드로마케』『트로이 여인』『헤카베』『바쿠스의 신녀』『이온』『오레스테스』
고전 희극 시인
* 아리스토파네스(기원전 448년경 - 기원전 380년)
: 『아카르나이의 사람들』『기사』『벌』『새』『여성의 평화』『개구리』『리시스트라토스』
역사가
* 헤로도토스(기원전 485년경 - 기원전 420년경) 『역사』(전 9권)
* 투키디데스(기원전 460년경 - 기원전 395년) 『역사』『전사』
헬레니즘 시대
* 칼리마코스(기원전 310년경 - 기원전 240년경) - 시인, 알렉산드리아 도서관 사서, 문헌학자
* 로도스의 아폴로니오스(기원전 295년?/270년경 - 기원전 215년)
: 시인, 알렉산드리아 도서관 사서, 『아르고나우티카』(전 4권)
* 시켈리아의 디오도로스(기원전 1세기경) - 『역사 총서』(전 40권, 그 중 15권이 전존)
로마 제정 시대
* 아폴로도로스(기원 1세기경) - 『비블리오테케(그리스 신화)』
* 오비디우스(기원전 43년 - 기원 17년) 『변신 이야기』『축제력』
* 아프레이우스(기원 124년경 - 180년경) - 『황금 당나귀』『사랑과 마음의 이야기』
* 파우사니아스(기원 2세기) - 『그리스 안내기』
* 안토니누스 리베랄리스(기원 2세기/3세기?) - 『변신 이야기집』

2. 2. 고고학적 근원

19세기 독일의 아마추어 고고학자 하인리히 슐리만의 미케네 문명 발견과 20세기 영국의 고고학자 아서 에번스 경의 크레타 미노아 문명의 발견은 신과 영웅에 대한 많은 신화적 설명의 고고학적 증거를 제공하였다.^[133]^[145] 하지만 미케네와 미노아 지역의 신화 및 의식에 대한 증거는 모두 기념적인 것에 불과하였는데, 예를 들어서 선형문자 B 기록은 신과 영웅에 대한 이름이 애매하게 나타나 있기는 하였지만, 주로 농산물의 수확과 재산, 상품 목록을 작성하는 용도로 쓰였다.^[145]

기원전 8세기의 도자기에 새겨진 기하학 디자인은 헤라클레스의 모험뿐만 아니라 트로이아 연대기의 장면도 묘사되어 있다.^[133] 신화의 시각적 묘사는 두 가지 이유에서 중요하다고 볼 수 있다. 첫째는 많은 그리스 신화가 문학적 근원보다 항아리 묘사에서 일찍 등장했다는 것이다. 예를 들어서 헤라클레스의 12업은 케르베로스를 생포하는 모험만이 동시대의 문헌에서 등장한다.^[146] 또한, 시각적인 근원은 때때로 현존하는 문학적 근원에서 등장하지 않는 신화, 또는 신화적인 장면을 묘사한다. 어떤 경우에는, 기하학 양식에서 처음 묘사된 신화로 알려진 것이 몇 세기가 지난 후에야 고대 서사시에서 처음 언급되기도 한다.^[135] 이후 고대(c. 750–c. 500 BC)와 고전(c. 480–323 BC), 헬레니즘 시대(323–146 BC)에 등장한 호메로스풍을 비롯한 다양한 신화 장면은 현존하는 문학적 증거를 보충하는 자료가 되고 있다.^[133]

5세기 필사본인 ''베르길리우스 로마누스''에 묘사된 로마 시인 베르길리우스는 그의 많은 저술에서 그리스 신화의 세부 사항을 보존했다.

고고학의 발달로 고대 유적이 발굴되고 연구되면서 그리스 신화의 실체가 알려지게 되었다. 유적에서 발견된 장식 조각, 조상, 고대 항아리나 접시 등에 그려진 신들과 인물들의 그림을 고고학자와 신화학자들이 분석하여 그리스 신화 이야기의 장면, 사건, 신과 영웅의 모습을 그린 것이라고 판단했다. 이러한 그림들은 학자에 따라 해석이 다르더라도 의미를 포함하고 있으며, 여기에서 신화의 이야기를 읽어낼 수 있었다.

발굴을 통해 밝혀진 고고학적 지식은 문헌에 기록된 사건의 실제 존재 여부와 묘사의 타당성을 검토하는 자료로서 중요했고, 문헌이 존재하지 않는 시대에 대한 지식을 제공했다. 19세기 말 독일의 하인리히 슐리만은 소아시아 서쪽 끝 히사르뢰크 언덕을 발굴하여 트로이 유적이라고 단정 짓고, 그리스 본토에서 미케네 문화의 유적을 발견했다.

20세기에 아서 에반스는 트로이 유적에 대한 보다 엄밀한 발굴 조사를 실시하고, 크레타에서 크노소스 등 문명의 유적 발굴을 통해 세 종류의 문자(상형 문자, 선형 문자 A와 선형 문자 B)를 발견했다. 선형 문자 B는 그리스 본토의 피로스와 티린스에서도 사용되었던 것이 발견되었다. 20세기 중반에 마이클 벤트리스가 존 체드윅의 협력 하에 이 문자를 해독하여, 기록되어 있는 것이 미케네어임을 확인하고 내용도 명확히 했다. 그것들은 호메로스가 노래한 트로이 전쟁의 역사적 모습을 복원하는 의미를 가졌다. 또한 수많은 영웅들의 이야기 중에는 기원전 15세기로 거슬러 올라가는 미케네 문화에 기원을 가진 것도 여러 유적의 발굴 연구를 통해 확인되었다.

3. 신화 역사의 개괄

파이드라와 그녀의 유모로 보이는 하인, 기원전 60-20년 폼페이의 프레스코화.

그리스 신화는 그리스 문화의 진화에 따라 변화해 왔으며, 신화는 공공연하게 그리고 암묵적인 가정 속에서 그러한 변화의 지표가 된다. 기본적으로 그리스 신화의 기록으로 남아 있는 문학적 형태는, 주로 점진적인 변화의 끝자락에서 발견되는데, 길버트 커더버트슨(1975)이 주장했듯이 본질적으로 정치적이다.^[15]^[16]

발칸반도의 초기 거주민들은 농업 사회였으며, 애니미즘을 사용하여 자연의 모든 측면에 영혼을 부여했다. 결국 이러한 모호한 영혼들은 인간의 형태를 취하여 현지 신화 속의 신으로 등장했다.^[17] 발칸반도 북쪽에서 온 부족들이 침략해 들어오면서 정복, 힘, 전투 능력, 폭력적인 영웅주의를 기반으로 한 새로운 신들의 계보를 가져왔다. 농업 세계의 다른 오래된 신들은 더 강력한 침략자들의 신들과 융합되거나 무의미해졌다.^[17]

아르카이크 시대 중반 이후로 남성 신과 남성 영웅 간의 관계에 대한 신화가 점점 더 빈번해졌는데, 이는 기원전 630년경에 도입된 것으로 여겨지는 교육적 남색()의 병행 발전을 나타낸다. 5세기 말경에는 시인들이 아레스를 제외한 모든 중요한 신과 많은 전설적인 인물들에게 적어도 한 명의 에로메노스, 즉 그들의 성적 동반자인 사춘기 소년을 할당했다.^[18] 아킬레우스와 파트로클로스와 같은 기존 신화도 그 후 남색적인 시각으로 해석되었다.^[19] 알렉산드리아 시대의 시인들, 그리고 그 후 로마 제국의 초기 문학적 신화학자들은 이러한 방식으로 그리스 신화 인물들의 이야기를 종종 재구성했다.

서사시의 성취는 이야기 순환을 만들고 그 결과 새로운 신화적 연대기 개념을 발전시킨 것이었다. 따라서 그리스 신화는 세계와 인간의 발전 과정의 한 단계로 전개된다.^[20] 이러한 이야기의 자기 모순 때문에 절대적인 연대기는 불가능하지만, 대략적인 연대기는 알 수 있다. 그 결과 생긴 신화적 "세계사"는 다음과 같이 세 가지 또는 네 가지 광범위한 시대로 나눌 수 있다.

창세 신화 또는 신들의 시대(신들의 탄생): 세계, 신, 인류의 기원에 대한 신화.
신들과 인간이 자유롭게 섞여 지낸 시대: 신들, 반신들, 인간들 사이의 초기 상호 작용에 대한 이야기.
영웅 시대: 신의 활동이 더 제한적이었던 시대. 영웅 전설 중 마지막이자 가장 위대한 이야기는 "트로이 전쟁과 그 이후"의 이야기이다(일부 연구자들은 이를 별개의 네 번째 시대로 간주한다).^[8]

신들의 시대는 현대 신화 연구자들에게 더 많은 관심을 받아왔지만, 고대와 고전 시대의 그리스 작가들은 영웅 시대를 분명 선호하여 세계가 어떻게 생겨났는지에 대한 질문이 설명된 후 인간의 업적에 대한 연대기와 기록을 확립했다. 예를 들어, 영웅을 다룬 ''일리아드''와 ''오디세이''는 신을 중심으로 한 ''신들의 계보''와 호메로스 찬가보다 크기와 인기 면에서 훨씬 뛰어났다. 호메로스의 영향 아래 "영웅 숭배"는 신들의 영역과 죽은 자(영웅)의 영역, 즉 지저 세계의 영역과 올림포스의 영역을 분리하는 것으로 표현되는 영적 삶의 재구성으로 이어졌다.^[21] 헤시오도스는 ''일과 날''에서 네 가지 인류의 시대(또는 종족): 황금기, 은기, 청동기, 철기를 사용한다. 이러한 종족이나 시대는 신들이 따로 창조한 것으로, 황금기는 크로노스의 통치에 속하고 그 이후의 종족은 제우스의 창조에 속한다. 악의 존재는 판도라의 신화로 설명되었는데, 인간의 모든 최고의 능력 중 희망을 제외한 모든 것이 그녀의 뒤집힌 항아리에서 쏟아져 나왔다.^[22] 오비디우스는 ''변신 이야기''에서 헤시오도스의 네 시대 개념을 따른다.^[23]

3. 1. 신들의 시대

헤시오도스는 고대 오리엔트 등의 신화의 영향을 받았다고 생각되며, 후에 “혼돈”으로 해석되는 카오스가 처음 존재했다고 말한다. 하지만 그는 카오스를 혼돈의 의미로 사용하지 않았다.^[104] 어원적으로는, 그것은 공간이며, 틈(카스마), 아무것도 없는 공허한 공간, 또는 연무가 자욱한 암흑의 무한한 공간이다.^[105] 그 후, 대지(가이아)가 만물의 근원으로서 카오스 속에 존재를 드러내고, 하늘(우라노스)과의 교류에 의해 여러 신들을 낳았다고 여겨진다. 우라노스, 크로노스, 그리고 제우스에 이르는 삼대 왕권의 이양이 여기서 이야기된다.^[110]

한편, 헤시오도스는 위와는 기원이 다르다고 생각되는, 자연철학적 구상을 갖춘 세계의 시원 신화를 같은 『신통기』에서 노래하고 있다. 가슴 넓은 가이아가 존재하고, 그것과 함께 지하의 암흑 타르타로스와 무엇보다 아름다운 에로스(사랑)가 탄생했다고 한다. 원초에 에로스가 탄생했다고 하는 것은 오르페우스교의 시원 신화와 통한다. 에로스는 생식에 있어 큰 역할을 했고, 그 때문에 사랑이 처음 존재했다고 한다.

헤시오도스가 노래하는 두 번째 자연철학적인 세계 창조와 여러 신들의 탄생은 자연 현상이나 인간에게서 보이는 운명, 모순, 어려움을 의인화한 것이라고도 할 수 있다. 이러한 형태의 신들의 탄생 계보는 예를 들어 일본 신화(『고사기』)에도 보이며, 세계의 문화에서 널리 인정되는 기원 전승이다. 『신통기』에 따르면 다음과 같은 기원의 신들이 탄생했다.

먼저 이미 언급했듯이, 카오스(공허)와 그 속에 존재하는 가슴 넓은 가이아(대지), 그리고 암흑의 타르타로스와 가장 아름다운 신 에로스(에로스)이다. 카오스로부터 더욱이, 저승의 에레보스(암흑)와 어두운 뉘크스(밤)이 생겨났다. 가이아는 또한 바다의 신 포토스를 낳았고, 포토스로부터 바다의 노인 네레우스가 태어났다. 또한 포토스의 아들 타우마스로부터 이리스(무지개), 하르푸이아이, 그리고 고르곤 세 자매 등이 태어났다.

한편, 뉘크스로부터는 아이테르(높은 하늘의 기운)와 헤메라(낮)이 생겨났다. 또한 뉘크스는 타나토스(죽음), 히프노스(수면), 오네이로스(꿈), 그리고 서쪽의 황금의 사과로 유명한 헤스페리데스(헤스페리스 = 저녁노을・황혼의 복수형)를 낳았다. 더욱이, 모이라이(운명), 네메시스(응보), 에리스(투쟁・불화) 등도 낳았고, 이 마지막 에리스로부터는 아테(파멸)을 포함한 여러 끔찍한 신들이 태어났다고 한다.

3. 1. 1. 우주 생성론과 우주론

헤시오도스는 고대 오리엔트 등의 신화의 영향을 받았다고 생각되며, 후에 “혼돈”으로 해석되는 카오스가 처음 존재했다고 말한다. 하지만 그는 카오스를 혼돈의 의미로 사용하지 않았다.^[104] 어원적으로는, 그것은 공간이며, 틈(카스마), 아무것도 없는 공허한 공간, 또는 연무가 자욱한 암흑의 무한한 공간이다.^[105] 그 후, 대지(가이아)가 만물의 근원으로서 카오스 속에 존재를 드러내고, 하늘(우라노스)와의 교류에 의해 여러 신들을 낳았다고 여겨진다. 우라노스, 크로노스, 그리고 제우스에 이르는 삼대 왕권의 이양이 여기서 이야기된다.^[110]

한편, 헤시오도스는 위와는 기원이 다르다고 생각되는, 자연철학적 구상을 갖춘 세계의 시원 신화를 같은 『신통기』에서 노래하고 있다. 가슴 넓은 가이아가 존재하고, 그것과 함께 지하의 암흑 타르타로스와 무엇보다 아름다운 에로스(사랑)가 탄생했다고 한다. 원초에 에로스가 탄생했다고 하는 것은 오르페우스교의 시원 신화와 통한다. 에로스는 생식에 있어 큰 역할을 했고, 그 때문에 사랑이 처음 존재했다고 한다.

헤시오도스가 노래하는 두 번째 자연철학적인 세계 창조와 여러 신들의 탄생은 자연 현상이나 인간에게서 보이는 운명, 모순, 어려움을 의인화한 것이라고도 할 수 있다. 이러한 형태의 신들의 탄생 계보는 예를 들어 일본 신화(『고사기』)에도 보이며, 세계의 문화에서 널리 인정되는 기원 전승이다. 『신통기』에 따르면 다음과 같은 기원의 신들이 탄생했다.

먼저 이미 언급했듯이, 카오스(공허)와 그 속에 존재하는 가슴 넓은 가이아(대지), 그리고 암흑의 타르타로스와 가장 아름다운 신 에로스(에로스)이다. 카오스로부터 더욱이, 저승의 에레보스(암흑)와 어두운 뉘크스(밤)이 생겨났다. 가이아는 또한 바다의 신 포토스를 낳았고, 포토스로부터 바다의 노인 네레우스가 태어났다. 또한 포토스의 아들 타우마스로부터 이리스(무지개), 하르푸이아이, 그리고 고르곤 세 자매 등이 태어났다.

한편, 뉘크스로부터는 아이테르(높은 하늘의 기운)와 헤메라(낮)이 생겨났다. 또한 뉘크스는 타나토스(죽음), 히프노스(수면), 오네이로스(꿈), 그리고 서쪽의 황금의 사과로 유명한 헤스페리데스(헤스페리스 = 저녁노을・황혼의 복수형)를 낳았다. 더욱이, 모이라이(운명), 네메시스(응보), 에리스(투쟁・불화) 등도 낳았고, 이 마지막 에리스로부터는 아테(파멸)을 포함한 여러 끔찍한 신들이 태어났다고 한다.

3. 1. 2. 그리스 판테온

고전 시대 신화에서는 티탄들의 패배 이후, 신들의 새로운 판테온이 세워졌다고 설명한다. 주요한 그리스 신들 중에서 올림피안은 올림포스 산 정상에서 제우스의 통치 아래 살아가는 신들을 말한다. 이들의 인원이 열두 명으로 제한된 것은 비교적 최근에 도입된 개념으로 보인다.^[168] 올림피안 이외에도 그리스인들은 염소 신 판, 강의 정령 님프, 샘에 사는 나이아스, 나무의 정령 드리아스, 바다에 사는 네레이스, 강의 신, 사티로스를 비롯한 그 지역의 다양한 신들을 숭배하였다. 여기에는 에리니에스(또는 푸리아이)처럼 혈연 관계에게 범죄를 저지른 죄인을 뒤쫓는 저승의 암흑 세력도 있었다.^[169] 시인들은 그리스 판테온의 영광을 기리고자 호메로스 찬가를 지었다.(33편의 노래).^[170] 그레고리 나지는 호메로스 찬가를 "각 노래마다 신에 대한 기원을 노래하는(《신통기》에 비해) 간결한 서가"로 간주하였다.^[171]

백조로 변신한 제우스가 스파르타의 왕비 레다를 유혹하는 모습. 16세기 미켈란젤로의 원본을 모사한 작품

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그리스 신화를 구성하는 방대한 신화와 전설에서 그리스인들이 생각해낸 신들은 본질로 봤을 때는 물질적이지만 이상적인 신체를 가졌다고 묘사된다. 발터 부르케르트는 그리스의 신인 동형론의 특징에 대하여 "그리스 신들은 인간이며, 추상적이거나 관념적이지 않다"라는 정의를 내렸다.^[172] 고대 그리스 신들은 그들의 근원적인 형태와는 별개로 많은 초자연적 능력을 가지고 있었는데, 특히 그들은 질병에 영향을 받지 않았고, 매우 특정한 상황에서만 상처를 입을 수 있었다. 그리스인들은 신들만이 가질 수 있는 고유한 특성을 불사로 보았고, 영원한 젊음과 더불어 이러한 불사의 능력은 넥타르와 암브로시아를 섭취하여 혈관에 신성한 피를 돌게 하는 방법으로 보장 받을 수 있었다.^[173]

각 신들은 서로 다른 관심사를 추구하며 자신의 계보를 이어가며, 특유의 개성에 의해 좌우되는 전문적인 일정한 영역을 가지고 있다. 다만, 이러한 묘사들은 다른 것과 항상 일치하지 않는 고대 지역 전승의 다양성에서 기인한 것이었다. 시나 기원, 의식에서는 신들을 호명할 때 이름과 수식어를 결합하여 부르며, 다른 명시와는 다른 이러한 구별을 통해 그들을 식별한다[예를 들어 아폴로 무사게테스(''Apollo Musagetes'')는 "무사이의 지도자, 아폴론"]. 수식어만을 사용하여 부르는 것은 신의 특정하고 부분적인 모습만을 식별하는 것으로 보이며, 일찍이 고대 그리스의 고전 시대부터 시작되었다고 여겨진다.

대부분의 신들은 삶의 특정한 모습과 연관되어 있다. 예를 들어서, 아프로디테는 사랑과 미의 여신, 아레스는 전쟁의 신, 하데스는 죽음의 신, 아테나는 지혜와 용기의 여신이었다.^[174] 아폴론과 디오니소스 같은 일부 신들은 복잡한 특성을 가지며 다양한 영역을 관장하기도 하였으며, 반면 헤스티아("난로")와 헬리오스("태양")처럼 좀 더 전형적인 화신의 성향을 가진 신들도 있었다. 대부분의 주요 신전들은 거대 범그리스 신앙의 중점이 되는 제한된 숫자의 신들만을 헌신하는 경향이 있었다. 그러나 개별 종교와 마을에서는 비주류 신들을 숭배하며 의식을 치루는 것이 일반적이었다. 많은 도시에서 또한 잘 알려진 신들을 독특한 지역 의식과 함께 찬양하였으며, 다른 지역에는 잘 알려지지 않은 신화를 그들과 연관시키기도 하였다. 영웅 시대 동안에는 영웅(또는 반신) 숭배가 부가되기도 하였다.

신들은 호메로스에 따르면 올림포스의 높은 산에 궁전을 짓고, 산꼭대기 궁전에서 끊임없는 연회로 나날을 보낸다고 한다. 신들은 불멸이며, 신들의 음식(암브로시아)을 먹고, 신들의 술(넥타르)을 마신다고 한다.

제우스의 통치 아래, 세계 질서의 일부를 각각 관장하는 이 신들은 올림포스의 신들이라고도 불리며, 그 주요 신들은 오래전부터 "12신"(올림포스 12신)으로 사람들에게 인식되었다. 12신은 두 세대로 나뉘는데, 크로노스와 레아의 아들딸(제우스의 형제자매)에 해당하는 1세대 신들과 제우스의 아들딸에 해당하는 2세대 신들이 있다.

시대와 지역, 전승에 따라 약간의 차이가 있지만, 주요 12신은 1세대 신인 1) 질서(코스모스)의 상징이기도 한 신들의 아버지 제우스, 2) 헤라 여신, 3) 포세이돈, 4) 데메테르 여신, 5) 헤스티아 여신 5명과, 2세대 신으로 6) 아폴론, 7) 아레스, 8) 헤르메스, 9) 헤파이스토스, 10) 아테나 여신, 11) 아프로디테 여신, 12) 아르테미스 여신 7명이다. 또한, 헤스티아 대신 디오니소스를 12신으로 하는 경우도 있다. 하데스와 그의 아내 페르세포네는 지하(크토니오스)의 신으로 여겨지며 올림포스의 신은 아니지만, 주요 신으로 12신에 포함시키는 경우가 있다.。}}

각 신은 일반적으로 숭배의 근거지를 가지고 있으며, 신들의 혼합이 일어날 때 광범위한 지역의 신들을 포괄하는 신은 많은 숭배의 근거지를 가지게 된다. 아테네의 파르테논 신전 소벽에는 12신의 조각상이 새겨져 있지만, 이 12신은 위 목록과 일치한다(디오니소스가 12신에 포함되어 있다).

올림포스를 대표하는 열두 신과 지하의 신 하데스 등 외에도, 올림포스의 세계에는 다양한 신들이 존재한다. 그들은 올림포스의 열두 신이나 다른 영향력 있는 신들이 에로스의 힘에 의해 서로 교류함으로써 태어난 신들이다. 또한, 광의의 티탄 족에 속하는 자들 중에도 올림포스의 일원으로서 신들의 자리의 한 부분을 차지하고 중요한 역할을 담당하는 자들이 있다.

신들 사이의 결혼 또는 교류에 의해 태어난 신들에게는 다음과 같은 자들이 있다.

신들의 아버지 제우스는 지혜의 여신 메티스를 첫 번째 아내로 맞았다. 제우스는 메티스가 임신한 것을 알자 그녀를 삼켜 버렸다. 메티스의 지혜는 이렇게 제우스의 것이 되었고, 메티스로부터 제우스의 첫 번째 딸 아테나가 태어났다. 제우스의 정식 아내는 신들의 여왕 헤라이다. 헤라와의 사이에는 아레스, 헤파이스토스, 청춘의 여신 헤베, 출산의 여신 에일레이튀이아가 태어났다. 또한, 대지의 풍요의 여신 데메테르와의 사이에는 저승의 여왕 페르세포네를 낳았다.

제우스는 또한, 티탄 신족의 디오네와의 사이에 아프로디테를 낳았다. 아프로디테는 크로노스가 절단한 아버지 우라노스의 남근을 바다에 던졌을 때, 그 주위에 생긴 거품에서 태어났다는 설도 있지만, 올림포스의 족보상으로는 제우스의 딸이다.}}, 제우스는 티탄족 코이오스의 딸 레토와의 사이에 아르테미스 여신과 아폴론 남매 신을 낳았다. 또한 티탄인 아틀라스의 딸 마이아와의 사이에 헤르메스를 낳았다. 마지막으로 인간의 딸 세멜레와 관계를 맺어 디오니소스를 낳았다.

아테나는 메티스의 딸이지만, 그녀의 탄생은 제우스의 머리에서 무장을 하고 나타났다고 한다. 또한 이에 대항하여 아내 헤라는 홀로 아들 헤파이스토스를 낳았다고도 한다.

제우스는 또한 티탄 여신들과 관계를 맺어 운명, 미, 계절, 예술의 신들을 낳았다. 법률·규칙의 여신 테미스와의 사이에는 호라이 삼 여신과 모이라이 삼 여신을, 오케아노스와 테티스의 딸 에우리노메와의 사이에는 카리테스(우아함=카리스) 삼 여신을, 그리고 기억의 여신 므네모시네와의 사이에는 아홉 명의 예술의 여신 무사이(무사)를 낳았다.

올림포스의 12신들은 제우스를 제외하고는 자식을 낳지 않거나, 낳더라도 적은 경우가 대부분이다. 포세이돈은 비교적 아들에게 축복받았지만, 암피트리테와의 사이에서 태어난, 오히려 바다의 일족이라고 할 수 있는 트리톤, 벤테시큐메, 헬리오스의 아내 로도스를 제외하면, 괴물이나 말, 난폭한 인간이 많다。

미의 여신 아프로디테는 인기가 많은 여신이었던 탓인지 수많은 신화에 등장하며 많은 자식을 낳았지만, 그 아버지는 자식의 수만큼이나 많았다. 그녀의 남편은 대장장이의 신 헤파이스토스로 여겨지지만, 애인 아레스와의 사이에 데이모스(공포)와 포보스(패주) 형제가 있다. 또한 헤시오도스가 원초의 신으로 가장 먼저 태어났다고 하는 사랑의 신 에로스는 아프로디테와 아레스의 아들이라고도 한다。이 설은 시모니데스가 처음으로 말했다고 한다。하지만 에로스에 대해서는 누구의 아들인지에 대해 여러 설이 있으며, 에일레이튀이아의 아들이라는 설도 있고, 서풍 제피로스와 에오스의 아들이라는 설도 있으며, 헤르메스의 아들이거나, 제우스의 아들이라는 설도 있다 에로스와 짝을 이루는 사랑의 신 안테로스도 아레스와 아프로디테의 아들이라고 한다.

다른 올림포스의 유력한 신들, 하데스, 헤르메스, 헤파이스토스, 디오니소스에게는 눈에 띄는 자식이 없다. 아폴론은 지성으로 가득 찬 미소년의 모습으로 여겨졌기 때문에, 연애담이 많고, 연인의 수도 많지만, 신이 된 자식은 없다. 다만, 그의 자식이라고도 하는 오르페우스나 아스클레피오스가 예외적으로 사후에 신이 되었다.

넓은 의미의 티탄의 자손들도 올림포스의 신들로 여겨진다. 티탄들은 티타노마키아에서 패배한 후 타르타로스에 떨어졌지만, 후에 제우스가 그들을 용서했다는 이야기가 있으며, 핀다로스는 『피티아 제4 승리 송가』에서 티탄들의 해방을 언급하고 있다.^[106] 전투에서 패배한 티탄들은 그 후 신화에 모습을 드러내지 않지만, 그들의 자녀들과 우라노스의 자손들은 올림포스 질서 속에서 일정한 역할을 맡고 활동한다.

이아페토스의 아들 아틀라스는 하늘을 짊어지고 지탱하는 고된 일을 계속하고 있다. 형제인 프로메테우스는 전쟁에 참여하지 않았지만, 제우스를 속인 죄로 카우카소스 산 정상에서 매일 독수리에게 간을 쪼이는 형벌을 받다가 헤라클레스가 독수리를 죽여 해방시켰다. 히페리온과 테이아의 아들 에오스, 셀레네, 헬리오스는 올림포스의 신들 중에서도 잘 알려진 존재들이다. 에오스는 별의 신 아스트라이오스와 사이에서 서풍 제피로스, 남풍 노토스, 북풍 보레아스 등의 바람의 신과 많은 별의 신들을 낳았다. 또 아테나 곁에 있는 니케(승리)도 티탄의 딸이지만 제우스 편에 섰다.

원초의 신이었던 포토스와 그의 아들 바다의 노인 네레우스는 포세이돈에게 직책을 빼앗긴 것처럼 보이지만, 그들의 후손은 수많은 네레이데스(바다의 딸들)이 되어 님프로서, 또는 여신으로서 활약한다. 포토스의 일족인 무지개의 여신 이리스는 신들의 사자로서 활동한다. 또한 넓은 의미의 티탄 일족에 속하는 아틀라스는 오케아노스의 딸 플레이오네와 사이에서 플레이아데스의 일곱 여신을 낳았다. 그들은 별이 박힌 하늘에 있어 별자리로 빛나고 있다.

티타노마키아의 승리 후, 제우스, 하데스, 포세이돈 형제는 제비뽑기를 통해 각자의 영역을 결정했지만, 지상 세계는 공동으로 다스리기로 했다. 지상은 가이아의 세계였으며, 가이아 그 자체라고도 할 수 있었다. 지상에는 육지와 바다가 있었고, 하천, 호소, 그리고 푸른 수목이 우거진 숲, 풀과 꽃이 만발한 야생(原野), 맑은 샘 등이 있었다.

지상은 인간이 사는 곳이었고, 또한 많은 동물과 식물이 서식하고 번성하는 곳이기도 했다. 그리고 태고부터 거기에는 다양한 정령들이 존재했다. 정령의 대부분은 여성이었고, 그들은 뉘뻬(뉘뻬)(ニンフ)라고 불렸다. nymphē(νύμφ-η^grc)는 그리스어로 "신부"를 의미하는 단어이기도 하며^[107], 그들은 젊고 아름다운 소녀의 모습이었다.}},

뉘뻬는 예를 들어 특정 나무의 정령이었다면, 그 나무가 죽으면 함께 사라지기도 했지만, 대부분은 인간의 수명을 훨씬 뛰어넘는 긴 수명을 가지고 있었고, 신들처럼 불멸의 뉘뻬도 존재했다.}。

숲이나 산야의 처녀 뉘뻬는 아르테미스 여신을 따르는 것이 일반적이었고, 또한 판이나 헤르메스도 뉘뻬와 친밀한 신이었다. 고대 그리스에는 뉘뻬에 대한 숭배와 제의가 존재했던 것이 호메로스에 의해 언급되어 있으며, 이는 고고학적으로도 확인되고 있다。뉘뻬는 사랑에 빠진 처녀였고, 신들과 정령, 인간과 교류하여 아이를 낳으면 어머니가 되고 아내가 되기도 했다. 많은 영웅들이 뉘뻬를 어머니로 태어났다.

뉘프는 그 서식지에 따라 이름이 다르다。

[[File:Gaston Bussiere — The Nereides.jpg|thumb|135px|네레이데스(Nereides)]

육지의 뉘프에는 다음과 같은 종류가 있다. 1) 멜리아데스(단수: 멜리아스(Melias))는 가장 오래된 뉘프로, 우라노스(Ouranos)의 자손이라고도 한다. 느릅나무의 나무 요정이다. 2) 오레이아데스(Oreiaiades)(단수: 오레이아스(Oreias))는 산의 뉘프이다. 3) 알세이데스(Alseides)(단수: 알세이스)는 숲의 뉘프이다. 4) 드리아데스(Dryades)(단수: 드리아스(Dryas))는 나무에 깃든 뉘프이다. 5) 나파이아이(Napaiai)(단수: 나파이아(Napaia))는 산골짜기에 사는 뉘프이다. 6) 나이아데스(Naiades)(단수: 나이아스(Naïs))는 담수의 샘이나 강의 뉘프이다.

이러한 뉘프들은 육지에 서식지를 가진 자들이다. 한편, 바다에는 오케아노스의 딸들과 네레이우스의 딸들이 많이 있으며, 그들은 아름다운 여성으로 때로는 여신에 가까운 존재이기도 하다.

바다의 뉘프는 오히려 여신에 가깝다. 1) 오케아니데스(Oceanides)(단수: 오케아니스(Oceanis))는 오케아노스가 그의 누이 테튀스 사이에서 낳은 딸들로, 3000명, 즉 무수히 많다고 여겨진다. 이 두 신에게서는 또한 모든 강의 신들이 아들로 태어났으며, 강의 신들과 오케아니데스들은 형제자매 관계에 있다. 저승의 강인 스튀크스(Styx)와 케이론(Cheiron)의 어머니가 된 피뤼라(Philyra), 아틀라스(Atlas), 프로메테우스(Prometheus) 형제의 어머니인 클뤼메네(Clymene) 등이 알려져 있다. 2) 네레이데스(Nereides)(단수: 네레이스(Nereis))는 네레이우스와 오케아노스(Oceanus)의 딸 도리스 사이에서 태어난 딸들로, 50명이라고도 하고 100명이라고도 한다. 암피트리테(Amphitrite), 테티스(Thetis), 갈라테이아(Galatea), 칼립소(Calypso) 등이 알려져 있다.

님프는 자연계에 사는 여성의 정령으로, 신과 동등한 존재도 있었다. 반면 지상 세계에는 님프와 대응한다고 할 수 있는 남성의 정령이 존재했다. 그들은 모습이 인간과 다소 다른 경우가 있었다. 그들은 산야의 정령으로, 구체적으로는 1) 판(別名아이기판, “염소의 모습의 판”의 뜻), 2) 켄타우로스, 3) 시레누스, 4) 사튀로스 등이 있다. 그들의 모습은 상반신은 인간에 가깝지만, 하반신이 말이나 염소였거나, 이마에 뿔이 있었다.

위에서 판은 특별하다고 할 수 있으며, 헤르메스와 드류오프스의 딸 드류오페의 사이에서 태어난 자식으로, 올림포스의 신의 일원이기도 하다. 하지만 판이 누구의 자식인가에 대해서는 여러 설이 있다. 시링크스라는 피리를 좋아했고, 색정적이기도 했다. 켄타우로스는 반인반마의 모습으로, 난폭하고 조야하지만, 케이론만은 달라서 의술에 능했고, 불멸이었다. 시레누스와 사튀로스에 대해서는, 전자는 말을 닮아 나이가 많았고, 후자는 염소를 닮았다. 조야하고 색정적이며, 님프들과 어울려 난동을 부리는 일이 많았다.^[109]

그들이 산야의 정령인 것에 반해, 지상의 많은 하천에는 오케아노스와 테티스의 아들인 하천의 정령 또는 신이 있었다(『일리아스』21장, 『신통기』). 그들은 보통 “강신(river-gods)”이라고 불리기 때문에, 정령보다 계급이 높다고 할 수 있다. 3000명이라고 하는 오케아니데스의 형제에 해당한다. 강신에 대한 숭배도 있었고, 그들을 위한 의례와 신전도 있었다. 스카만드로스 강신과 아켈로오스 강신이 잘 알려져 있다.^[108]

태초의 신들, 또는 신들과 그 자손들 중에는 기괴한 모습을 하고 있어 올림포스의 신들과 인간들에게 공포를 안겨 주었기 때문에 "괴물"이라고 묘사되는 존재들이 있다. 예를 들어 고르곤 세 자매는 바다의 신 포토스의 자손으로, 그 기괴한 모습 때문에 괴물로 여겨진다.

고르곤 세 자매는 포르퀴스와 케토의 딸이며, 막내딸 메두사를 제외하고는 불멸이었지만 머리카락이 뱀이었다. 또한 그 자매인 세 명의 그라이아이는 태어날 때부터 노파의 모습이었지만 불멸이었다. 하르푸이아이는 타우마스의 딸들로, 여자의 머리에 새의 몸을 가지고 있었다. 가이아(대지)가 원초에 낳은 아들과 딸들 중에는 키클롭스(외눈박이 거인)와 헤카톤케이르(백팔 거인)와 같은 기괴한 존재들이 섞여 있었다. 또한 가이아는 하늘을 긁는 거대한 튀폰을 낳았는데, 그는 여러 "괴물"의 아버지로 여겨진다.

에키드나는 상반신은 여자, 하반신은 뱀인 괴물로, 고르곤 자매와 같은 혈통으로 여겨지지만 탄생에 대해서는 여러 설이 있다. 이 에키드나와 튀폰 사이에는 많은 자식들이 태어났다. 사자의 머리에 염소의 몸통, 뱀의 꼬리를 가진 키마이라, 헤라클레스에게 처치된 히드라(물뱀), 저승의 개, 여러 개의 머리를 가진 개 형태의 케르베로스 등이 있다. 또한 이집트 기원의 스핑크스는 그리스에서는 여성 괴물로 여겨지지만, 이것도 에키드나의 자식으로 여겨진다.

그들 대부분은 신, 또는 신에 준하는 존재이다. 포세이돈과 데메테르가 말의 모습으로 교합하여 낳은 것이 명마 아레이온이다. 한편, 포세이돈은 메두사와의 사이에서 날개 달린 천마 페가수스와 크리사오르("황금의 칼을 가진 자"라는 뜻)를 낳았다.

아폴론이 싸워 승리하여 자신의 성지로 삼은 피토(델포이)를 옛날부터 지키고 있던 피톤의 용, 또는 큰 뱀도 괴물이라고 할 수 있다.

세이렌은 『오디세이아』에 등장하는 바다의 요정이자 괴물이지만, 매혹적인 노래로 멸망을 가져온다. 뮤즈의 딸이라고도 하지만 여러 설이 있으며, 원래 페르세포네를 따르는 요정이었다고도 한다. 『오디세이아』에 등장하는 괴물로는 여섯 개의 머리를 가진 여성 괴물 스퀼라와 소용돌이의 의인화로 여겨지는 카리브디스 등이 있다.^[109]

3. 2. 신들과 인간의 시대

신들만이 살아갈 때와 인간의 문제에 신의 간섭이 제한된 시대를 이어주는 과도기에는, 신과 인간이 함께 활동하였다.^[175] 이 시대는 세계의 초기 시절로, 신과 인간이 서로 더 자유롭게 어울렸다.^[175] 이러한 이야기들은 대부분 오비디우스의 《변신 이야기》에 실려졌으며, 주로 사랑 이야기와 징벌 이야기로 나뉜다.^[175]

디오니소스와 사티로스. 브리고스 화가 카비네 드 미다이어스가 잔 안쪽에 그린 작품.

사랑 이야기는 주로 근친 상간, 또는 남자 신이 인간 여자를 유혹하거나 강간하여 영웅을 탄생시키는 내용을 포함한다. 이러한 이야기에서는 신과 인간의 관계는 피해야 할 것으로 암시되는데, 상호 합의 관계에서도 행복한 결말은 드물다.^[176] 여자 신이 인간 남자와 관계를 맺는 경우도 드물게 있는데, 〈아프로디테에게 바치는 호메로스 찬가〉에서는 여신이 안키세스와 동침하여 아이네이아스를 낳았다고 한다.^[177]

징벌 이야기는 프로메테우스가 신들에게서 불을 훔치거나, 탄탈로스가 넥타르와 암브로시아를 제우스의 식탁에서 훔쳐 백성들에게 나눠주어 신들의 비밀을 누설하는 등, 문화적 아티팩트의 전유나 발명을 포함한다.^[178] 프로메테우스나 리카온이 제물을 날조하거나, 데메테르가 트립톨레모스에게 농업을 전수할 때, 마르시아스가 아울로스를 만들어 아폴론과 음악 경연을 펼칠 때도 징벌 이야기에 해당된다. 이안 모리스는 프로메테우스의 신화를 "신들과 인간의 역사 사이의 장소"로 간주하였다.^[178] 3세기에 기록된 작자 미상의 파피루스 조각에는 디오니소스가 트라케의 왕 리쿠르고스에게 내린 잔혹한 형벌이 묘사되어 있다.^[179]^[180] 디오니소스가 트라케에서 숭배되는 이야기는 아이스킬로스 삼대 비극의 주제이기도 하다.^[181] 에우리피데스의 《박코스 여신도들》에서는 테바이의 왕 펜테우스가 디오니소스를 경시하고 그의 여성 숭배자 마이나스를 몰래 구경하다 신의 형벌을 받는다.^[182]^[183]

아풀리안 적회식 히드리아에 그려진 데메테르와 메타네이라, 기원전 340년 경 작품.(베를린 구 박물관)

비슷한 주제의 오래된 설화를 모티브로 한 이야기에서는,^[184] 데메테르가 딸 페르세포네를 찾던 중 아티카 엘레우시스의 왕 켈레오스에게 환대를 받는다. 데메테르는 켈레오스에게 보답하고자 그의 아들 데모폰을 신으로 만들 의식을 치루지만, 도중에 어머니인 메타네이라가 불에 휩싸인 아들을 보고 비명을 지르자 노여워하며 일을 그르친다. 데메테르는 어리석은 인간이 신의 뜻을 이해할 수 없다고 탄식한다.^[185]^[186]

고대 그리스인들은 신들이 존재했던 태고부터 인간의 조상도 존재했다는 생각을 가지고 있었다. 헤시오도스의 『일과 세월』에도 그러한 설명이 나와 있다. 고대 그리스인들은 “사람은 흙에서 태어났다”는 생각을 가지고 있었으며, 인간은 가이아를 어머니로 하는, 신들의 형제이기도 하였다.

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하지만 헤시오도스는 인간과 신들 사이의 관계와 각자의 몫(모이라)에 대한 이야기를 들려준다. 프로메테우스는 제우스가 주는 것을 금한 불을 인간에게 가르쳤다. 또한 제물을 바칠 때, 무엇을 신들에게 바칠지를 제우스 스스로 선택하게 하고, 그 교묘한 속임수로 제우스를 속였다.^[110]

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프로메테우스에게 속은 제우스는 복수의 기회를 노렸다. 제우스는 판도라라고 이름 붙인 여인을 에피메테우스에게 보냈다. 여기서 남성 종족은 흙에서 태어난 자로서 옛날부터 존재했지만, 여성 종족은 신들, 제우스의 계략으로 인간을 속이고 불행하게 하기 위해 창조되었다는 신화가 이야기되는 것이다.

판도라는 결과적으로 인류에게 재앙을 가져다주고 불행을 초래했다. 헤시오도스는 금의 시대, 은의 시대, 청동의 시대에 대해 노래한다. 금의 시대는 크로노스가 왕권을 장악했던 시대에 태어난 것이다. 그러나 은의 시대, 청동의 시대와 차례차례 신들이 새로운 시대를 만들자, 이전 시대보다 후대는 모두 열등했고, 청동의 시대 인류에게는 싸움이 끊이지 않았다. 이 때문에 제우스는 이 시대를 다시 멸망시켰다.

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영웅의 시대가 지나고 "철의 시대"가 되어 인간의 수명은 짧아지고, 노동은 힘들어지며, 땅은 농부에게 풍요를 주지 않고, 젊은이는 노인을 존경하지 않고, 지혜를 존중하지 않는다. 헤시오도스는 신화에 기대어 인간의 여러 모습을 노래하고 있다고 할 수 있다.

3. 3. 영웅의 시대

그리스 신화에서는 영웅들이 살았던 시대를 영웅 시대(Heroic age)라고 부른다.^[187]^[42] 서사시와 계보시에서는 특정한 영웅이나 사건을 중심으로 무리를 이루는 이야기들의 순환을 만들어 내었고, 다른 이야기 속 영웅 간의 가족 관계를 설명하였으며, 이를 위해서 연속적으로 이야기들을 배열하였다. 켄 도든(Ken Dowden)에 따르면 이것은 연대기 효과로도 볼 수 있으며, 계승되는 세대의 운명을 따라가볼 수 있다는 특징이 있다.^[152]^[20]

영웅 숭배가 등장한 이후, 영웅은 신만이 차지하였던 신성한 영역에 가세하며 맹세와 기원의 대상으로서 그 이름이 신과 함께 언급되었다.^[154]^[21] 발터 부르케르트(Walter Burkert)는 "영웅들의 명단은, 신들과는 대조적으로, 결코 고정되고 최종적인 형태를 갖추지 않는다. 위대한 신들은 더 이상 태어나지 않지만, 새로운 영웅들은 언제든지 죽은 자들의 군대에서 일어설 수 있다"고 지적한다.^[188]^[21] 영웅이 지역 단위의 무리에게 정체성의 중심이 되었다는 것 또한 신 숭배와 영웅 숭배의 중요한 차이점이다.^[188]

영웅 시대의 서막은 헤라클레스의 기념비적인 모험들을 통해 열리기 시작했다. 또한, 영웅 시대에는 장대한 군사 사건인 아르고나우타이의 원정, 테바이권과 트로이아 전쟁도 포함된다.^[189]^[42]^[43]

3. 3. 1. 헤라클레스와 헤라클레이다이

일부 철학자들은 헤라클레스 신화가 아르고스 왕국의 종속 국가 지도자와 같은 실존 인물이 바탕이 되었을 것이라고 본다.^[190] 또한, 일부 철학자는 헤라클레스의 이야기가 태양이 1년동안 황도 12궁을 통과하는 것을 상징하는 것이라고 주장한다.^[191] 다른 문화권의 초기 신화로 비추어 볼 때, 헤라클레스 이야기는 이미 확립된 영웅 신화의 지역화로서 보여진다는 의견도 있다. 전통적으로, 헤라클레스는 제우스와 페르세우스의 손녀 알크메네의 아들이었다.^[192] 그의 환상적이고 유일무이한 공적은 그것들이 갖는 설화적 주제와 함께 인기있는 전설의 소재를 제공하였다. 그는 희생자이자 제단의 창립자, 게걸스러운 먹보로 묘사되거나 언급된다. 희극에서 등장하는 그의 이러한 역할은 그의 비참한 죽음이 많은 비극적 요소를 가지고 있는 것과는 상반적이다. — 탈리아 파파도푸루는 《헤라클레스》에 대해서 "에우리피데스의 연극 연구에서 대단한 중요성을 가진 작품"이라고 평가하였다.^[193] 예술과 문학에서 헤라클레스는 보통의 인간보다 막대한 힘을 가진 남성으로 등장하며, 활을 무기로 들고 있는 것이 특징인데 종종 곤봉으로 묘사되기도 하였다. 꽃병 토기에는 헤라클레스의 묘사가 다른 소재와 비할 수 없는 인기를 구가하였는데, 특히 그가 사자와 싸우는 장면은 수백 개의 토기에서 발견되었다.^[194]

헤라클레스는 에트루리아와 로마의 신화 및 숭배에도 등장하며, 로마인이 쓰던 라틴어 감탄사 "mehercule"은 그리스어인 "Herakleis"에서 유래한 것이었다.^[194] 이탈리아에서는 헤라클레스를 상인의 신으로 숭배하였는데, 다른 나라에서는 그의 특징적인 재능인 행운이나 위험에서의 구조를 염원하기도 하였다.^[192]

헤라클레스는 도리스 왕의 시조로 공식 지정되어 높은 사회적 위신을 이루었다. 이것은 도리스인이 펠로폰네소스로 이주한 것에 대한 정당성을 부여하는데 기인한 것으로 보인다. 도리스 부족의 이름이기도 한 영웅 힐로스는 헤라클레스의 아들이자 헤라클레이다이(헤라클레스의 자손, 특히 힐로스의 후예를 말하며, 다른 헤라클레이다이로는 마카리아, 라모스, 만토, 비아노로, 틀레폴레모스, 텔레포스가 있다.)의 한 명이 되었다. 헤라클레이다이는 미케네와 스파르타, 아르고스의 펠로폰네소스 왕국을 정복하였으며, 전설에 입각한 주장에 따르면 조상 대대로 왕국을 지배하였다. 그들의 지배가 시작된 것을 종종 "도리스인의 침입"이라고도 부른다. 리디아인과 후기 마케도니아 왕들 또한 같은 계급의 지배자로서 헤라클레이다이가 되었다.^[195]

벨레로폰이 페가수스를 타고 키마이라를 죽이는 모습, 오툽의 로랭 박물관에 있는 로마 모자이크의 중앙 메달리온, 2세기~3세기

초기 세대의 다른 영웅들은 페르세우스, 데우칼리온, 테세우스, 벨레로폰 등이 있으며, 이들은 헤라클레스와 공통적으로 많은 특징을 가지고 있다. 그들의 행적은 헤라클레스처럼 혼자서 해낸, 환상적인 것들로, 동화에 가깝다고 볼 수 있으며, 키마이라와 메두사같은 괴물을 처치한 것을 예로 들 수 있다. 벨레로폰의 모험은 평범한 형태로, 헤라클레스와 테세우스의 모험과 유사하다. 상상으로 빚어낸 영웅의 최후는 초기 영웅 전설에서 반복되는 주제였으며, 페르세우스와 벨레로폰의 경우에서도 찾아볼 수 있다.^[196]

3. 3. 2. 아르고나우타이

알렉산드리아 도서관의 관장이었던 아폴로니오스 로디오스가 쓴 아르고나우티카는 유일하게 남아있는 헬레니즘 서사시로, 이아손과 아르고나우타이가 황금 양모를 찾기 위해 콜키스로 항해를 떠나는 신화를 다루고 있다.^[197] 이아손은 한 쪽에만 샌들을 신은 남자가 자신의 자리를 위협할 것이라는 신탁을 받은 펠리아스 왕에 의해 강제로 이 임무를 맡게 된다. 이아손이 강에서 샌들을 잃어버린 채 펠리아스의 궁전에 도착하면서 서사시가 본격적으로 시작된다.^[197]

헤라클레스를 비롯한 거의 모든 차세대 영웅들이 이아손과 함께 아르고 호를 타고 황금 양모를 찾으러 가는 모험에 가담하였다. 이 세대에는 크레타에서 미노타우로스를 무찌른 테세우스, 여걸 아탈란테, 한때 《일리아스》와 《오디세이아》와 경쟁하던 서사시의 주인공 멜레아그로스도 있었다. 핀다로스, 아폴로니우스, 아폴로도로스는 아르고나우타이의 전체 목록을 파악하고자 하였다.^[198]

아르고나우타이 이야기는 아폴로니우스가 기원전 3세기에 썼지만, 그 구성은 《오디세이아》보다 먼저 존재하였으며, 이아손의 공적을 잘 보여주고 있다. (오디세우스의 방랑은 부분적으로 이 이야기를 바탕으로 한 것으로 보인다.)^[199] 고대에는 이 원정을 역사적 사실, 즉 그리스인이 흑해에서 무역과 식민지 사업을 개척한 사건으로 생각했다.^[200] 특히 메데이아의 이야기는 비극 시인들의 영감을 자극하였다.^[201]

3. 3. 3. 아트레우스 왕가와 테바이권

아르고 원정과 트로이아 전쟁 사이에는 주로 잔혹한 범죄들이 일어났던 것으로 알려진 세대가 있었다. 여기에는 아트레우스와 티에스테스가 아르고스에서 벌인 사건도 포함되어 있다. 아트레우스 가문(라브다쿠스 가문과 함께 두 주요 영웅 왕조 중 하나)의 신화 뒤에는 권력 이양과 주권을 계승하는 방법에 얽힌 문제가 드러나있다. 아트레우스와 티에스테스 형제는 미케네의 권력 이양의 비극의 주역으로 출연하며, 그들의 자손들도 이것을 반복한다.^[202]

테바이권은 주로 도시의 창설자인 카드모스와 연관된 사건을 다루고 있으며, 후반에는 테바이에서 일어난 라이오스와 오이디푸스 사건을 중점으로 다룬다. 이렇게 이어지는 이야기는 결국 테바이를 공격한 일곱 장수와 에피고노이의 손에 의해 도시가 함락되며 끝을 맺게 된다.^[203](테바이를 공격한 일곱 장수의 초기 서사시 등장 여부는 알려져 있지 않다.) 오이디푸스가 관계되어있는 초기 서사시에는 그가 이오카스테가 자신의 어머니인 것이 드러난 이후에도 테바이를 계속해서 통치했으며, 두 번째 아내와 결혼하여 그녀가 자신의 아이들의 어머니가 되었다고 묘사하고 있다. 이것은 우리가 비극 작품(소포클레스의 《오이디푸스 왕》)과 후기 신화에서 보아왔던 이야기와는 현저하게 다르다.^[204]

리뷔에는 암소가 된 이오의 손녀딸이다. 리뷔에와 해신 포세이돈 사이에서 태어난 페니키아 왕 아게노르는 테베 왕가의 조상인 카드모스와, 크레테 왕가의 조상이라고도 여겨지는 딸 에우로페를 낳았다.

카드모스는 뿌려진 씨앗에서 태어난 전사들인 스파르토이(蒔かれた人々)를 거느린 것으로 잘 알려져 있다. 카드모스의 딸 세멜레는 제우스의 사랑을 받아 디오니소스를 낳았다. 카드모스의 손자인 테베 왕 펜테우스는 디오니소스 신앙을 부정했기 때문에 광란하는 여자들에게 찢겨 죽었다. 그 여자들 중에는 그의 어머니 아가우에와 이모 이노도 포함되어 있었다. 펜테우스와 디오니소스는 사촌 관계이다. 카드모스의 다른 계통의 손자에는 랍다코스가 있으며, 그는 라이오스의 아버지이고, 라이오스의 아들이 오이디푸스이다. 오이디푸스는 아내 이오카스테 사이에서 딸 안티고네 등 네 명의 아이들을 두었다.^[117]

한편, 카드모스의 여동생 에우로페는 크레테 왕 아스테리오스의 아내이지만, 제우스가 그녀를 사랑하여 미노스가 태어났다. 미노스의 여러 아들과 딸 중에서 카트레우스는 딸을 통해 아가멤논의 할아버지가 되며, 마찬가지로 그는 팔라메데스의 할아버지이다. 카트레우스의 손자에게는 이도메네우스가 있다. 미노스의 딸 아리아드네는 원래 인간이 아니라 여신이라고도 여겨지지만, 디오니소스의 아내가 되어 오이노피온 등의 자식을 두었다. 크레테의 미궁으로 들어간 테세우스는 아테네 왕 아이게우스의 아들이자 포세이돈의 아들이라고도 하지만, 미노스의 딸 파이드라를 아내로 맞았다.

탄탈로스는 저승의 타르타로스에서 영원한 형벌을 받으며 고통받고 있지만, 그의 가계에는 유명한 인물들이 있다. 그의 아들 펠롭스는 부유함에 교만해진 탄탈로스에 의해 토막토막 잘려 올림포스 신들에게 요리로 바쳐졌다. 이 행위 때문에 탄탈로스가 재앙을 받았다고도 하지만, 다음과 같은 다른 설도 있다. 신들은 펠롭스를 되살렸고, 그는 세상에서 보기 드문 미소년이 되어 포세이돈이 그를 사랑하여 천계로 데려갔다고도 한다.

펠롭스는 신들의 총애를 받아 펠로폰네소스를 정복했다. 그의 후손에 미케네 왕 아트레우스가 있으며, 아가멤논과 그의 동생 스파르타 왕 메넬라오스는 아트레우스의 후손(자녀)에 해당한다(이 때문에 호메로스는 두 사람을 "아트레이데스=아트레우스의 아들"이라고 부른다). 아가멤논은 트로이 전쟁의 아카이아군 총사령관이자 클뤼타임네스트라의 남편이며, 메넬라오스는 전쟁의 발단이 된 미녀 헬레네의 남편이다. 또한, 아가멤논의 아들과 딸이 그리스 비극에서 이름을 알린 오레스테스, 엘렉트라, 이피게네이아가 된다.^[117]

미케네 왕가의 비극과 밀접하게 관련된 아이기스토스도 펠롭스의 후손이며, 오레스테스와 혈연관계가 있다. 한편, 아트레우스의 형제로 여겨지는 알카토스의 딸 페리보이아는 아이아코스의 아들인 살라미스 왕 테라몬의 아내이며, 두 사람 사이의 아들이 아이아스이다. 또한, 테라몬의 형제이자 아이아코스의 또 다른 아들이 페레이우스이며, "페레이우스의 아들=페레이데스"가 트로이 전쟁의 영웅 아킬레우스가 된다.^[116]

3. 3. 4. 트로이아 전쟁과 여파

그리스 신화는 그리스와 트로이아 간의 트로이아 전쟁과 그 결과에서 절정을 이룬다. 호메로스 작품에서는 주된 줄거리가 이미 충분한 형태와 요지를 갖추었으며, 개별적인 주제의 경우에는 그 후에 그리스 연극과 같은 매체에서 더욱 자세해졌다. 트로이아 전쟁은 아이네이아스의 이야기로 로마 문화에서 굉장한 관심을 이끌어내었다. ^[205] 마지막에 와서는 딕티스 크레텐시스, 다레스 프리기누스라는 이름의 저자가 썼다는 허위 연대기 두 권이 라틴어로 쓰여져 전해 내려온다.^[206]

서사시 모음인 트로이아권은 전쟁의 원인이 되었던 에리스와 칼리스티의 황금 사과, 파리스의 심판, 헬레네 납치, 아울리스에서 제물로 바쳐지는 이피게니아 이야기로 시작한다. 헬레네를 되찾고자 그리스는 메넬라오스의 형제이자 미케네, 또는 아르고스의 왕인 아가멤논의 지휘 아래 거대한 원정대를 보내었으나, 트로이아는 헬레네를 돌려주는 것을 거부하였다. 전쟁이 일어난지 10년 후를 배경으로 하는 《일리아스》에서는 아가멤논과 그리스의 뛰어난 전사 아킬레우스 사이의 반목, 그리고 아킬레우스의 친구인 파트로클로스와 프리아모스의 장남 헥토르의 전투에서 빚어지는 죽음에 대해서 언급한다. 헥토르의 죽음 이후 트로이아 진영에는 동맹 관계인 아마존의 여왕 펜테실레아, 에피오티아의 왕이자 새벽의 여신 에오스의 아들인 멤논이 가세하였다.^[207] 아킬레우스가 이 둘을 죽였으나, 그는 파리스의 화살로 죽게 되었다. 그리스는 트로이아를 함락시키기 전에 성채에서 팔라스 아테나의 목조상(팔라디움)을 훔쳤으며, 마지막에 와서는 아테나의 도움으로 트로이아 목마를 완성시켰다. 프리아모스의 딸 카산드라의 경고에도 불구하고, 트로이아인들은 그리스 진영의 탈영병으로 가장한 시논의 설득만을 믿고 그 목마를 아테나에게 바치는 공물로써 트로이아 성 안으로 들였다. 신관 라오콘이 이 목마를 파괴하려 했으나, 갑자기 나타난 바다뱀에게 물려 죽게 되었다. 밤이 되어 그리스 함대가 돌아오자, 목마에 숨어있던 그리스인들은 트로이아의 성문을 열었다. 총력을 기울인 약탈이 이루어지면서, 프리아모스와 남아있던 그의 아들들은 살해 당했고, 트로이아의 여자들은 그리스 여러 도시의 노예로 전락했다. 모험적인 그리스 지도자의 귀향 항해(아가멤논을 살해한 아이네이아스와 오디세우스의 방랑 포함)는 두 개의 서사시 《귀향》(소실된 노스토이), 호메로스가 쓴 《오디세이아》에서 다루고 있다.^[208] 트로이아권은 트로이아 세대의 자녀들이 겪는 모험도 담고 있다.(오레스테스와 텔레마코스)^[207]

엔리케 시모네의 1904년 《파리스의 심판》. 파리스가 오른손에 황금 사과를 든 채 계산적인 태도의 세 여신을 판단하고 있다.

조반니 바티스타 티에폴로의 《아킬레우스의 분노》(1757년, 프레스코, 300 x 300 cm, 비첸차 빌라 발마라나 소재) 아킬레우스는 아가멤논이 자신의 전쟁 포로인 브리세이스를 두고 협박을 일삼는 것에 분노하여 칼을 뽑아 아가멤논을 죽이려고 한다. 이때, 갑자기 여신 아테나가 등장하여 프레스코의 묘사처럼 아킬레우스의 머리카락을 부여잡아 그를 말린다.

트로이아 전쟁은 고대 그리스 예술가들에게 다양한 주제를 제공하였으며, 그들의 영감을 자극하는 주요 원천이 되었다.(예: 트로이아 약탈이 묘사된 파르테논의 메토프) 트로이아권에서 유래한 주제가 이같은 예술적 선호를 받은 사실은 이것이 고대 그리스 문명에 매우 중요한 영향을 끼쳤다는 것을 시사하고 있다.^[208] 동일한 신화적 연대기 또한 후대 유럽 문학 작품의 일련에 영향을 주었다. 예를 들어서, 호메로스와 직접적인 연관이 없는 트로이아 중세 유럽 작가는 트로이아 전설에서 영웅과 낭만적 이야기의 풍부한 원천과 함께, 이것이 그 시대에 맞게 궁정풍의 기사적인 전형으로 각색하기 쉬운 구조를 갖췄다는 것을 발견했다. 브누아 드 셍트 모르(《로망 드 트로이》, 1154-60년), 엑세터의 조셉(《드 벨로 트로이아노》, 1183년)과 같은 12세기 작가들은 전쟁을 묘사하면서 딕티스와 다레스의 이야기를 각색하였다. 이들은 호라티우스의 조언과 베르길리우스의 전례를 따라서 완전히 새로운 것을 말하는 대신에 트로이아의 시를 다시 쓴 것이다.^[209]

트로이아 전쟁에 등장하는 유명한 영웅들은 다음과 같다.

''트로이아 진영:''

''그리스 진영:''

그리스 신화에서 가장 오래되고, 가장 다층적으로 전승과 신화, 이야기가 축적된 것은 「트로이아 전쟁」을 둘러싼 신화이다. 고대 그리스 문학사에서 기원전 9세기 또는 8세기에 갑자기 완성된 형태로 호메로스의 두 대서사시, 즉 『일리아스』와 『오디세이아』가 등장한다.

트로이 전쟁과 관련해서는, 그 전제가 된 「불화의 사과」 사건이나 「파리스의 심판」 이야기, 「왕비 헬레네의 납치」, 그리스와 트로이아의 사이의 협상, 아카이아 군의 출진, 그리고 장기간에 걸친 전쟁의 경과 등이 알려져 있다. 『일리아스』는 10년에 걸친 전쟁 중의 어느 시점을 잘라내어, 아킬레우스의 분노로 시작하여, 대신 출진한 파트로클로스의 전사, 헥토르와의 싸움, 그리고 그의 죽음과, 그 장례를 위한 엄숙한 고요함으로 이야기가 끝맺는다. 반면 『오디세이아』에서는, 트로이아 전쟁 종결 후 고향인 이타케 섬으로 귀환하려던 오디세우스가 폭풍우를 만나, 여러 가지 고난을 거쳐 고향으로 돌아가는 이야기가 기록되어 있다.

트로이 전쟁 경과의 전모는 어떠했는가, 트로이아 함락을 위한 「목마 계략」 이야기 등은 단편적인 이야기로는 전해져 내려왔지만, 완전한 형태의 것은 오늘날 전해지지 않는다. 그러나 이 신화 또는 전설은 큰 이야기 영역을 구축하고 있었다. 그것은 『서사시권』이라고 불리며, 두 대서사시를 포함한 총 8편의 서사시로 구성되어 있었다. 이야기의 시간 순서대로 나열하면, 1)『키프리아』, 2)『일리아스』, 3)『안티오페이스』, 4)『소일리아스』, 5)『일리온의 함락』, 6)『귀환 이야기(노스토이)』, 7)『오디세이아』, 8)『텔레고네이아』이다.

4. 그리스와 로마의 신화 개념

고대 그리스에서 신화는 일상의 중심이었으며, 그리스인들은 신화를 그들의 역사의 일부로 보았다.^[210] 그들은 자연 현상, 문화적 변화, 전통적인 증오와 친교를 설명하는데 신화를 사용했다. 지도자가 신화적 영웅이나 신의 후손이라는 증거로 사용할 수 있는 자부심의 원천이기도 했다. 빅터 데이비스 핸슨과 존 히스에 따르면, 그리스인들에게 호메로스 서사시의 심오한 지식은 문화 변용의 기저로 간주되었다. 호메로스는 "그리스의 학문"(Ἑλλάδος παίδευσις)이었고, 그의 시는 "책"이었다.^[211]

고대 그리스인들은 인간과 매우 흡사한 신들이 등장하는 독특한 신화를 가지고 있었지만, 이들을 종교적 신앙·숭배의 대상으로 생각했는지에 대해서는 여러 의견이 있다. 폴 베르누이는 “그리스인들이 그들의 신화를” 진정으로 믿었는지에 대해 의문을 제기하며, 로고스와 뮤토스의 구분이 모호했던 점을 비판한다. 하지만 베르누이의 결론은 고대 그리스인들은 역시 그들의 신화를 믿었다는 것이다.

크세노파네스는 호메로스와 헤시오도스가 묘사한 신들의 모습에 대해 도둑질, 간통, 속임수를 저지르는 비열한 존재가 아니냐고 비판했다. 호메로스와 헤시오도스는 자신들이 노래한 신화가 “진실”이라는 데 확신을 가지고 있었다. 그들이 노래한 것은 신들과 인간에 관한 진실이었고, 허구나 거짓이라고 현대인들이 생각하는 것은 진실을 구체화하기 위한 “표현”이며 “기법”에 불과했다.

신화의 중요한 조건 중 하나로 저자의 익명성이 고려되었다. 기원전 7세기 중반 이후, 서정시가 탄생하면서 서정시인들은 초월적인 신들의 존재에 대해 무관심했다. 그러나 그리스 비극에서는 뮤즈 여신에 대한 기도도 없이, 그들이 창작했다고 분명히 생각되는 이야기를 극장에서 공개하게 된다. 비극 시인들은 코러스의 도입과 “영웅” 개념의 변천에 의해 공동체의 진실을 그 창작에 구현했다. 그들은 여전히 신을 믿었지만, 신화에 대해서는 그렇지 않았다.

4. 1. 철학과 신화

기원전 5세기 후반, 철학과 역사, 산문, 그리고 합리주의의 등장으로 신화의 미래는 불투명해졌다. 신화적 계보가 포함되던 역사의 구상에서도 초자연적 요소가 배제되었다.(투키디데스 역사 등)^[212] ^[60] 시인들과 극작가들이 여전히 신화를 개작하는 동안, 그리스 역사가와 철학자들은 신화를 비판하기 시작했다.^[140] ^[8]^[61]

라파엘로 작품 『아테네의 학당』 부분. 플라톤(좌)과 아리스토텔레스(우)

|섬네일|left|라파엘로가 그린 《아테네 학당》 프레스코의 플라톤(레오나르도 다 빈치와 유사). 그는 이상적 《국가론》에서 호메로스와 비극, 관련된 신화적 전통의 연구를 배격한 철학자이다.]]

기원전 6세기부터 콜로폰의 크세노파네스와 같은 급진적인 철학자들은 시인들의 이야기를 신성 모독적인 거짓말로 여기기 시작했다.^[5] 크세노파네스는 호메로스와 헤시오도스가 신들에게 "인간에게 속하는 모든 부끄럽고 수치스러운 일들, 절도, 간통, 서로 기만하는 일들"을 귀속시켰다고 비판했다.^[213] 이러한 경향은 플라톤의 《국가》와 《법률》에서 광범위하게 나타났다. 플라톤은 자신만의 우의적인 신화를 만들고(《국가》의 에르의 몽상), 신들의 부도덕한 속임수, 도둑질, 간통을 소재로 하는 구비 설화를 비판하며, 문학 작품에서 그들이 중심 역할로 등장하는 것에 반대하였다.^[140] ^[8] 신화를 "늙은 아내의 수다"^[214] ^[62]로 비유한 플라톤의 비판은 호메로스 신화 전통에 대항하는 최초의 중대한 도전이었다.^[211] ^[59] 아리스토텔레스는 신화에 근접한 소크라테스 이전 시대의 철학적 접근을 비판하며 "헤시오도스와 신학 작가들은 그들에게 그럴듯해보이는 것에만 관심을 가졌으며, 우리를 배려하지 않았다 ... 하지만 신화적 문체로 돋보이려는 작가를 진지하게 받아들일 가치는 없다. 우리는 자신들의 주장을 입증하며 나아갈 그들에게 반대 심문을 해야만 한다."라고 강조했다.^[212] ^[60]

이러한 비판에도 플라톤은 자신과 그의 집단을 신화의 영향에서 완전히 벗어나게 할 수는 없었다. 소크라테스에 대한 그의 서술은 철학자들이 스승의 정직한 삶을 찬양할 때 사용되는 전통적인 서사시풍의 비극 양식을 바탕으로 하였다.^[215] ^[63] 예를 들어 플라톤은 소크라테스가 사형 선고를 받는 상황을 묘사하며, 호메로스의 일리아스 18권 96행을 인용하여 죽음과 위험보다 친구를 위한 복수를 더 중요하게 생각하는 아킬레우스의 모습을 보여준다.

핸슨과 히스는 호메로스 전통에 대한 플라톤의 거부가 그리스 문명의 대중에게 호의적인 반응을 얻지는 않았다고 추정한다.^[211] ^[59] 오래된 신화는 지역 종교에 여전히 남아있었고, 시 문학에 영향을 미쳤으며, 회화와 조각의 주요한 주제가 되었다.^[212] ^[60]

기원전 5세기의 비극 작가 에우리피데스는 종종 오래된 전통을 비웃는 연극을 제작하였으며, 그가 창조한 배역의 목소리를 빌어 의심의 어조를 담아내었다. 그러나 그의 희곡은 언제나 예외없이 신화를 주제로 하였다. 에우리피데스는 주로 신에 대한 신화에 이의를 제기하였으며, 과거 크세노파네스의 표현과 유사한 반대에 입각한 비판을 펼치기 시작했다. "전통적으로 묘사된 신들은 너무 어리석게도 인간과 닮았다."^[213] ^[5]

3대 비극 시인들의 활동 배경에는, 노예제를 기반으로 하는 그리스 여러 폴리스들이 아테네를 대표하여 어려움에 직면하게 된다.^[119] 페르시아 전쟁에서의 승리 후, 아테네의 패권과 제국주의가 흥성하지만, 폴리스들은 패권을 놓고 서로 다투게 된다. 펠로폰네소스 전쟁에서 패배한 아테네에서 독자적인 사상을 이야기한 소크라테스는 여전히 경건한 신비로운 인물이었지만, 그에게 앞서 간 소피스트들은 신들도 수사와 논쟁을 위한 도구로 여겼고, 프로타고라스는 "신들이 존재하는지 아닌지 우리는 알 수 없다"고 단언했다.

소크라테스의 제자이자 위대한 소피스트들의 논법을 잘 알고 있던 기원전 4세기의 플라톤은 고대 그리스 민주주의의 파탄과 결함을 인정하지 않고, 그가 이상으로 여기는 국가에 대한 구상을 이야기한다. 플라톤 이전에는 호메로스의 서사시가 청소년의 교과서이기도 했고, 전사로서의 마음가짐, 공동체의 일원으로서의 윤리 등은 그의 두 대작을 통해 배워졌다. 그러나 플라톤은 『국가』에서 기이한 "이상 사회"의 모델을 제창했다. 플라톤은 먼저 호메로스와 영웅 서사시를 비판하고, 이것을 폴리스에서 추방해야 한다고 했다.^[120] 또한 그의 이상적인 국가에서는 "비극"이 유해하다고 하여 이것도 부정했다.^[121]

그러나 이러한 특이한 사상을 이야기한 플라톤은 또한, 때로는 신화(뮤토스)가 청소년 교육에 부적절하다고 하면서도, 자신의 저술에 풍부한 우의를 사용하고, 진실을 말하기 위해 "신화"를 활용했다.^[122] 폴리스의 지식인 계급 사이에서는 고대 그리스 신화의 신들과 영웅들은 숭배의 대상이 아니라 수사적인 장식이 되었다. 알렉산드로스가 아케메네스 왕조를 멸망시키고 스스로 신이라고 선언했을 때, "신들에 대한 신앙"은 폴리스 공동체에서 사라졌거나, 아니면 폴리스는 더 이상 이러한 종교적 열정을 지탱하기에는 너무 변질되었다는 것을 알 수 있다. 신화(뮤토스)가 가지고 있던 현실성은 사라지고, 신화와 현실의 분리가 일어났다.

사람들의 경건한 전통은 그럼에도 불구하고 파우사니아스가 기원후에 증언하고 있듯이 아테네에서도, 또 그리스의 지방과 시골에서도 계속되었다. 한편, 아리스토텔레스는 저술에서 "노래하는 사람이 허풍을 떨고 있다"고 단언했다.^[123]

4. 2. 헬레니즘과 로마 합리주의

헬레니즘 시대에 신화는 특정 계급이 향유하는 엘리트 지식으로 자리매김하는 동시에, 고전 시대의 회의적인 성향이 더욱 두드러지게 나타났다.^[216] 그리스 신화 수집가 에우헤메로스는 신화적 존재와 사건의 역사적 사실을 찾는 관례를 확립하였다.^[217] 그의 저서 ''Sacred Scriptures''는 유실되었지만, 디오도로스와 락탄티우스의 기록을 통해 내용이 알려져 있다.^[218]

로마 제국 시대에 신화 해석학의 합리화는 스토아 학파와 에피쿠로스 학파 철학의 물리주의 이론의 영향으로 대중에게 높은 관심을 받았다.^[219] 스토아 학파는 신과 영웅을 물리적 현상으로 해석하였고, 에우헤메로스 학파는 신화를 역사적 형태로 합리화하였다. 스토아와 신플라톤주의 철학자들은 그리스 어원을 바탕으로 신화적 전통의 도덕적 의의를 강조하였다.^[219] 루크레티우스는 에피쿠로스 학파의 가르침을 통해 시민들의 미신적 두려움을 쫓고자 하였다.^[220] 리비우스는 신화에 회의적이었으며, 전설에 대해 판단을 내릴 의도가 없다고 밝혔다.^[221]

마르쿠스 테렌티우스 바로는 종교가 사회의 선을 보호하는 데 중요하다고 보았고, 종교적 숭배의 기원을 연구하였다. 그의 저서 《신의 역사》에서 바로는 미신에 사로잡힌 사람은 신을 두려워하고, 경건한 사람은 신을 부모로서 공경한다고 주장하였다.^[220] 바로는 신을 시인이 만들어낸 신화적 가치, 숭배를 위해 이용하는 시민적 가치, 철학자가 만들어낸 자연적 가치의 세 가지로 구분하고, 시민의 신학이 시적, 신화적 가치, 철학자의 가치와 결합된 곳이 최고의 국가라고 하였다.^[222]

키케로는 신화를 경멸하였으나, 국교와 국교의 관례를 지지하였다. 그는 하데스의 공포나 스킬라, 켄타우로스를 믿는 사람은 없다고 했지만,^[224] 민중의 미신적 속성에 대해 불만을 표하기도 했다.^[225] 그의 사상은 《신들의 본성에 관하여》에 요약되어 있다.^[226] 피에르 그리말에 의하면 "그리스 신화"는 기원전 9-8세기부터 기원후 3-4세기에 걸쳐 그리스어 사용 지역에서 전해 내려오던 다양한 신비로운 이야기와 전설 등을 통틀어 가리킨다. 이 광범위한 신화 세계는 기원전 4세기 말 또는 기원전 3세기 초에 내용적·형식적으로 큰 변화를 겪는다. 하나는 문헌학의 발달과 책의 요약본 작성에 의한 것이고, 또 하나는 살아있는 신들에 대한 경외심의 표현이기도 했던 시가 등을 대신하여 오락을 목적으로 한 작품의 등장에 의한 것이다.

알렉산드로스 3세의 통일과 동방 정복으로 그리스 폴리스들은 사실상 소멸했다. 알렉산드로스는 이집트에 알렉산드리아를 건설했고, 프톨레마이오스 1세는 알렉산드리아 도서관을 건설하여 학자들을 찾았다. 페르가몬 도서관은 폐쇄되었지만, 높이 평가받은 작품들은 필사되어 교양인, 귀족에게 퍼져나갔다. 도서관은 서적의 내용 요약서를 편집했고, 무교양한 벼락부자들은 요약서를 읽음으로써 허세적인 지식을 과시할 수 있었다. 기원전 2세기 아테네의 문헌학자 아폴로도로스의 ''비블리오테케''는 가장 야심찬 총서로 여겨진다.

로마 제국 시대의 귀족이나 부유한 계층 사람들은 고대 그리스 신들에 대한 숭배나 경건한 마음과는 관계없이, 순전히 재미있고 색정적인 자극이 되는 이야기를 좋아했다. 오비디우스는 『변신 이야기』를, 아프로니우스는 『황금 당나귀』를 저술했다.

키케로는 신화에 대한 개인적 회의론과 신성의 철학적 개념에 중점을 둔 그의 성향에도 불구하고 스스로를 기존 체제의 옹호자라고 생각했다.

4. 3. 융화하는 경향

고대 로마 시대에는 그리스와 다른 외래의 수많은 신들이 융합된 로마 신화가 새롭게 등장하였다. 로마 신화는 로마인들만의 신화가 적었기 때문에, 주요 로마 신들이 그리스의 대등한 신들의 특징을 답습하는 것으로 말미암아 그리스의 신화적 전통을 계승한 것으로 볼 수 있다.^[221]^[64] 주신 제우스와 유피테르는 이러한 신화적 공통점의 좋은 예이다. 두 신화적 전통의 결합에 더불어 새롭게 유입된 동방 종교는 더욱 심화된 융합을 이끌었다.^[227]^[72] 예를 들어 아우렐리아누스 황제가 시리아 원정을 성공적으로 마친 이후, 태양 숭배 문화가 로마에 들어왔다. 아시아의 신 미트라(태양이라 칭함)와 바알은 아폴론과 헬리오스에 융합되어 하나의 태양신, 솔 인빅투스(Sol Invictus)가 되었고, 집성 의식을 받으며 혼합된 속성을 띄게 되었다.^[228]^[73]

아폴론 (4세기 그리스 원본을 본뜬 서기 초 로마 시대 복제품, 루브르 박물관)

아폴론은 종교에서 헬리오스, 또는 심지어 디오니소스와 점점 동일시되었을지 모르지만, 그의 신화를 개작한 문헌에서는 이러한 발달을 반영하는 경우가 드물었다. 전승 문학 신화는 실제 종교적 관습에서 갈수록 더 분리되었다. 황제와 제국의 특별한 수호자로서의 솔 숭배는 기독교로 대체될 때까지 주요 제국 종교로 남아 있었다.

오늘날까지 전해 내려오는 작품인 2세기 오르페우스 찬가와 5세기 마크로비우스 암브로시우스 테오도시우스의 《사투르날리아》는 융화 경향과 합리주의 이론의 영향을 받았다. ''오르페우스 찬가''는 고전 이전의 시적인 구성을 취하며, 유명한 신화의 주인공인 오르페우스가 썼다고 전한다. 실제 이 시들은 몇 명의 시인이 썼을 것으로 추정되며, 선사 유럽 신화에 대한 줄거리가 많이 포함되어 있다.^[229]^[74] 《사투르날리아》의 목적은 마크로비우스 자신이 읽은 자료를 통해 그리스 문화를 전파하는 것이었으나, 신에 대한 시각은 베르길리우스의 해석에도 영향을 미친 이집트와 북부 아프리카 신화, 신학의 색채를 띄었다. 《사투르날리아》에서는 유헤메로스, 스토아, 신플라톤주의 철학자들의 영향을 받은 신화학적 의견이 다시 등장한다.^[219]^[66]

5. 현대적 해석

일부 철학자들은 그리스 신화에 대한 현대적 이해가 18세기 말 신화를 "거짓말" 또는 전해져 오는 우화로 재해석하는 "기독교적 악의에 찬 전통적 태도"에 대한 반발 작용으로 시작되었다고 평가한다.^[230] 1795년경, 독일에서는 요한 마티아스 게스너가 괴팅겐에서 그리스 연구를 다시 부활시켰고, 후임자인 크리스티안 고트로프 하이네는 요한 요아힘 빙켈만과 함께 독일을 비롯한 여러 곳에서 신화 연구에 대한 기초를 다졌다.^[231]

그리스 신화에 대한 현대적 이해는 일부 학자들에 의해 18세기 말 "기독교적 적대감의 전통적인 태도"에 대한 이중 반응으로 여겨지기도 한다. 기독교는 신화를 "거짓말"이나 우화로 재해석하는 관점을 유지해왔다.^[75] 독일에서는 1795년경부터 호머와 그리스 신화에 대한 관심이 높아졌다. 괴팅겐에서 요한 마티아스 게스너가 그리스 연구를 부흥시키기 시작했고, 그의 후임인 크리스티안 고틀롭 하이네는 요한 요아힘 빈켈만과 함께 일하며 독일과 다른 지역 모두에서 신화 연구의 기초를 마련했다.^[5] 약 100년 후인 1897년, 헤르만 슈타이딩이 그의 저서 ''Griechische und römische Götter- und Heldensage''를 출판했을 때 그리스 신화에 대한 관심은 여전히 살아 있었다.^[76]^[77]^[78]^[79]^[80]

그리스 신화가 종교로서 가진 "진실"을 드러내는 기능은 헬레니즘 시대에 종말을 맞이했다고 할 수 있다. 새롭게 흥기한 기독교는 신화를 부정한 플라톤 사상의 연장선상에 있다고도 할 수 있지만, 이후 1000년 이상 계속되는 서구 정신사 속에서 그리스 신화는 더 이상 종교가 아니었고, 이 신화에 등장하는 일화나 신들을 자연 현상의 우화로 보거나 오락을 위한 창작물로 여겼다.

19세기 미국의 문학가인 토마스 불핀치(Thomas Bulfinch)는 그리스·로마 신화에 관한 일반 대상의 개설서를 저술했는데 (Bulfinch's Mythology, 『그리스 신화와 영웅 전설』), "신화의 기원"에 대해 다음과 같은 네 가지 설을 정리하여 소개하고 있다. 1) 신화는 『성서』 이야기의 변형이다. 2) 신화는 모두 역사적 사실의 반영이며, 후세의 가필이나 윤색으로 원래 모습이 불명확해진 것이다. 3) 신화는 도덕·철학·종교·역사의 진리를 우의적으로 표현한 것이다. 4) 신화는 다양한 자연 현상의 의인화이다. 이 마지막 해석은 19세기 초의 윌리엄 워즈워스(William Wordsworth)의 시 작품에 매우 명료하게 나타나 있다고 한다.^[124]

5. 1. 비교와 정신 분석적 접근

막스 뮐러는 비교 신화학의 창시자 중 한 명으로, 《비교 신화학》(1867년)을 통해서 초기 유럽 민족과 "미개" 민족 신화 간의 "복잡한" 유사성을 분석하였다. 19세기 비교 언어학의 발전과 20세기의 민속학적 발견이 더해져, 신화는 신화학이라는 학문 형태로 정립하게 되었다.^[232] 빌헬름 만하르트, 제임스 프레이저, 스티스 톰프슨은 민담과 신화의 주제들을 수집하고 분류하는 데 비교 연구 접근 방법을 사용하였다.^[232] 1871년 에드워드 버넷 타일러는 그의 저서 ''Primitive Culture''에서 비교 연구 방법을 적용하여 종교의 기원과 발달을 설명하고자 하였다.^[233] 막스 뮐러는 신화 연구에 비교 신화학이라는 새로운 학문을 도입하여 아리아인의 자연 숭배의 왜곡된 잔해를 발견하였다. 브로니슬라브 말리노프스키는 신화가 공통의 사회적 기능을 이행하는 방법에 대해서 역설하였다. 클로드 레비스트로스를 비롯한 구조주의자들은 전 세계에 퍼져 있는 신화들의 형식적인 관계와 유형을 비교했다.^[232]

지크문트 프로이트는 신화가 인간의 보편적이고 생물학적인 개념, 그리고 억압된 발상의 표현이라고 주장하였다.^[234] 프로이트 신화 해석의 논거는 해몽으로, 프로이트의 개념인 꿈 작업은 꿈 속에서 나타난 어떤 개별 요소든지, 이를 해석하기 위해서는 전후 관계가 중요함을 인정하는 것을 기본으로 한다.^[235] 카를 융은 자신의 이론 "집단 무의식"과 신화에서 흔히 보이는 부호화된 원형("태고적" 양식의 승계)을 통한 보편적이고 심리학적인 접근으로 신화를 해석했으며,^[133]^[236] "신화 형성 구조의 요소는 무의식 정신이 반드시 존재해야 한다."고 주장하였다.^[237] 칼 케레니이는 융의 그리스 신화에 대한 원형 이론을 적용하고자 신화에 대한 자신의 초기 견해를 철회하였다.^[239]

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