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허위의식

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목차

1. 개요

허위 의식은 엥겔스가 처음 사용한 용어로, 개인이 자신의 생각의 진정한 동기를 알지 못하는 상태를 의미한다. 마르크스는 허위 의식이 지배 계급의 이데올로기에 의해 강화된다고 보았으며, 루카치는 허위 의식을 자본주의 사회에서 왜곡된 인식으로 정의했다. 그람시는 문화 헤게모니를 통해 허위 의식이 이념적 통제의 도구임을 강조했으며, 프랑크푸르트 학파와 르페브르 등은 이 개념을 발전시켰다. 최근에는 성적 지향, 성별, 인종 등에 기반한 억압과 관련하여 사용되기도 한다. 허위 의식의 발생 원인에 대해서는 경제적, 정치적, 사회문화적 요인이 복합적으로 작용한다는 다양한 설명이 제시되고 있다.

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허위의식

2. 용어의 기원

카를 마르크스는 자신의 저술에서 "허위 의식"이라는 용어를 직접 사용하지는 않았지만, 노동자들이 잘못된 생각을 가질 수 있으며, 그러한 생각이 권력층에 의해 강화될 수 있음을 시사했다. 프리드리히 엥겔스는 1893년 프란츠 메링에게 보낸 편지에서 "허위 의식"이라는 용어를 처음 사용했는데, 이는 마르크스가 사망한 지 10년 후였다. 엥겔스는 이데올로기적 개념이 어떻게 생겨나는지 설명하면서, 사상가가 의식적으로 사고하지만 실제 동기는 알지 못하는 상태를 "허위 의식"이라고 표현했다.[5]

2. 1. 마르크스의 관점

프리드리히 엥겔스는 1893년 프란츠 메링에게 보낸 편지에서 "허위 의식"이라는 용어를 사용한 것으로 알려져 있다. 이는 카를 마르크스가 사망한 지 10년 후였다. 엥겔스는 이데올로기적 개념이 어떻게 생겨나는지 설명하려 했다. 조셉 맥카니는 "이데올로기와 허위 의식"에서 엥겔스가 "개인의 특정 유형의 인지적 실패, 즉 자기 인식의 실패, 자신의 생각의 '동기 부여 요인'에 대한 통찰력의 부족"을 언급한 것이라고 지적한다.[6] 엥겔스는 이 용어를 현대적 의미, 즉 부하 계급이 의도적으로든 무의식적으로든 지배 계급의 이데올로기를 채택하는 사고방식으로 사용하지 않았다.[7] 엥겔스는 허위 의식에 대해 단 한 번 언급하고 2년 후에 사망하여, 그 의미와 중요성에 대해 더 자세히 설명할 기회를 갖지 못했다.

마르크스는 자신의 저술에서 "허위 의식"이라는 용어를 직접 사용하지는 않았지만, 노동자들이 잘못된 생각을 갖는다는 점과, 그러한 생각이 권력 있는 엘리트들에 의해 어떻게 강화되는지를 시사했다. 예를 들어, 1870년 지그프리트 마이어와 아우구스트 포크트에게 보낸 편지에서 마르크스는 당시 만연했던 영국 프롤레타리아와 아일랜드 프롤레타리아 사이의 적대감에 대해 논했다. 마르크스는 노동자들 사이의 이러한 조작된 적대감을 애슐리 크로스만의 말로 "계급 의식의 반대"라고 여겼다. 개인적인 성격을 띠며 집단적이지 않은 이 적대감은, 자신을 사회적, 경제적 지위에 있는 다른 사람들과 경쟁하는 단일 개체로 바라보게 하며, 통일된 경험, 투쟁, 이익을 가진 집단의 일부로 여기지 않게 한다.[4]

3. 개념의 발전

1923년 헝가리 철학자 루카치 죄르지는 역사와 계급 의식에서 허위 의식 개념을 심도 있게 탐구했다. 론 아이어먼은 루카치가 허위 의식을 "자본주의 사회에서 개인이나 사회 계급이 그들의 삶의 활동을 통해 얻는 왜곡된 인식과 신념"으로 정의했다고 기록한다.[8] 루카치는 허위 의식을 정적인 상태로 여기지 않고, 진정한 계급 의식으로 나아가는 과정의 변증법적 단계로 보았다.[9]

1930년대 안토니오 그람시는 허위 의식이 이념적 통제의 도구임을 강조하고 문화 헤게모니 개념을 제시했다. 이후 허위 의식 개념은 막스 호르크하이머, 헤르베르트 마르쿠제 등 초기 프랑크푸르트 학파의 비판 이론과 프랑스 철학자 앙리 르페브르에 의해 더욱 발전되었다.[8][11] 20세기 후반에는 "허위 의식"이 비마르크스주의적 맥락에서, 특히 성적 지향, 성별, 인종 및 민족성에 기반한 억압과 관련하여 사용되기 시작했다.[2]

1960년대 후반과 1970년대 동안, 구조주의는 학자들과 공공 지식인들 사이에서 인기를 얻었다. 루이 알튀세르는 1970년 에세이 "이데올로기와 이데올로기적 국가 기구 (조사 방향에 대한 노트)"에서 이데올로기에 대한 구조주의적 해석을 제시했다. 그는 자본주의 국가의 "이데올로기적 장치", 특히 교육 시스템이 복종과 순응을 선호하는 허위 의식을 심어준다고 주장했다.[12]

3. 1. 안토니오 그람시의 헤게모니론

1930년대 이탈리아 마르크스주의 이론가 안토니오 그람시는 허위 의식이 이념적 통제의 도구임을 강조했다. 그의 옥중 수고에서 그는 문화 헤게모니라는 개념을 도입했는데, 이는 자본주의 하에서 지배 계급이 특정한 규범, 가치, 그리고 낙인을 만들어내어, 그들의 지속적인 지배가 상식적이고 유익한 것으로 여겨지는 문화를 만들어내는 과정이다.[10] 론 아이어먼은 그람시가 "부르주아 이데올로기가 노동 계급을 어떻게 억압하는지 설명하려 했고", "그러한 조건 하에서 진보적인 사회 변화를 위한 [모든] 운동은 헤게모니적 지배를 가능하게 하는 허위 의식을 재교육하고 변혁하기 위해 노력해야 한다"고 하였다고 평가했다.[8]

3. 2. 프랑크푸르트 학파의 비판 이론

1923년 헝가리 철학자 루카치 죄르지의 저서 역사와 계급 의식에서 허위 의식 개념이 심도 있게 탐구되었다. 론 아이어먼은 루카치가 허위 의식을 "자본주의 사회에서 개인이나 사회 계급이 그들의 삶의 활동을 통해 얻는 왜곡된 인식과 신념"으로 정의했다고 기록한다.[8] 루카치는 허위 의식을 정적인 상태로 여기지 않고, 진정한 계급 의식으로 나아가는 과정의 변증법적 단계로 보았다.[9]

1930년대 이탈리아 마르크스주의 이론가 안토니오 그람시는 허위 의식이 이념적 통제의 도구임을 강조했다. 그는 옥중 수고에서 문화 헤게모니라는 개념을 도입했는데, 이는 자본주의 하에서 지배 계급이 특정한 규범, 가치, 그리고 낙인을 만들어내어, 그들의 지속적인 지배가 상식적이고 유익한 것으로 여겨지는 문화를 만들어내는 과정이다.[10] 아이어먼은 그람시가 "부르주아 이데올로기가 노동 계급을 어떻게 억압하는지 설명하려 했고", "그러한 조건 하에서 진보적인 사회 변화를 위한 [모든] 운동은 헤게모니적 지배를 가능하게 하는 허위 의식을 재교육하고 변혁하기 위해 노력해야 한다"고 평가했다.[8]

허위 의식 개념은 막스 호르크하이머, 헤르베르트 마르쿠제 등 초기 프랑크푸르트 학파의 비판 이론과 프랑스 철학자 앙리 르페브르에 의해 더욱 발전되었다.[8][11]

3. 3. 루이 알튀세르의 구조주의적 해석

루이 알튀세르는 1970년 에세이 "이데올로기와 이데올로기적 국가 기구 (조사 방향에 대한 노트)"에서 이데올로기에 대한 구조주의적 해석을 제시했다. 그는 자본주의 국가의 "이데올로기적 장치", 특히 교육 시스템이 복종과 순응을 선호하는 허위 의식을 심어준다고 주장했다.[12]

4. 허위 의식의 발생 원인에 대한 다양한 설명

최근 수십 년 동안 많은 학자와 정치 분석가들은 허위 의식이 왜 발생하고 확산되는지에 대해 다양한 설명을 제시해 왔다. 이러한 설명들은 크게 경제적 요인과 정치적 요인으로 나눌 수 있다.

경제학자 마셜 I. 포머는 1984년 논문에서 프롤레타리아 계급 구성원들이 상승 이동의 가능성을 믿기 때문에 계급 관계의 본질을 제대로 파악하지 못한다고 주장했다.[13] 이러한 믿음은 합리적 행위자 가설과 함께 경제 이론의 필수 요소로 작용하며, 임금 노예가 자신의 이익에 반하는 사회 관계를 지지하는 이유를 설명한다.

정치 분석가 마이클 파렌티는 "허위 의식" 에세이에서 미국 노동계급이 자신의 이익을 자유롭게 정의하지만, 여러 이유로 이익에 반하는 생각과 행동을 한다는 가정에 비판적인 시각을 제시했다.[14] 그는 잘못된 정보, 허위 정보, 그리고 주류 정치 의제의 편향성이 개인의 이익과 정치 의식 발전을 저해하거나 왜곡할 수 있다고 주장했다. 즉, 국가 정치와 대중 매체의 이념적 혼란이 확산되면서 사람들이 자신의 진정한 이익을 잘못 판단하게 된다는 것이다.

존 위너는 ''반대'' 기사 "노동자 계급 공화당원과 '허위 의식'"에서 토머스 프랭크의 2004년 저서 ''캔자스에는 무슨 문제가 있나?''를 언급하며 비슷한 주장을 펼쳤다.[15] 프랭크는 공화당과 그들의 미디어(예: 러시 림보, 폭스 뉴스)가 '엘리트'에 대한 계급 의식적 분노를 이용하여 일반 사람들에게 어필한다고 분석했다. 여기서 '엘리트'는 자본가 계급이 아니라, 유권자들이 되돌려야 한다고 믿는 '가치'의 쇠퇴에 책임이 있는 자유주의자들을 의미한다.

4. 1. 경제적 요인

최근 수십 년 동안 많은 학자와 정치 분석가들이 허위 의식이 발생하는 이유와 확산되는 이유에 대해 설명해 왔다. 1984년 논문에서 경제학자 마셜 I. 포머는 프롤레타리아 구성원들이 상승 이동의 가능성, 심지어 그럴 가능성에 대한 믿음 때문에 계급 관계의 진정한 본질을 무시한다고 주장했다.[13] 이러한 믿음은 합리적 행위자에 대한 가정과 함께 경제 이론에 필요하다. 그렇지 않으면 임금 노예는 자신의 이익에 반하는 사회 관계를 지지하지 않을 것이다.

일부 정치 분석가들은 사람들의 이익에 대한 이해가 어디에서 비롯되는지에 주목한다. 마이클 파렌티는 "허위 의식"이라는 에세이에서 미국 노동계급이 자유롭게 자신의 이익을 정의하지만 여러 이유로 이러한 이익에 반하여 생각하고 행동한다는 가정을 비판한다. 대신 그는 "자신의 이익과 전반적인 정치 의식의 발전은 잘못된 정보, 허위 정보, 실현 가능한 대안을 배제하는 좁지만 매우 눈에 띄는 주류 정치 의제에 의해 저해되거나 왜곡될 수 있다"고 적고 있다.[14] 파렌티의 주장은 국가의 정치와 대중 매체에서 이념적 혼란이 확산되어 사람들이 자신의 진정한 이익이 무엇인지 잘못 판단하게 만든다는 것이다.

존 위너는 그의 ''반대'' 기사 "노동자 계급 공화당원과 '허위 의식'"에서 비슷한 주장을 한다. 그는 토머스 프랭크의 2004년 영향력 있는 저서 ''캔자스에는 무슨 문제가 있나?''가 대평원 주의 가장 가난한 카운티에 허위 의식이 어떻게 퍼졌는지에 대한 광범위한 연구였다고 말한다. "그[프랭크]는 공화당과 그들의 미디어 목소리—러시 림보, 폭스 뉴스 등—이 '엘리트'에 대한 계급 의식적인 분노로 일반 사람들에게 어필하는 방식을 보여준다. 이 엘리트는 자본가 계급이 아니라, 유권자들이 되돌려야 한다고 불리는 '가치'의 '쇠퇴'에 대한 책임을 지는 자유주의자들이다."[15]

4. 2. 정치적 요인

최근 수십 년 동안 많은 학자와 정치 분석가들이 허위 의식이 발생하는 이유와 확산되는 이유에 대한 설명을 제시해 왔다. 1984년 논문에서 경제학자 마셜 I. 포머는 프롤레타리아 구성원들이 상승 이동의 가능성, 심지어 그럴 가능성에 대한 믿음 때문에 계급 관계의 진정한 본질을 무시한다고 주장했다.[13] 이러한 믿음은 합리적 행위자에 대한 가정과 함께 경제 이론에 필요하다. 그렇지 않으면 임금 노예는 자신의 이익에 반하는 사회 관계를 지지하지 않을 것이다.

일부 정치 분석가들은 사람들의 이익에 대한 이해가 어디에서 비롯되는지에 주목한다. 마이클 파렌티는 "허위 의식"이라는 에세이에서 미국 노동계급이 자유롭게 자신의 이익을 정의하지만 여러 이유로 이러한 이익에 반하여 생각하고 행동한다는 가정을 비판한다. 대신 그는 "자신의 이익과 전반적인 정치 의식의 발전은 잘못된 정보, 허위 정보, 실현 가능한 대안을 배제하는 좁지만 매우 눈에 띄는 주류 정치 의제에 의해 저해되거나 왜곡될 수 있다"고 적고 있다.[14] 파렌티의 주장은 국가의 정치와 대중 매체에서 이념적 혼란이 확산되어 사람들이 자신의 진정한 이익이 무엇인지 잘못 판단하게 만든다는 것이다.

존 위너는 그의 ''반대'' 기사 "노동자 계급 공화당원과 '허위 의식'"에서 비슷한 주장을 한다. 그는 토머스 프랭크의 2004년 영향력 있는 저서 ''캔자스에는 무슨 문제가 있나?''가 대평원 주의 가장 가난한 카운티에 허위 의식이 어떻게 퍼졌는지에 대한 광범위한 연구였다고 말한다. "그[프랭크]는 공화당과 그들의 미디어 목소리—러시 림보, 폭스 뉴스 등—이 '엘리트'에 대한 계급 의식적인 분노로 일반 사람들에게 어필하는 방식을 보여준다. 이 엘리트는 자본가 계급이 아니라, 유권자들이 되돌려야 한다고 불리는 '가치'의 '쇠퇴'에 대한 책임을 지는 자유주의자들이다."[15]

5. 한국 사회와 허위 의식

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참조

[1] 서적 Curriculum of the Basic Principles of Marxism-Leninism Banyan House Publishing
[2] 웹사이트 False consciousness https://www.britanni[...] 2023-07-28
[3] 웹사이트 Marx letter to Sigfrid Meyer and August Vogt https://www.marxists[...] 1870-04-09
[4] 웹사이트 Understanding Karl Marx's Class Consciousness and False Consciousness https://www.thoughtc[...] ThoughtCo 2019-07-25
[5] 웹사이트 Engels to Franz Mehring https://www.marxists[...] 1893-07-14
[6] 웹사이트 Ideology and False Consciousness https://www.marxists[...] 2005
[7] 서적 Encyclopedia of Critical Whiteness Studies in Education https://doi.org/10.1[...] Brill 2020
[8] 간행물 False Consciousness and Ideology in Marxist Theory https://www.jstor.or[...]
[9] 서적 History and Class Consciousness: Studies in Marxist Dialectics https://www.marxists[...] Merlin Press 1967
[10] 서적 Selections from the Prison Notebooks International Publishers 2003
[11] 웹사이트 Mystified Consciousness https://monthlyrevie[...] 2020-03-01
[12] 웹사이트 Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation) https://www.marxists[...] 1970
[13] 간행물 Upward Mobility of Low-Paid Workers: A Multivariate Model for Occupational Changers 1984-10
[14] 서적 Dirty Truths https://books.google[...] City Lights Books
[15] 웹사이트 "Working-Class Republicans and 'False Consciousness' " https://www.dissentm[...] 2024


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