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루카치 죄르지

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목차

1. 개요

루카치 죄르지(György Lukács, 1885-1971)는 헝가리 출신의 마르크스주의 철학자이자 문학 평론가이다. 부다페스트에서 태어나 베를린, 하이델베르크 대학에서 수학하며 게오르크 지멜과 막스 베버의 영향을 받았다. 1918년 헝가리 공산당에 입당하여 헝가리 혁명에 참여했으며, 혁명 실패 후 망명 생활을 거쳐 소련에서 연구 활동을 했다. 그의 사상은 서구 마르크스주의 형성에 기여했으며, '역사와 계급 의식', '소설의 이론' 등의 저서를 통해 마르크스주의, 문학 이론, 미학 분야에 큰 영향을 미쳤다. 그는 비판적 사실주의와 사회주의 사실주의를 옹호하며 모더니즘을 비판했다.

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루카치 죄르지 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
죄르지 루카치
1952년의 루카치
본명죄르지 베르나트 뢰빙거
출생일1885년 4월 13일
출생지부다페스트, 오스트리아-헝가리
사망일1971년 6월 4일
사망지부다페스트, 헝가리 인민 공화국
다른 이름
학력
교육콜로츠바르 왕립 헝가리 대학교 (Dr. rer. oec.)
베를린 대학교
부다페스트 왕립 헝가리 대학교 (PhD)
박사 지도교수졸트 뵈퇴 (1909년 박사 논문 지도교수)
학문 지도교수게오르크 지멜
박사 제자이슈트반 메사로시
아그네스 헬러
주요 제자죄르지 마르쿠시
학위 논문 제목과거 세기 마지막 4반세기의 드라마 작법 주요 경향
학위 논문 연도1909년
경력
소속 정당헝가리 공산당 → 헝가리 노동인민당
직책대중문화장관 (1956년)
철학
주요 관심사정치 철학
사회 이론
문학 이론
미학
마르크스주의 휴머니즘
주요 사상물상화
계급 의식
초월적 고향 상실
비극 (윤리적 범주)
학파신칸트 학파 (1906–1918)
서구 마르크스주의/헤겔주의 마르크스주의 (1918년 이후)
영향을 준 인물임마누엘 칸트
G.W.F. 헤겔
카를 마르크스
프리드리히 엥겔스
막스 베버
조르주 소렐
블라디미르 레닌
로자 룩셈부르크
쇠렌 키르케고르
영향을 받은 인물프랑크푸르트 학파
프락시스 학파
발터 벤야민
뤼시앵 골드만
칼 폴라니
개인사
배우자옐레나 그라벤코
게르트루트 야노시 (혼전 성 Bortstieber)
수상붉은 깃발 훈장 (1969)

2. 생애

루카치 죄르지는 부다페스트에서 헝가리계 유대인 은행 중역의 아들로 태어났다. 본명은 뢰빙게르 죄르지 베르나트(Löwinger György Bernáthu)이다. 부다페스트 대학교, 베를린 대학교, 하이델베르크 대학교에서 철학과 문학을 배우고 게오르크 지멜과 막스 베버의 영향을 받았다. 자유극장 운동에 참가하여 1909년에 《현대 드라마 발전사》를 저술했다.[12][13][14] 제1차 세계 대전 무렵부터 헤겔의 객관적 관념론에 접근하는 동시에 헝가리의 생디칼리스트인 에르빈 사보의 영향을 받았다.

1918년 독일 혁명 직후 헝가리 공산당에 입당하고, 1919년 헝가리 혁명에 참가하여 혁명정부의 문교부장관이 되었다. 혁명이 실패하자 빈으로 망명하여 《역사와 계급 의식》(1923), 《레닌》(1924)을 써서 혁명이 좌절한 이유와 마르크스주의의 주체성 문제를 추구했다. 1929년 모스크바로 가서 마르크스·엥겔스 연구소원이 되고, 한때 반파시즘 투쟁을 위해 유럽으로 돌아가기도 했으나 전쟁 중 대부분을 모스크바에서 연구 활동을 하며 〈발자크론〉을 비롯하여 많은 근대문학·사상사에 관한 논문을 집필했다.[70]

1945년 헝가리 독립과 함께 부다페스트 대학교 교수로 돌아갔다. 1956년 헝가리 혁명에서 너지 정권에 가담, 한때 루마니아로 망명했으나 얼마 후 귀국하여 출생지인 부다페스트에서 사망했다.[18]

2. 1. 초기 생애

'''뢰빙게르 죄르지 베르나트'''(Löwinger György Bernáthu)라는 이름으로 부다페스트에서 헝가리계 유대인 은행 중역의 아들로 태어났다.[6] 그의 아버지는 제국으로부터 기사 작위를 받았고 남작 작위를 받았으며, 루카치 또한 이를 상속받아 남작이 되었다.[7] 부다페스트 대학교 법학부에 입학하고, 이후 인문학부로 옮겼다.[73] 대학 시절 부다페스트를 거점으로 문예 비평, 연극 이론을 발표했고, 그 작품은 헝가리의 잡지에 게재되었다.[71]

부다페스트 대학교 재학 중 루카치는 사회주의 지식인 서클의 일원이었으며, 이를 통해 아나코 생디칼리슴의 에르빈 사보와 만나게 되었다. 사보는 그에게 혁명적 생디칼리슴의 프랑스 지지자였던 조르주 소렐(1847–1922)의 저작을 소개했다. 그 당시 루카치의 지적 관점은 모더니즘적이고 반실증주의적이었다. 1904년부터 1908년까지 그는 헨리크 입센, 아우구스트 스트린드베리, 게르하르트 하웁트만의 심리적으로 사실주의적인 모더니즘 연극을 제작한 극단에 참여했다.[11]

베를린 대학교에서 공부하면서 철학자 게오르그 짐멜과 알게 되었고,[11] 이후 1913년 하이델베르크에서 막스 베버, 에밀 라스크, 에른스트 블로흐, 슈테판 게오르게와 친구가 되었다.[11] 이 시기에 루카치가 지지했던 관념론 체계는 신칸트주의(당시 독일 대학에서 지배적인 철학)와 플라톤, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 쇠렌 키르케고르, 빌헬름 딜타이, 표도르 도스토예프스키의 영향을 받았다.[11] 1915년, 부다페스트로 돌아와 지적인 살롱인 "일요 서클"의 지도자가 되었다.

2. 2. 청년기와 학문적 성장



부다페스트에서 헝가리계 유대인 은행 중역의 아들로 태어났다. 본명은 '''뢰빙게르 죄르지 베르나트'''(Löwinger György Bernáthu)이다. 지멜과 막스 베버의 영향을 받았다. 자유극장 운동에 참가하여 1909년에 《현대 드라마 발전사》를 저술했다.[12][13][14] 제1차 세계 대전 무렵부터 헤겔의 객관적 관념론에 접근하는 동시에 헝가리의 생디칼리스트인 에르빈 사보의 영향을 받았다.

그의 아버지는 제국으로부터 기사 작위를 받았고 남작 작위를 받았으며, 루카치 또한 이를 상속받아 남작이 되었다.[7] 작가로서 그는 게오르크 루카치와 죄르지 루카치라는 이름으로 활동했다. 부다페스트, 베를린, 피렌체, 하이델베르크의 지식인 서클에 참여했다.[8] 1906년 콜로즈바르 왕립 헝가리 대학교에서 경제학 및 정치학 박사 학위를 받았다(Dr. rer. oec.).[9] 1909년에는 졸트 뵈퇴의 지도하에 부다페스트 대학교에서 철학 박사 학위를 받았다.[10]

부다페스트 대학교에 재학하는 동안 루카치는 사회주의 지식인 서클의 일원이었으며, 아나코 생디칼리슴의 에르빈 사보와 만나게 되었다. 사보는 그에게 혁명적 생디칼리슴의 프랑스 지지자였던 조르주 소렐의 저작을 소개했다. 그 당시 루카치의 지적 관점은 모더니즘적이고 반실증주의적이었다. 1904년부터 1908년까지 그는 헨리크 입센, 아우구스트 스트린드베리, 게르하르트 하웁트만의 심리적으로 사실주의적인 모더니즘 연극을 제작한 극단에 참여했다.[11]

루카치는 독일에서 많은 시간을 보냈으며, 1906년부터 1907년까지 베를린 대학교에서 공부하면서 철학자 게오르그 짐멜과 알게 되었다.[11] 이후 1913년 하이델베르크에서 그는 막스 베버, 에밀 라스크, 에른스트 블로흐, 슈테판 게오르게와 친구가 되었다.[11] 이 시기에 루카치가 지지했던 관념론 체계는 신칸트주의(당시 독일 대학에서 지배적인 철학)와 플라톤, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 쇠렌 키르케고르, 빌헬름 딜타이, 표도르 도스토예프스키의 영향을 받았다.[11] 그 기간 동안 그는 ''영혼과 형식'' (Die Seele und die Formende, 베를린, 1911; 영문 번역본 1974)과 ''소설의 이론'' (1916/1920; 영문 번역본 1971)을 출판했다.[4]

제1차 세계 대전이 시작된 후, 루카치는 징집 면제를 받았다.[8] 1914년, 그는 러시아 정치 운동가 옐레나 그라벤코와 결혼했다.[8]

1915년, 루카치는 부다페스트로 돌아와 지적인 살롱인 "일요 서클"의 지도자가 되었다. 이 모임은 도스토예프스키의 실존주의 작품에서 비롯된 문화적 주제들을 다루었으며, 이는 루카치가 하이델베르크에서 보낸 마지막 해에 관심을 가졌던 주제와 일치했다. 일요 서클은 살롱으로서 카를 만하임, 작곡가 벨러 버르토크, 벨러 벌러시, 아르놀트 하우저, 코다이 졸탄, 칼 폴라니와 같은 문학 및 음악 아방가르드 인물들을 포함한 문화 행사를 후원했다.[16]

2. 3. 정치 참여와 망명

1918년 독일 혁명 직후 헝가리 공산당에 입당했고, 1919년 헝가리 혁명에 참가하여 혁명정부의 문교부장관이 되었다.[17] 혁명이 실패하자 빈으로 망명하였다.[17] 1929년 모스크바로 가서 마르크스·엥겔스 연구소원이 되었고, 한때 반파시즘 투쟁을 위해 유럽으로 돌아가기도 했으나 전쟁 중 대부분을 모스크바에서 연구 활동을 했다.[70] 1945년 헝가리 독립과 함께 부다페스트 대학에 돌아갔다. 1956년 헝가리 혁명에서 너지 정권에 가담, 한때 루마니아로 망명했으나 얼마 후 귀국하였다.

제1차 세계 대전과 1917년 러시아 혁명 이후, 루카치는 자신의 생각을 재고했다. 그는 이 시기에 열렬한 마르크스주의자가 되었고, 1918년 신생 헝가리 공산당에 입당했다.[17][46] 루카치는 쿤 벨러의 설득으로 이 길을 걷게 되었다고 썼다.[17]

1917년의 죄르지 루카치


1919년의 루카치


단명했던 헝가리 소비에트 공화국 정부에서 루카치는 교육 및 문화 인민 위원(교육 인민 위원 지그몬드 쿤피의 부국장)을 맡았다.[18]

헝가리 소비에트 공화국 동안, 루카치는 헝가리판 적색 공포의 이론가였다.[20] 그는 1919년 4월 15일 네프사바 기사에서 "국가의 권력을 소유하는 것은 또한 억압 계급을 파괴하는 순간이다. 우리가 사용해야 할 순간이다"라고 썼다.[21] 루카치는 나중에 헝가리 적군 제5사단의 사령관이 되었는데, 그 직책으로 1919년 5월 포로슬로에서 자신의 병사 8명을 처형하도록 명령했으며, 이는 나중에 인터뷰에서 인정했다.[22][23][24]

헝가리 소비에트 공화국이 패배한 후, 루카치는 쿤의 명령에 따라 오토 코르빈과 함께 남게 되었다. 루카치와 코르빈의 임무는 공산주의 운동을 은밀하게 재조직하는 것이었지만, 불가능했다. 루카치는 사진작가 올가 마테의 도움으로 숨어들었다. 1919년 코르빈이 체포된 후, 루카치는 헝가리에서 비엔나로 도망쳤다. 그는 체포되었지만 토마스와 하인리히 만을 포함한 작가 그룹 덕분에 범죄인 인도에서 구제받았다.[25] 토마스 만은 나중에 그의 소설 ''마의 산''에서 루카치를 모델로 한 나프타라는 인물을 만들었다.[26]

그는 1919년 비엔나에서 헝가리 공산당 동료 당원인 게르트루드 보르슈티에버와 두 번째 결혼을 했다.[19][8]

1920년대 무렵, 안토니오 그람시는 비엔나에 있었지만 서로 만나지는 못했고,[27] 루카치는 동료 공산주의자 빅토르 세르주를 만나 철학 분야에서 레닌주의 사상을 발전시키기 시작했다.[28] 이 시기의 그의 주요 작품은 ''역사와 계급 의식''(Geschichte und Klassenbewußtseinde, 베를린, 1923)에 수집된 에세이였다. 블라디미르 레닌이 "좌익 공산주의"[32]라고 언급한 것의 징후를 보이고 있지만, 레닌주의에 실질적인 철학적 기반을 제공했다. 1924년 7월, 그리고리 지노비예프는 이 책을 카를 코르쉬의 저서와 함께 제5차 코민테른 회의에서 공격했다.[33]

1925년 레닌 사후 얼마 지나지 않아 루카치는 비엔나에서 ''레닌: 그의 사상의 통일성에 대한 연구''(Lenin: Studie über den Zusammenhang seiner Gedankende)를 출판했다. 1925년, 그는 니콜라이 부하린의 유물사관 매뉴얼에 대한 비판적인 리뷰를 발표했다.[34]

헝가리 망명자로서, 그는 헝가리 공산당의 좌익에서 활동했으며, 벨러 쿤의 모스크바 지지 프로그램에 반대했다. 1928년 그의 "블룸 테제"는 1930년대에 등장한 인민 전선과 유사한 전략을 통해 헝가리의 호르티의 반혁명 정권을 전복할 것을 요구했다. 그는 프롤레타리아와 농민의 "민주적 독재"를 프롤레타리아 독재로 이어지는 과도기적 단계로 옹호했다. 루카치의 전략이 코민테른에 의해 비난받은 후, 그는 정치 활동에서 물러나 이론적인 작업에 몰두했다.

1929년 루카치는 비엔나를 떠나 베를린, 부다페스트로 갔다.[8]

1919년 8월 헝가리 소비에트 공화국이 붕괴된 후, 루카치는 당의 지령을 받아 부다페스트에 남아 불법 활동에 참여했다.[82] 9월 말까지 여류 사진가 올가 머테의 집에 잠복하여 당 활동에 종사했지만, 체포 위험이 닥치자 친구인 조각가의 중개로 영국 장교의 협력을 얻어 헝가리 국외로 망명했다.[83]

쿤 정권 실패 후, 루카치는 빈, 모스크바, 베를린으로 망명하여 활동했다. 1919년 9월부터 루카치는 빈에 거주했으며, 1929년 말 모스크바로 이주했다. 루카치는 영국 장교의 운전수로 변장하여 오스트리아로 탈출했지만, 헝가리로부터 신병 인도를 요구받은 오스트리아 정부에 의해 1919년 10월 빈에서 체포되었다.[84] 루카치의 체포에 대해 하인리히 만, 토마스 만 형제 등 독일어권 지식인들이 휴머니즘 정신에 호소하는 석방 성명을 발표했고, 루카치의 친구인 블로흐도 석방을 호소했다.[85] 오스트리아 정부는 같은 해 12월 말 루카치를 석방하고, 오스트리아 거주권을 부여했다.[86] 망명 생활에서 호르티 미클로시로부터 가족을 보호하기 위해 권총을 소지해야 했고, 당과 코민테른의 비판으로 곤경에 처했다.[87]

루카치가 망명 생활을 했던 1920년대는 그가 자신의 사상을 더 발전시킨 시기로 여겨진다.[88]1923년에 발표한 '역사와 계급 의식'은 마르크스주의의 명저로 여겨지며[70], 1924년에는 '레닌 - 그 사상의 연관성에 대한 연구'를 집필했다.[89] 그러나 당내 교조주의자들은 루카치의 주장을 강력하게 비판했고[78], 1924년 6월 제5차 코민테른 대회에서 카를 코르쉬 등과 함께 그리고리 지노비예프로부터 극좌파로 비판받았다.[90] 1920년대 후반에는 공산당 내에서 루카치의 정치적 영향력은 상실되었다.[78]

모스크바에서 루카치는 마르크스-엥겔스 연구소에 근무했고 1931년 말 베를린으로 이동하여 독일 공산당에 합류했다. 베를린에서 루카치는 독일 프롤레타리아 작가 동맹에서 지도적인 역할을 했다.[93]1933년 나치가 정권을 장악한 후, 나치 관헌은 루카치의 거주지를 가택 수색했다. 루카치는 다시 모스크바로 망명했지만, "쿤 벨라가 모든 수단을 동원해 방해했다"고 말했다.[94] 러시아 과학 아카데미 철학 연구소에 소속되어[94] 문학사, 미학 등을 연구했다.[70]

1941년 루카치는 트로츠키주의 신봉자라는 이유로 체포되어 수개월 동안 구금되었지만, 게오르기 디미트로프의 노력으로 석방되었다.[96]

2. 4. 망명 생활과 저작 활동

1919년 9월부터 루카치는 빈에 거주했으며, 1929년 말 모스크바로 이주했다. 헝가리로부터의 신병 인도를 요구받은 오스트리아 정부에 의해 1919년 10월 빈에서 체포되었으나[84], 하인리히 만, 토마스 만 형제, 파울 에른스트 등 11명의 독일어권 지식인들이 휴머니즘 정신에 호소하는 석방 성명을 발표하고, 친구인 블로흐도 석방을 호소하여[85] 같은 해 12월 말 석방되어 오스트리아 거주권을 부여받았다[86]。망명 생활에서 호르티 미클로시의 손에서 가족을 보호하기 위해 권총을 소지해야 했고, 당과 코민테른의 비판으로 곤경에 처했다[87]。

1920년 6월, 블라디미르 레닌은 루카치의 논문 '의회주의 문제에 부쳐'에 대해 철저한 비판을 가했다[87]。1921년 제3회 코민테른 대회에서 처음 레닌과 대면한 루카치는 그의 인품에 강한 감명을 받고 레닌의 저작을 탐구하기 시작했다[87]。1923년에 발표한 '역사와 계급 의식'은 마르크스주의의 명저로 여겨지며[70], 1924년에는 소책자 '레닌 - 그 사상들의 연관성에 대한 연구'를 집필했다[89]。그러나 당내 교조주의자들은 루카치의 주장을 강력하게 비판했고[78], 1924년 6월 제5회 코민테른 대회에서 그리고리 지노비예프로부터 수정주의자로 탄핵받았다[90]。1920년대 후반에는 공산당 내에서 루카치의 정치적 영향력은 상실되었다[78]。1929년 말, 오스트리아 정부는 루카치에게 추방을 선고했으나[91], 토마스 만의 노력으로 추방은 철회되었지만, 루카치는 이미 소비에트 연방으로의 이주를 결정한 상태였다[92]。

모스크바에서 루카치는 마르크스-엥겔스 연구소에 근무했고 1931년 말 베를린으로 이동하여 독일 공산당에 합류했다. 베를린 체류 중 루카치는 독일 프롤레타리아 작가 동맹에 속해 지도적인 역할을 했다[93]。1933년 나치가 정권을 장악한 후, 루카치는 다시 모스크바로 망명했다[94]。러시아 과학 아카데미 철학 연구소에 소속되어[94] 문학사, 미학 등의 연구에 매달렸다[70]。

1933년부터 1940년에 걸쳐 간행된 러시아어 잡지 '문예 평론가'의 중심적인 편집자가 되었고, 이 잡지에서 사회주의 리얼리즘론에서 벗어난 표현주의, 리얼리즘론, 이데올로기론을 표명했다[95]。1938년 헝가리 공산주의 작가에 의한 잡지 '새로운 목소리'가 간행되었을 때 루카치도 편집에 참여하여, 모국 헝가리의 시인에 대해 논했다. 모스크바 시대의 루카치는 블로흐, 안나 제거스, 베르톨트 브레히트 등과 시민적 리얼리즘, 전위 예술에 대한 의견을 교환했다[70]。1941년 루카치는 트로츠키주의 신봉자라는 이유로 체포되어 수개월 동안 구금되었지만, 게오르기 디미트로프의 노력으로 석방되었다[96]。

2. 5. 헝가리 귀국과 1956년 혁명

1945년 헝가리 독립과 함께 부다페스트 대학교에 돌아갔다.[18] 1956년 헝가리 혁명에서 너지 정권에 가담, 한때 루마니아로 망명했으나 얼마 후 귀국하여 출생지인 부다페스트에서 사망했다.[18]

헝가리 소비에트 공화국이 패배한 후, 루카치는 지도부의 나머지 사람들이 대피할 때 쿤의 명령에 따라 오토 코르빈과 함께 남게 되었다. 루카치와 코르빈의 임무는 공산주의 운동을 은밀하게 재조직하는 것이었지만, 이것은 불가능한 것으로 드러났다. 루카치는 사진작가 올가 마테의 도움으로 숨어들었다. 1919년 코르빈이 체포된 후, 루카치는 헝가리에서 비엔나로 도망쳤다.[25]

1956년, 루카치는 너지 임레가 이끈 헝가리의 짧은 공산주의 혁명 정부에서 장관이 되었다. 그는 소련에 반대했다.[37] 당시 루카치의 딸은 단명한 공산주의 혁명 청년 정당을 이끌었다. 1956년 혁명에 대한 루카치의 입장은 헝가리 공산당이 사회주의자 연립 정부로 후퇴하여 헝가리 국민과의 신뢰를 서서히 재건해야 한다는 것이었다. 너지 혁명 정부의 장관으로 재직하면서, 루카치는 새로운 기반 위에서 헝가리 공산당을 개혁하려는 시도에도 참여했다. 이 당인 헝가리 사회주의 노동자당은 1956년 11월 4일 이후 야노시 카다르에 의해 빠르게 흡수되었다.[38]

1956년 헝가리 혁명 동안, 루카치는 당 기구의 일부로 남아 있으면서 반당적이고 혁명적인 공산주의 페퇴피 협회의 토론에 참여했다. 혁명 기간 동안, 『부다페스트 일기』에서 언급했듯이, 루카치는 새로운 소련 지향적 공산당을 옹호했다. 루카치의 견해에 따르면, 새로운 당은 무력 대신 설득을 통해서만 사회적 리더십을 얻을 수 있었다.

혁명이 실패한 후, 루카치는 너지 정부의 나머지 구성원들과 함께 루마니아 사회주의 공화국으로 추방되었다.[37] 너지와 달리, 그는 간신히 처형을 면했다. 너지 정부에서의 역할 때문에, 그는 더 이상 당 기구의 신뢰를 받지 못했다. 루카치의 추종자들은 1960년대와 70년대에 걸쳐 정치적 범죄로 기소되었고, 다수는 서방으로 도망쳤다.

그는 1957년 부다페스트로 돌아왔다.[3] 루카치는 1956년의 입장을 공개적으로 포기하고 자기 비판에 들어갔다. 이전 입장을 포기한 루카치는 1971년 사망할 때까지 공산당에 충성했다.

1948년부터 1957년까지 루카치는 세계 평화 평의회 회원을 역임했으며, 1948년과 1955년에 코슈트 상을 수여받았다. 귀국 후 저술한 『젊은 헤겔』, 『이성의 파괴』 등의 저서를 통해 루카치는 동구권 세계의 대표적인 사상가로서의 평가를 확립했지만,[70] 교조주의의 힘이 커진 헝가리 정계·문학계에서 활동할 장소를 점차 잃어갔다.[71] 니키타 흐루쇼프의 스탈린 격하 운동의 강한 영향을 받아 헝가리에서 스탈린적 교조주의를 공격했다.[71]

1956년의 헝가리 혁명 (헝가리 봉기, 헝가리 사변)에서 루카치는 혁명으로 수립된 너지 임레의 정권에 참여하지만, 소련의 헝가리 침공 후 루마니아로 망명한다. 다음 해인 1957년에 헝가리 귀국이 허용되었지만, 정계에서 은퇴해야 했다.[78]

2. 6. 만년

1956년 헝가리 혁명 당시, 루카치는 임레 나지가 이끈 단명한 공산주의 혁명 정부에서 장관을 역임하며 소련에 반대했다.[37] 이 시기 루카치의 딸은 공산주의 혁명 청년 정당을 이끌었다. 루카치는 헝가리 공산당이 사회주의 연립 정부로 후퇴하여 헝가리 국민과의 신뢰를 점차 재건해야 한다고 보았다. 나지 혁명 정부의 장관으로서, 루카치는 새로운 기반 위에 헝가리 공산당을 개혁하려는 시도에 참여했다. 이 당은 헝가리 사회주의 노동자당으로, 1956년 11월 4일 이후 야노시 카다르에 의해 빠르게 흡수되었다.[38]

혁명 기간 동안 루카치는 당 기구의 일부로 남으면서도 반당적이고 혁명적인 공산주의 페퇴피 협회 토론에 참여했다. 『부다페스트 일기』에 따르면, 루카치는 새로운 소련 지향적 공산당을 옹호했으며, 이 당이 무력이 아닌 설득을 통해 사회적 리더십을 얻어야 한다고 보았다. 그는 반체제 공산주의 헝가리 혁명 청년당, 혁명적 헝가리 사회민주당과 자신의 소련 지향적 당 사이의 동맹을 매우 초라한 파트너로 구상했다.

혁명 실패 후, 루카치는 나지 정부의 나머지 구성원들과 함께 루마니아 사회주의 공화국으로 추방되었으나,[37] 나지와 달리 처형은 면했다. 나지 정부에서의 역할로 인해 그는 더 이상 당 기구의 신뢰를 받지 못했다. 1960년대와 70년대에 걸쳐 루카치의 추종자들은 정치적 범죄로 기소되었고, 다수는 서방으로 도망쳤다. 『젊은 헤겔』(Der junge Hegelde, 1948, 취리히)과 『이성의 파괴』(Die Zerstörung der Vernunftde, 1954, 베를린)는 루카치가 스탈린주의를 마르크스주의의 왜곡으로 은밀하게 비판했음을 보여주는 저서로 평가받는다.[39] 이 두 작품은 헤겔의 관념론과 마르크스 및 엥겔스의 변증법적 유물론을 조화시키고, 스탈린주의를 비합리주의 철학으로 규정하려는 시도로 해석된다.[40][41]

1957년 부다페스트로 돌아온 루카치는[3] 1956년의 입장을 공개적으로 포기하고 자기비판에 들어갔다. 이후 1971년 사망할 때까지 공산당에 충성했다. 1968년 프랑스와 체코슬로바키아 봉기 이후, 루카치는 말년에 소련과 헝가리 공산당에 대해 더욱 공개적으로 비판적인 입장을 보였다.[42]

1965년 헝가리에서 명예가 회복된 후,[78] 루카치는 미학, 존재론 등의 저술 활동에 전념했다.[70] 1971년 6월 4일 부다페스트에서 사망했으며,[78] 그의 사상은 좌파 자유주의 제자들에게 계승되어 1989년 민주화 운동에도 영향을 주었다.[71]

3. 사상

루카치 죄르지의 사상은 그의 생애와 깊이 연관되어 있다. 헝가리에서 태어나 독일 철학의 영향을 받았으며, 헝가리 혁명과 두 번의 세계 대전을 겪으면서 그의 사상은 끊임없이 변화하고 발전했다.

초기 루카치는 아디 엔드레와 같은 헝가리 문학가들과 독일 역사주의 학자들의 영향을 받았다. 마르크스주의에 입문하기 전에는 모더니즘적이고 반실증주의적인 사상을 가지고 있었다.[11] 제1차 세계 대전과 1917년 러시아 혁명을 경험하며 마르크스주의자가 된 그는, 헝가리 소비에트 공화국 붕괴 이후 빈으로 망명하여 레닌주의 사상을 발전시켰다.[17][46]

1923년에 출판된 그의 대표작 ''역사와 계급 의식''은 마르크스주의 이론에 큰 영향을 미쳤다. 그는 변증법, 소외, 물화, 계급 의식 등의 개념을 통해 자본주의 사회를 비판하고 프롤레타리아트 혁명의 필요성을 역설했다.[78] 특히 물화 개념은 인간과 인간의 관계가 상품과 상품의 관계로 변질되는 현상을 지적하며, 자본주의 사회의 비인간성을 폭로한다.[47]

1928년 루카치는 "블룸 테제"를 통해 헝가리 공산당의 강령 초안을 제시했지만, 코민테른에게 비난받고 정치 활동에서 물러났다.[106] 이후 그는 문학 비평에 집중하며, 사실주의 문학을 옹호하고 모더니즘 예술을 비판했다.[71] 그는 발자크, 월터 스콧, 톨스토이와 같은 사실주의 작가들의 작품을 높이 평가하며, 이들이 현실을 객관적으로 묘사하고 사회적 모순을 드러냈다고 주장했다.[62] 반면 카프카, 조이스와 같은 모더니즘 작가들은 현실을 왜곡하고 개인의 고립을 강조한다고 비판했다.[62]

1951년에 출간된 《실존주의냐 마르크스주의냐》에서 루카치는 실존주의를 제국주의 단계의 비합리주의적 조류라고 비판하며, 마르크스주의의 합리주의적 성격을 강조했다.[117] 그는 하이데거, 사르트르 등의 실존주의 철학이 개인주의적 주관주의에 빠져 있다고 비판하며, 변증법적 유물론의 객관주의적 성격을 옹호했다.

루카치는 자신을 헝가리인이라고 자부하며, 헝가리 문화의 문제점을 비판하기도 했다.[101] 그는 헝가리에 철학이 부재하며, 그 원인이 민족성에 기초한 유력자 간의 "친목질"에 있다고 지적했다.[103]

루카치의 사상은 마르크스주의 이론, 문학 이론, 실존주의 비판 등 다양한 분야에 걸쳐 있으며, 그의 사상은 20세기 지성사에 큰 영향을 미쳤다.

3. 1. 마르크스주의 이론

루카치는 부다페스트 대학교 재학 시절 사회주의 지식인 서클에 참여하면서 아나코 생디칼리슴의 에르빈 사보를 만났고, 그를 통해 조르주 소렐의 저작을 접하게 되었다.[11] 이 시기 루카치의 사상은 모더니즘적이고 반실증주의적이었다.[11]

제1차 세계 대전과 1917년 러시아 혁명을 겪으면서 루카치는 자신의 사상을 재검토했고, 1918년 헝가리 공산당에 입당하며 열렬한 마르크스주의자가 되었다.[17][46] 그는 쿤 벨러의 설득으로 이 길을 걷게 되었다고 회고했다.[17]

헝가리 소비에트 공화국 시절, 루카치는 교육 및 문화 인민 위원 지그몬드 쿤피의 부국장을 역임했다.[18] 그는 헝가리판 적색 공포의 이론가로서, "국가의 권력을 소유하는 것은 억압 계급을 파괴하는 순간이다"라고 주장했다.[21] 또한 헝가리 적군 제5사단 사령관으로서 포로슬로에서 병사 8명을 처형하도록 명령하기도 했다.[22][23][24]

공화국 붕괴 후, 루카치는 오토 코르빈과 함께 남아 공산주의 운동을 재조직하려 했으나 실패하고 빈으로 망명했다.[25] 그는 체포되기도 했지만 토마스 만 등 작가들의 도움으로 풀려났다.[25]

1920년대에 루카치는 빅토르 세르주를 만나 레닌주의 사상을 발전시켰다.[28] 그의 주요 저작인 ''역사와 계급 의식''(Geschichte und Klassenbewußtseinde, 1923)은 레닌주의에 철학적 기반을 제공했다는 평가를 받지만, 그리고리 지노비예프 등에게 비판받기도 했다.[33]

루카치는 마르크스주의 수정주의를 비판하며, 변증법적 유물론으로 복귀할 것을 주장했다.[51] 그는 프리드리히 엥겔스의 ''안티 튀링''을 비판하며 주체와 객체 사이의 변증법적 관계를 강조했다. 또한 이마누엘 칸트의 인식론을 비판하며, 주체와 객체가 분리된 것이 아니라고 주장했다.

루카치는 "이데올로기"를 부르주아지 계급 의식의 투영으로 보았으며, 이는 프롤레타리아트가 혁명적 의식을 획득하는 것을 방해한다고 주장했다. 그는 진정한 과학은 "구체적 전체성"을 달성해야 하며, 소위 영원한 경제 "법칙"은 이데올로기적 환상이라고 비판했다.[51]

1925년 레닌 사후, 루카치는 ''레닌: 그의 사상의 통일성에 대한 연구''(Lenin: Studie über den Zusammenhang seiner Gedankende)를 출판했다.[34] 또한 니콜라이 부하린의 유물사관 매뉴얼을 비판적으로 검토했다.[34]

1928년, 루카치는 "블룸 테제"를 통해 호르티 제독의 반혁명 정권을 전복하고 프롤레타리아와 농민의 "민주적 독재"를 수립할 것을 주장했지만, 코민테른에게 비난받고 정치 활동에서 물러났다.

후년에 루카치는 ''역사와 계급의식''의 일부 사상을 부인했지만(1960년 프랑스어 번역본 서문), 방법론이야말로 마르크스주의를 구별하는 유일한 것이라고 강조했다.[51]

1951년에 펴낸 루카치의 후기 대표작은 야스퍼스, 메를로 퐁티 등 실존주의자와의 논쟁을 기초로 한다. 루카치는 실존주의를 니체로부터 후설을 거쳐 하이데거에 이르는 니힐리즘을 계승한, 제국주의 단계의 비합리주의적 조류라고 비판한다. 이러한 비합리주의에 합리주의를 대결시키고 이 합리주의가 마르크스주의의 핵심이라고 주장한다. 그는 하이데거, 사르트르, 메를로 퐁티의 철학이 인식론에서는 사이비 객관성에 빠지고, 자유나 도덕에 있어서는 개인주의적인 주관주의에 빠질 수 밖에 없는 이유를 해명한다. 동시에 현대 마르크스주의를 레닌적 단계라고 규정하고, 실존주의(제3의 길)와 대결시켜, 변증법적 유물론의 객관주의적 성격과 반(反)파시즘적 성격을 역설한다.

3. 1. 1. 물화 (Reification)

Verdinglichung|페어딩리훙de

1919년에서 1922년 사이에 쓰여지고 1923년에 출판된 루카치의 에세이 모음집인 ''역사와 계급의식''에서는 물화 개념을 소개한다. 자본주의 사회에서 인간의 속성, 관계, 행동은 인간이 생산한 사물의 속성, 관계, 행동으로 변형되어 인간으로부터 독립되어 그들의 삶을 지배한다. 이러한 인간이 창조한 사물들은 원래 인간과 독립적인 것으로 여겨진다. 더욱이, 인간은 인간적인 방식으로 행동하지 않고 사물 세계의 법칙에 따라 행동하는 사물과 같은 존재로 변형된다.[47] 이 에세이는 마르크스가 이 이론을 가장 명확하게 설명한 작품인 ''1844년 경제학-철학 수고''가 출판되기 전에 마르크스의 소외 이론의 측면을 재구성한 것으로 주목할 만하다.[48]

막스 베버와 게오르그 짐멜[52], 마르크스의 주요 저서인 ''자본'', 그리고 헤겔의 현상 개념을 바탕으로[53] 루카치는 상품 물신주의가 자본주의 사회의 핵심적인 구조적 문제라고 주장한다.[52] 상품 구조의 본질은 사람들 간의 관계가 사물의 성격을 띤다는 것이다. 사회는 생산을 교환 가치 증대에 전적으로 종속시키고, 인간 관계를 객관적인 가치로 구체화한다.[54] 상품의 근본적인 본질은 은폐되며, 상품은 자율성을 갖는 것처럼 보여 허구적인 객관성을 획득한다.[52]

상품 물신주의에는 두 가지 측면이 있다. 객관적으로는 사물과 사물 간의 관계의 세계(상품과 시장에서의 움직임의 세계)가 생겨난다. 주관적으로는 시장 경제가 완전히 발달한 곳에서 인간의 활동은 스스로로부터 소외되어, 사회의 자연 법칙이라는 비인간적인 객관성에 종속된 상품이 된다. 인간은 다른 소비재와 마찬가지로 인간으로부터 독립적으로 자신의 길을 가야만 한다.[54] 인간은 더 이상 특정한 개인이 아니라 거대한 생산 및 교환 시스템의 일부가 되며, 노동력이라는, 시장의 법칙에 따라 사고 팔리는 상품이 된다.[54] 계산 가능한 것을 기반으로 하는 생산 메커니즘의 합리화는 인간의 의식을 포함한 모든 분야로 확장된다.[52] 법률 시스템은 전통을 무시하고 개인을 법적 단위로 축소한다. 분업은 점점 더 전문화되고 특수화되어, 개인의 생산 활동을 점점 더 좁은 범위의 기술에 가둔다.[54]

부르주아지가 이 시스템에서 지배적인 역할을 하므로, 시스템의 일시적인 역사적 성격을 이해하는 것은 자신의 이익에 반하는 일이다.[54] 부르주아 의식은 미화된다. 부르주아 철학은 경험적 현실 또는 규범적 윤리만을 이해하며, 현실을 전체적으로 파악할 수 있는 인지 능력이 부족하다. 부르주아 합리주의는 계산 가능하고 예측 가능한 현상 외에는 관심이 없다.[54] 오직 자본주의의 유지를 위한 이해관계가 없는 프롤레타리아트만이 실질적이고 혁명적인 방식으로 현실에 접근할 수 있다. 프롤레타리아트가 부르주아 사회에서 단지 상품으로서의 자신의 상황을 인식하게 될 때, 사회적 메커니즘을 전체적으로 이해할 수 있을 것이다. 프롤레타리아트의 자기 인식은 단순히 세상을 인식하는 것을 넘어선다. 그것은 역사적인 해방 운동이며, 대상화의 억압으로부터 인류를 해방시키는 것이다.[55]

3. 1. 2. 계급 의식

1919년에서 1922년 사이에 쓰여지고 1923년에 출판된 루카치의 에세이 모음집인 ''역사와 계급의식''은 사회학, 정치, 철학과의 관계에 대한 마르크스주의 논쟁에 기여했다.[43] 이 작품을 통해 루카치는 "서구 마르크스주의"로 알려진 사상의 흐름을 시작했다.[44][45][46]

루카치의 책에서 가장 중요한 에세이는 "물화" 개념을 소개한다. 자본주의 사회에서 인간의 속성, 관계, 행동은 인간이 생산한 사물의 속성, 관계, 행동으로 변형되어 인간으로부터 독립되어 그들의 삶을 지배한다. 이러한 인간이 창조한 사물들은 원래 인간과 독립적인 것으로 여겨진다. 더욱이, 인간은 인간적인 방식으로 행동하지 않고 사물 세계의 법칙에 따라 행동하는 사물과 같은 존재로 변형된다.[47]

루카치는 계급 의식에 대한 마르크스주의 이론을 발전시킨다. 이는 계급의 객관적 상황과 그 계급의 이 상황에 대한 주관적 인식 사이의 구분을 말한다.[49] 루카치는 계급을 "역사적으로 부여된 주체"로 본다.[49] 경험적으로 존재하는 계급은 자신의 역사적 상황을 인식하게 될 때, 즉 "그 자체로서의 계급"에서 "자신을 위한 계급"으로 변모할 때만 성공적으로 행동할 수 있다.[50]

막스 베버와 게오르그 짐멜[52], 마르크스의 주요 저서인 ''자본'', 헤겔의 현상 개념을 바탕으로[53] 루카치는 상품 물신주의가 자본주의 사회의 핵심적인 구조적 문제라고 주장한다.[52] 상품 구조의 본질은 사람들 간의 관계가 사물의 성격을 띤다는 것이다. 사회는 생산을 교환 가치 증대에 전적으로 종속시키고, 인간 관계를 객관적인 가치로 구체화한다.[54] 상품의 근본적인 본질은 은폐된다. 상품은 자율성을 갖는 것처럼 보이며, 허구적인 객관성을 획득한다.[52]

상품 물신주의에는 두 가지 측면이 있다. "객관적으로는 사물과 사물 간의 관계의 세계(상품과 시장에서의 움직임의 세계)가 생겨난다. 주관적으로는 - 시장 경제가 완전히 발달한 곳에서 - 인간의 활동은 스스로로부터 소외되어, 사회의 자연 법칙이라는 비인간적인 객관성에 종속된 상품이 된다. 인간은 다른 소비재와 마찬가지로 인간으로부터 독립적으로 자신의 길을 가야만 한다." 인간은 더 이상 특정한 개인이 아니라 거대한 생산 및 교환 시스템의 일부가 된다. 그는 단지 노동력의 단위, 시장의 법칙에 따라 사고 팔리는 상품일 뿐이다.[54]

부르주아지가 이 시스템에서 지배적인 역할을 하므로, 시스템의 일시적인 역사적 성격을 이해하는 것은 자신의 이익에 반하는 일이다.[54] 부르주아 의식은 미화된다. 부르주아 철학은 경험적 현실 또는 규범적 윤리만을 이해하며, 현실을 전체적으로 파악할 수 있는 인지 능력이 부족하다. 부르주아 합리주의는 계산 가능하고 예측 가능한 현상 외에는 관심이 없다.[54] 오직 자본주의의 유지를 위한 이해관계가 없는 프롤레타리아트만이 실질적이고 혁명적인 방식으로 현실에 접근할 수 있다. 프롤레타리아트가 부르주아 사회에서 단지 상품으로서의 자신의 상황을 인식하게 될 때, 사회적 메커니즘을 전체적으로 이해할 수 있을 것이다. 프롤레타리아트의 자기 인식은 단순히 세상을 인식하는 것을 넘어선다. 그것은 역사적인 해방 운동이며, 대상화의 억압으로부터 인류를 해방시키는 것이다.[55]

3. 2. 문학 이론

루카치는 마르크스주의 정치 사상가이자 20세기의 영향력 있는 문학 평론가였다. 그의 중요한 문학 평론 작업은 경력 초기에 시작되었으며, 문학 이론과 장르 이론의 핵심 저서인 『소설의 이론』이 그 시작이었다. 이 책은 소설 형식의 역사와 특징을 탐구한다. 『소설의 이론』에서 그는 "초월적 무국적"이라는 용어를 만들었는데, 이는 "한때 속했던 장소에 대한 모든 영혼의 갈망, 그리고 '유토피아적 완벽에 대한 향수, 자기 자신과 자신의 욕망을 유일한 진정한 현실로 느끼는 향수'"로 정의된다.[57][58] 루카치는 "소설은 우리 시대에 필요한 서사 형식"이라고 주장한다.[59]

루카치는 후에 『소설의 이론』을 부인하며, 오류가 있지만 마르크스주의로 발전할 "낭만적 반자본주의"를 포함하고 있다고 묘사하는 긴 서문을 썼다. (이 서문에는 테오도어 아도르노와 다른 서구 마르크스주의자들을 "그랜드 호텔 어비스"에 자리를 잡았다고 폄하하는 내용도 포함되어 있다.)

1951년에 펴낸 루카치의 후기 대표작은 1948년에 프랑스어 번역판이 나왔으나 독일어판이 정본이다. 1945년 헝가리 해방과 함께 부다페스트 대학에 귀임한 루카치는 다음 해에 제네바의 국제회의에 참석하고 마르크스주의 입장에서 야스퍼스나 메를로 퐁티 등 실존주의자와 토론을 벌였다. 이 책은 이 논쟁을 기초로 실존주의 비판과 마르크스주의의 현대적 과제를 제시한 5편의 독립된 논문으로 구성되었다. 루카치는 현대 실존주의를 사상사적 계보에서 파악하여, 니체로부터 후설을 거쳐 하이데거에 이르는 니힐리즘을 계승한, 제국주의 단계의 비합리주의적 조류라고 비판한다. 이러한 비합리주의에 합리주의를 대결시키고 이 합리주의가 마르크스주의의 핵심이라는 견해는 《젊은 헤겔》이나 《이성의 파괴》 등 후기 루카치 사상사 연구에 일관된다.

《이성의 파괴》(Die Zerstörung der Vernunft)는 루카치가 1954년 발표한 저서로 독일 나치즘의 정신적 선구자들을 연구한 책이다. 이 책은 기본적으로 마르크시즘 입장에서 쓰였는데, 변증법적 유물론에서 벗어난 모든 부르주아적 사상이 히틀러적 행동이나 아우슈비츠에 연결된다고 주장한다.[117]

막스 베버와 게오르그 짐멜[52], 마르크스의 주요 저서인 ''자본'', 헤겔의 현상 개념을 바탕으로[53] 루카치는 상품 물신주의가 자본주의 사회의 핵심적인 구조적 문제라고 주장한다.[52] 상품 구조의 본질은 사람들 간의 관계가 사물의 성격을 띤다는 것이다. 사회는 생산을 교환 가치 증대에 종속시키고, 인간 관계를 객관적인 가치로 구체화한다.[54] 상품의 근본적인 본질은 은폐되며, 상품은 자율성을 갖는 것처럼 보여 허구적인 객관성을 획득한다.[52]

상품 물신주의에는 객관적으로는 사물 간의 관계(상품과 시장에서의 움직임)가 생겨나고, 주관적으로는 시장 경제가 발달한 곳에서 인간의 활동은 스스로로부터 소외되어 비인간적인 객관성에 종속된 상품이 된다는 두 가지 측면이 있다. 인간은 다른 소비재처럼 자신의 길을 가야만 한다.[54]

부르주아지는 이 시스템에서 지배적 역할을 하므로, 시스템의 일시적인 역사적 성격을 이해하는 것은 자신의 이익에 반한다.[54] 부르주아 의식은 미화되고, 부르주아 철학은 경험적 현실 또는 규범적 윤리만 이해하며 현실을 전체적으로 파악할 능력이 부족하다. 부르주아 합리주의는 계산 가능하고 예측 가능한 현상 외에는 관심이 없다.[54] 오직 자본주의 유지를 위한 이해관계가 없는 프롤레타리아트만이 현실에 접근할 수 있다. 프롤레타리아트가 상품으로서의 자신의 상황을 인식할 때, 사회적 메커니즘을 이해할 수 있을 것이다. 프롤레타리아트의 자기 인식은 세상을 인식하는 것을 넘어 역사적인 해방 운동이며, 대상화의 억압으로부터 인류를 해방시키는 것이다.[55]

루카치는 사회의 파괴를 "시대의 문화적 모순"에 대한 해결책으로 보았다. 1969년에 그는 다음과 같이 말했다.

>“비록 나의 생각들이 이론적인 관점에서 혼란스러웠지만, 나는 사회의 혁명적인 파괴를 시대의 문화적 모순에 대한 유일한 해결책으로 보았다. 이러한 전 세계적인 가치 전복은 낡은 가치의 소멸 없이는 일어날 수 없다.[56]

3. 2. 1. 사실주의 옹호

루카치는 사실주의 문학을 인간의 삶을 전체와 연결시킬 수 있는 문학으로 정의했다. 그는 사실주의를 비판적 사실주의와 사회주의 사실주의 두 가지 형태로 구분했다.[62]

루카치는 발자크, 월터 스콧, 톨스토이와 같은 정치적으로 반동적인 작가들이 삶을 사실적으로 묘사하려는 열망 때문에 위대하고 시대를 초월하며 사회적으로 진보적인 작품을 창작할 수 있었다고 주장했다. 루카치에 따르면, 이러한 작가들에게는 세계관과 재능 사이의 모순이 존재한다. 그는 톨스토이에 대한 레닌의 발언과 특히 발자크에 대한 엥겔스의 발언을 매우 높이 평가했는데, 엥겔스는 여기서 "사실주의의 승리"를 다음과 같이 묘사했다.[62]

Balzac was thus compelled to go against his own class sympathies and political prejudices, that he saw the necessity of the downfall of his favourite nobles, and described them as people deserving no better fate; and that he saw the real men of the future where, for the time being, they alone were to be found—that I consider one of the greatest triumphs of Realism, and one of the grandest features in old Balzac.|발자크는 신생 자본주의 사회의 모순을 대담하게 드러냈고, 따라서 그의 현실 관찰은 끊임없이 그의 정치적 편견과 충돌했다. 그러나 정직한 예술가로서 그는 항상 자신이 보고, 배우고, 겪은 것만을 묘사했으며, 자신이 본 것에 대한 현실적인 묘사가 그의 애착을 가진 생각과 모순되는지 전혀 개의치 않았다.영어

비판적 사실주의 작가에는 공산주의 세계관에 도달할 수 없었지만, 그럼에도 불구하고 단일 사건의 직접적인 묘사에 만족하지 않고 시대의 갈등을 진실하게 반영하려 했던 작가들이 포함된다. 훌륭한 이야기는 그들의 작품 속에서 개별 인간의 운명을 통해 말해진다. 이러한 작가들은 자연주의자, 우화 작가, 형이상학자가 아니다. 그들은 고립된 인간의 영혼 속으로 도피하지 않으며, 그 경험을 인간 본성의 시대를 초월하고 영원하며 거부할 수 없는 속성으로 끌어올리려 하지 않는다. 발자크, 톨스토이, 아나톨 프랑스, 로맹 롤랑, 조지 버나드 쇼, 리온 포이히트방어, 토마스 만은 비판적 사실주의 갤러리에서 가장 뛰어난 작가들이다.[62]

루카치는 사실주의 예술이 일반적으로 고도로 발달된 국가나 급속한 사회 경제적 발전을 겪고 있는 국가에서 발견되지만, 후진국이 예술적 수단을 통해 극복하고자 하는 후진성 때문에 종종 진보된 문학을 낳을 수 있다고 언급한다. 루카치는 ( 리프시츠와 함께) 당시 소련 문학 비평에서 지배적이었던 "저속한 사회학적" 논제에 반대했다. "저속한 사회학자들"(전 RAPP과 연관됨)은 예술가와 그의 작품에 가장 중요한 결정 요인으로 계급 기원을 우선시하고, 예술가와 예술 장르를 "봉건적", "부르주아", "소부르주아" 등으로 분류했다. 루카치와 리프시츠는 단테, 셰익스피어, 세르반테스, 괴테, 톨스토이와 같은 위대한 예술가들이 개별과 사회의 변증법을 전체적으로 파악하고 그 관계를 진실하게 묘사함으로써 그들의 계급 세계관을 뛰어넘을 수 있었다는 것을 증명하려 했다.[62]

모든 모더니즘 예술 - 아방가르드, 자연주의, 표현주의, 초현실주의 등 - 은 사실주의의 반대이다. 이것은 퇴폐주의 예술이며, 그 예로는 카프카, 조이스, 무질, 베케트 등의 작품이 있다. 모더니즘의 주요 단점은 전체성을 인식하고 매개 행위를 수행할 수 없다는 것이며, 이는 모더니즘의 불가피한 패배를 예고한다. 작가가 고독을 묘사하는 것을 비난할 수는 없지만, 인간의 고독은 자본주의 사회 관계의 불가피한 결과라는 것을 모두가 알 수 있도록 보여주어야 한다. 반면에 카프카에서는 인간의 영구적인 상황이자 보편적인 가치로 묘사된 "존재론적 고독"을 만난다. 이와 관련하여 카프카는 현상의 묘사에 머물고 직접적으로 주어지며, 고독의 의미를 밝힐 수 있는 전체성에 도달할 수 없다. 따라서 카프카는 자연주의자처럼 행동한다. 현대 세계와 인간의 혼돈, 혼란, 공포의 이미지가 사실적이 되려면, 작가는 이 모든 현상을 만들어내는 사회적 뿌리를 보여주어야 한다. 그리고 조이스처럼, 원인을 찾거나 탈출구를 찾으려는 노력을 하지 않고 절대적인 쇠퇴 상태에 있는 개인의 정신 세계와 시간 감각을 묘사한다면, 작가는 세계의 허위 이미지를 제시하는 것이며, 그의 작품은 미성숙한 것으로 인정되어야 한다.[62]

따라서 모더니즘은 역사적 관점을 박탈당하며, 개인을 실제로 역사적, 사회적으로 결정되지 않은 위치와 상황에 묶어 놓는다. 모더니즘은 그러한 상황을 초월적인 자질로 변형한다. 위대한 문학의 위대한 이미지인 아킬레우스와 베르테르, 오이디푸스와 톰 조드, 안티고네와 안나 카레니나는 사회적 존재인데, 이는 이미 아리스토텔레스가 인간이 사회적 존재임을 언급했기 때문이다. 그리고 모더니즘 문학의 영웅들은 사회 및 역사와의 유대에서 찢겨져 나간다. 이야기는 순전히 "주관적"이 되며, 인간의 동물성은 인간의 사회성과 대립하는데, 이는 하이데거가 비인격적인 것으로서 사회를 부정하고 비난하는 것과 일치한다. 그는 다음과 같이 썼다.[62]

> 문학과 예술 역사는 재능 있는 많은 예술가들이 인류의 발전을 위한 문제에 연관되기를 원하거나 찾지 않았고, 건강과 쇠퇴 사이의 생존 투쟁에서 올바른 편에 서지 않았기 때문에 합당한 망각 속에서 잠들어 있는 대규모 묘지이다.[63]

바바라 스택만은 루카치에게 있어 퇴폐주의자들은 질병과 쇠퇴를 묘사하기 때문이 아니라, 소외된 작가를 역사의 진보적 세력과 재결합시킬 사회적 영역인 건강의 존재를 인식하지 못하기 때문에 퇴폐주의자라고 주장한다. 따라서 질병은 계급 투쟁에 삽입되는 반동적 방식이며, 루카치는 질병이 "가치의 완전한 전복을 초래한다"고 썼다. "병든 예술"은 태양 아래서 변증법적 순간을 가질 수 있지만 (루카치는 쇠퇴하는 것이 인간의 위대함과 순수함으로 나타날 수 있는 예로 ''안티고네''만을 인용한다), 역사라는 쓰레기 더미에 버려질 운명인 반면, "건강한 예술"은 "인간 관계의 지속적인 진실을 반영"한다.[64]

한편, 사회주의 사실주의는 문학 발전의 가장 높은 단계로 인정받고 있다.[62]

> 사회주의 사실주의의 전망은 물론 사회주의를 위한 투쟁이다. 사회주의 사실주의는 특정한 사회주의적 관점에 기반한다는 점뿐만 아니라 이 관점을 사용하여 사회주의에 유리하게 작용하는 세력을 내부에서 묘사한다는 점에서 비판적 사실주의와 다르다. 비판적 사실주의자들은 우리 시대의 정치 투쟁을 여러 번 묘사하고 사회주의자와 공산주의자 영웅을 묘사해왔다. 그러나 사회주의 사실주의자만이 그러한 영웅들을 내부에서 묘사하여 그들을 진보의 세력과 동일시한다. 사회주의 사실주의의 위대함은 공산주의를 향한 역사적 전체성이 주어진 작품의 어떤 조각에서도 낮처럼 명확해진다는 사실에 있다.[65]

1938년, 에른스트 블로흐, 발터 벤야민, 베르톨트 브레히트, 테오도어 아도르노에 대한 논쟁인 그의 저서 균형 속의 사실주의에서 루카치는 다음과 같이 소련에서 모더니즘이 부재한 이유를 설명했다.[62]

> 프롤레타리아트의 지배가 강화될수록, 사회주의가 소련 경제에 더욱 깊고 포괄적으로 침투하고, 문화 혁명이 노동 대중을 더 넓고 깊게 포괄할수록, 더욱 강하고 희망 없이 "아방가르드" 예술은 점점 더 의식적인 사실주의에 의해 밀려났다. 표현주의의 쇠퇴는 궁극적으로 혁명 대중의 성숙의 결과이다.[66]

그의 기사 "선전인가 당파주의인가?"는 사회주의 예술을 "경향적"으로 정의하는 것에 반대하는 것 또한 전형적이다. 그의 견해에 따르면 문학은 편향되어서는 안 되지만, 주어진 역사적 순간에 객관적으로 진보적인 계급의 입장을 취하는 본질에서만 "당파적"이어야 한다. 경향적 문학은 "순수 예술"을 외부에서 가져온 정치적으로 이질적인 요소와 절충적으로 연결한다. 그러나 이러한 프로그램은 프란츠 메링이 한때 옹호했던 것으로, "내용보다 형식의 우선성"을 의미하며 작품의 미적 요소와 정치적 요소를 대조한다. 루카치는 이러한 예술에 대한 이해는 트로츠키주의라고 말한다.[67]

루카치는 사회주의 사실주의를 옹호하면서 스탈린주의를 비판하고 1930년대와 1940년대 대부분의 당 선전적인 소련 문학(이는 안드레이 즈다노프의 "무갈등 예술" 교리에 기반을 두고 있으며, 루카치는 이를 "삽화적" 문학이라고 경멸적으로 불렀다)을 진정한 사회주의 사실주의의 왜곡으로 규탄했다. 그는 스탈린주의가 문화 정책 분야에서 "매개"가 부족하다는 점을 인정했다. 스탈린주의 문학은 사회주의 사회의 삶의 실제 갈등을 묘사하는 대신, 이론의 일반적인 진실을 묘사하고 현실에서 가져온 이미지로 그것들을 "매개"하지 않는 삭막한 도식과 추상으로 변모했다. 예술의 특수성은 잊혀졌고, 선전의 도구로 변모했다. 도식적인 낙관주의가 역사적인 낙관주의를 대신했다. 영웅들은 새로운 사회의 전형적인 자질을 전혀 나타내지 않았다. 레닌의 기사 "당 조직과 당 문학"은 나데즈다 크루프스카야가 말했듯이 정치 문학만을 다루었지만, 예술 활동과 그 평가의 규칙으로 변모했다.[62]

이 모든 비판에도 불구하고 루카치는 그의 기본적인 확신을 결코 바꾸지 않았다. 즉, 사회주의 사실주의는 모든 이전 단계보다 예술 발전의 "근본적"이고 "역사적으로" 더 높은 단계를 나타낸다.[62]

루카치의 사회주의 사실주의에 대한 담론에서 가장 놀라운 산물은 그가 20세기의 가장 위대한 "평민 사실주의자" 작가로 간주한 알렉산드르 솔제니친에 대한 그의 기사이다. 루카치는 솔제니친이 이반 데니소비치의 하루에서 수용소 생활을 묘사하면서, 일상적인 사건을 한 시대 전체의 상징으로 묘사하면서 작가의 단편 소설과 중편 소설의 등장을 사회주의 사실주의의 부흥의 첫 징후로 환영했다. 또한 솔제니친은 자연주의자가 아닌데, 그가 묘사한 사건을 사회 역사적 전체성과 관련시키고 러시아에서 자본주의를 복원하려고 하지 않기 때문이다. 루카치에 따르면 솔제니친은 공산주의적 관점이 아닌 평민적 관점에서 스탈린주의를 비판한다. 그리고 그가 이러한 약점을 극복하지 못한다면, 그의 예술적 재능은 감소할 것이다.[68][69]

3. 2. 2. 모더니즘 비판

루카치는 카프카, 제임스 조이스, 사무엘 베케트와 같은 모더니즘 작가들의 형식적 혁신에 반대하며, 사실주의의 전통적인 미학을 선호했다. 그는 토마스 만의 작품을 현대성의 조건을 다루려는 우수한 시도로 옹호하고, 카프카의 모더니즘을 비판하는 "카프카인가 토마스 만인가?"라는 에세이를 썼다.[60]

1930년대 모스크바에서 루카치는 미하일 리프시츠가 편집하는 잡지 "문학 평론가"(Literaturnyi Kritikde) 그룹에서 활동하며 마르크스주의적 미학 관점에 대한 연구를 했다.[60] 리프시츠는 전통 예술의 가치를 주장하는 점에서 루카치와 견해가 유사했다. 이들은 작가 연합의 조직위원회가 1933년 여름부터 매달 발행한 잡지 『문학 평론가』를 중심으로 마르크스의 미학적 견해를 명확히 하고 마르크스주의 미학을 창조하는 데 관심을 기울였다.[61]

루카치는 월터 스콧 경과 오노레 드 발자크의 소설이 혁명적 성격을 띠고 있다고 주장했다. 그는 두 작가의 향수 어린 친귀족적 정치 성향에도 불구하고, 부상하는 부르주아에 대한 반대 때문에 정확하고 비판적인 입장을 취할 수 있었다고 보았다. 이러한 견해는 『역사 소설』(1937년 러시아어 출판, 1947년 헝가리어 출판)과 에세이 "균형 속의 리얼리즘"(1938)에서 표현되었다.

『역사 소설』에서 그는 1789년 이전에는 역사 의식이 덜 발달했지만, 프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁 이후 인간 존재의 끊임없이 변화하고 진화하는 특성에 대한 인식이 생겨났다고 주장한다. 이러한 새로운 역사 의식은 월터 스콧 경의 작품에 반영되었는데, 그의 소설은 '대표적' 인물을 사용하여 주요 사회 갈등과 역사적 변혁을 극화했다. 루카치는 스콧의 새로운 역사적 사실주의가 발자크와 톨스토이에 의해 받아들여졌고, 소설가들이 동시대 사회생활을 끊임없이 변화하고 혁명적 변혁의 가능성에 열려 있는 역사의 한 순간으로 묘사할 수 있게 했다고 주장한다.

루카치는 1848년 혁명 이후 부르주아가 진보적 세력을 멈추면서 역사적 사실주의 전통이 쇠퇴하기 시작했다고 보았다. 그는 귀스타브 플로베르의 역사 소설 『살람보』를 이전의 사실주의자들의 소설과 비교하며, 플로베르의 작품이 관련된 사회 문제로부터의 전환을 의미하며 내용보다 스타일을 숭상한다고 비판한다. 루카치는 평생 동안 발자크와 스콧에 의해 정점에 도달했다고 믿었던 사실주의 전통으로의 복귀를 장려했고, 모더니즘의 특징인 역사에 대한 겉보기에 소홀함을 한탄했다.

3. 3. 비판적 사실주의와 사회주의 사실주의

루카치는 사실주의 문학을 인간의 삶을 전체와 연결시킬 수 있는 문학으로 정의했다. 그는 사실주의를 비판적 사실주의와 사회주의 사실주의 두 가지 형태로 구분했다. 루카치는 발자크, 월터 스콧, 톨스토이와 같은 정치적으로 반동적인 작가들이 삶을 사실적으로 묘사하려는 열망 때문에 위대하고 시대를 초월하며 사회적으로 진보적인 작품을 창작할 수 있었다고 주장했다. 루카치에 따르면, 이러한 작가들에게는 세계관과 재능 사이의 모순이 존재한다. 그는 톨스토이에 대한 레닌의 발언과 특히 발자크에 대한 엥겔스의 발언을 매우 높이 평가했는데, 엥겔스는 여기서 "사실주의의 승리"를 다음과 같이 묘사했다.[62]

> 발자크는 신생 자본주의 사회의 모순을 대담하게 드러냈고, 따라서 그의 현실 관찰은 끊임없이 그의 정치적 편견과 충돌했다. 그러나 정직한 예술가로서 그는 항상 자신이 보고, 배우고, 겪은 것만을 묘사했으며, 자신이 본 것에 대한 현실적인 묘사가 그의 애착을 가진 생각과 모순되는지 전혀 개의치 않았다.

비판적 사실주의 작가에는 공산주의 세계관에 도달할 수 없었지만, 그럼에도 불구하고 단일 사건의 직접적인 묘사에 만족하지 않고 시대의 갈등을 진실하게 반영하려 했던 작가들이 포함된다. 훌륭한 이야기는 그들의 작품 속에서 개별 인간의 운명을 통해 말해진다. 이러한 작가들은 자연주의자, 우화 작가, 형이상학자가 아니다. 그들은 고립된 인간의 영혼 속으로 도피하지 않으며, 그 경험을 인간 본성의 시대를 초월하고 영원하며 거부할 수 없는 속성으로 끌어올리려 하지 않는다. 발자크, 톨스토이, 아나톨 프랑스, 로맹 롤랑, 조지 버나드 쇼, 리온 포이히트방어, 토마스 만은 비판적 사실주의 갤러리에서 가장 뛰어난 작가들이다.

루카치는 사실주의 예술이 일반적으로 고도로 발달된 국가나 급속한 사회 경제적 발전을 겪고 있는 국가에서 발견되지만, 후진국이 예술적 수단을 통해 극복하고자 하는 후진성 때문에 종종 진보된 문학을 낳을 수 있다고 언급한다. 루카치는 (리프시츠와 함께) 당시 소련 문학 비평에서 지배적이었던 "저속한 사회학적" 논제에 반대했다. "저속한 사회학자들"(전 RAPP과 연관됨)은 예술가와 그의 작품에 가장 중요한 결정 요인으로 계급 기원을 우선시하고, 예술가와 예술 장르를 "봉건적", "부르주아", "소부르주아" 등으로 분류했다. 루카치와 리프시츠는 단테, 셰익스피어, 세르반테스, 괴테, 톨스토이와 같은 위대한 예술가들이 개별과 사회의 변증법을 전체적으로 파악하고 그 관계를 진실하게 묘사함으로써 그들의 계급 세계관을 뛰어넘을 수 있었다는 것을 증명하려 했다.

모든 모더니즘 예술 - 아방가르드, 자연주의, 표현주의, 초현실주의 등 - 은 사실주의의 반대이다. 이것은 퇴폐주의 예술이며, 그 예로는 카프카, 조이스, 무질, 베케트 등의 작품이 있다. 모더니즘의 주요 단점은 전체성을 인식하고 매개 행위를 수행할 수 없다는 것이며, 이는 모더니즘의 불가피한 패배를 예고한다. 작가가 고독을 묘사하는 것을 비난할 수는 없지만, 인간의 고독은 자본주의 사회 관계의 불가피한 결과라는 것을 모두가 알 수 있도록 보여주어야 한다. 반면에 카프카에서는 인간의 영구적인 상황이자 보편적인 가치로 묘사된 "존재론적 고독"을 만난다. 이와 관련하여 카프카는 현상의 묘사에 머물고 직접적으로 주어지며, 고독의 의미를 밝힐 수 있는 전체성에 도달할 수 없다. 따라서 카프카는 자연주의자처럼 행동한다. 현대 세계와 인간의 혼돈, 혼란, 공포의 이미지가 사실적이 되려면, 작가는 이 모든 현상을 만들어내는 사회적 뿌리를 보여주어야 한다. 조이스처럼, 원인을 찾거나 탈출구를 찾으려는 노력을 하지 않고 절대적인 쇠퇴 상태에 있는 개인의 정신 세계와 시간 감각을 묘사한다면, 작가는 세계의 허위 이미지를 제시하는 것이며, 그의 작품은 미성숙한 것으로 인정되어야 한다.

따라서 모더니즘은 역사적 관점을 박탈당하며, 개인을 실제로 역사적, 사회적으로 결정되지 않은 위치와 상황에 묶어 놓는다. 모더니즘은 그러한 상황을 초월적인 자질로 변형한다. 위대한 문학의 위대한 이미지인 아킬레우스와 베르테르, 오이디푸스와 톰 조드, 안티고네와 안나 카레니나는 사회적 존재인데, 이는 이미 아리스토텔레스가 인간이 사회적 존재임을 언급했기 때문이다. 모더니즘 문학의 영웅들은 사회 및 역사와의 유대에서 찢겨져 나간다. 이야기는 순전히 "주관적"이 되며, 인간의 동물성은 인간의 사회성과 대립하는데, 이는 하이데거가 비인격적인 것으로서 사회를 부정하고 비난하는 것과 일치한다. 그는 다음과 같이 썼다.

> 문학과 예술 역사는 재능 있는 많은 예술가들이 인류의 발전을 위한 문제에 연관되기를 원하거나 찾지 않았고, 건강과 쇠퇴 사이의 생존 투쟁에서 올바른 편에 서지 않았기 때문에 합당한 망각 속에서 잠들어 있는 대규모 묘지이다.[63]

바바라 스택만은 루카치에게 있어 퇴폐주의자들은 질병과 쇠퇴를 묘사하기 때문이 아니라, 소외된 작가를 역사의 진보적 세력과 재결합시킬 사회적 영역인 건강의 존재를 인식하지 못하기 때문에 퇴폐주의자라고 주장한다. 따라서 질병은 계급 투쟁에 삽입되는 반동적 방식이며, 루카치는 질병이 "가치의 완전한 전복을 초래한다"고 썼다. "병든 예술"은 태양 아래서 변증법적 순간을 가질 수 있지만 (루카치는 쇠퇴하는 것이 인간의 위대함과 순수함으로 나타날 수 있는 예로 ''안티고네''만을 인용한다), 역사라는 쓰레기 더미에 버려질 운명인 반면, "건강한 예술"은 "인간 관계의 지속적인 진실을 반영한다.[64]

한편, 사회주의 사실주의는 문학 발전의 가장 높은 단계로 인정받고 있다.

> 사회주의 사실주의의 전망은 물론 사회주의를 위한 투쟁이다. 사회주의 사실주의는 특정한 사회주의적 관점에 기반한다는 점뿐만 아니라 이 관점을 사용하여 사회주의에 유리하게 작용하는 세력을 내부에서 묘사한다는 점에서 비판적 사실주의와 다르다. 비판적 사실주의자들은 우리 시대의 정치 투쟁을 여러 번 묘사하고 사회주의자와 공산주의자 영웅을 묘사해왔다. 그러나 사회주의 사실주의자만이 그러한 영웅들을 내부에서 묘사하여 그들을 진보의 세력과 동일시한다. 사회주의 사실주의의 위대함은 공산주의를 향한 역사적 전체성이 주어진 작품의 어떤 조각에서도 낮처럼 명확해진다는 사실에 있다.[65]

1938년, 에른스트 블로흐, 발터 벤야민, 베르톨트 브레히트, 테오도어 아도르노에 대한 논쟁인 그의 저서 균형 속의 사실주의에서 루카치는 다음과 같이 소련에서 모더니즘이 부재한 이유를 설명했다.

> 프롤레타리아트의 지배가 강화될수록, 사회주의가 소련 경제에 더욱 깊고 포괄적으로 침투하고, 문화 혁명이 노동 대중을 더 넓고 깊게 포괄할수록, 더욱 강하고 희망 없이 "아방가르드" 예술은 점점 더 의식적인 사실주의에 의해 밀려났다. 표현주의의 쇠퇴는 궁극적으로 혁명 대중의 성숙의 결과이다.[66]

그의 기사 "선전인가 당파주의인가?"는 사회주의 예술을 "경향적"으로 정의하는 것에 반대하는 것 또한 전형적이다. 그의 견해에 따르면 문학은 편향되어서는 안 되지만, 주어진 역사적 순간에 객관적으로 진보적인 계급의 입장을 취하는 본질에서만 "당파적"이어야 한다. 경향적 문학은 "순수 예술"을 외부에서 가져온 정치적으로 이질적인 요소와 절충적으로 연결한다. 그러나 이러한 프로그램은 프란츠 메링이 한때 옹호했던 것으로, "내용보다 형식의 우선성"을 의미하며 작품의 미적 요소와 정치적 요소를 대조한다. 루카치는 이러한 예술에 대한 이해는 트로츠키주의라고 말한다.[67]

루카치는 사회주의 사실주의를 옹호하면서 스탈린주의를 비판하고 1930년대와 1940년대 대부분의 당 선전적인 소련 문학(이는 안드레이 즈다노프의 "무갈등 예술" 교리에 기반을 두고 있으며, 루카치는 이를 "삽화적" 문학이라고 경멸적으로 불렀다)을 진정한 사회주의 사실주의의 왜곡으로 규탄했다. 그는 스탈린주의가 문화 정책 분야에서 "매개"가 부족하다는 점을 인정했다. 스탈린주의 문학은 사회주의 사회의 삶의 실제 갈등을 묘사하는 대신, 이론의 일반적인 진실을 묘사하고 현실에서 가져온 이미지로 그것들을 "매개"하지 않는 삭막한 도식과 추상으로 변모했다. 예술의 특수성은 잊혀졌고, 선전의 도구로 변모했다. 도식적인 낙관주의가 역사적인 낙관주의를 대신했다. 영웅들은 새로운 사회의 전형적인 자질을 전혀 나타내지 않았다. 레닌의 기사 "당 조직과 당 문학"은 나데즈다 크루프스카야가 말했듯이 정치 문학만을 다루었지만, 예술 활동과 그 평가의 규칙으로 변모했다.

이 모든 비판에도 불구하고 루카치는 그의 기본적인 확신을 결코 바꾸지 않았다. 즉, 사회주의 사실주의는 모든 이전 단계보다 예술 발전의 "근본적"이고 "역사적으로" 더 높은 단계를 나타낸다.

루카치의 사회주의 사실주의에 대한 담론에서 가장 놀라운 산물은 그가 20세기의 가장 위대한 "평민 사실주의자" 작가로 간주한 알렉산드르 솔제니친에 대한 그의 기사이다. 루카치는 솔제니친이 이반 데니소비치의 하루에서 수용소 생활을 묘사하면서, 일상적인 사건을 한 시대 전체의 상징으로 묘사하면서 작가의 단편 소설과 중편 소설의 등장을 사회주의 사실주의의 부흥의 첫 징후로 환영했다. 또한 솔제니친은 자연주의자가 아닌데, 그가 묘사한 사건을 사회 역사적 전체성과 관련시키고 러시아에서 자본주의를 복원하려고 하지 않기 때문이다. 루카치에 따르면 솔제니친은 공산주의적 관점이 아닌 평민적 관점에서 스탈린주의를 비판한다. 그리고 그가 이러한 약점을 극복하지 못한다면, 그의 예술적 재능은 감소할 것이다.[68][69]

4. 주요 저서


  • 《영혼과 형식》(Die Seele und die Formen, 1911년)
  • 《소설의 이론》(Die Theorie des Romans, 1920년)
  • 《역사와 계급 의식》(Geschichte und Klassenbewusstsein, 1923년)
  • 《레닌론》(Lenin, 1924년)
  • 《모세 헤스와 관념 변증법의 제 문제》(Moses Hess und die Probleme der idealistischen Dialektik, 1926년)
  • 《괴테와 그의 시대》(Goethe und seine Zeit, 1947년)
  • 《젊은 헤겔》(Der junge Hegel, 1948년)
  • 《이성의 파괴》(Die Zerstörung der Vernunft, 1954년)는 루카치가 1954년 발표한 저서로 독일 나치즘의 정신적 선구자들에 대해 연구한 서적이다. 이 책은 기본적으로 마르크스주의의 입장에서 씌어졌는데, 마치 모든 부르조아적 사상, 다시 말해 변증법적 유물론에서 벗어난 일체의 편향이나 원시공산주의에서 자본주의를 거쳐 사회주의에 이르는 인류의 직선적인 진보적 발전을 학문적 정설로 인정하지 않는 모든 사관이 논리적으로 히틀러적 행동이나 아우슈비치에 연결된다고 주장하고 있다.[117]
  • 《루카치 저작집》(전 13권, 백수사, 1968-69년, 복간 1986-87년). 별권 「루카치 연구」

5. 비판

《이성의 파괴》(Die Zerstörung der Vernunft)는 루카치가 1954년 발표한 저서로 독일 나치즘의 정신적 선구자들에 대해 연구한 서적이다. 이 책은 기본적으로 마르크스주의의 입장에서 씌어졌는데, 마치 모든 부르주아적 사상, 다시 말해 변증법적 유물론에서 벗어난 일체의 편향이나 원시공산주의에서 자본주의를 거쳐 사회주의에 이르는 인류의 직선적인 진보적 발전을 학문적 정설로 인정하지 않는 모든 사관이 논리적으로 히틀러적 행동이나 아우슈비츠에 연결된다고 주장하고 있다.[117]

참조

[1] 웹사이트 Georg Lukács: Neo-Kantian Aesthetics http://plato.stanfor[...]
[2] 서적 European Writers Scribner 1983
[3] 웹사이트 György Lukács – Britannica.com https://www.britanni[...]
[4] 백과사전 György Lukács Harper & Row 1987
[5] 서적 Main Currents of Marxism, Vol. 3: The Breakdown W. W. Norton & Company 2008
[6] 서적 Georg Lukács in Personal Testimonies and Photo documents 1972
[7] 웹사이트 Lunching under the Goya. Jewish Collectors in Budapest at the Beginning of the Twentieth Century http://www.quest-cde[...]
[8] 웹사이트 Georg Lukács http://plato.stanfor[...]
[9] 웹사이트 Lukács György élete a századfordulótól 1918-ig http://nyitottegyete[...] 1994
[10] 서적 A fiatal Lukács: utja Marxhoz, 1902–1918 Argumentum 2008
[11] 서적 Main Currents of Marxism W. W. Norton & Company 2005
[12] 서적 Textual Understanding and Historical Experience 2015
[13] 서적 A Modern Dráma Fejlödésének Története Kisfaludy-Társaság 1911
[14] 서적 Hungarian Studies on György Lukács, vol II https://gyorgylukacs[...] Akadémiai Kiadó 1993
[15] 학술지 O 'jovem' Lukács: trágico, utópico e romântico? 2005-12
[16] 서적 Main Currents of Marxism W. W. Norton & Company 2005
[17] 학술지 Bolshevism as a Moral Problem 1977
[18] 서적 Main Currents of Marxism W. W. Norton & Company 2005
[19] 뉴스 The Conversion of Georg Lukács https://jacobin.com/[...] 2019-01-19
[20] 웹사이트 The hinterland of the white terror https://www.marxists[...] 1920
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[22] 서적 Georg Lukács. Revolutionäres Denken. Eine Einführung in Leben und Werk 1984
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[72] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[73] 서적 文学史から見たルカーチ
[74] 서적 文学史から見たルカーチ
[75] 서적 文学史から見たルカーチ
[76] 서적 ルカーチとこの時代
[77] 서적 ルカーチとこの時代
[78] 서적 ルカーチ
[79] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[80] 서적 一九一九年におけるルカーチ
[81] 서적 一九一九年におけるルカーチ
[82] 서적 文学史から見たルカーチ
[83] 서적 ルカーチとこの時代
[84] 서적 ルカーチとこの時代
[85] 서적 ルカーチとこの時代
[86] 서적 ルカーチとこの時代
[87] 서적 ルカーチとこの時代
[88] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[89] 서적 ルカーチとこの時代
[90] 서적 ルカーチとこの時代
[91] 서적 ルカーチとこの時代
[92] 서적 ルカーチとこの時代
[93] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[94] 서적 ルカーチとこの時代
[95] 서적 ルカーチとこの時代
[96] 서적 ルカーチとこの時代
[97] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(II)
[98] 서적 文学史から見たルカーチ
[99] 서적 文学史から見たルカーチ
[100] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[101] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[102] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(I)
[103] 서적 ルカーチ・ジェルジとハンガリー文化(II)
[104] 서적 一九一九年におけるルカーチ
[105] 서적 ルカーチとこの時代
[106] 서적 ルカーチとこの時代
[107] 서적 ルカーチとハンガリー
[108] 서적 ルカーチとハンガリー
[109] 서적 ルカーチとハンガリー
[110] 서적 ルカーチとハンガリー
[111] 서적 ルカーチとハンガリー
[112] 서적 ルカーチとハンガリー
[113] 서적 ルカーチとハンガリー
[114] 서적 ルカーチとこの時代
[115] 서적 ルカーチとこの時代
[116] 서적 ルカーチとこの時代
[117] 서적 제3제국의 신화, 나치즘의 정신사 한길사


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