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옥중 수고

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목차

1. 개요

『옥중 수고』는 이탈리아의 마르크스주의 철학자 안토니오 그람시가 무솔리니 정권에 의해 투옥된 기간 동안 쓴 노트들을 묶은 것이다. 그람시는 헤게모니 이론을 통해 자본주의 사회에서 지배계급이 폭력뿐 아니라 이데올로기를 통해 어떻게 지배력을 유지하는지 분석했다. 그는 문화 헤게모니의 중요성을 강조하며, 노동계급이 부르주아 가치에 대항하는 문화를 발전시켜야 한다고 주장했다. 또한, 국가는 정치사회와 시민사회로 구분되며, 혁명은 진지전을 통해 이루어져야 한다고 보았다. 그람시는 역사주의, 경제 결정론, 유물론을 비판하며, 인간의 실천과 상호주관성을 강조했다. 그의 사상은 현대 사회 문제 해결과 진보 진영에 영향을 미치고 있다.

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옥중 수고 - [서적]에 관한 문서
서지 정보
이름옥중 수고
원어 이름it
로마자 표기Quaderni del carcere 쿠아데르니 델 카르체레
저자안토니오 그람시
국가이탈리아
언어이탈리아어
출판일1929년
영어 출판일1971년
ISBN9780717802708
OCLC6991462
안토니오 그람시 - 콰데르니, 1929-1935
Quaderni del carcere 전시회, 사르데냐

2. 안토니오 그람시의 생애와 배경

안토니오 그람시는 이탈리아의 마르크스주의 철학자이자 정치인이었다. 그는 베니토 무솔리니의 파시스트 정권에 의해 투옥되었으며, 이 시기에 쓴 글이 훗날 『옥중 수고』로 출판되었다.

2. 1. 무솔리니 정권 하의 투옥과 옥중 수고

1926년 10월 31일, 베니토 무솔리니 암살 미수 사건이 발생한 후, 11월 8일에 무솔리니 정권 하에서 비밀 경찰 권한이 확립되었다. 이 권한은 의원 면책 특권에도 불구하고 그람시를 체포하는 데 사용되었다.[1] 1928년 5월 관제 재판 이후, 그람시는 20년형을 선고받았다. 재판 후, 투리의 감옥으로 이송되어 그곳에서 형기의 처음 5년을 보냈고, 1929년 2월에 ''옥중 수고''를 쓰기 시작했다. 이때 그의 건강은 악화되기 시작했다.[2] 건강이 허락하는 한, 그람시는 감옥에서 마르크스주의 텍스트와 그에 대한 해설을 읽는 데 많은 시간을 보냈지만, 이러한 텍스트에 대한 접근은 감옥 측에 의해 검열되었다. 그는 이 기간 동안 광범위하게 글을 썼으며, 작은 글씨로 노트를 채웠다.[3]

『옥중 수고』는 다양한 영어 번역본이 존재한다.

  • Selections From the Prison Notebooks of Antonio Gramsci영어, International Publishers, 1971. (초판)
  • Prison Notebooks영어, Columbia University Press, 1991–2011. (3권)

3. 헤게모니 이론

헤게모니는 블라디미르 레닌과 같은 마르크스주의자들이 민주주의 혁명에서 노동계급의 정치적 지도력을 나타내기 위해 사용했던 개념이다. 그러나 그람시는 이 개념을 발전시켜, 20세기 초 정통 마르크스주의가 예측한 '불가피한' 사회주의 혁명이 일어나지 않은 이유를 설명했다. 그람시에 따르면, 자본주의는 폭력과 정치적, 경제적 강제뿐만 아니라 이데올로기적으로 부르주아지의 가치가 모든 사람의 '상식'적 가치가 되는 헤게모니 문화를 통해 통제를 유지했다.[1]

이러한 합의 문화 속에서 노동계급 사람들은 자신의 선과 부르주아지의 선을 동일시하고, 반란보다는 현상 유지를 돕는 경향을 보였다. 따라서 노동계급은 부르주아적 가치가 '자연적' 또는 '정상적인' 가치라는 관념을 전복하고, 프롤레타리아트의 대의로 피억압 및 지식계급을 끌어들일 고유한 문화를 개발할 필요가 있었다. 레닌은 문화가 정치적 목적에 부수적인 것이라고 주장했지만, 그람시는 문화 헤게모니를 먼저 달성해야 권력 획득이 가능하다고 보았다.[1]

그람시는 현대 상황에서 지배하려는 계급은 자신의 협소한 '경제적 기업' 이해관계를 넘어서 지적, 도덕적 리더십을 발휘하고 다양한 세력과 동맹 및 타협을 해야 한다고 주장했다. 그는 이러한 사회적 힘의 결합을 조르주 소렐의 용어를 사용하여 '역사적 블록'이라고 불렀다. 이 블록은 제도, 사회적 관계 및 아이디어의 연결을 통해 지배 계급의 헤게모니를 생산하고 재생산한다.[1]

3. 1. 문화 헤게모니와 부르주아 가치

블라디미르 레닌과 같은 마르크스주의자들은 헤게모니라는 개념을 통해 민주주의 혁명에서 노동계급이 정치적으로 지도력을 갖는 것을 설명하려 했다. 그러나 20세기 초, 사회주의 혁명은 일어나지 않았고 자본주의는 더욱 굳건해졌다. 그람시는 자본주의가 폭력, 정치, 경제적 강제뿐만 아니라 이데올로기를 통해서도 지배력을 유지한다고 보았다. 즉, 부르주아지의 가치가 모든 사람에게 '상식'으로 받아들여지는 문화 헤게모니를 통해 사회를 통제한다는 것이다.

이러한 상황에서 노동계급은 부르주아적 가치가 '자연적'이고 '정상적'이라는 생각을 뒤엎고, 억압받는 사람들과 지식인들을 프롤레타리아의 편으로 끌어들일 자신만의 문화를 만들어야 했다. 레닌은 문화가 정치적 목표에 부수적인 것이라고 보았지만, 그람시는 문화 헤게모니를 먼저 획득해야 권력을 얻을 수 있다고 생각했다.

그람시는 현대 사회에서 지배 계급이 되려면 자신의 좁은 '경제적 이익'을 넘어, 지적, 도덕적으로 이끌고 다양한 세력과 동맹, 타협해야 한다고 보았다. 그는 이러한 사회 세력의 연합을 조르주 소렐의 용어를 빌려 '역사적 블록'이라 불렀다. 이 블록은 제도, 사회 관계, 사상의 연결을 통해 지배 계급의 헤게모니를 만들고 유지하는 사회 질서에 대한 동의를 형성한다.

그람시는 서구에서 부르주아 문화 가치가 종교, 특히 로마 가톨릭교와 깊이 관련되어 있다고 보았다. 그는 로마 가톨릭교가 사람들에게 미치는 영향력과, 지식인과 일반 대중 사이의 종교적 격차를 줄이려는 노력에 주목했다. 그람시는 마르크스주의가 르네상스 인문주의의 지적인 종교 비판과 종교개혁의 대중적 요소를 결합하여 종교를 대체할 수 있다고 믿었다. 사람들이 마르크스주의를 자신의 경험을 표현하는 것으로 인식해야 한다는 것이다.

그람시는 지배적인 헤게모니가 결국 강압에 의존하며, '권위의 위기'가 닥치면 '동의의 가면'이 벗겨지고 힘이 드러난다고 보았다.[1]

3. 2. 역사적 블록과 사회 세력의 연합

조르주 소렐의 용어를 빌려, 그람시는 다양한 사회 세력의 연합을 '역사적 블록'이라고 불렀다. 이 블록은 제도, 사회 관계, 아이디어의 연결을 통해 지배 계급의 헤게모니를 생산하고 재현하는 특정 사회 질서에 대한 동의의 기초를 형성한다. 이러한 방식으로 그람시는 상부구조가 토대의 관계를 유지하고 분열시키는 데 모두 중요하다는 이론을 발전시켰다.[1]

3. 3. 수동 혁명

블라디미르 레닌과 같은 마르크스주의자들은 헤게모니를 노동계급이 민주주의 혁명에서 정치적 지도력을 갖는 것을 의미하는 개념으로 사용했다. 그러나 그람시는 이 개념을 더욱 발전시켜, 20세기 초에 정통 마르크스주의가 예측했던 사회주의 혁명이 왜 일어나지 않았는지 설명했다. 그는 자본주의가 단순히 폭력이나 정치, 경제적 강압뿐만 아니라 이데올로기를 통해서도 지배력을 유지한다고 보았다. 즉, 부르주아지의 가치가 모든 사람에게 '상식'처럼 받아들여지는 지배적인 문화를 통해 자본주의가 유지된다는 것이다.

이러한 상황에서 노동계급 사람들은 자신의 이익과 부르주아지의 이익을 구분하지 못하고, 현재 상태를 유지하려는 경향을 보인다. 따라서 노동계급은 부르주아적 가치가 사회의 '자연스러운' 가치라는 생각을 뒤엎고, 억압받는 사람들과 지식인들을 프롤레타리아의 편으로 끌어들일 수 있는 자신들만의 문화를 만들어야 했다. 레닌은 문화가 정치적 목표에 부차적인 것이라고 보았지만, 그람시는 문화 헤게모니를 먼저 획득하는 것이 권력을 얻는 데 가장 중요하다고 생각했다.

그람시에 따르면, 현대 사회에서 지배 계급이 되기 위해서는 자신의 좁은 '경제적 이익'을 넘어서서 지적, 도덕적으로 리더십을 발휘하고 다양한 세력과 동맹을 맺어야 한다. 그람시는 이러한 사회 세력의 연합을 조르주 소렐의 용어를 빌려 '역사적 블록'이라고 불렀다. 이 블록은 제도, 사회적 관계, 그리고 아이디어를 통해 지배 계급의 헤게모니를 만들어내고 유지하는 기반이 된다.

그람시는 서구에서 부르주아 문화 가치가 종교와 깊이 관련되어 있다고 보았다. 그래서 그는 로마 가톨릭교가 사람들에게 미치는 영향력과, 교회가 지식인과 일반 대중 사이의 종교적 간극을 줄이기 위해 노력하는 모습에 주목했다. 그는 마르크스주의가 르네상스 인문주의의 지적인 종교 비판과 종교개혁의 대중적인 요소를 결합하여 사람들의 영적인 요구를 충족시켜야 한다고 생각했다.

그람시는 지배적인 헤게모니가 결국에는 강압에 의존하며, '권위의 위기'가 닥치면 '동의의 가면'이 벗겨지고 힘이 드러난다고 보았다.[1]

4. 지식인과 교육

그람시는 지식인의 사회적 역할에 대해 깊이 고민했다. 그는 모든 사람이 지적 능력과 합리성을 갖추고 있지만, 모든 사람이 사회에서 지식인으로서 기능하는 것은 아니라고 보았다.[1] 그는 현대 지식인이 단순한 언변가가 아니라, 교육, 언론 등 이념적 도구를 통해 사회를 만들고 헤게모니를 창출하는 감독이자 조직자라고 주장했다.[1]

또한 그람시는 스스로를 사회와 분리된 계급으로 (잘못) 인식하는 '전통적' 지식인과, 각 계급이 자체적으로 '유기적'으로 생산하는 사고 집단을 구별했다.[1]

4. 1. 유기적 지식인과 노동계급 문화

그람시는 사회에서 지식인의 역할에 대해 많은 생각을 하였다. 그는 모든 사람이 지적이고 합리적인 능력을 가지고 있지만 모든 사람이 지식인의 사회적 기능을 가지고 있는 것은 아니라는 점에서 모든 사람은 지식인이라고 말했다.[1] 그는 현대 지식인은 단순히 말하는 사람이 아니라 교육, 언론 등의 이념적 장치를 통해 사회 건설과 패권 창출을 도운 감독이자 조직자라고 주장했다.[1] 게다가 그는 스스로를 사회와 분리된 계급으로 (잘못) 보는 '전통적인' 지식인과 모든 계급이 자신의 계급에서 '유기적으로' 생산하는 사고 집단을 구분했다.[1] 그러한 '유기적' 지식인들은 단순히 과학적인 규칙에 따라 사회 생활을 기술하는 것이 아니라 대중들이 스스로 표현할 수 없는 감정과 경험을 문화의 언어를 통해 명료하게 표현한다.[1] 노동 계급 문화를 창조해야 할 필요성은 노동계급 지식인을 개발할 수 있는 일종의 교육에 대한 그람시의 요구와 관련이 있다.[1] 노동계급 지식인은 단순히 프롤레타리아트 외부로부터 맑스주의 이데올로기를 도입하는 것이 아니라 ''이미 프롤레타리아트의 현상''을 혁신하고 비판적으로 만들 것이다.[1] 대중의 기존 지적 활동. 이러한 목적을 위한 교육 시스템에 대한 그의 아이디어는 후기 수십 년 동안 브라질의 파울루 프레이리가 이론화하고 실천한 비판적 교육학 및 대중 교육의 개념과 일치하며 프란츠 파농의 생각과 많은 공통점이 있다.[1] 이러한 이유로 성인 및 대중 교육의 당파는 그람시를 오늘날까지 중요한 목소리로 간주한다.[1]

4. 2. 비판적 교육학과 대중 교육

그람시는 사회에서 지식인의 역할에 대해 많은 생각을 하였다. 그는 모든 사람이 지적이고 합리적인 능력을 가지고 있지만, 모든 사람이 지식인의 사회적 기능을 가지고 있는 것은 아니라고 말했다. 그는 현대 지식인은 단순히 말하는 사람이 아니라 교육, 언론 등의 이념적 장치를 통해 사회 건설과 패권 창출을 도운 감독이자 조직자라고 주장했다. 게다가 그는 스스로를 사회와 분리된 계급으로 (잘못) 보는 '전통적인' 지식인과 모든 계급이 자신의 계급에서 '유기적으로' 생산하는 사고 집단을 구분했다. 그러한 '유기적' 지식인들은 단순히 과학적인 규칙에 따라 사회 생활을 기술하는 것이 아니라, 대중들이 스스로 표현할 수 없는 감정과 경험을 문화의 언어를 통해 명료하게 표현한다. 노동 계급 문화를 창조해야 할 필요성은 노동계급 지식인을 개발할 수 있는 일종의 교육에 대한 그람시의 요구와 관련이 있는데, 이는 프롤레타리아트 외부로부터 맑스주의 이데올로기를 도입하는 것이 아니라, 이미 프롤레타리아트의 현상을 혁신하고 비판적으로 만드는 것이다.[1] 이러한 목적을 위한 교육 시스템에 대한 그의 아이디어는 후기 수십 년 동안 브라질의 파울루 프레이리가 이론화하고 실천한 비판적 교육학 및 대중 교육의 개념과 일치하며 프란츠 파농의 생각과 많은 공통점이 있다. 이러한 이유로 성인 및 대중 교육의 당파는 그람시를 오늘날까지 중요한 목소리로 간주한다.

5. 국가와 시민사회

그람시는 자본주의 국가가 힘과 동의를 통해 유지된다고 보았다. 그는 국가를 좁은 의미의 정부뿐만 아니라, '정치사회'와 '시민 사회'로 구분해야 한다고 주장했다.[10] 정치사회는 정치 제도와 법적 통제가 이루어지는 영역으로 강제의 영역이고, 시민 사회는 '사적' 영역으로 동의의 영역이다. 그러나 그람시는 이 둘의 구분이 개념적인 것이며 실제로는 자주 겹친다고 강조했다.

5. 1. 정치사회와 시민사회

그람시는 헤게모니 이론에서 힘과 동의를 통해 자본주의 국가가 유지된다고 보았다. 그는 국가를 좁은 의미의 정부로만 이해해서는 안 되며, '정치사회'와 '시민 사회'로 구분해야 한다고 주장했다.[10] 정치사회는 정치 제도와 법적 통제가 이루어지는 영역으로 강제의 영역이고, 시민 사회는 '사적' 영역으로 동의의 영역이다. 그러나 그람시는 이 둘의 구분이 개념적인 것이며 실제로는 자주 겹친다고 강조했다.

그람시는 현대 자본주의에서 부르주아지가 시민 사회 내에서 노동 조합과 대중 정당의 요구를 정치 영역에서 일부 수용함으로써 경제적 통제를 유지한다고 주장한다. 즉, 부르주아지는 자신의 직접적인 경제적 이익을 넘어서 헤게모니의 형태를 변화시키는 수동 혁명에 참여한다. 그람시는 개량주의와 파시즘, 프레더릭 테일러와 헨리 포드의 '과학적 관리'와 조립 라인 방식을 그 예로 제시한다.

마키아벨리의 영향을 받은 그람시는 현대의 군주, 즉 혁명 정당이 노동 계급이 시민 사회 내에서 유기적 지식인과 대안적 헤게모니를 발전시킬 수 있게 해주는 세력이라고 주장했다. 그에게 현대 시민 사회의 복잡성은 부르주아 헤게모니를 약화시키고 사회주의로 이끌 수 있는 유일한 전술은 참호전에 비유되는 진지전이며, 이는 이후 운동전(또는 정면 공격)으로 이어진다. 그는 러시아 혁명 당시 겨울 궁전 점령을 운동전의 예로 보았다.

그람시는 정치 사회와 시민 사회의 경계가 모호할 수 있지만, 자코뱅과 파시스트처럼 이 둘을 동일시하는 국가 숭배는 거부했다. 그는 프롤레타리아의 역사적 과제가 규제된 사회를 만드는 것이며, 국가의 소멸을 시민 사회가 스스로를 규제하는 능력이 완전히 발달하는 것으로 정의한다.

5. 2. 진지전과 운동전

그람시는 현대 자본주의 사회에서 부르주아지가 헤게모니를 유지하기 위해 사용하는 전략을 설명하기 위해 '진지전'과 '운동전'이라는 개념을 제시했다. 그에 따르면, 현대 시민 사회의 복잡성으로 인해 부르주아 헤게모니를 약화시키고 사회주의로 나아갈 수 있는 유일한 전술은 참호전에 비유되는 진지전이다.[10]

진지전은 시민 사회 내에서 노동 조합, 대중 정당 등과 같은 세력들이 제기하는 특정 요구를 정치 영역에서 충족시키도록 허용함으로써 경제적 통제를 유지하는 전략이다. 이를 통해 부르주아지는 자신의 직접적인 경제적 이익을 넘어 헤게모니의 형태가 변화하도록 허용하는 수동 혁명에 참여하게 된다. 그람시는 개량주의, 파시즘, 프레더릭 테일러와 헨리 포드의 '과학적 관리'와 조립 라인 방식을 진지전의 예시로 제시한다.

진지전 이후에는 운동전(또는 정면 공격)이 이어진다. 그람시는 러시아 혁명 당시 겨울 궁전 점령을 운동전의 예로 보았다.

5. 3. 국가 숭배 비판과 국가 소멸론

그람시는 자코뱅과 파시스트들이 했던 것처럼, 정치사회와 시민 사회를 동일시하는 국가 숭배를 비판했다.[10] 그는 프롤레타리아의 역사적 과제가 규제된 사회를 만드는 것이라고 믿었으며, 국가의 소멸을 시민 사회가 스스로를 규제할 수 있는 능력이 완전히 발달하는 것으로 정의했다.

6. 역사주의, 경제주의, 유물론 비판

그람시는 마르크스주의를 비판적으로 계승하면서, 기존의 정통 마르크스주의에서 강조하던 경제주의와 유물론을 비판했다.

대부분의 마르크스주의자들은 과학적 지식(마르크스주의 포함)은 진실의 진전으로 역사적으로 축적되며, 마르크스주의는 과학이기 때문에 허구적인 상부구조 영역에 속하지 않는다고 주장했다. 그러나 그람시는 마르크스주의가 프롤레타리아트의 계급 의식을 명확히 함으로써 다른 어떤 이론보다 시대의 진실을 더 잘 표현한다는 점에서 사회적으로 실용적인 의미에서 참이라고 보았다.

그람시는 프리드리히 엥겔스와 레닌이 주장한 형이상학적 유물론 및 '모사' 인식론과 상반된 입장을 취했다. 그에게 마르크스주의는 인류와 독립적으로 존재하며 그 자체로 존재하는 현실을 다루지 않는다. 그는 객관성은 존재할 수 없고, 미래의 공산주의 사회에서 확립될 보편적인 상호주관성만이 존재할 수 있다고 보았다. 그의 관점에서 철학적 유물론은 비판적 사고의 부재에서 비롯되었으며, 레닌[4]이 주장한 것처럼 종교적 미신에 대항한다고 말할 수 없었다. 그럼에도 불구하고 그람시는 프롤레타리아트가 종속 계급이라는 지위 때문에 마르크스주의가 종종 대중적인 미신과 상식의 형태로만 표현될 수 있음을 인정했다.

6. 1. 역사주의와 인간 실천

그람시는 초기 마르크스와 마찬가지로 역사주의를 강력하게 지지했다. 그람시의 관점에서 모든 의미는 인간의 실천적 활동(또는 프락시스)과 그 일부인 객관적인 역사적, 사회적 과정의 관계에서 파생된다. 아이디어는 그 기능과 기원을 떠나 사회적, 역사적 맥락 밖에서는 이해할 수 없다. 우리가 세상에 대한 지식을 구성하는 개념은 주로 사물과의 관계에서 파생되는 것이 아니라, 그러한 개념의 사용자 간의 사회적 관계에서 파생된다. 결과적으로, 변하지 않는 인간 본성과 같은 것은 없으며, 역사적으로 변화하는 그러한 개념만 존재한다. 또한, 철학과 과학은 인간과 독립된 현실을 반영하는 것이 아니라, 주어진 역사적 상황의 실제 발전 추세를 표현한다는 점에서만 참이다.

대부분의 마르크스주의자들에게 진실은 언제 어디서 알려지든 진실이었으며, 과학적 지식(마르크스주의 포함)은 이러한 일상적인 의미에서의 진실의 진전으로 역사적으로 축적되었다. 이러한 관점에서 마르크스주의는 과학이기 때문에 허구적인 상부구조 영역에 속하지 않는다. 반대로, 그람시는 마르크스주의가 프롤레타리아트의 계급 의식을 명확히 함으로써 다른 어떤 이론보다 시대의 진실을 더 잘 표현한다는 점에서 사회적으로 실용적인 의미에서 참이라고 믿었다. 이러한 반-과학주의 및 반-실증주의 입장은 베네데토 크로체의 영향을 받았다. 그러나 그람시의 역사주의는 크로체의 사상과 역사적 운명에서 형이상학적 종합을 확보하려는 경향의 헤겔적이고 관념론적인 기조를 깬 절대적인 역사주의였다. 그람시는 비난을 부인했지만, 그의 진실에 대한 역사적 설명은 상대주의의 한 형태로 비판받아 왔다.

6. 2. 경제 결정론 비판과 생디칼리즘 비판

10월 혁명이 사회주의 혁명이 자본주의 생산력의 완전한 발전을 기다려야 한다는 생각을 무효화했다고 주장한 자본론에 반대하는 혁명이라는 유명한 투옥 전 기사에서, 그람시는 마르크스주의가 결정론적 철학이 아니라는 자신의 견해를 피력했다. 그는 생산력의 인과적 우선성 원칙은 마르크스주의에 대한 오해라고 생각했다. 경제적 변화와 문화적 변화는 모두 기본적인 역사적 과정의 표현이며, 어느 영역이 다른 영역보다 우선하는지 말하기 어렵다고 보았다. 그람시는 역사적 법칙에 의해 노동계급이 필연적으로 승리할 것이라는 숙명론적인 믿음이 초기 노동 운동에서 널리 퍼졌는데, 이는 주로 방어적인 행동에 국한된 피억압 계급의 역사적 상황의 산물이며, 노동계급이 주도권을 잡을 수 있게 되면 장애물로 버려져야 한다고 생각했다. 마르크스주의는 실천의 철학이기 때문에 사회 변화의 주체로서 보이지 않는 역사적 법칙에 의존할 수 없다. 역사는 인간의 실천에 의해 정의되므로 인간의 의지를 포함한다. 그럼에도 불구하고, 의지력은 주어진 상황에서 원하는 것을 달성할 수 없다. 노동계급의 의식이 행동에 필요한 발전 단계에 도달하면, 임의로 변경할 수 없는 역사적 상황에 직면하게 된다. 그러나 그 결과로 여러 가지 가능한 발전 중 어떤 것이 일어날지는 역사적 불가피성에 의해 미리 결정되지 않는다.

그의 경제 결정론에 대한 비판은 이탈리아 노동조합의 생디칼리즘에도 적용되었다. 그는 많은 노동조합원들이 경제적 전선뿐만 아니라 정치적 전선에서도 투쟁을 거부함으로써 개량주의적이고 점진적인 접근 방식을 선택했다고 믿었다. 그람시는 노동조합을 자본주의 사회의 반(反)헤게모니 세력의 한 기관으로 구상했지만, 노동조합 지도자들은 이 조직을 기존 구조 내에서 조건을 개선하는 수단으로 간주했다. 그는 이러한 노동조합원들의 견해를 저속한 경제주의라고 불렀으며, 이는 은밀한 개량주의, 심지어 자유주의와 동일시했다.

6. 3. 유물론 비판과 상호주관성

그람시는 인간의 역사와 집단적 실천이 모든 철학적 질문의 의미를 결정한다고 믿었다. 이러한 믿음을 바탕으로 프리드리히 엥겔스와 레닌이 주장한 형이상학적 유물론 및 '모사' 인식론을 비판했다. 그람시에게 마르크스주의는 인류와 독립적으로 존재하며 그 자체로 존재하는 현실을 다루지 않는다. 그는 인간의 역사와 실천 너머에 있는 객관적 우주는 신에 대한 믿음과 유사하며, 객관성은 존재할 수 없고 미래의 공산주의 사회에서 확립될 보편적인 상호주관성만이 존재할 수 있다고 보았다. 따라서 자연사는 인간의 역사와 관련해서만 의미가 있었다. 그의 관점에서 철학적 유물론은 원시적인 상식과 마찬가지로 비판적 사고의 부재에서 비롯되었으며, 레닌[4]이 주장한 것처럼 종교적 미신에 대항한다고 말할 수 없었다.

7. 그람시 사상의 현대적 의의와 영향

안토니오 그람시it의 사상은 현대 사회, 특히 대한민국 사회에 다양한 영향을 미쳤으며, 그의 이론은 여전히 유효한 통찰력을 제공한다.

'''정치 및 사회 운동:'''


  • 진보 진영의 이념적 기반: 그람시의 헤게모니 이론은 대한민국 진보 진영의 중요한 이론적 기반이 되었다. 시민 사회의 중요성을 강조하고, 지배 이데올로기에 대한 대항 헤게모니 구축의 필요성을 제시함으로써, 민주화 운동과 사회 변혁 운동에 큰 영향을 미쳤다.
  • 문화 운동의 활성화: 그람시의 문화 헤게모니 개념은 문화 영역에서의 투쟁의 중요성을 강조하며, 대한민국에서 다양한 문화 운동이 활성화되는 데 기여했다.


'''학문적 영향:'''

  • 사회 과학 연구의 새로운 지평: 그람시의 사상은 정치학, 사회학, 언론학, 문화 연구 등 다양한 사회 과학 분야에 새로운 연구 지평을 열었다. 그의 이론은 권력, 이데올로기, 시민 사회, 문화 등 다양한 주제에 대한 심층적인 분석을 가능하게 했다.
  • 비판적 담론 형성: 그람시의 사상은 대한민국 사회의 주류 담론에 대한 비판적 시각을 제공하고, 대안적 담론 형성에 기여했다.


'''현대 사회 문제 해결의 실마리:'''

  • 불평등 심화와 양극화 해소: 그람시의 헤게모니 이론은 현대 사회의 불평등 심화와 양극화 문제를 해결하는 데 중요한 통찰력을 제공한다. 지배 계급의 이데올로기적 지배를 극복하고, 시민 사회의 역량을 강화함으로써 사회적 불평등을 완화할 수 있다는 점을 시사한다.
  • 민주주의 발전과 시민 참여 확대: 그람시의 시민 사회 개념은 민주주의 발전과 시민 참여 확대의 중요성을 강조한다. 시민 사회의 자율성을 확보하고, 다양한 사회 집단의 목소리를 반영함으로써 더욱 성숙한 민주주의를 실현할 수 있다는 점을 보여준다.


이처럼 안토니오 그람시it의 사상은 현대 대한민국 사회에 다양한 영향을 미치고 있으며, 그의 이론은 여전히 유효한 가치를 지닌다. 그의 사상을 통해 대한민국 사회가 직면한 문제들을 해결하고, 더 나은 미래를 만들어갈 수 있을 것이다.

참조

[1] 문서 Structure and Description of the Prison Notebooks https://core.ac.uk/d[...]
[2] 문서 Moving, cataloguing and preserving Gramsci's Prison Notebooks https://ro.uow.edu.a[...]
[3] 비디오 Nel mondo delle lettere: il premio Viareggio. https://patrimonio.a[...] Istituto Luce Archives 2021-06-15
[4] 문서 Materialism and Empirio-Criticism http://www.marxists.[...]
[5] 웹인용 An Introduction to Gramsci's Life and Thought http://www.internati[...] International Gramsci Society 2021-06-17
[6] 백과사전 Prison Notebooks Blackwell Publishers Ltd. 1991
[7] 웹인용 Il 26 agosto convegno sul politico nel 70° del premio postumo per le 'Lettere dal carcere' http://www.premiolet[...] 2021-06-15
[8] 저널 1947, il Premio Viareggio alle Lettere dal carcere di Gramsci https://www.academia[...] 2021-06-15
[9] 웹인용 Gramsci, in cella l'umanità del politico https://www.24emilia[...] 2021-06-15
[10] 간행물 ""Abolition" of Civil Society?: Remarks on a Widespread Misunderstanding in the Interpretation of "Civil Society"."


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