프랑크푸르트 학파

3. 주요 이론 및 개념

프랑크푸르트 학파는 초기 마르크스주의 학자들로 구성되었으나, 20세기 자본주의의 발전과 소련 사회주의에 대한 비판적 시각을 바탕으로 새로운 사회 발전 가능성을 모색했다.^[51] 이들은 마르크스의 접근법을 따라 사회 변화의 요건을 고민하며, 칸트의 비판 철학과 헤겔의 변증법을 통해 실증주의, 유물론, 결정론의 한계를 극복하려 했다.^[52] 이러한 과정에서 비판 이론적 특징이 발달하게 되었다.

1960년대 이후 위르겐 하버마스의 의사소통적 합리성,^[53][54] 언어적 상호주관성 연구를 통해 비판이론은 더욱 발전했다.^[55] 이 학파의 사상은 1968년 68 혁명의 지적 배경이 되었으며, 막스 호르크하이머, 테오도어 아도르노, 에리히 프롬 등이 주요 인물이었다.

프랑크푸르트 학파는 헤겔과 마르크스의 변증법을 부정하는 '부정의 변증법'을 핵심 개념으로 제시했다. 이들은 현실 속 불균형적인 힘의 관계를 왜곡하는 이데올로기를 비판하고, 객관과 주관을 매개하는 의식을 통해 올바른 인식에 도달할 수 있다고 보았다.

그러나 이들은 자신들의 이론에 대한 정당한 비판을 하지 못하고, 대안을 제시하지 못했다는 한계를 가지고 있다.

3. 1. 비판 이론

이들은 이데올로기 지배의 은폐된 힘의 관계를 파악하고 극복하여, 인간이 다시 역사와 사회의 주체로 활동하게 되는 것을 추구했다.

아도르노는 [부정의 변증법]을 주장했고, 마르쿠제는 이를 확대하여 부정의 철학을 성립시켰다. 실증주의적 과학주의와 자본주의의 바탕이 된 합리주의 기능의 허구성을 폭로하기 위해, 이성적 비판이 필요하다고 보았다. 여기서 이성은 헤겔적인 것으로, 현실을 끊임없이 비판하고 본질적 세계로 나아가게 한다. 오성이 가진 한계성을 극복하고 본질적 세계로 가야 하며, 이성의 가장 특징적인 능력은 부정이라고 보았다.

프랑크푸르트 학파의 연구는 비판 이론의 지적, 실천적 목표라는 맥락에서 이해해야 한다. 막스 호르크하이머는 "전통적 이론과 비판적 이론"(1937)에서 비판 이론을 사회 변혁과 지적 해방을 위한 사회 비판으로 정의하고, 그 방법으로 가정에 있어 독단적이지 않은 계몽을 제시했다.^[10][11] 비판 이론은 부르주아 사회에서 생성된 "지배적인 이해"(즉, 지배 이데올로기)의 진정한 의미를 분석하여, 지배 이데올로기가 실제 세계에서 인간 관계가 어떻게 발생하는지, 그리고 자본주의가 어떻게 사람들의 지배를 정당화하고 합법화하는지를 잘못 나타낸다는 것을 보여준다.

문화적 헤게모니 이론에 따르면, 지배 이데올로기는 사회의 현재 권력 구조에 대한 설명적 정당성을 제공하는 지배 계급의 서사다. 그러나 "지배적인 이해"를 통해 이야기되는 것은 사회에 대해 드러내는 만큼이나 감추고 있다. 프랑크푸르트 학파의 과제는 마르크스가 19세기에 논의하지 않았던 사회 관계 영역, 특히 자본주의 사회의 기반과 상부구조 측면에 대한 사회학적 분석과 해석이었다.^[12]

호르크하이머는 비판 이론을 "전통적 이론"과 대조했는데, 여기서 "이론"은 순전히 관찰적 방식, 즉 실제 세계에 대한 과학 법칙(일반화)을 찾고 확립하는 과학주의의 의미로 사용된다. 사회 과학은 자연 과학과 다르다. 왜냐하면 사회 과학의 과학적 일반화는 경험으로부터 쉽게 도출될 수 없기 때문이다. 연구자의 사회적 경험에 대한 이해는 항상 연구자 마음속 편견을 통해 걸러진다. 연구자가 이해하지 못하는 것은 자신이 역사적이고 이데올로기적 맥락 속에서 활동한다는 것이다. 검증 대상인 이론의 결과는 경험 자체의 사실보다는 연구자의 생각에 맞춰질 것이다. 호르크하이머는 "전통적 이론과 비판적 이론"(1937)에서 다음과 같이 말했다.

>우리 감각이 우리에게 제시하는 사실들은 두 가지 방식으로 사회적으로 수행된다. 즉, 지각 대상의 역사적 성격과 지각 기관의 역사적 성격을 통해서이다. 둘 다 단순히 자연적인 것이 아니다. 인간 활동에 의해 형성되지만, 개인은 지각 행위에서 수용적이고 수동적인 자신을 인식한다.^[13]

호르크하이머에게 사회 과학에 적용 가능한 조사 방법은 자연 과학에 적용 가능한 과학적 방법을 모방할 수 없다. 그러한 맥락에서 실증주의와 프래그머티즘, 신칸트주의와 현상학의 이론적 접근 방식은 이론을 실제 삶으로부터 분리하는 고유한 논리 수학적 편견 때문에 사회 과학에 대한 적용을 제한하는 이데올로기적 제약을 극복하지 못했다. 즉, 이러한 조사 방법은 항상 참이고, 연구 대상 분야에서 지속적인 인간 활동과는 무관하게 독립적인 논리를 추구한다. 그는 이러한 딜레마에 대한 적절한 대응은 마르크스주의의 비판적 이론을 개발하는 것이라고 생각했다.^[14]

호르크하이머는 그 문제가 인식론적이라고 믿으며 "우리는 과학자뿐만 아니라 일반적으로 아는 개인을 재고해야 한다"고 말했다.^[15] 비판과 행동에 틀을 적용하는 정통 마르크스주의와 달리, 비판 이론은 자기 비판적이며, 절대 진리의 보편성을 주장하지 않는다. 따라서 그것은 물질(유물론)이나 의식(관념론)에 우선순위를 부여하지 않는다. 왜냐하면 각 인식론은 소수 집단의 이익을 위해 연구 대상의 현실을 왜곡하기 때문이다. 실제로 비판 이론은 전통적 이론의 철학적 제약 밖에 있지만, 인류의 자기 지식을 회복하는 사고방식으로서 비판 이론은 마르크스주의로부터 조사 자원과 방법을 끌어온다.^[11]

프랑크푸르트 학파는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 칼 마르크스의 관점(변증법 철학)을 가지고, 과학과 철학의 통합에 의한 사회철학("비판 이론")을 통해 비합리적인 사회로부터 인간의 해방을 목표로 하는 실천적인 자세로 특징지어진다. 1세대로 여겨지는 사람들은 마르크스의 "경제학 비판"에 근거를 두고, 자본주의 사회가 멸망한 후 "이성"의 실현을 예견하며, 기존의 제도를 엄격하게 비판했다.^[48]

2대 소장 호르크하이머는 지그문트 프로이트의 심리학을 적극적으로 받아들이는 것을 의식했다(연구소 소장 취임 연설 등). 그 결과 많은 연구소 구성원이 프로이트파의 심리학과 마르크스 사상의 융합을 시도했다(에리히 프롬, 허버트 마르쿠제 등).

프랑크푸르트 학파는 근대의 계몽 사상, 합리주의에 의문을 품고, 기계화가 관료주의나 파시즘과 같은 비인간적인 체제를 가져온다고 생각하는 경향이 강하다.^[49]

3. 2. 부정 변증법

3. 3. 도구적 이성 비판

이들은 이데올로기 비판을 통해 현실 속 불균형적인 힘의 관계를 왜곡하고 은폐하는 것을 드러내려 했다.^[51] 이를 통해 객관과 주관의 매개물로서 이데올로기 비판을 통해 올바른 인식에 도달할 수 있다고 보았다.^[51]

테오도어 아도르노는 '부정의 변증법'을 주장했고, 허버트 마르쿠제는 이를 확대하여 부정의 철학을 성립시켰다.^[51] 이들은 실증주의적 과학주의와 자본주의의 밑바탕이 된 합리주의 기능의 허구성을 폭로하기 위해 이성적 비판이 필요하다고 보았다. 여기서 이성은 헤겔적인 것으로, 현실을 끊임없이 비판하고 본질적 세계로 나아가게 하는 것이다. 이들은 오성이 가진 한계성을 극복하고 본질적 세계로 가야 한다고 주장하며, 이성의 가장 특징적인 능력이 부정이라고 보았다.^[51]

그러나 프랑크푸르트 학파는 마르크스의 이상과 자신들의 이론에 대한 정당한 비판은 하지 못하고, 결국 대안 제시에는 이르지 못했다는 한계를 지닌다.^[51]

3. 4. 문화산업 비판

3. 5. 권위주의적 성격

4. 주요 학자

프랑크푸르트 학파의 주요 학자는 다음과 같다.

• 펠릭스 바일(Felix Weil): 프랑크푸르트 학파의 출자자이다.
• 루카치 게르기
• 칼 코르시
• 후쿠모토 카즈오
• 리히하르트 졸게
• 클라라 체트킨
• 프리드리히 폴락
• 칼 빗포겔

4. 1. 1세대

4. 2. 2세대

• 유르겐 하버마스
• 알프레트 슈미트
• 오스카르 네크트

4. 3. 3세대

• 악셀 호네트(Axel Honneth)
• 알렉스 데미로비치(Alex Demirović)
• 군첸 슈미트(Günther Schmidt)
• 요헨 헤어리히(Jochen Hörisch)
• 게르하르트 슈베폰하이저(Gerhard Schweppenhäuser)

5. 비판

프랑크푸르트 학파는 초기에 마르크스의 사상을 제대로 이해하지 못하고 일부만 반복한다고 비판하던 정통 마르크스주의 학자들로 구성되었다. 그러나 일부 학자들은 전통적인 마르크스 이론으로는 20세기에 자본주의가 예상 밖으로 급격하게 발전한 것을 설명할 수 없다는 것을 깨달았다. 자본주의와 소련 사회주의에 모두 비판적이던 이들은 또 다른 사회 발전 가능성을 제시하는 글들을 발표했다.^[51]

마르크스의 접근 방식과 유사하게, 프랑크푸르트 학파는 사회 변화를 위한 조건들을 고민했다.^[52] 이들은 칸트의 비판 철학과 독일 관념론(특히 헤겔 철학)을 통해 변증법적 모순이 현실의 본질적 특성이라고 주장하며, 실증주의, 유물론, 결정론의 한계를 극복하려 했다. 이러한 과정에서 비판 이론적 특징이 발전했다.

1960년대부터 프랑크푸르트 학파의 비판이론은 위르겐 하버마스의 의사소통적 합리성^[53][54], 언어적 상호주관성, 그리고 하버마스가 "현대성에 대한 철학적 담론"이라 칭한 것들^[55]에 대한 연구를 중심으로 발전했다.

이 학파의 사상은 1968년 68 혁명으로 불리는 서구와 일본 대학가를 강타한 학생 운동의 지적 배경이 되었다. 허버트 마르쿠제, 막스 호르크하이머, 테오도어 아도르노, 에리히 프롬, 카를 비트포겔, 레오 뢰벤탈, 프리드리히 폴로크 등이 주요 인물이었다.

프랑크푸르트 학파를 포함한 서구마르크스주의자들은 대부분 부유한 부르주아나 관료 등 상층계 출신이었다. 안토니오 그람시를 제외하면 대부분 혁명 경험이 없고, 이론적 차원 이상의 관심을 보이지 않았다. 혁명 운동은 대학 강단이나 학자들의 논의 속에만 존재했고, 노동 운동이나 정당 운동과는 연결되지 않았다. 이들은 대부분 정치학자나 경제학자가 아닌 예술, 철학, 문학 비평가였다. 68년 학생운동의 지적 배경이 되었지만, 정작 자신들은 참여하지 않았다.

고전적 마르크스주의가 자본주의에 대한 정치경제학적 분석을 했다면, 서구 마르크스주의는 인식론, 미학, 철학 분야에서 마르크스주의를 전개했다. 정치경제학에서 철학, 미학 등으로 마르크스주의를 확대했다는 점에서는 발전이라고 할 수 있지만, 전통적 마르크스주의의 특성이 약화되고 패배주의적 경향이 나타났다는 비판도 있다. 형식과 주제에서도 차이가 나는데, 이들에게는 계급 혁명이나 사회주의 혁명은 더 이상 관심의 대상이 아니었다.

고전적 마르스크주의가 정치경제학에 집중한 반면, 이들은 마르크스주의의 영역을 정신분석학자들의 견해를 광범위하게 끌어들여 사회심리학이나 문화비평 등에까지 확대했다.

그러나 이들은 궁극적으로 인간 해방을 주장하지만, 맑스주의적 관점에서는 패배주의가 자리 잡고 있다는 비판도 받는다. 기존 질서를 안정시키는 매커니즘 분석에서 프롤레타리아는 물론 현대 자본주의 사회의 모든 인간이 얼마나 함몰되어 가는지를 설명하고 극복해야 한다고 주장하지만, 고전적 마르크스주의가 서구 사회에서 실현될 수 없음을 암묵적으로 인정하고, 프롤레타리아에 대한 기대를 이미 상실했다는 것이다.

더 이상 프롤레타리아는 역사의 소명을 실천할 계급이 아니라고 인정하고, 현대 자본주의 사회에서 노동 과정이 분절화되어 노동 계급이 총체적 인식에 도달하는 것은 거의 불가능하다고 보았다. 그래서 인간 해방을 기대할 대상은 프롤레타리아가 아니라 비판적 지식인이라고 여겼다. 계급적 운동보다는 왜곡된 이데올로기를 극복할 비판 운동에 희망을 걸었다. 그러나 자신들의 이데올로기가 왜곡되고 권력욕에 빠진 정치인들과 독재자들에게 훌륭한 이론적 구실을 제공했다는 점은 간과했다. 이는 정통 맑스주의도 마찬가지였다.

역사학자 크리스토퍼 라쉬는 프랑크푸르트 학파가 "정신과적" 근거를 바탕으로 반대되는 정치적 비판을 "자동적으로" 배척하는 초기 경향을 비판했다.

6. 의의와 평가

처음 프랑크푸르트 학파는 마르크스의 일부 추종자들이 마르크스 사상을 이해하지도 못하고 일부분만을 반복해 말한다고 비판하던 정통 마르크스주의 학자들로 이뤄져 있었다. 그러나 일부 학자들은 전통적 마르크스 이론으로는 20세기에 자본주의가 예상 밖으로 급격하게 발전한 것을 설명할 수 없다는 것을 깨달았다.^[51] 자본주의와 소련 사회주의에 모두 비판적이던 학자들은 또 다른 사회 발전 과정의 가능성을 지적하는 글들을 펴내기 시작했다.^[51]

마르크스의 접근법과 유사한 방식으로 프랑크푸르트 학파 학자들은 사회 변화를 일으킬 요건들이 무엇인지 고민했다.^[52] 이들은 칸트의 비판 철학과 이를 계승한 독일 관념론 (특히 헤겔 철학)을 이용해 변증법적 모순이 현실의 본질적 특성이라고 말하며 실증주의와 유물론, 결정론의 한계를 극복하려고 노력했다. 이런 면에서 이들의 이론에서 비판 이론적 특징이 발달하게 되었다.

1960년대부터 프랑크푸르트 학파의 비판이론은 위르겐 하버마스의 의사소통적 합리성^[53][54]과 언어적 상호주관성, 하버마스가 "현대성에 대한 철학적 담론"이라 칭한 것들^[55]에 대한 연구를 지표로 삼아 발전하기 시작했다.

이 학파의 사상은 1968년 이른바 68 혁명이라 일컫는 서방 세계와 일본의 대학가를 강타한 학생 운동의 지적 배경이 됐다. 이 학파의 중심 인물은 허버트 마르쿠제, 막스 호르크하이머, 테오도어 아도르노, 에리히 프롬, 카를 비트포겔, 레오 뢰벤탈, 프리드리히 폴로크 등이었다. 고전적 마르크스주의가 정치경제학에 집중되어 있음에 비해 마르크스주의의 영역이 그들에게서 더욱 확대되었다. 정신분석학자들의 견해를 광범위하게 끌어들여 사회심리학이나 문화비평 등에까지 그 영역을 확대한 것이다.

그러나 이들은 궁극적으로 인간해방을 주장하고 있으나, 그 속에는 맑스주의 입장에서는 패배주의 또한 자리 잡고 있다는 비판도 존재한다. 즉 기존 질서를 안정화시키는 매커니즘 분석 속에서 프롤레타리아는 물론이고 현대 자본주의 사회의 모든 인간이 얼마나 함몰되어가고 있는가를 설명하면서 그것을 극복해야 한다고 얘기하긴 하지만, 고전적 마르크스주의는 서구사회에서 실현될 수 없음을 암묵적으로 인정했으며, 더군다나 고전적 마르크스주의가 기대한 것 같은 프롤레타리아에 대한 기대를 이미 상실했다는 것이다.

더 이상 프롤레타리아는 역사의 소명을 실천할 역사적 계급이 아니라고 인정하고 현대 자본주의 사회에서 노동과정이 분절화되어 노동계급이 총체적 인식에 도달한다는 것은 거의 불가능해졌다. 그리하여 인간해방을 기대할 이는 프롤레타리아라기보다는 비판적 지식인이라고 여기게 되었다. 계급적 운동이라기보다는 왜곡된 이데올로기를 극복할 비판운동에 희망을 걸게 되었다는 것이다. 그러나 자신들의 이데올로기가 왜곡되고 권력욕에 빠진 정치인들과 독재자들에게 훌륭한 이론적 구실을 줬음 역시 보지 못했다. 이건 정통 맑스주의도 마찬가지이다.

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