사생관
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1. 개요
사생관은 삶과 죽음에 대한 관점을 의미하며, 특히 일본 문화에서 중요한 주제로 다루어져 왔다. 헤이안 시대 무사의 등장과 불교의 영향으로 사생관은 변화를 겪었으며, 무사들은 죽음을 앞두고 덧없는 현세를 노래하며 명예를 중시했다. 중세 시대에는 와비・사비와 같은 미학적 개념이 사생관에 영향을 미쳤고, 은자 문학에서 무상관이 강조되었다. 에도 시대에는 상인 문화의 부상과 함께 우키요(浮世) 쾌락을 추구하는 경향이 나타났으며, 이는 신주(心中)와 같은 관념으로 이어졌다. 고대 신화와 종교는 사후 세계에 대한 다양한 관점을 제시했으며, 불교는 윤회와 극락, 지옥의 개념을 통해 사생관에 큰 영향을 미쳤다. 현대 사회에서는 무종교화가 진행되는 가운데서도, 미신과 환생에 대한 믿음이 존재하며, 대중문화에서도 이러한 사생관이 반영되고 있다.
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사생관 |
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2. 역사적 배경
역사적으로 다양한 문화권에서 사생관(삶과 죽음에 대한 관점)은 각기 다른 방식으로 형성되어 왔다.
바라문교에서는 윤회 사상을 통해 사람이 여러 번 전생하며, 동물 등 다른 생물로도 다시 태어난다고 믿었다. 이러한 재생 사상은 농경 민족에게서 흔히 나타나며, 드라비다인에게서 기원한 윤회 개념은 업 사상과 결합하여 힌두교, 불교 등 동아시아 지역의 사생관에 큰 영향을 주었다. 인도 종교에서는 육체를 영혼의 그릇으로 보아 화장을 하지만, 유대교, 기독교, 이슬람교, 유교 등에서는 토장을 하고 화장은 금기시한다.[13]
고대 이집트에서는 죽음을 새로운 시작으로 여겨, 오시리스 신화를 바탕으로 파라오의 부활을 믿었다. 두아트라는 사후 세계에서 영생을 얻기 위해 미라를 만들고, 사자의 서 등의 주문을 통해 명계 통과를 기원했다.
유대교, 기독교, 이슬람교에서는 최후의 심판과 부활 사상을 통해 죽은 후 영원한 생명과 지옥으로 나뉜다고 믿었다. 따라서 유체를 태우는 화장은 중죄로 여겨졌다.
중국에서는 전통적으로 죽음 후에도 생전과 같은 생활이 이어진다고 생각하여, 명기나 진시황릉 및 병마용갱과 같이 현실의 물건을 축소하거나 실물 크기로 만들어 무덤에 함께 묻었다. 그러나 한반도 왕릉에서는 이러한 중국식 발상이 거의 나타나지 않는다.
일본에서는 일본서기의 '''네노쿠니'''(根の国), 고사기의 '''황천국'''과 같이 지하 세계에 대한 믿음이 있었으며, 이자나기와 이자나미 이야기는 그리스 신화의 오르페우스와 유사하다고 알려져 있다. 불교 보급 이후에는 극락 개념과 습합하고, 기독교의 천국 개념과도 혼동되었다.
2. 1. 고대 사회의 사생관
바라문교의 사생관에는 윤회가 있어, 사람은 몇 번이나 전생하고, 또 동물 등도 포함한 생물로 다시 태어난다고 여겨진다. 이러한 재생 사상은 농경 민족에게서 흔히 볼 수 있으며, 윤회의 개념도 원래는 선주민 드라비다인의 것이었다고 한다. 윤회 사상은 고대 인도에서 많은 사상가와 우파니샤드에 의해 업(행위) 사상과 결합되어 고도로 이론화되었고, 힌두교나 불교에도 계승되어 동남아시아와 동아시아 세계의 사생관에도 큰 영향을 미쳤다. 인도 기원의 종교에서는 육체가 단지 영혼을 담는 그릇에 불과하다고 보아 사람의 유해는 화장하지만, 유대교, 기독교, 이슬람교, 유교 등에서는 기본적으로 토장하며 화장은 금기로 여겨진다.중국에서는 전통적으로 죽음 후에도 생전과 같은 생활이 이어진다고 생각했다. 도교 제사에서는 "명기"라고 하는 현실에서 사용되는 도구의 미니어처나 종이로 만든 화폐 등을 부장한다. 진 시황제의 능묘에 부설된 "진시황릉 및 병마용갱"에는 진시황 사후에도 황제를 호위하기 위한 실물 크기의 도제 병사가 부장되어 있어, 죽음이 삶의 연장선에 있다는 발상이 보인다.
한반도 왕릉 발굴 성과에서는 죽음이 삶의 연장선에 있다는 중국식 발상은 거의 보이지 않는다.
고대 이집트인들에게 죽음은 새로운 인생의 시작이었다. 세트에게 살해당하고 이시스에 의해 부활한 농경신 오시리스의 부활을 본떠 파라오 또한 부활할 수 있다고 믿었다. "오시리스화"는 처음에는 파라오만 가능했지만, 시대가 내려오면서 서민에게까지 퍼졌다. 사후 세계는 두아트라고 불렸으며, 이 세상과 같은 생활을 할 수 있는 그 세계에서의 육체를 얻기 위해 유체를 미라화해야 한다고 생각했다. 죽은 자가 명계를 통과하려면 수많은 시련을 거쳐야 했으며, 이를 무사히 통과할 수 있는 주문을 전하기 위해 피라미드 텍스트나 사자의 서 등이 쓰였다.
유대교, 기독교, 이슬람교에서는 사람은 죽어도 영원히 묘 속에 잠드는 것이 아니라, 마지막 날에 심판을 받고 영원한 생명을 받는 자와 지옥에 떨어지는 자로 나뉜다는 "부활" 사상이 있다. 따라서 유체를 태우는 것은 금기이며, 파문이나 사형 이상의 중죄로 여겨진다. 이단이나 마녀에게 화형이 극형이었던 이유이다.
일본에서는 죽으면 어디로 가는가에 대해, 『일본서기』에는 '''네노쿠니''', 고사기에는 '''황천국'''이라는 표기로 나타나는 지하 세계가 있으며, 이자나기와 이자나미 관련 이야기가 잘 알려져 있다. 이는 그리스 신화의 오르페우스와 유사하다고 널리 지적된다. 사후 세계는 옛 일본에서 '''요미지'''라고 불렸지만, 불교 보급 후에는 사후 세계 이미지가 교리의 극락과 습합하고, 기독교 교리 보급으로 천국과도 혼동되었다. 불교 교리에서는 인과응보설에 따라 생전 선행을 한 자는 사후 세계(극락·천국)로, 악행을 한 자는 지옥으로 간다고 명확히 구분되었다.
일본 민속학에서는 사후 세계 위치에 대해 산중 타계설, 산상 타계설, 해상 타계설 등으로 설명한다.
죽음 직전까지 갔다가 소생한 사람들의 체험담을 종합하여 임사체험이라고 하지만, 진짜 "죽음"은 본인이 절대 체험할 수 없다. 따라서 임사체험은 "죽을 뻔한" 체험이며, 사후 세계를 설명하는 근거로는 부족하다.
2. 2. 종교의 영향
바라문교의 사생관에는 "윤회"가 있어, 사람은 여러 번 전생하고, 동물 등도 포함한 생물로 다시 태어난다고 여겨진다. 이러한 재생 사상은 농경 민족에게서 흔히 볼 수 있으며, 윤회의 개념도 원래는 선주민 드라비다인의 것이었다고 한다. 윤회의 사상은 고대 인도에서 많은 사상가, 그리고 우파니샤드에 의해 업(행위)의 사상과 결합되어 고도로 이론화되어 힌두교나 불교에도 계승되었으며, 동남아시아와 동아시아에서의 사생관에도 큰 영향을 미쳐 왔다. 인도 기원의 종교에서는 육체는 단지 영혼을 담는 그릇에 불과하다고 간주되므로 사람의 유해는 화장되지만, 유대교, 기독교, 이슬람교, 유교 등에서는 기본적으로 토장되며, 화장은 금기로 여겨진다.[13]고대 이집트 사람들에게 죽음은 새로운 인생의 시작이었다. 세트에게 살해당하고 이시스에 의해 부활한 농경신 오시리스의 부활을 본떠, 파라오 또한 부활할 수 있다고 믿어졌다. "오시리스화"는 처음에는 파라오만 할 수 있었지만, 시대가 내려오면서 서민에게까지 퍼졌다. 사후 세계는 두아트라고 불렸으며, 이 세상과 같은 생활을 할 수 있는 그 세계에서의 육체를 얻기 위해서는 유체를 미라화하는 것이 필요하다고 생각되었다. 죽은 자가 명계를 통과하기 위해서는 수많은 시련을 받아야 하며, 그것을 무사히 통과할 수 있는 주문을 전하기 위해 피라미드 텍스트나 『사자의 서』 등이 쓰여졌다.
유대교, 기독교, 이슬람교에서는, 사람은 죽어도 영원히 묘 속에 잠드는 것이 아니라, 마지막 날에는 불러 일으켜져 심판을 받고, 영원한 생명을 부여받는 자와 지옥에 떨어지는 자로 나뉜다는 "부활"의 사상이 있다. 그렇기 때문에 유체를 태우는 것은 금기이며, 오히려 파문이나 사형 이상의 중죄로 여겨진다. 이단이나 마녀에 대한 극형이 화형이었던 이유이다.
일본에서는 죽으면 어디로 가는가에 대해, 『일본서기』에는 '''네노쿠니'''(根の国), 고사기에는 '''황천국'''이라는 표기로 나타나는 지하 세계가 있으며, 이자나기와 이자나미에 얽힌 이야기가 잘 알려져 있다. 이것은 그리스 신화의 오르페우스와 유사하다는 점이 널리 지적되고 있다. 사후 세계는 옛날 일본에서는 '''요미지''' ('''요미노쿠니'''(황천의 나라))라고 불렸지만, 불교가 보급된 후에는 사후 세계의 이미지가 교리의 극락과 습합하고, 기독교 교리가 일반적으로 보급되면서 천국과도 혼동되게 되었다. 불교 교리에서는 인과응보설에 기초하여, 생전에 선행을 한 자가 가는 사후 세계 (극락·천국)와, 악행을 한 자가 가는 세계 (지옥)는 별개임이 명확히 구분되었다.
불교는 전래 이래 일본인의 사생관에 가장 큰 영향을 준 것 중 하나였다. 아스카・나라 시대를 통해 견당사 등 중국・조선과 교류하며 문화를 그대로 수용하는 경향이 강했지만, 헤이안 시대에 스가와라노 미치자네의 진언으로 견당사가 폐지되면서 국풍 문화를 시작으로 문화의 독자성이 강해졌다. 불교 역시 독자적인 발전을 이루어, 석가 사후 2000년이 지나면 상법을 거쳐 말법의 세상이 온다는 말법사상이 퍼져, 에이쇼 7년(1052년)이 말법 도래의 시작으로 유력시되었다(『부상략기』 에이쇼 7년 정월 26일에 "올해 처음으로 말법에 들어선다"고 기록되어 있다).
2. 3. 무속 신앙
바라문교의 사생관에는 "윤회"가 있어, 사람은 여러 번 전생하고, 동물 등을 포함한 생물로 다시 태어난다고 여겨진다. 이러한 재생 사상은 농경 민족에게서 흔히 볼 수 있으며, 윤회의 개념은 원래 선주민 드라비다인의 것이었다고 한다. 윤회의 사상은 고대 인도에서 많은 사상가와 우파니샤드에 의해 업(행위)의 사상과 결합되어 고도로 이론화되었고, 힌두교나 불교에도 계승되어 동남아시아와 동아시아 세계에서의 사생관에도 큰 영향을 미쳤다. 인도 기원의 종교에서는 육체를 영혼을 담는 그릇으로 보아 사람의 유해는 화장하지만, 유대교, 기독교, 이슬람교, 유교 등에서는 기본적으로 토장하며, 화장은 금기로 여겨진다.[13]3. 철학적 관점
현대에는 철학도 사생관을 담당하고 있다. 고전 철학의 형이상학적 세계관에서 사생관은 종교상의 입장과 별반 다르지 않았다. 예를 들어 고대 그리스의 철학자 플라톤은 소크라테스에게 선한 사람, 특히 금욕적인 사고를 한 철학자의 영혼은 "행복한 자들의 섬"에 들어가고, 방탕하게 산 권력자 등은 나락(타르타로스)으로 간다고 이야기했으며, 그리스 신화의 미노스 등 3명의 재판관이 죽은 자의 영혼을 선별한다고 묘사했다.[1] 그 후에도 초월적 존재의 신앙, 사후 세계와 같은 종교적 요소는 중세의 스콜라 철학 등을 통해서도 강하게 남아 있었다.
19세기에 들어서 니체는 「신은 죽었다」라는 말로 대표되는 유럽의 전통적인 종교적 가치관의 붕괴로부터 일어난 허무주의를 선언하여 종래의 가치관을 크게 흔들었다. 니체는 「힘」의 허무주의를 극복한 「초인」이라는 이상을 내걸었다. 이 입장은 하이데거, 사르트르를 시작으로 한 많은 사상가에게 영향을 주어 생명력과 같은 것을 긍정하는 실존주의로 이어졌다. 다만 실존주의는 객관적 진실을 증명하는 종류의 것이 아니고, 개개인의 문제를 직시하는 성격의 사상·태도이기 때문에 전체를 지지하는 논리가 될 수 없으며, 지금도 부조리한 개개인의 존재(삶)를 직시하여 허무주의에 의한 우울증에 빠지지 않고 「신 없는 시대」를 어떻게 살아갈지는 여전히 큰 과제이다. 특히 일본에서는 일종의 허무주의적 미의식인 「무상관」이 중세 무렵부터 뿌리 깊게 있어, 자살자를 다수 내는 현상이 있다.
4. 군사적 관점
전장이라는 죽음의 위험이 항상 존재하는 특수한 환경에서 행동하는 군인에게 사생관의 유무는 사고, 행동, 리더십에 영향을 미친다. 서구에서는 기독교나 기사도를 중심으로 일정한 사생관이 형성되어 비교적 사람들 사이에서 공유되는 경향이 있었지만, 일본에서는 사회적으로 공유되는 사생관 형성이 어렵다고 지적되기도 한다. 다만, 제2차 세계 대전까지는 무사도, 국가신도, 불교(특히 선종)에 의해 사생관이 구성되어 있었다.[9]
9·11 테러 당시 테러가 "Kamikaze Attack"으로 보도된 것처럼, 서구에서는 자폭이나 자살 행위, 자기희생으로서의 자결을 일본인 특유의 사생관으로 보는 견해가 강하다.[9]
무사는 직업상 죽음과 가까이 있으며, 불교의 살생계에 저촉되기 때문에 내세에 대해서는 별로 언급하지 않았다. 일본 군기물의 시초로 여겨지는 『헤이케 이야기』는 불교색이 짙은 작품이지만, 타이라노 키요모리의 병사는 강인한 유언을 남기고 "허무한 흙이 되리라"로 끝맺거나, 타이라노 코레모리는 아름다움을 묘사하며 (벚꽃에 비유) "후생 보리의 방해가 되니 애석하다"라고 생각하면서도 염불을 외며 입수하는 등 무사의 개성이 드러난다.
무가 정권 시대 이후에는 전장에서의 죽음에 직면해야 했던 무사의 의식을 반영한 사생관이 생겨났고, 이는 죽음을 앞둔 사세구에 잘 나타난다.
- ''49년, 한 잠의 꿈, 한 평생의 영화는 한 잔의 술과 같으니, 버들은 푸르고 꽃은 붉도다'' 우에스기 겐신
오케하자마에서 소수 인원으로 돌격하기 전 오다 노부나가는 아츠모리의 한 구절인 "인간 50년 하천의 안에서 비교하면, 꿈과 환상과 같으니, 한 번 삶을 얻어 이루지 못할 자가 어찌 있겠는가"를 인용했다. - 『신장공기』 오타 규이치
하시바 히데요시, 아케치 미츠히데 등 많은 무사들이 꿈 또는 무상관을 읊었다. 무사의 사생관은 생명에 집착하는 것을 "수치"로 여기고, 이 세상에서의 "명예"를 중시했으며, 이는 유교와도 연결된다.[9]
5. 현대 사회와 사생관
21세기 일본에서는 무종교화가 진행되고 있다. 2002년 조사에 따르면 신사나 절에 모시는 신주단지나 불단이 있는 집은 50.3%로 절반 이하로 줄어들어, 종교가 쇠퇴하는 경향을 보였다. 그러나 미신에 대한 신앙은 여전히 널리 퍼져있다.[11]
한편, 젊은 세대 사이에서 유행하는 나로우계 문학 작품에서는 교통사고나 과로사 등으로 사망한 주인공이 이세계에서 다시 태어나 큰 활약을 펼치는 내용이 주를 이루는데, 이는 거품 경제 붕괴 이후의 시대상을 반영하는 것으로 해석된다.[12]
5. 1. 현대인의 사생관
현대인의 사생관은 주어진 원본 소스에 직접적으로 나타나 있지 않다. 그러나 에도 시대의 사생관 변화를 통해 현대인의 사생관을 유추해 볼 수 있다.에도 시대에는 무사 계급의 경제력이 약화되고, 읍인 계층의 영향력이 커지면서 문화에도 변화가 나타났다. 이러한 변화는 '우키요에'라는 말의 용례 변화에서 상징적으로 드러난다. '우키요'는 원래 불교의 예토와 같이 부정적인 뉘앙스를 가진 '우세(憂世)'로 쓰였으나, 에도 시대에는 '덧없으니까' 싫어하는 것이 아니라, 어차피 '덧없다면' 찰나의 순간을 즐겁게 보내자는 의미로 바뀌었다. 이러한 '속세 향락'적인 태도는 한음집으로 불리는 연가에서 보이는 서민들의 마음과도 연결된다.[1]
5. 2. 대중문화와 사생관
에도 시대는 무사가 개창한 막부였지만, 산킨코타이 등으로 무사의 경제력이 약해지고 상대적으로 읍인의 입지가 강해지면서 그들을 중심으로 한 문화가 융성했다. 이 시기의 변천은 "우키요(浮世, 덧없는 세상)"라는 용례의 변화에 상징적으로 나타나고 있다. 우키요에로 유명한 이 단어는 원래 "우이요(憂世, 근심의 세상)"라고 적었으며, 불교의 예토(穢土), 더러운 세상처럼 부정적인 뉘앙스를 가지고 있었다. 그러나 에도 시대가 되면서 "덧없으니" 싫어하는 것이 아니라, 어차피 "덧없는 거라면" 찰나의 순간을 즐겁게 보내자는 용법으로 바뀌어갔다. 이른바 우키요 쾌락인데, 이의 기원으로는 간긴슈(閑吟集)에서 노래된 연가가 무사나 승려가 아닌 서민의 마음을 표현했다는 점에서 가깝다고 생각된다.[11]『간긴슈』는
: ''무엇을 하겠는가, 시름에 잠겨, 한 세상은 꿈이로다, 그저 미쳐라''
라는 구절로 그 정신을 잘 나타내고 있으며, 근세에 들어서도 가나조시(仮名草子) 『온노스케(恨之介)』(작자 불명, 17세기 초두)에서
: ''꿈같은 우키요를 활보하며, 놀고 미쳐라 모든 사람들''
라는 표현이 나타난다. ("누메로야레(ぬめろやれ)"는 "흥청거리며 다니라"는 의미) 근세의 연애 문학에서도 우키요는 자주 사용된다 ("우키요"에는 남녀 관계라는 의미나, 당대의 유행이라는 의미도 있으며, 우키요에는 이러한 용법으로 사용된다). 이 연장선상에 "신주(心中), 동반자살"이라는 관념이 있다. 지카마츠 몬자에몬의 『소네자키 신주(曽根崎心中)』가 유명하며, 오하츠의 심경으로 ''"사랑에 불타 죽을 바엔, 이 몸은 어떻게 되든 상관없다"'' 즉, 사랑에 불타 죽는 것이라면 이 몸은 어떻게 되든 상관없다고 묘사된다.[11]
21세기 일본에서는 무종교화가 진행되고 있다. 2002년 시점에서 신주단지나 불단이 있는 집은 50.3%로 절반 이하로 떨어져 종교가 쇠퇴하는 한편, 미신에 대한 신앙은 여전히 성행하고 있다.[11]
젊은이들 사이에서 유행한 나로우계라고 불리는 문학 장르에서는, 교통 사고나 과로사로 죽은 뒤 이세계에 환생하여 대활약한다는 내용이 많으며, 거품 경제 붕괴 이후의 시대를 반영하고 있다고 한다.[12]
참조
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서적
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웹사이트
40~60代の全国男女900名に聞いた現代人の死生観
https://www.dlri.co.[...]
第一生命経済研究所
[12]
웹사이트
現代人の死生観とは。なろう系作品から読み解く、死に対する考え方の変化 - 神社と信仰、日本人の死生観を考える|高貴船人のブログ
https://kibune-gunma[...]
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문서
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고르기아스
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문서
이계의 기억
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서적
은자의 문학
코단샤 학술 문고
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