서우인
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1. 개요
서우인(Samhain)은 게일 아일랜드에서 겨울의 시작을 알리는 축제로, 고대 아일랜드어 'Samain'에서 유래되었으며, 산 자와 죽은 자의 모임을 의미한다. 켈트 신화에서 사윈은 이승과 저승의 경계가 열리는 시기로, 죽은 자의 영혼이 이승으로 돌아온다고 믿었다. 축제 기간에는 모닥불을 피우고, 점을 치며, 조상을 기리는 의식을 행했다. 현대에는 켈트 부흥 운동과 함께 켈트 다신교 신자들과 위카 신자들에 의해 기념되며, 할로윈의 기원에도 영향을 미쳤다.
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| 서우인 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 이름 | 삼하인 |
| 유형 | 이교 |
| 분류 | 문화 이교 ( 켈트 다신교, 켈트 신이교주의, 드루이드교, 위카, 네오파가니즘) |
| 관습 | 역사적으로: 게일족 오늘날: 아일랜드인, 스코틀랜드인, 맨 섬 주민, 현대 이교도 |
| 중요성 | 죽은 자에 대한 경외, 수확기 종료 |
| 날짜 | 10월 31일 - 11월 1일 (또는 남반구의 네오파간에게는 5월 1일) |
| 축하 행사 | 모닥불 변장놀이 또는 미밍 점 세인잉 죽은 자 숭배 연회 주문 (마녀) |
| 관련 행사 | 알란타이드 모든 성인의 날 모든 영혼의 날 칼란 가에아프 죽은 자의 날 지아디 핼러윈 홉투나 케크리 겨울 밤 |
| 어원 | |
| 언어별 이름 | 아일랜드어: Samhain 스코틀랜드 게일어: Samhuinn, Samhainn (고대 표기) 맨어: Sauin |
| 발음 | 영어: SAH-win, SOW-in 아일랜드어: 스코틀랜드 게일어: 맨어: |
| 이미지 | |
 | |
| |
| 시기 | |
| 시기 | 켈트족에게 1년은 11월 1일에 시작됨. |
| 설명 | 여름이 끝나고 겨울이 시작되는 시점. |
2. 어원
'사윈'이라는 명칭은 고대 아일랜드어 'Samain' 또는 'Samuin'에서 유래했다.[9] 스코틀랜드 게일어로는 'Samhainn', 'Samhuinn',[10][11][12] 아일랜드어로는 'Samhain'이라고 하며, 11월을 뜻하는 단어도 여기서 파생되었다.[13]
이 단어는 원시 켈트어 *''samoni'' ('재회', '집회')에서 파생된 것으로 추정되며, 고대 노르드어 ''saman'', 고트어 ''samana'' 및 산스크리트어 ''samāná''와 동족어이다. 이는 산 자와 죽은 자의 모임을 의미할 수 있다.
''Samain''이라는 단어는 서기 2세기의 골어 콜리니 달력에 있는 달 이름 ''SAMON''과 관련이 있는 것으로 여겨진다.[19]
3. 역사
고대 아일랜드의 세계관은 다신교적이었으며, 켈트족은 자연계 사물에 영적인 생명이 있다고 믿었다. 이들은 눈에 보이지 않는 초자연적인 힘이 자연계에 영향을 준다고 생각했으며, 자연계와 초자연계가 자유롭게 교류한다고 믿었다. 켈트족은 다양한 영적 존재들과 공존하며, 영혼의 윤회와 사후 세계를 믿었다. 그들은 영혼이 "여름의 나라"(티르 나 삼라, Tír na samhradh)로 여행을 떠난다고 생각했다. 사윈은 영적 에너지가 최고조에 달하고 시공간 경계가 일시적으로 사라져 이계의 영들이 산 자들과 자유롭게 교류할 수 있는 시기였다. 이 때 켈트 사제인 드루이드는 이계에서 솟아나는 초자연적 에너지를 중재하는 역할을 했다.
켈트 문화에는 "빛과 어둠", "선과 악", "풍요와 파괴" 등 대립적인 요소들이 존재했으며, 이들은 서로 상호작용하며 생명을 만들어낸다고 여겨졌다. 예를 들어, 아일랜드 신화의 주신 다그다와 대지·비옥의 여신 모리안의 관계가 대표적이다. 이들은 한쪽이 다른 쪽을 완전히 지배할 수 없다고 믿었다. 사윈에는 이러한 대립 개념들이 포함되어 있으며, 이날에는 대립 요소 간의 경계가 희미해지고 서로 연결된다고 여겨졌다.
사윈의 첫 번째 대립 개념은 자연의 순환과 농작업 주기와 관련된다. 켈트력에서 사윈과 벨테인은 각각 어둠과 빛의 시작을 의미한다. 사윈은 작물 성장이 끝나고 겨울의 "어두운 날들"이 시작됨을 알리지만, 동시에 수확의 기쁨과 새로운 생명의 시작을 기대하는 시기이기도 하다.
두 번째 대립 개념은 묵은 해의 부정함을 씻고 새해를 맞이하는 것이다. 사윈에는 성스러운 모닥불을 피워 각 가정의 난로나 화덕에 나누어 주었는데, 이는 에너지와 정화를 상징했다.
세 번째 대립 개념은 이승과 저승, 자연계와 초자연계의 경계가 사라지는 것이다. 10월 31일 밤에는 시공간의 틀이 무너지고 지하의 시가 지상에 나타난다고 믿었다. 사윈 밤에는 죽은 자들이 이승으로 돌아오고, 악마가 인간을 사로잡는 것도 가능하다고 여겨졌다. 드루이드는 사악한 영혼을 달래기 위해 기도하거나 동물을 제물로 바치기도 했다.
철기 시대 켈트족은 문자가 없었기 때문에 고대 그리스·로마 기록, 아일랜드와 웨일스의 민간 전승 신화, 고고학적 자료를 통해 켈트 문화를 해석한다. 그러나 민간 전승 신화에는 기독교화의 영향이나 중세 수도사들의 창작이 포함되어 있으며, 고대 그리스·로마인들의 기록에는 '야만인'이라는 고정관념에 따른 편견이 있을 수 있다.
게일 아일랜드에서 겨울의 시작을 알리는 축제였던 사윈(Samain 또는 Samuin)은 중세 문헌에 따르면 회의, 잔치, 술, 경연 대회가 열리는 대규모 모임이었다. 이러한 모임은 초기 아일랜드 이야기의 배경으로 자주 등장한다.
비얼테인처럼 사윈에도 언덕에 불을 지피고 의식을 치렀다. 이 불은 태양을 모방하여 성장을 돕고 겨울의 어둠을 막는 모방 마술의 일종으로 여겨진다. 또한 유해한 영향을 태워 없애는 상징적인 역할도 했다. 18~19세기 기록에 따르면 불, 연기, 재는 보호와 정화의 힘을 가진 것으로 여겨졌다.
사람들은 화톳불의 불꽃을 집으로 가져갔고, 어떤 곳에서는 사윈 밤에 난로 불을 껐다가 공동 화톳불에서 다시 불을 붙여 공동체를 결속했다. 낡은 불을 끄고 새 불을 가져오는 것은 여러 국가의 새해 축제에서 악을 몰아내는 방법이었을 수 있다.
모닥불은 점술에 사용되기도 했다. 점술은 고대부터 축제의 일부였을 가능성이 높으며, 일부 시골 지역에서는 여전히 행해진다. 게일 지역과 웨일스 가정 축제에서는 죽음, 결혼 등과 관련하여 미래를 점치는 의식이 많았다. 켈트 신화에서 사과는 저승과 불멸을, 개암나무 열매는 신성한 지혜를 상징했다.
사윈은 이승과 다른 세계 사이의 경계가 얇아지는 시기로 여겨졌다. 사람들은 ''아오스 시''가 겨울을 무사히 넘기도록 음식과 음료를 바치고, 작물의 일부를 땅에 남겨두기도 했다.
사윈에는 죽은 자들을 기리는 풍습도 있었다. 겨울은 자연의 '죽음'의 시기였기 때문에 죽은 자를 기리기에 적합하다고 여겨졌다. 죽은 자의 영혼이 호의를 구하며 집을 방문한다고 믿어 저녁 식탁과 벽난로 옆에 자리를 마련했다.
일부 지역에서는 Mummers극과 가이징이 사윈의 일부였다. 사람들은 의상을 입거나 변장하고 집집마다 돌아다니며 음식 등을 대가로 노래나 시를 읊었다. 이는 ''아오스 시''나 죽은 자의 영혼을 흉내 내고 그들을 대신하여 제물을 받는 전통에서 유래했을 수 있으며, 영혼을 흉내 내는 것이 그들로부터 자신을 보호하는 방법으로 여겨지기도 했다.
사윈(Samhain)은 게일력의 4대 주요 축제 중 하나로, 수확이 끝나고 겨울이 시작됨을 알리는 날이었다. 켈트족은 조상 숭배를 중요하게 여겼으며, 사윈은 죽은 자의 영혼이 현세로 돌아오는 날이라고 믿었다. 따라서 집의 문과 창문을 열어두고, 통로에 불을 켜서 죽은 자들이 자유롭게 들어올 수 있게 했다. 또한 돌아가신 조상을 위한 자리를 마련하고 음식을 준비하여 함께 만찬을 즐기는 풍습이 있었다.
3. 1. 기원
''사윈''(Samain 또는 Samuin)은 게일 아일랜드에서 겨울의 시작을 알리는 축제(''페스'')였다. 9세기부터 시작된 고대 아일랜드어 문헌에서 그 기록을 찾아볼 수 있다. 사윈은 임볼크(약 2월 1일), 벨테인(약 5월 1일), 루그나사(약 8월 1일)와 함께 4개의 게일 계절 축제 중 하나였다. 이 중에서 사윈과 벨테인은 각각 겨울과 여름으로의 전환을 표시하며 가장 중요하게 여겨졌다. 제임스 조지 프레이저는 1890년 저서 ''황금 가지: 마법과 종교 연구''에서 이러한 축제, 특히 5월 1일과 11월 1일이 계절적 이동 목축을 하는 목축 공동체에게 중요했을 것이라고 보았다. 소들은 5월에 여름 목초지로 이동하고 11월에 저지대로 돌아왔으며, 이는 축제의 목축 기원을 알려준다.[24]
아일랜드의 일부 신석기 시대 통로 무덤들은 사윈과 임볼크 무렵의 일출과 정렬되어 있다. 여기에는 타라의 언덕에 있는 인질의 언덕 (''덤하 나 니알'')[25]과 슬리브 나 칼리아(Slieve na Calliagh)의 로크루 (Cairn L)가 포함된다.[26]
사윈이라는 명칭은 고대 아일랜드어의 sam(여름) + fuin(끝)에서 유래한 것으로 보이며[138], "여름의 끝"을 의미한다. 아일랜드어 samradga나 갈리아어 samonxcg는 켈트 달력에서 따뜻한 계절을 의미한다.
고대 아일랜드어에서는 '''사반'''(Samain)이라고 불렀다. 프랑스 앵현부르캉브레스군 콜리니에서 출토된 청동판에 쓰인 콜리니 달력에는 "사모니오스 Samoniosxcg"라는 단어가 적혀 있었다.[131] 이는 아일랜드의 사윈과 같은 것으로, 켈트 사회에서 널리 행해졌다고 여겨진다.
사윈은 농사력의 중요한 분기점이었다. 농작물과 가축의 성장을 신에게 기원하는 동시에 계절의 분기점을 명확히 하여 사람들의 집중적인 농작업 후의 휴식을 가져다주는 것이었다. 사윈이 오면 농작물이 수확되어 저장되었고, 가축은 들에서 울타리로 모아들여 번식을 위해 남겨둔 몇 마리를 제외하고는 도살되어 겨울의 저장 식품으로 비축되었다.
사윈의 기원은 겨울을 위한 가축 도태, 사료 준비, 그리고 번식을 위해 방목 중인 가축을 모으는 행사와 관련이 있다고 생각된다.
3. 2. 아일랜드 신화
아일랜드 신화에서 사윈(벨테인처럼)은 다른 세계로 통하는 '문'이 열려 초자연적인 존재와 죽은 자의 영혼이 우리 세상으로 들어올 수 있는 시기였다. 벨테인이 살아있는 사람들을 위한 여름 축제였다면, 사윈은 "본질적으로 죽은 자들을 위한 축제"였다.[33] ''핀의 소년 시절 행적''은 ''시드''(요정 무덤 또는 다른 세계로 가는 문)가 "항상 사윈에 열려 있었다"고 말한다.[34]
매년 불을 뿜는 알렌이 다른 세계에서 나와 사윈 축제 동안 타라 궁전을 불태웠는데, 모든 사람을 그의 음악으로 잠들게 한 후였다. 어느 사윈, 어린 핀 막 쿨은 깨어있어 마법의 창으로 알렌을 죽이고, 그 때문에 피아나의 지도자가 되었다. 비슷한 이야기에서, 어느 사윈, 다른 세계 존재인 쿨두브가 슬리에브너먼의 매장 언덕에서 나와 구운 돼지를 낚아챈다. 핀은 쿨두브가 언덕으로 다시 들어갈 때 창을 던져 죽인다. 핀의 엄지손가락이 문과 기둥 사이에 끼어 고통을 덜기 위해 입에 넣는다. 그의 엄지손가락이 다른 세계 안에 있었기 때문에, 핀은 큰 지혜를 얻는다. 이는 조상으로부터 지식을 얻는 것을 의미할 수 있다.[35] ''아칼람 나 세노라크''('장로들의 대화')는 세 명의 여성 늑대인간이 매 사윈마다 크루아한(다른 세계의 문) 동굴에서 나와 가축을 죽이는 이야기를 들려준다. 카스 코라크가 하프를 연주하면 인간의 모습으로 변하고, 피아나 전사 카일테가 그들을 창으로 죽인다.[36]
일부 이야기는 사윈에 제물이나 희생이 바쳐졌음을 시사한다. ''레보르 가발라 에렌''(또는 '침략의 책')에서, 매 사윈마다 네메드의 백성은 그들의 아이들, 곡물, 우유의 3분의 2를 괴물 포모르에게 바쳐야 했다. 포모르는 자연의 해로운 또는 파괴적인 힘, 혼돈, 어둠, 죽음, 병충해, 가뭄의 의인화를 나타내는 것 같다.[37][38] 네메드의 백성이 바친 이 공물은 "어둠과 병충해의 힘이 우세할 때 겨울의 시작에 바쳐진 희생"을 나타낼 수 있다.[39] 후기의 ''딘드센차스''와 기독교 수도사들이 기록한 ''4인의 장인의 연대기''에 따르면, 고대 아일랜드의 사윈은 크롬 크루아크라는 신 또는 우상과 관련이 있었다. 이 텍스트는 맏아이가 마 슬레흐트에 있는 크롬 크루아크의 돌 우상에게 희생되었다고 주장한다. 그들은 티게르나스 왕과 그의 백성의 4분의 3이 어느 사윈에 그곳에서 크롬 크루아크를 숭배하다 죽었다고 말한다.[40]
''에크트라 네라이''('네라의 모험')에서, 코노트의 아일릴 왕은 사윈 밤에 그의 시종에게 용기 시험을 한다. 그는 교수대에 가서 매달린 사람의 발목에 끈을 묶을 수 있는 사람에게 상을 제공한다. 악마들은 각 도전자들을 방해하여 공포에 질려 왕의 홀로 다시 달려간다. 그러나 네라는 성공하고, 죽은 남자는 술을 요청한다. 네라는 그를 등에 업고 세 집에서 멈춘다. 그들은 세 번째 집에 들어가는데, 죽은 남자는 술을 마시고 집주인들에게 뱉어 그들을 죽인다. 돌아온 네라는 요정 군대가 왕의 홀을 불태우고 안에 있는 사람들을 학살하는 것을 본다. 그는 다른 세계로 가는 문을 통해 그 군대를 따라간다. 네라는 그가 본 것이 무언가를 하지 않으면 다음 사윈에 일어날 일의 비전일 뿐임을 알게 된다. 그는 홀로 돌아와 왕에게 경고한다.[46][47]
''아이데드 크림틴 마크 피다이그''('크림탄 막 피다이그 살해')는 몽핀드가 그녀의 아들 중 한 명이 왕이 될 수 있도록 오빠인 먼스터의 크림탄 왕을 죽이는 이야기를 들려준다. 몽핀드는 연회에서 크림탄에게 독이 든 술을 제안하지만, 그는 먼저 그녀에게 그것을 마시라고 요청한다. 다른 선택의 여지가 없어진 그녀는 독을 마시고 사윈 전날 죽는다. 중세 아일랜드 작가는 사윈을 ''페일 모인그핀네''(몽핀드 또는 몽피온의 축제)라고도 부르며 사윈에 "여성과 하층민이 그녀에게 청원을 한다"고 언급한다.[48][49]
아일랜드 신화의 많은 다른 사건들이 사윈에 일어나거나 시작된다. ''타인 보 쿨레''('쿨리의 소 도둑질')의 주요 행동을 구성하는 얼스터 침공은 사윈에 시작된다. ''마그 투이레드의 두 번째 전투'' 또한 사윈에 시작된다.[51] 모리건과 다그다는 전투 전에 만나 성관계를 갖는다. 이런 방식으로 모리건은 주권의 역할을 하며, 다그다의 백성인 투아하 데 다난에게 승리를 안겨준다. ''아이슬링 오엔구사''('오엔구스의 꿈')에서는 그와 그의 신부가 새에서 인간의 형태로 바뀌는 때이며, ''토크마크 에타인''('에타인을 유혹하다')에서는 오엔구스가 브루 나 보인의 왕권을 주장하는 날이다.[43]
3. 3. 역사적 풍습
게일 아일랜드에서 겨울의 시작을 알리는 축제(''페스'')였던 사우인(Samain 또는 Samuin)은 중세 문헌에 따르면, 회의를 열고, 잔치를 벌이며, 술을 마시고,[30] 경연 대회를 개최하는 대규모 모임이었다.[29] 이러한 모임은 초기 아일랜드 이야기의 인기 있는 배경이 되었다.[29]
비얼테인처럼, 사우인에는 언덕 꼭대기에 불을 지피고 관련된 의식을 치렀다.[30] 이 불은 일종의 모방 또는 공감 마술로, 태양을 모방하여 "성장의 힘"을 돕고 겨울의 쇠퇴와 어둠을 막는 역할을 한 것으로 추정된다.[99][100][60] 또한 "모든 유해한 영향력을 태워 파괴"하는 상징적인 역할도 했을 수 있다.[60] 18세기와 19세기의 기록에 따르면 불, 연기, 재는 보호 및 정화력을 가진 것으로 여겨졌다.[61]
사람들은 화톳불의 불꽃을 집으로 가져갔다. 어떤 곳에서는 사우인 밤에 난로의 불을 껐다. 그런 다음 각 가족은 공동 화톳불에서 난로에 불을 다시 지펴 공동체를 결속했다.[3][99] 낡은 불을 끄고 새로운 불을 가져오는 것은 많은 국가의 새해 축제에서 악을 몰아내는 방법이었을 수 있다.[100]
모닥불은 점술에 사용되었다. 점술은 고대부터 축제의 일부였을 가능성이 높으며,[30] 일부 시골 지역에서는 살아남았다.[65] 게일 지역과 웨일스 전역의 가정 축제에서 많은 의식은 특히 죽음과 결혼과 관련하여 모인 사람들의 미래를 점치기 위한 것이었다.[30][66] 켈트 신화에서 사과는 저승 및 불멸과 강하게 연관되었고, 개암나무 열매는 신성한 지혜와 연관되었다.[67]
사윈은 이 세상과 다른 세계 사이의 경계가 더 쉽게 넘나들 수 있는 경계적 시간으로 여겨졌다.[73] 사윈에는 ''아오스 시''가 사람들과 가축이 겨울을 무사히 넘기도록 하기 위해 달래져야 한다고 믿었다. 음식과 음료를 ''아오스 시''를 위해 밖에 내놓았고,[76][77] 작물의 일부를 그들을 위해 땅에 남겨두기도 했다.[78]
사윈에는 죽은 자들도 기렸다. 겨울의 시작은 자연에서 '죽음'의 시기였기 때문에 그렇게 하기에 가장 적합한 시기로 여겨졌을 것이다.[80] 죽은 자들의 영혼은 호의를 구하며 집을 다시 방문한다고 생각했다. 저녁 식탁과 벽난로 옆에는 그들을 환영하기 위한 자리가 마련되었다.[3][81]
일부 지역에서 Mummers극과 가이징은 삼하인의 일부였다. 사람들은 의상이나 변장을 하고 집집마다 돌아다니며, 보통 음식과 교환으로 노래나 시를 읊었다.[86] 이는 사람들이 'aos sí' 또는 죽은 자의 영혼을 흉내 내고 그들을 대신하여 제물을 받는 전통에서 유래했을 수 있다.[86] 이러한 영혼을 흉내내는 것은 또한 그들로부터 자신을 보호하는 것으로 여겨졌다.[87]
삼하인(Samhain)은 게일력의 4대 주요 축제 중 하나로, 수확의 종료와 겨울의 시작을 알리는 날이었다.[30] 켈트족은 조상 숭배를 중요하게 생각했다.[48] 사윈은 죽은 자의 영혼이 현세로 돌아오는 날이라고도 하며,[140] 죽은 자들을 맞이하기 위한 축제였다. 그 때문에 집의 문과 창문의 자물쇠를 풀고, 통로에는 불을 켜서 죽은 자가 자유롭게 입장할 수 있도록 했다. 돌아가신 분의 자리를 마련하고, 돌아온 조상과 같은 좋은 죽은 자를 대접하기 위한 음식을 준비하여 만찬을 함께하는 풍습이 있었다.
4. 현대의 사윈
현대의 사윈(Samhain)은 할로윈(Halloween)으로, 이는 만성절(All Hallows)의 전야(even)가 줄어 만들어진 말이다.[142] 1346년부터 유럽에서 맹위를 떨친 흑사병과 1480년경부터의 마녀 사냥이 할로윈 형성에 영향을 미쳤다.
헨리 8세와 그의 딸 엘리자베스 1세는 영국 국교회를 로마 교황청으로부터 분리하려 했고, 교황 측의 축제인 만성절을 억제하는 선언을 발포했다. 엘리자베스 1세는 "만성절 및 만령절, 그 전후 2일에 종을 울리는 미신"을 금지했다. 1590년 노스 버윅 마녀 재판 이후, 할로윈은 마녀, 고양이, 빗자루, 악마와 연결되었다.
1605년 화약 음모 사건 이후 가이 포크스 데이가 11월 5일에 행해졌고, 1647년 영국 의회는 가이 포크스 데이 이외의 축제를 금지했다. 현대에도 가이 포크스 데이는 "불꽃놀이의 밤"으로 친숙하다.
1582년 가톨릭 교회는 그레고리력으로 전환했고, 영국도 1752년 신력을 채택했다. 그러나 11일의 오차가 생겨 할로윈은 신력 10월 31일, 또는 "구 사윈 전야제"로 구력 10월 31일에 해당하는 신력 11월 11일에 행하는 사람도 나타났다. 북아일랜드에서는 20세기 초까지 구 사윈제를 "올드 할레브"로 축하했다. 11월 11일은 성 마르티누스를 축하하는 마르티누스 축제와 동일시되어 유럽 대륙과 영국 제도에서 축하되었다.
잉글랜드에서는 가이 포크스 데이가 중심이었지만, 스코틀랜드, 아일랜드, 웨일스, 맨 섬에서는 사윈 전야제를 계승한 10월 31일 밤에 할로윈을 축하했다.
4. 1. 켈트 부흥 운동
19세기 후반과 20세기 초 켈트 부흥 시기에 삼하인과 다른 켈트 축제에 대한 관심이 높아졌다. 존 리스 경은 삼하인이 "켈트족의 새해"였다고 주장했다. 그는 아일랜드와 웨일스에서 발견된 동시대 민속에서 이를 추론했는데, 이것이 "새로운 시작과 관련된 할로윈 풍습으로 가득 차 있다"고 생각했다. 그는 맨 섬을 방문하여 맨 섬 사람들이 10월 31일을 "새해 밤" 또는 ''호그-운나''라고 부르기도 한다는 것을 발견했다. 중세 시대에 쓰여진 ''토크마르크 에미레''는 계절의 시작을 나타내는 네 개의 축제를 중심으로 1년을 계산했으며 삼하인을 그 시작으로 간주했다. 그러나 로널드 허턴은 이것이 켈트 또는 게일족의 새해라는 증거는 미약하다고 말한다.[102] 리스의 이론은 제임스 조지 프레이저 경에 의해 대중화되었지만, 그는 때때로 그 증거가 결정적이지 않다는 것을 인정했다. 프레이저는 또한 삼하인이 죽은 자를 기리는 이교도 켈트 축제였으며, 모든 성인과 모든 영혼을 기리는 축일로 기독교화되었다고 말했다.[102] 그 이후로, 삼하인은 대중적으로 켈트족의 새해이자 고대 죽은 자의 축제로 여겨지고 있다. 예를 들어, 켈트 연맹의 달력은 삼하인에서 시작하고 끝난다.[103]4. 2. 관련 기념일
켈트어파 브리튼어파에서 삼하인은 "겨울의 섣달 그믐"으로 알려져 있다. 웨일스, 콘월, 브르타뉴의 브리튼 지역에서는 10월 31일에 게일력 축제와 유사한 축제를 열었다.[43] 웨일스에서는 ''칼란 가에아프'', 콘월에서는 올란타이드 또는 ''칼란 구아프'', 브르타뉴에서는 ''칼란 고앙''이라고 불린다.[43]
맨 섬에서는 10월 31일에 홉투나를 기념하는데, 이는 원래 새해 전야를 기념하는 것이다. 전통적으로 아이들은 호박 대신 순무를 조각하고 동네를 돌아다니며 홉투나와 관련된 전통 노래를 부른다.[104]
609년, 교황 보니파시오 4세는 5월 13일을 모든 기독교 순교자를 기념하는 성일로 승인했다.[105] 800년경에는 게일 아일랜드[106]와 앵글로색슨족의 노섬브리아의 교회에서 모든 성인을 기념하는 축제를 11월 1일에 열었으며, 이것이 만성절이 되었다.[105][107][108] 노섬브리아와 그 교회에는 많은 게일족의 영향이 있었다.[109] 제임스 프레이저는 이 날짜가 켈트족의 아이디어(사윈의 날짜이기 때문에)라고 제안했고, 로널드 허튼은 이것이 게르만족의 아이디어라고 주장하며, 아일랜드 교회가 4월 20일에 모든 성인을 기념했다고 썼다. 이 시기의 아일랜드 ''탈라트의 순교록''과 ''옹구스의 순교록''의 일부 필사본에는 4월 20일에 "유럽의" 모든 성인을 기념하는 내용이 있지만, 11월 1일에 세계의 모든 성인을 기념하는 내용이 있다.[110] 835년, 프랑크 제국은 11월 1일을 만성절의 날짜로 공식적으로 채택했다.[105] 이것은 샤를마뉴의 궁정에 속했던 노섬브리아 출신의 알쿠인의 영향일 수도 있고,[111] 프랑크 궁정에 속했던 아일랜드 성직자와 학자들에 의해 촉진되었을 수도 있다.[112] 새로운 날짜는 결국 서방 교회의 나머지 부분에서 채택되었으며, 11세기에 11월 2일은 위령의 날로 확립되었다. 이것은 3일간의 기념일인 만성절을 만들었다: 만성절 전날 (10월 31일), 만성절 (11월 1일), 그리고 위령의 날 (11월 2일).
현대 세속적인 만성절 전날 (할로윈)의 많은 관습이 사윈 축제에 의해 영향을 받았다는 주장이 있다.[113][114] 다른 학자들은 사윈의 영향이 과장되었으며 만성절 자체가 사윈에 영향을 미쳤다고 주장한다.[115]
대부분의 북미 할로윈 전통은 19세기에 아일랜드와 스코틀랜드 이민자들에 의해 전해졌다.[6][116] 이후 미국의 영향으로 이러한 할로윈 전통은 20세기 말에 많은 다른 국가로 확산되었다.[117]
현대 영국의 기독교에서는 10월 31일에 전야제(Vigil), 11월 1일에 만성절, 11월 2일에 만령절로 3일간 연속해서 행해진다.
켈트인에 의한 사윈은 이교도의 축제로 여겨진다. 7세기에는 유럽 전역에 가톨릭 교회가 퍼져 선교사들은 이교도인 켈트인을 개종시켰다. 이 때, 가톨릭 교회에서는 달력에 있는 축제를 없애는 대신 기독교의 목적을 위한 축제로 대체하려고 했다.
가톨릭 교회는 서기 609년에 로마의 판테온을 성모 마리아와 순교자를 위한 성당으로 하여, 5월 13일에 "산타 마리아 로톤다"로 개칭했다. 5월 13일은 원래 영혼을 기리는 로마 제국의 레무리아 최종일이었으며, 이것이 만성절의 시초가 되었다. 8세기 중반에는 로마 교황 그레고리오 3세가 순교자 축제를 11월 1일로 옮겨 "모든 성인의 날" 즉 만성절(모든 성인의 날)로 했다. 이는 켈트인이 끊어내기 어려웠던 이교도의 축제인 사윈을 끌어들이려는 의도가 있었을지도 모른다.
서기 1000년경, 가톨릭 교회는 11월 2일을 만령절로 했다. 가톨릭 교회에서는 연옥에 있는 죽은 자의 영혼을 위해 기도를 드리는 날이라고 설명한다. 이것 역시 사윈을 기독교로 끌어들이려고 한 것으로 여겨지며, 사윈이 만령절이라고 불리기도 한다.[142] 이는 로마 제국의 레무리아가 가톨릭에 흡수되어 만성절이 된 것과 마찬가지이다. 1550년경에는 이미 사윈은 만성절 및 만령절의 두 가톨릭 축제에 흡수되었지만, 여전히 이교적 특징은 유지되었다.
전야제는 현대의 할로윈이며, 이는 만성절의 전야가 줄어 만들어진 말이다. 할로윈의 형성에 1346년부터 유럽에서 맹위를 떨친 흑사병에 의한 죽음의 이미지와 1480년경부터의 마녀 사냥이 영향을 미쳤다. 1509년에 왕위를 계승한 헨리 8세와 그의 딸 엘리자베스 1세는 영국 국교회를 로마 교황청으로부터 분리하려 했고, (교황 측의 축제인) 만성절을 억제하는 선언을 발포했다. 특히 엘리자베스 1세는 "만성절 및 만령절, 그 전후 2일에 종을 울리는 미신"을 금지했다. 1590년의 노스 버윅 마녀 재판 이후, 할로윈은 마녀, 고양이, 빗자루와 악마와 연결되었다.
1605년의 화약 음모 사건부터, 가이 포크스 데이가 11월 5일에 행해지게 되었지만. 1647년에는 영국 의회는 만성절이나 만령절의 전통이 이미 가이 포크스 데이에 통합되어 있기 때문에, 가이 포크스 데이 이외의 축제를 금지했다. 현대에도 가이 포크스 데이는 "불꽃놀이의 밤"으로 친숙하게 여겨진다. 1582년에 가톨릭 교회에서는 그레고리력으로의 전환이 이루어졌고, 영국에서도 1752년에 신력이 채택되었다. 그러나 이미 이 시점에서 11일의 오차가 생겨, 할로윈은 신력의 10월 31일에 행하는 사람도, "구 사윈 전야제"로 구력의 10월 31일에 해당하는 신력의 11월 11일에 행하는 사람도 나타났다. 북아일랜드에서는, 20세기 초두까지 구 사윈제를 "올드 할레브"라고 부르며 축하했다. 이 11월 11일은 수확의 수호 성인인 성 마르티누스를 축하하는 마르티누스 축제와 동일시되어 유럽 대륙과 영국 제도에서 축하되었다. 잉글랜드에서는 가이 포크스 데이가 중심적인 축제로 남았지만, 켈트의 영향이 뿌리 깊은 스코틀랜드·아일랜드·웨일스·맨 섬에서는 날짜가 가까운 이러한 축제와는 달리, 여전히 사윈 전야제를 계승한 10월 31일 밤에 할로윈이 축하되었다.
4. 3. 현대 이교주의
현대 이교도들은 사윈 축제를 다양한 방식으로 기념한다. 일부는 역사적 기록에 기반하여 최대한 비슷하게 재현하려 노력하고, 다른 이들은 켈트 문화뿐만 아니라 다양한 문화 요소를 결합하여 축제를 연다.[8][118][119]켈트 재건주의자(CR)들은 역사적 정확성을 중요하게 생각한다. 이들은 켈트 다신교 신앙에 대한 연구와 전통 설화에 기반하여 축제와 의식을 진행한다.[119][126] 이들은 보통 11월 1일경에 삼하인을 기념하지만, 지역 기후에 따라 첫 겨울 서리가 내리는 시기에 맞춰 날짜를 조정하기도 한다.[127] 이들의 전통에는 집을 세이닝하고 모닥불을 피우는 것이 포함된다.[127] 일부는 정화 의식으로 참가자와 동물이 통과하는 두 개의 모닥불을 지어 올리는 오래된 전통을 따르기도 한다.[3][99]
켈트 재건주의자들에게 사윈은 죽은 자를 기리는 특별한 시간이다. 이들은 일 년 내내 조상에게 공물을 바치지만, 사윈에는 더욱 정성스러운 공물을 바친다.[127] 작은 제단이나 신사를 만들기도 하고, 식사 때 죽은 자를 위한 자리를 마련하여 그들을 초대한다. 먹고 마시지 않은 음식과 음료는 밖에서 공물로 바쳐진다. 전통적인 이야기를 들려주고, 노래, 시, 춤을 공연하기도 한다. 서쪽을 향한 문이나 창문을 열어두고, 죽은 자를 집으로 인도하기 위해 창가에 촛불을 켜둔다. 다가오는 해를 위한 점을 치기도 하는데, 엄숙하게 진행하거나 게임으로 즐기기도 한다. 신비주의적인 성향을 가진 사람들은 이 축제를 신들과 깊이 소통하는 시간으로 여기기도 한다.[3][99][119][126][127]
위카 신자들은 사윈을 연중의 수레바퀴(Wheel of the Year)의 중요한 안식일 중 하나로 기념한다.
위카 신자들은 사윈 때 현세와 사후 세계 사이의 장막이 가장 얇아져 세상을 떠난 사람들과 소통하기가 더 쉬워진다고 믿는다.[129]
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