성공회 기도서
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1. 개요
성공회 기도서는 성공회 예배에서 사용되는 예배서로, 1549년 잉글랜드 성공회에서 처음으로 영어로 제작되었다. 토머스 크랜머 대주교가 라틴어 대신 영어를 사용하여 평신도들이 전례를 쉽게 이해하도록 돕기 위해 만들었다. 이후 1552년, 1559년, 1604년, 1662년에 개정되었고, 1662년 기도서는 성공회의 표준 기도서가 되었다. 성공회 기도서는 감리교, 문학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 현재 전 세계 성공회에서 사용되고 있다.
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| 성공회 기도서 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 종류 | 기도서 |
| 사용 교회 | 성공회 |
| 역사 | |
| 주요 저자 | 토머스 크랜머 |
| 초판 발행 | 1549년 |
| 최종 개정 | 1662년 |
| 특징 | |
| 언어 | 영어 (초기), 현대 영어 및 다양한 언어로 번역됨 |
| 내용 | 아침 기도 저녁 기도 성찬례 세례식 혼인 예식 장례 예식 기타 의식 및 기도문 |
| 중요성 | 성공회 예배의 표준, 영어 문학에 큰 영향 |
| 영향 | |
| 관련 문서 | 성경 성공회 39개조 신조 다양한 성공회 기도서 (각 관구별) |
| 추가 정보 | |
| 번역 | 다양한 언어로 번역되어 전 세계 성공회에서 사용됨 |
| 사용 | 성공회 교회에서 예배, 개인 기도, 교육 자료 등으로 활용됨 |
2. 역사
성공회에서 사용하는 기도, 예배, 의식 절차를 담은 기도서는 잉글랜드 종교 개혁 과정에서 가톨릭 교회의 성무일도(시도서)에서 파생되어 제작되었다. 기도서의 등장은 라틴어로 진행되던 예배를 영어로 진행할 수 있게 하였다.
16세기부터 17세기에 걸쳐 여러 차례 개정되었는데, 헨리 8세, 메리 1세, 엘리자베스 1세 치세 하에서 프로테스탄트와 가톨릭 간의 갈등에 따라 기도서도 크게 변경되었다. 1662년 이후 큰 개정은 없었지만, 세부적인 수정은 계속되었다. 특히, 기도서의 원천이 되는 성서 번역은 잉글랜드의 성서학 및 고전문헌학 발달을 반영하여 여러 차례 개정되었다.
대한성공회는 1662년판 성공회 기도서를 바탕으로 1965년 한국어 기도서인 《공동기도문》을 출판했다. 1994년에는 개정판이 발행되었고, 2004년에는 대한성공회 총회에서 승인된 현행 《성공회 기도서》가 발행되었다. 1965년판에서 2004년판으로 오면서 1977년 공동번역성서에 따라 '천주'가 '하느님'으로 변경되는 등 문장상의 차이가 있다.
2. 1. 잉글랜드 성공회 기도서
캔터베리 대주교 토머스 크랜머의 주도로 1549년 성령강림주일에 잉글랜드 성공회 최초의 기도서인 영문 성공회 기도서가 등장하였다. 이전까지 라틴어로 진행되던 예배를 영어로 진행하여 평신도들이 전례를 쉽게 이해하고 참여할 수 있도록 돕기 위한 중요한 변화였다. 이는 한문이 아닌 한글로 기도서를 써서 평신도들이 전례를 쉽게 이해하도록 배려한 것에 비유할 수 있다.이후 영문 성공회 기도서는 '피의 메리'로 불린 메리 1세의 개신교 탄압 정책으로 사용이 금지되기도 하였으나, 1559년 엘리자베스 1세 당시 개정을 거쳐 부활하였다.
중세 후기 잉글랜드 교구 예배 형식은 라틴 교회의 로마 전례를 따랐으며, 지역 관습에 따라 다양했다. 잉글랜드 남부에서는 솔즈베리 관례(Sarum)가 가장 흔했다. 당시 단일 서적은 없었으며, ''공동 기도문''이 제공하는 예배는 미사 경본 (성찬례), 성무일도서(매일 기도), 매뉴얼(세례, 혼인, 장례 등), 주교 예식서(주교에게 적합한 예배—견진성사, 서품)에 수록되어 있었다.[1] 예배 성가(플레인송, 단선율 성가)는 미사를 위한 ''로마 그라두알'', 성무일도를 위한 ''안티포날(Antiphonale)'', 연도를 위한 ''프로세시오날레(Processionale)''에 수록되어 있었다.[2] ''공동 기도문''에는 정해진 음악이나 성가가 없었지만, 1550년 존 머비크는 ''Booke of Common Praier noted''를 제작하여[3] 기도서의 많은 부분, 즉 아침 기도, 저녁 기도, 성찬례, 장례 예식을 솔즈베리 관례에서 영감을 받은 단순한 단선율 성가로 설정했다.
영어로 된 전례 제작은 캔터베리 대주교 토머스 크랜머가 주로 맡았으며, 헨리 8세 통치하에 신중하게 시작되어 에드워드 6세 때 더욱 급진적으로 진행되었다. 초기 크랜머는 보수적인 기독교 인문주의자였으며 에라스무스의 추종자였다. 1531년 이후, 크랜머는 종교 개혁가들과의 접촉을 통해 견해를 바꾸었다.[4] 권고와 연도는 잉글랜드 교회 최초의 영어 예배였으며, 그의 변화된 견해를 처음으로 분명하게 드러낸 것이었다. 이는 단순한 라틴어 번역이 아니었으며, 성인의 비중을 대폭 줄이고, 주요 부분을 세 개의 청원으로 압축하여 프로테스탄트적 성격을 분명히 했다.[5] 1544년에 출판된 권고와 연도는 마르틴 루터의 연도와 마일스 커버데일의 신약성경에서 많은 부분을 차용했으며, 헨리 8세가 살아있는 동안 완성된 유일한 프로테스탄트 예배로 간주될 수 있다.
1553년 가톨릭 여왕 메리 1세가 즉위하자 잉글랜드에 종교 개혁에 대한 반동이 일어났다. 크랜머는 1556년 3월 21일 화형에 처해졌고, 기도서의 사용은 금지되었다.
2. 1. 1. 1549년 기도서
헨리 8세 사후 1547년 에드워드 6세 즉위 후 기도서 개정이 가속화되었다.[1] 보수파의 반대에도 불구하고 의회는 1549년 1월 21일 통일법을 통과시켰고, 새로 인가된 《공동 기도문》(BCP)은 성령강림절(오순절)인 6월 9일까지 사용하도록 요구되었다.[1] 토마스 크랜머는 다른 자료를 빌려오고 각색했지만, "전반적인 편집과 책의 전체적인 구조를 담당한 것"으로 "평가받고 있다."[2]
이 기도서에는 매일의 예식(아침 기도와 저녁 기도), 일요일과 축일에 읽을 성경 구절, 성찬식, 공적인 세례, 견신례, 혼인, 병자 방문, 장례, 출산 후 여성 정결 및 재의 수요일을 위한 규정이 포함되었다. 1550년에는 주교, 사제, 부제의 서품 예식을 위한 서품서가 추가되었다.[3][4] 또한 달력과 독서록이 있어 성경과 시편이 사제에게 필요한 유일한 다른 책이었다.[4]
BCP는 영국에서 개신교로의 "주요 신학적 변화"를 나타냈다.[4] 크랜머의 교리적 관심사는 구원을 위해 공적이 기여한다는 생각을 없애기 위해 자료를 체계적으로 수정하는 데 있었다.[5] 이신칭의와 예정설 교리는 크랜머 신학의 핵심으로, 기도서 전체에 암묵적으로 나타나 있으며 성사에 대한 그의 이해에 중요한 영향을 미쳤다. 크랜머는 하나님의 선택된 자가 아닌 사람은 성사의 외적 형태(세례 시 물로 씻음 또는 성찬 시 빵을 먹는 것)만 받을 뿐, 실제 은총은 받지 못하며, 선택된 자만이 성사의 표징과 은총을 받는다고 믿었다. 그는 오직 선택된 자에게만 주어지는 믿음이 성사의 외적 표징과 내적 은총을 결합하며, 이 둘의 결합만이 성사를 효력 있게 만든다는 입장을 취했다. 이는 개혁 교회의 입장과 일치했지만, 로마 가톨릭과 루터교의 견해와는 달랐다.[6]
보수주의자와의 타협으로 '미사(Mass)'라는 단어가 유지되었으며, 예식 명칭은 "주님의 만찬과 성찬례, 일반적으로 미사라고 불리는 것"이었다.[7] 이 예식은 또한 미사의 중세적 구조의 많은 부분을 보존했다. 돌 제대가 남아 있었고, 성직자들은 전통적인 예복을 입었으며, 예식의 많은 부분이 불리고, 사제는 성찬 빵을 신자들의 손이 아닌 입에 넣어주도록 지시받았다.[8][9] 그럼에도 불구하고, 첫 번째 BCP는 "세속적인 성찬례 경건에 중심이 되었던 거의 모든 것을 제거"했다는 점에서 전통적인 예배에서 "급진적인" 이탈이었다.[10]
개신교의 우선순위는 미사가 하나님께 드리는 희생("십자가의 바로 그 희생")이라는 로마 가톨릭의 가르침을, 감사의 예배이자 그리스도와의 영적 교제라는 개신교의 가르침으로 대체하는 것이었다.[11][12] 크랜머의 의도는 미사에서 희생과 화체설에 대한 가톨릭적 개념을 억제하는 것이었다.[7] 이를 강조하기 위해 축성된 빵과 포도주의 거양이 없었고, 성체 숭배가 금지되었다. 거양은 실재 임재라는 생각과 결부되어 중세 미사의 중심적인 순간이었다.[13][14] 크랜머의 성찬 신학은 칼뱅주의 영적 임재론에 가까웠으며, 수용설과 가현설로 묘사될 수 있다. 즉, 성령의 능력으로 예수님의 실재 임재이다.[15][16] 1549년 예식의 집례어는 의도적으로 모호하여, 빵을 그리스도의 몸과 동일시하는 것으로 이해될 수 있거나 (크랜머의 신학에 따라) 신자가 믿음으로 그리스도의 몸을 영적으로 받을 수 있도록 하는 기도문으로 이해될 수 있다.[17]
다른 많은 예식들은 거의 변하지 않았다. 크랜머는 자신의 세례 예식을 마르틴 루터의 예식에 기초했는데, 이는 길고 복잡한 중세 예식을 단순화한 것이었다. 성찬례와 마찬가지로, 세례 예식은 전통적인 형태를 유지했다.[18] 견신례와 혼인 예식은 솔즈베리 전례를 따랐다.[19] 장례에서 성찬례를 거행하는 규정과 같이 죽은 자를 위한 기도와 진혼 미사의 흔적도 남아 있다.[20] 크랜머의 단순화와 개정 작업은 또한 매일의 기도에도 적용되어 아침과 저녁으로 축소되었다. 크랜머는 이것들이 평신도가 사용할 수 있는 매일의 기도 형식으로도 사용되어, 후기 중세 평신도의 라틴어 성모 시편 경과 그 영어판인 프라이머의 관습을 대체하기를 바랐다.[21]
2. 1. 2. 1552년 기도서
1552년 기도서는 1549년 기도서가 임시 방편으로 의도되었던 것과 달리, "과거와 단호하게 결별"하고 개신교 신앙을 더욱 강조하는 방향으로 개정되었다.[3] 세례, 견신례, 성찬, 장례 예식이 다시 쓰였고, 개신교도들이 싫어하는 의식은 제거되었다. 사람과 사물에 대한 축복과 축귀 의례가 제거되었고, 성유는 세례, 서품, 병자 방문 예식에서 제외되었다.[4] 이러한 변화는 의식이나 물건보다 믿음의 중요성을 강조하기 위한 것이었다.[5]성찬 예식에서는 '미사'라는 단어가 제거되고, "주님의 만찬 또는 성찬 거행 순서"로 이름이 변경되었다.[6] 돌 제단은 성찬상으로 대체되었고, 사제는 흰옷을 입도록 변경되었다.[7] 이는 그리스도가 영적으로는 존재하지만 육체적으로는 존재하지 않는다는 영적 임재론을 반영한 것이었다.[8]
성찬 참여 방식에 대한 논란이 있었으나, 존 녹스의 반대에도 불구하고 무릎을 꿇고 성찬을 받도록 결정되었다.[9] 다만, 흑색 조항을 통해 무릎을 꿇는 것이 성체 숭배를 의미하지 않음을 명확히 했다.[10] 이는 "그리스도의 자연적인 살과 피의 실질적이고 본질적인 임재"를 부인하는 것이었다.[10] 또한, 성찬 빵 대신 일반 빵을 사용하도록 하여 성체 숭배를 방지했다.[12]
장례 예식은 교회에서 묘지로 변경되었고, 위령 미사와 같은 가톨릭적 요소는 제거되었다.[13] 이는 연옥과 죽은 자를 위한 기도에 대한 가톨릭 신앙을 약화시키기 위한 것이었다.[14]
아침 기도와 저녁 기도에는 죄의 고백과 사죄 부분이 추가되었다.[15]
1552년 기도서는 짧은 기간 동안만 사용되었고, 메리 1세의 즉위와 함께 사용이 금지되었다.[16] 그러나 엘리자베스 1세 시대에 부활하여 성공회 기도서의 주요 원천이 되었다.[17]
2. 1. 3. 1559년 기도서
엘리자베스 1세는 1559년 기도서를 통해 성공회가 루터교와 칼뱅주의 사이의 중용 노선을 따르도록 했다. 이는 개혁 원칙이 보편적 지지를 받지 못했음을 보여주는 보수적 변화였다. 여왕에게 최고 통치자 칭호를 부여한 수장령은 쉽게 통과되었지만, 기도서에 법적 효력을 부여하는 1558년 통일법은 상원에서 단 3표 차이로 통과되었다. 이는 평신도만으로 강요되었다는 점에서 헌정사적 의미를 지녔는데, 당시 모든 주교들이 반대표를 던졌기 때문이다.[1]
1559년 기도서는 성만찬에서 실재론 문제를 다시 제기했다. 1549년 기도서의 "우리 주 예수 그리스도의 몸..."이라는 문구와 1552년 기도서의 "기억하며 먹으라..."라는 문구를 결합하여, "실재를 바라는 사람들에게는 실재를, 기념으로서의 성찬을 바라는 사람들에게는 기념을 암시"하도록 했다.[2] 즉, 객관적인 임재와 주관적인 수용을 모두 의미했다. 그러나 성찬 요소에 대한 축성 기도를 축약하여 객관적인 희생의 개념은 생략했다.
17세기부터 일부 성공회 신학자들은 기념 희생과 천상의 제물로서의 전통적인 가톨릭적 해석을 부여하려 했지만, 토마스 크랜머는 성찬이 교회에서 하나님께 드리는 제물로 여겨졌음을 알고 있었음에도 희생적 언어를 제거했다.[3] 19세기 중반 옥스퍼드 운동과 20세기 개정에서야 성공회는 크랜머의 성찬 교리에 대응하여 교회를 "개혁 이전의 교리"로 되돌리려 시도했다.[4]
"장식 규정"은 성직자의 복장과 관련된 것으로, 주교의 로켓과 교구 성직자의 설교복을 제외한 모든 제복을 금지하는 대신 "에드워드 6세 재위 2년에 사용된... 장식"을 허용했다. 이는 알바, 성찬포, 달마티카, 코프, 스톨, 매니플 등 전통적인 제복을 유지할 수 있게 하여, 적어도 여왕이 1559년 통일법에 따라 추가 지침을 줄 때까지는 전통주의 성직자들에게 여지를 주었다.[1]
성찬을 받을 때 무릎을 꿇도록 하는 지침은 유지되었지만, 그리스도의 살과 피의 "실제적이고 본질적인 임재"를 부인하는 흑색 규정은 "전통주의자들을 달래기 위해" 제거되었다.[5] 흑색 규정의 제거는 성찬 시 이중 분배 문구와 일치하며, 사람들이 익숙하게 해왔던 행동—받기 위해 무릎을 꿇는 것—을 허용했다. 따라서 기도서에는 임재 이론에 대해 아무런 언급이 없었고, 성사에서 빵과 포도주를 통해 그리스도를 경배하거나 숭배하는 것을 금지하지 않았다.[1]
크랜머의 혁신 중 매주 성찬 예식을 요구하는 것은 유지되었다. 실제로, 잉글랜드 종교 개혁 이전과 마찬가지로 많은 사람들이 드물게 성찬을 받았다. 그러나 실제는 지역마다 달랐는데, 많은 교구에서 축제에 매우 높은 출석률이 있었고, 어떤 곳에서는 정기적인 성찬이 매우 인기가 있었다.[1]
1559년 기도서는 엘리자베스 1세 시대에 다시 세상에 나왔다. 100년 이상 사용되었으며, 스튜어트 왕조에서도 공식 기도서가 되었다. 미국 최초의 성공회 계열 예배에도 채택되었다. 이 기도서는 크랜머 판보다 가톨릭에 더 가깝게 만들어져 엘리자베스의 중도적인 지향성을 보여주었다.[6]
- 축일을 전례력에 추가
- 교황을 위한 기도를 간구에서 삭제
- 성직자에게 전통적인 예복 착용을 권장
찰스 1세가 스코틀랜드에 시행하려다 주교 전쟁을 일으킨 것도 1559년판 기도서였다. 이 판은 1645년 청교도가 다수를 차지한 장기 의회에 의해 불법으로 규정될 때까지 널리 사용되었다.[6]
2. 1. 4. 1604년 기도서
제임스 1세는 즉위 후, "밀레너리 탄원서"에 따라 1604년 햄프턴 코트 회의를 소집했는데, 이 회의는 킹 제임스 성경을 시작한 주교와 청교도 신학자들이 모인 회의였다.[1] 청교도들은 교리의 순수성, 그것을 유지하는 수단, 교회 정부, 그리고 ''공동 기도서''의 네 가지 주요 관심사를 제기했다.[1] 제임스 1세는 주교들로부터 보고를 받고 최종 수정을 거친 후 셋째 날에 청교도와 주교들에게 자신의 결정을 발표했다.[1]이후 변경 작업을 위해 주교와 추밀원 소위원회가 위임되었으며, 이 위원회는 세부 사항을 정리하는 것 외에도 다음과 같은 변경을 도입했다.
- 아침 및 저녁 기도에 왕족을 위한 기도를 추가했다.
- 성무일도 끝 부분의 때때로 드리는 기도에 여러 감사 기도를 추가했다.
- 사적 세례에 대한 규칙을 변경하여 교구 목사 또는 다른 합법적인 성직자로 제한했지만, 여전히 사적인 집에서 허용했다. (청교도들은 교회에서만 허용하려 했음)
- 교리 문답에 성례에 대한 부분을 추가했다.
이러한 변경 사항들은 1559년 통일법 및 수위권법의 조항에 따라 제임스 1세가 자신의 특권을 행사하여 발표한 설명에 의해 시행되었다.[2]
2. 1. 5. 1662년 기도서
1662년 기도서는 왕정복고 이후 잉글랜드 성공회의 표준 기도서로 자리 잡았다. 사보이 회의를 통해 장로교 신자들의 요구를 일부 반영했지만, 근본적인 변화는 없었다.2. 2. 스코틀랜드 성공회 기도서
스코틀랜드 성공회는 1637년 기도서를 도입하려 했으나, 이는 스코틀랜드에서 격렬한 반대에 부딪혔다. 이후 스코틀랜드 성공회는 1764년 기도서를 통해 독자적인 전례 전통을 발전시켰다.2. 3. 대한성공회 한국어 기도서
대한성공회는 1662년판 성공회 기도서를 바탕으로 1965년 한국어 기도서인 《공동기도문》(공도기도문, 公同祈禱文)을 출판했다. 1994년에는 대한성공회 주교원에서 허가된 개정판이 발행되었고, 2004년에는 대한성공회 총회에서 승인된 현행 《성공회 기도서》가 발행되었다.1965년판에서 2004년판으로 오면서 문장상 차이가 있는데, 1977년 공동번역성서에 따라, '천주'가 '하느님'으로 변경된 것 등이 있다.
2. 3. 1. 명칭
대한성공회에서는 1965년판 공동기도문의 영향으로 한때 '''공도문'''('''공동기도문''') 또는 '''공동기도서'''라고 했으나, 2004년 성공회 기도서가 개정되면서 지금은 '''성공회 기도서''' 또는 '''기도서'''라고 한다.2. 3. 2. 1965년 공도문
대한성공회는 1965년 8월 15일에 한글 '성공회 공동기도문'(공도문)을 제작하였다.[2]2. 3. 3. 2004년 성공회 기도서
1965년판 성공회 공동기도문과는 달리 성사를 7개에서 2개(세례성사, 성체성사)로 구분하고 있으며, 1965년판 성공회 기도서에서 성사로 인정받은 5개 성사(혼배성사, 견진성사, 고해성사, 조병성사, 서품성사)는 모두 성사적 예식으로 구분한다. 문체도 이해하기 쉽도록 바뀌었으며, '천주'도 공동번역성서의 번역에 따라 '하느님'으로 바꾸었다. 성공회가 종교개혁 이전부터 지켜온 전통적인 축일(祝日) 외에도 교파를 초월해 디트리히 본회퍼처럼 기독교 역사 발전에 공헌한 분들을 기리는 기념일을 설정했으며, 예배에 사용되는 표준성서는 1994년 부분 수정판 성공회 공동기도문의 미사 예문과 마찬가지로 공동번역성서를 사용한다.[2]2. 3. 4. 2018년 성공회 기도서
현재 대한성공회가 사용하는 기도서는 2018년에 2004년판을 다시 개정한 판본이다. 2004년 판본에서 큰 틀의 변화는 없지만, "주께서"라는 표현을 "주님께서"로, "나"를 "저"로 변경하는 등 표현을 수정했다.
2021년 이전까지는 대외적으로 판매하지 않았으나, 2021년부터 외부 판매가 허용되어 시중에서 2018년판 성공회 기도서를 구입할 수 있다.
3. 세계 각국의 성공회 기도서
성공회 기도서는 대영 제국의 확장과 함께 전 세계로 퍼져나갔다. 각 지역에서는 그 지역의 문화와 언어에 맞게 기도서를 번역하고 수정하여 사용하였다.
남아프리카 공화국에서는 1954년에 "남아프리카 성공회"에서 사용하도록 권한을 부여한 ''공동 기도문''이 공포되었다. 1954년 기도서는 여전히 남아프리카의 일부 교회에서 사용되고 있지만, 대부분 ''1989년 성공회 기도서''와 남아프리카에서 사용되는 다른 언어로 번역된 해당 판본으로 대체되었다.
필리핀 성공회는 필리피노어 기도서, 미국 성공회 기도서, 동남아시아 성공회에서 발행한 영어-중국어 2개 국어 기도서를 사용하고 있다. 1990년에 독립한 필리핀 성공회는 "심방 가비"(Simbáng Gabi, 크리스마스 전날까지 9일간 새벽에 행하는 기도회, 노베나) 예식을 기도서에 포함하고 있다.
3. 1. 아시아
1859년부터 일본에서 성공회 선교가 시작되었을 때에는 미국 성공회·영국 성공회의 선교사들이 가져온 기도서 및 그 일본어 번역본이 사용되었지만, 1879년에는 '성공회 기도문'으로 정리된 기록이 있다.[2][3] 1887년 일본성공회가 설립되면서 로마자로 된 'Nippon Seikōkwai Kitō Bun'(1889년)도 만들어졌다.[4] 1895년에는 대폭 개정된 '일본성공회 기도서'가 간행되었으며,[5] 이는 성찬례에 영국식과 미국식을 병기하고 있다. 이 기도서는 몇 차례 개정을 거쳐 1939년에 전시 마지막 개정이 이루어졌으며, 이것이 마지막 구(舊)가나 표기법 기도서가 된다.[6]1959년에는 번역본이 아닌 일본 고유의 기도서인 '일본성공회 기도서'가 일본성공회 교무원에 의해 발행되었다. 1959년판 기도서에는 문어체가 사용되었지만 현대 가나 표기법으로 되어 있으며, 성찬례에서 사용되는 주일마다의 특도·사도서·복음서 낭독 구절 등도 게재되어 있다.
중국에서 기도서(공도서)는 각 교구가 독자적으로 제작하여 사용하였다. 영국 성공회 기도서 초판 완성 400주년을 기념하여 통일 기도서를 1949년에 완성할 계획이었지만, 같은 해 중화인민공화국 성립 후 얼마 지나지 않아 모든 교파가 중국기독교협회 산하에 들어가면서, 중국 대륙에서는 성공회 기도서가 사용되지 않게 되었다.
홍콩에서는 1938년 판본을 개정한 '검은 표지 공도서'()를 사용하고 있다.
필리핀은 필리핀 성공회를 통해 전 세계 성공회 친교와 연결되어 있기 때문에, 섬 전체에서 사용되는 ''공동 기도서''의 주요 판은 미국과 동일하다. 미국판과 새롭게 출판된 필리핀 공동 기도서 외에도, 중앙 필리핀 교구의 성 스테판 성당의 필리핀계 중국인 신도들은 동남아 성공회가 발행한 영어-중국어 ''대조본 공동 기도서''를 사용한다. ECP는 1990년 5월 1일에 완전한 자율성을 얻은 후 자체적으로 공동 기도서를 출판했다.
인도에서는 성공회의 현대 최초의 연합 교회로서 감리교회, 회중 교회, 장로교회, 네덜란드 개혁 교회도 포함된 남인도 교회가 1947년에 설립되었으며, 『성공회 기도서』를 참고한 『공동 예배서』(영어 및 케랄라 주에서는 പ്രാർത്ഥനാക്രമം|프라르타나크라맘ml 등 각 지역 언어[40])가 교회 설립 초기부터 사용되었다. 그 후 유사하게 설립된 북인도 교회에서는 대체로 남인도 교회를 따른다.
3. 1. 1. 방글라데시
방글라데시 성공회의 ''공동 기도서''(প্রার্থনা বইbn)는 문자적으로 "기도서"로 번역되며, 1997년 시노드에서 승인되었다.[1] 이 책은 전통적인 공동 기도서, 북인도 교회, CWM의 기도 편지에서 번역된 기도문과 방글라데시 성공회의 원본 작문으로 구성되어 있다.
3. 1. 2. 일본
1859년부터 일본에서 성공회 선교가 시작되었을 때에는 미국 성공회·영국 성공회의 선교사들이 가져온 기도서 및 그 일본어 번역본이 사용되었지만, 1879년에는 '성공회 기도문'으로 정리된 기록이 있다.[31][32] 1887년 일본성공회가 설립되면서 로마자로 된 'Nippon Seikōkwai Kitō Bun'(1889년)도 만들어졌다.[33] 1895년에는 대폭 개정된 '일본성공회 기도서'가 간행되었으며,[34] 이는 성찬식에 영국식과 미국식을 병기하고 있다. (1888년에는 캐나다 성공회도 선교를 위해 일본에 왔다.) 이 기도서는 몇 차례 개정을 거쳐 1939년에 전시 마지막 개정이 이루어졌으며, 이것이 마지막 구(舊)가나 표기법 기도서가 된다.[35]1959년에는 번역본이 아닌 일본 고유의 기도서인 '일본성공회 기도서'가 일본성공회 교무원에 의해 발행되었다. 1959년판 기도서에는 문어체가 사용되었지만 현대 가나 표기법으로 되어 있으며, 성찬식에서 사용되는 주일마다의 특도·사도서·복음서 낭독 구절 등도 게재되어 있다. 여러 기도·감사의 항목에는, 영국 성공회의 군주·황실에 대한 기도에 따라, 일본의 천황이나 황실에 하나님의 도움을 바라는 기도도 남아 있었지만, 1988년판 기도서부터 제거되었다.[36]
현재 사용되고 있는 것은 '일본성공회 기도서'(1990년판, 발행: 일본성공회 관구 사무소)이다. 1959년판 기도서를 바탕으로, 교리나 사회 정세의 변화 등을 반영하여 개정이 이루어졌다. 문체가 구어체로 바뀌었고, 문서 레이아웃도 세로쓰기에서 가로쓰기로 변경되었으며, 성서일과는 '개정 공통 성서일과'를 사용하고 있다. 2000년에 일본 가톨릭 교회와 '주님의 기도'의 공통 구어 번역을 발표한 것 등에 따라 개정이 이루어졌다.
현재의 기도서 목차는 다음과 같다.
장정은 문고판·전 931페이지·녹색 표지에 '기도서'와 십자가와 '일본성공회'의 금색 문자로[37], 이후 짙은 남색 또는 짙은 적색 비닐 표지에 백은 문자가 되었다. 또한, 여기의 시편은 예배 중 교독 시 사용되는 교독문으로, 일본성공회에 의한 독자 번역이다.
3. 1. 3. 중국
중국에서 기도서(공도서)는 각 교구가 독자적으로 제작하여 사용하였다. 영국 성공회 기도서 초판 완성 400주년을 기념하여 통일 기도서를 1949년에 완성할 계획이었지만, 같은 해 중화인민공화국 성립 후 얼마 지나지 않아 모든 교파가 중국기독교협회 산하에 들어가면서, 중국 대륙에서는 성공회 기도서가 사용되지 않게 되었다.홍콩에서는 1938년 판본을 개정한 '검은 표지 공도서'(})를 사용하고 있다.
3. 1. 4. 필리핀
필리핀 성공회는 선교 대상을 주로 미신자인 산악 민족 및 중국계 필리핀인으로 하고 있으며, 중앙 필리핀 교구에서는 필리피노어 기도서, 미국 성공회 기도서, 동남아시아 성공회에서 발행한 영어-중국어 2개 국어 기도서를 사용하고 있다.[6] 1990년에 독립한 필리핀 성공회는 원래 가톨릭 행사였지만, 현재는 필리핀의 모든 교파에서도 행하고 있는 "심방 가비"(Simbáng Gabi, 크리스마스 전날까지 9일간 새벽에 행하는 기도회, 노베나)의 예식을 기도서에 포함하고 있다.3. 1. 5. 인도
인도에서는 성공회의 현대 최초의 연합 교회로서 감리교회, 회중 교회, 장로교회, 네덜란드 개혁 교회도 포함된 남인도 교회가 1947년에 설립되었으며, 『성공회 기도서』를 참고한 『공동 예배서』(영어 및 케랄라 주에서는 പ്രാർത്ഥനാക്രമം|프라르타나크라맘ml 등 각 지역 언어[40])가 교회 설립 초기부터 사용되었다. 그 후 유사하게 설립된 북인도 교회에서는 대체로 남인도 교회를 따른다.3. 2. 아프리카
남부 아프리카 성공회는 남아프리카 공화국, 나미비아 등에서 1954년에 자체 기도서를 만들었으며, 1989년에 개정하였다.[4]3. 3. 오세아니아
오세아니아 지역의 성공회에서는 다양한 기도서가 사용되고 있다.오스트레일리아 성공회는 1978년에 『호주 기도서(An Australian Prayer Book)』를 만들었다.[13] 시드니 교구는 1662년 기도서를 보충하기 위해 자체 기도서인 『주일 예배(Sunday Services)』를 개발했다.[14][15][16]
오테아로아, 뉴질랜드 및 폴리네시아 성공회는 1988년에 《뉴질랜드 기도서》를 승인했다.[3] 이 책은 뉴질랜드, 피지, 통가, 사모아 및 쿡 제도 성공회 신자들의 필요를 충족시키기 위해 만들어졌으며, 마오리어|마오리어mi, 피지어|피지어fj, 통가어|통가어통가어 및 영어로 작성되었다.[3]
3. 3. 1. 호주
오스트레일리아 성공회는 1978년에 『호주 기도서(An Australian Prayer Book)』를 만들었다.[13] 보수적인 시드니 교구는 1662년 기도서를 보충하고, 시드니 교구가 변경되었다고 주장하는 원래의 신학을 보존하기 위해 자체 기도서인 『주일 예배(Sunday Services)』를 개발했다.[14][15][16]3. 3. 2. 뉴질랜드
오테아로아, 뉴질랜드 및 폴리네시아 성공회는 1988년 총회를 통해 《뉴질랜드 기도서》를 승인했다.[3] 이 책은 뉴질랜드, 피지, 통가, 사모아 및 쿡 아일랜드 성공회 신자들의 필요를 충족시키기 위해 만들어졌다.[3] 문화적 다양성을 반영하여 마오리어|마오리 어mi, 피지어|피지 어fj, 통가어|통가 어통가어 및 영어로 작성되었다.[3] 전례 운동의 영향을 받아 다양한 국제 자료를 참고했으며, 온라인 판을 무료로 제공한다.[3]3. 4. 북미와 중미
미국 독립 전쟁으로 영국 성공회로부터 사도 계승을 받을 수 없게 된 미국 성공회는 스코틀랜드 성공회에 도움을 요청했고, 1784년에 영국 이외의 지역에서 처음으로 주교가 미국에서 탄생하였다. 이후 1789년에 독립하여 미국 성공회를 정식으로 발족시켰다.[41] [42] 미국 성공회 기도서는 당시 영국 성공회 및 스코틀랜드 성공회의 기도서를 참고하여 1790년에 처음으로 정리되었고, 1928년, 1979년에 대대적인 개정이 이루어졌다.
3. 4. 1. 캐나다
캐나다 성공회는 1918년 영국 버전과 별도로 자체적인 첫 번째 ''공동 기도서''를 개발했으며, 1922년 4월 16일 총회에서 최종 인가를 받았다. 1959년 개정판은 내용이 훨씬 풍부해졌으며, 영국에서 실패한 1928년 기도서와 유사한 방향으로 개정되었다. 언어는 보수적으로 현대화되었고, 추가적인 계절별 내용이 추가되었다. 영국과 마찬가지로 많은 기도가 유지되었지만, 성찬 예식의 구조가 변경되어 '성찬 제정의 말씀' 이후 성찬 기도에 봉헌 기도가 추가되었다. 이는 성공회 교회의 전례 발전에서 크랜머의 신학이 거부되었음을 반영한다. 더 논란이 되었던 점은 시편집에서 시편 58편 전체를 포함한 특정 부분이 생략되었다는 것이다.[11] 총회는 1662년 공동 기도서 300주년에 맞춰 1962년에 이 개정판에 최종 인가를 부여했다. 1967년에는 프랑스어 번역본인 ''Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne''(그리스도교 공동체의 기도 모음)이 출판되었다.1985년에는 다양한 보충 자료를 출판하는 실험 기간을 거쳐 ''대안 예배서''(Book of Alternative Services)가 출판되었다.
3. 4. 2. 미국
미국 독립 전쟁으로 영국 성공회로부터 사도 계승을 받을 수 없게 된 미국 성공회는 스코틀랜드 성공회에 도움을 요청했고, 1784년에 영국 이외의 지역에서 처음으로 주교가 미국에서 탄생하였다. 이후 1789년에 독립하여 미국 성공회를 정식으로 발족시켰다.[41] [42] 미국 성공회 기도서(The Book of Common Prayer, according to the use of the Episcopal Church)는 당시 영국 성공회 및 스코틀랜드 성공회의 두 기도서를 참고하여 1790년에 처음으로 정리되었고, 몇 차례의 소규모 개정을 거쳐 1928년, 1979년에 대대적인 개정이 이루어졌으며, 현재는 "제2 성찬 예식문"(Rite 2, 현대적), 교독 시편 (The Psalter), 개정 공통 성경 본문 등이 포함된 이 1979년판을 일반적으로 사용하고 있다.3. 5. 유럽
유럽에서는 아일랜드어(1606년부터), 포르투갈어(1880년부터), 스페인어(1623년부터), 웨일스어(1567년부터), 맨어(1606년부터)로 번역된 성공회 기도서가 사용되었다.3. 5. 1. 아일랜드
아일랜드에서 아일랜드어 성공회 기도서는 1606년부터 사용되어 왔다.[1]3. 5. 2. 포르투갈
루시타니아 가톨릭 사도 복음 교회는 1880년 설립 이후 자체 기도서를 사용하고 있으며, 최신판은 포르투갈어와 영어 번역본으로 제공된다.[14]3. 5. 3. 스페인
스페인에서는 1623년부터 스페인어로 번역된 성공회 기도서가 사용되어 왔다.[1]3. 5. 4. 웨일스
1567년부터 웨일스어 성공회 기도서가 사용되었다.[1]4. 현대 가톨릭교회의 수용
1980년대 초 교황 요한 바오로 2세의 사목적 조치에 따라, 과거 성공회 신자들이 미국의 새로운 성공회 사용 본당에 입교하기 시작했다. 이들을 위해 2003년 '신성 예배서'가 출판되었으며, 이는 1928년판 성공회 기도서를 로마 가톨릭식으로 편찬한 것이다.
5. 영향
성공회 기도서는 감리교를 비롯한 다른 기독교 교파의 예배와 신학에 큰 영향을 미쳤다.[44] 존 웨슬리는 성공회 기도서를 높이 평가했으며, 이는 연합 감리교회 전례에 반영되었다.[44]
가톨릭 교회 내에서도 성공회 전통을 따르는 개인 교구가 설립되면서, 성공회 기도서 요소들이 가톨릭 전례에 도입되었다. 교황 요한 바오로 2세의 사목적 조치에 따라, 과거 성공회 신자들을 위한 성공회 사용 전례가 발전했다. 2003년 미국에서는 ''The Book of Divine Worship''가 출판되었고, 이후 ''Divine Worship: The Missal''(2015)로 대체되었다.[22][23] 영국에서는 성모 왈싱엄 개인 교구를 위해 ''성모 왈싱엄의 관습서''(2012)가 출판되어 시간 전례에 성공회 전통을 반영했다.[24][25] 2019년에는 ''St. Gregory's Prayer Book''이 출판되어 가톨릭 평신도들에게 성공회 기도서의 묵상 기도문을 제공했다.[26] 2020년에는 ''Divine Worship: Daily Office''의 두 판본이 출판되어, 성 베드로 좌 개인 교구와 남십자 성모 개인 교구 등에서 사용되고 있다.[27]
또한, 성공회 기도서는 제임스 왕 역본 성경, 윌리엄 셰익스피어의 작품과 더불어 영문학에도 큰 영향을 미쳤다. 기도서의 여러 구절은 일상 영어 표현에 스며들었고, 문학 작품의 제목으로도 사용되었다. "죽음이 우리를 갈라놓을 때까지"(Till death us do part), "흙에서 흙으로, 재에서 재로, 먼지에서 먼지로"(Earth to earth, ashes to ashes, dust to dust) 등의 표현이 널리 알려져 있다. 셰익스피어 작품에도 기도서의 영향이 나타나며, P. D. 제임스와 같은 현대 작가들도 기도서 구절을 작품에 활용했다.
5. 1. 종교적 영향
감리교 창시자인 존 웨슬리는 성공회 사제로서, 1784년 저술한 ''북아메리카 감리교 신자들의 주일 예배'' 서문에서 "고대든 현대든, 영국의 성공회 기도서보다 더 견고하고, 성경적이며, 합리적인 경건함을 내뿜는 전례는 세상에 없다"고 쓸 정도로 성공회 기도서를 높이 평가했다.[44] 영국과 미국의 많은 감리교 교회는 20세기까지 약간 수정된 버전의 기도서를 성찬 예배에 사용했다. 연합 감리교회의 성찬례 전례는 성공회 기도서와 거의 동일하며, 다른 일부 전례와 예배도 마찬가지이다.5. 2. 문학적 영향
제임스 왕 역본 성경과 셰익스피어의 작품들과 더불어, 공동 기도문은 현대 영어 표현에 큰 영향을 미쳤다. 수 세기 동안 꾸준히 사용되면서, 그 예식에서 나온 많은 구절들이 일상 영어로 스며들었다. 그것들은 종종 비종교적인 맥락에서 비유적으로 사용되었으며, 작가들은 기도문의 구절을 그들의 책의 제목으로 사용했다.《공동 기도문》에서 잘 알려진 구절의 몇 가지 예는 다음과 같다.
- 결혼 전례에서 "지금 말하거나 영원히 침묵하라"
- 결혼 예식에서 "죽음이 우리를 갈라놓을 때까지"
- 장례 예식에서 "흙에서 왔으니 흙으로 돌아가고, 재는 재로, 먼지는 먼지로"
- 죽은 자의 매장 예식(첫 번째 예식)에서 "삶의 한가운데에서 우리는 죽음에 처해 있습니다"
- 연도에서 "세상의 모든 속임, 육신, 그리고 악마로부터"
- 강림절 둘째 주일의 본기도에서 "읽고, 마음에 새기고, 배우고, 속으로 묵상하라"
셰익스피어의 작품에서 기도서 예식에 대한 언급은 리치먼드 노블에 의해 추적되고 확인되었다. 1559년 통일법에 따라 기도서 또는 그 내용에 대한 조롱은 범죄 행위였으므로 셰익스피어는 너무 직접적인 언급을 피했다. 그러나 노블은 특히 기도서에 명시된 대성경 버전에 따라 시편을 읽는 것을 셰익스피어의 희곡에서 가장 많은 수의 성경적 암시를 생성하는 성경적 책으로 식별했다. 또한 기도서의 전례문에 대한 소수의 직접적인 암시가 있다. 예를 들어, 헨리 8세에서 울시는 "이 세상의 헛된 웅장함과 영광, 나는 당신을 싫어합니다!"라고 말하는데, 이는 공적인 세례 예식에 대한 분명한 언급이다.
소설가 P. D. 제임스가 언급했듯이, "우리는 기도서의 억양을 아이작 월턴, 존 버니언의 작품, 존 밀턴, 토마스 브라운 경, 에드워드 기번의 웅장한 구절에서 인식할 수 있다. 우리는 다니엘 디포, 새커리, 브론테 가문, 콜리지, T. S. 엘리엇 심지어 도로시 L. 세이어스와 같이 매우 다른 작가들의 작품에서 그 반향을 볼 수 있다." 제임스 자신은 《공동 기도문》의 구절을 사용하여 베스트셀러 제목, 즉 《욕망과 갈망》과 《인간의 아이들》을 만들었으며, 알폰소 쿠아론의 2006년 영화 《칠드런 오브 맨》은 그 문구를 전 세계 영화 상영관에 내걸었다.
제임스 왕 역 성경과 윌리엄 셰익스피어와 함께, 성공회 기도서는 영문학에 큰 영향을 미쳤으며, 몇몇 표현이 널리 알려져 있다.
- ''Till death us do part'' (「죽음이 우리를 갈라놓을 때까지」, 기도서의 「혼인 예식」)
- ''Earth to earth, ashes to ashes, dust to dust'' (「흙에서 흙으로, 재에서 재로, 먼지에서 먼지로」, 기도서의 「장례」)
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