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세속 종교

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목차

1. 개요

세속 종교는 공동체적 신념 체계가 종교와 유사한 특징을 보이는 현상을 의미하며, 현대 사회에서 사랑, 스포츠, 정치 이념 등에 적용된다. 정치 종교는 정부의 이념이 국교와 유사한 권력을 얻는 경우로, 윤리, 가치, 상징, 의례 등을 제공하며 기존 종교를 대체하거나 흡수하려 한다. 18세기 철학자 장 자크 루소는 시민 종교의 필요성을 주장했으며, 20세기에는 전체주의 국가에서 정치 종교의 특징이 나타났다. 정치 종교는 국가나 지도자에 대한 절대적 충성을 요구하고, 기원 신화를 가지며, 기존 종교를 억압하는 경향이 있다. 프랑스 혁명, 파시즘, 나치 독일, 소련 등에서 정치 종교의 사례를 찾아볼 수 있으며, 한국 사회에서도 민주주의, 반공주의 등 특정 가치나 이념이 종교적 신념처럼 나타나기도 한다.

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세속 종교

2. 현대적 특징

오늘날 '세속 종교'라는 용어는 공동체적 신념 체계에 자주 적용되며, 예를 들어 사랑을 포스트모던 세속 종교로 보는 견해가 있다.[11] 폴 비츠는 자기 숭배를 조장하는 현대 심리학에 이 용어를 적용하여 "자아 이론 윤리...는 이 세속 종교"라고 명시적으로 언급했다.[12] 스포츠 또한 특히 올림픽 정신과 관련하여 새로운 세속 종교로 간주되어 왔다.[13] 현대 올림픽 창시자인 피에르 드 쿠베르탱에게 올림픽을 새로운 세속 종교로 믿는 것은 분명했고 평생에 걸친 신념이었다.[14]

2. 1. 정치 종교

정치 종교 이론은 특정 정부 이념이 문화적, 정치적 지지를 강력하게 받아 이론과 실제 모두에서 국교와 유사한 권력을 얻게 되는 현상을 다룬다.[15] 이러한 정치 종교는 의회나 선거와 같은 기본적인 정치 제도 외에도, 정권 내 제도와 관련된 "신성화"[16]의 측면을 지니며, 이는 윤리, 가치, 상징, 신화, 의례, 원형, 그리고 국가 전례 달력과 같이 전통적으로 종교적 영역으로 여겨지던 요소들을 포함한다.

국가 사회주의나 공산당과 같은 정치 종교 단체들은 국가 전체에 대한 문화적, 정치적 권력을 이상화하며 추구했다.[17] 이러한 체제 하에서는 더 이상 국가의 교회 조직이 종교적 정체성 실천을 통제하지 않게 되며, 국가 사회주의는 그 지배력을 바탕으로 많은 정치 및 종교 단체에 의해 정치 종교로 간주되었다.[17] 정치 종교는 일반적으로 기존의 전통 종교와 경쟁하며, 이를 대체하거나 심지어 근절하려 시도할 수 있다. 이 용어는 정치학자 한스 마이어에 의해 새로운 관심을 받게 되었다.[18]

2. 1. 1. 개요

정치 종교라는 용어는 정치 이념이나 정치 체제가 종교와 유사한 특징을 나타낸다는 관찰에 기반한다.[15] 이러한 현상은 정치학의 윌리엄 코놀리, 사회학의 크리스토프 도이치만, 역사의 에밀리오 젠틸레, 신학의 올리버 오도노반, 그리고 심리학 분야의 학자 등 다양한 분야에서 연구되어 왔다. 정치 종교는 종종 전통적인 종교가 차지하던 윤리적, 심리적, 사회학적 공간을 점유하며, 그 결과 기존의 종교 단체나 신념을 대체하거나 흡수하기도 한다.[20][21]

정치 종교는 기존의 종교 구조나 상징을 받아들일 수 있지만, 그 자체로는 독립적인 영성이나 신정 정치적 요소를 가지지 않는 본질적으로 세속적인 현상이다.[22] 다만, 종교적 신앙을 완전히 거부하지 않는 경우도 있으며, 정치적 목적을 위해 종교적 동기나 방법을 활용하기도 한다.[22] 정치 종교의 핵심 특징 중 하나는 정치의 "성스러운"화인데, 예를 들어 조국을 섬길 때 느끼는 강렬한 종교적 감정이나 미국 건국의 아버지들에 대한 헌신과 같은 형태로 나타난다.[20][21] 일반적으로 정치 종교는 세속주의로 간주되지만, 보다 급진적인 형태는 초월적인 성격을 띠기도 한다.[23][24]

이 용어는 때때로 시민 종교와 동의어로 사용되기도 한다. 그러나 일부 학자들은 두 개념을 구분하는데, "시민 종교"는 사회 통합에 기여하며 본질적으로 보수적인 힘으로 작용하는 반면, 정치 종교는 급진적인 변화를 추구하며 심지어 종말론적인 성격을 가질 수 있다고 본다.[19] 전체주의 사회는 정치 종교에 더 취약한 경향이 있지만, 민주주의 사회에서도 정치 종교의 특징이 나타날 수 있다. 대표적인 예로 로버트 벨라가 1967년에 설명한 미국 시민 종교가 있다.

정치 종교의 등장을 20세기 세속화 과정에서 발생한 윤리적 공백을 특정 이데올로기가 채우면서 가능해졌다는 분석도 있다. 후안 린츠와 같은 학자들은 이러한 배경 속에서 명백한 운명과 같이 전체주의적이고 보편주의적이며 메시아적 사명을 내세우는 정치 종교가 나타날 수 있었다고 지적한다.[18][30][29][31] 또한 일부 학자들은 정치 종교를 현대성, 대중 사회, 관료주의 국가의 등장으로 인한 실존적 공허함과 허무주의에 대한 반응으로 보기도 한다.[27] 18세기 철학자 장 자크 루소는 사회 통합을 위해 국가 중심의 "시민 종교"를 옹호했으며,[25] 에릭 뵈겔린은 ''정치 종교''라는 저서를 통해 이 개념을 탐구했다.[26]

2. 1. 2. 이론의 기원

18세기 철학자 장 자크 루소(1712–1778)는 모든 사회가 사람들을 결속시키기 위해 종교가 필요하다고 주장했다. 기독교는 인간을 현세적인 문제로부터 멀어지게 하는 경향이 있었기 때문에, 루소는 국가를 중심으로 정치적 통합에 필요한 유대감을 형성하는 "시민 종교"를 옹호했다. 스위스 출신의 개신교 신학자 아돌프 켈러(1872–1963)는 소련의 마르크스주의가 세속 종교로 변모했다고 주장했다.[25] 독일 출신의 정치 철학자 에릭 뵈겔린은 미국으로 이주하기 전에 ''정치 종교''라는 제목의 책을 저술했다.[26] "정치 종교"(또는 "세속 종교", "평신도 종교" 또는 "공공 종교"와 같은 관련 용어)에 대한 다른 기여는 루이지 스투르조(1871–1959), 파울 틸리히(1886–1965), 게르하르트 라이프홀츠(1901–1982), 발데마르 구리안(1902–1954), 레이몽 아롱(1905–1983) 그리고 발터 벤야민(1892–1940)에 의해 이루어졌다.[27]

일부 학자들은 이러한 "종교"를 현대성, 대중 사회 및 관료주의 국가의 등장으로 인한 실존적 공허함과 허무주의에 대한 반응으로 보았으며, 정치 종교에서 "신에 대한 종교에 대한 반란"이 절정에 달했다고 보았다.[27] 그들은 또한 그것들을 "유사 종교", "대체 종교", "대리 종교", "인간에 의해 조작된 종교" 및 "반종교"라고 묘사했다.[28] 예일대 정치학자 후안 린츠 등은 20세기의 세속화가 윤리적 문제와 동일한 문제에 대한 영향력을 주장하는 이데올로기에 의해 채워질 수 있는 공허함을 창출하여 명백한 운명(Manifest Destiny)[29]과 같은 전체주의, 보편주의 및 메시아적 사명을 기반으로 하는 정치 종교를 가능하게 했다고 언급했다.[18][30][31]

2. 1. 3. 종교적 신념의 억압

정치 종교는 때때로 기존 종교와 경쟁하며, 가능하다면 이를 대체하거나 근절하려 한다.[18] 교회나 신과 같은 다른 존재에 대한 충성은 종종 정치 종교에 대한 충성을 방해하는 것으로 간주된다. 종교 지도자의 권위 또한 정치 종교의 권위에 위협이 된다. 그 결과, 일부 또는 모든 종교 종파가 억압되거나 금지될 수 있다. 기존 종파가 국교로 전환될 수 있지만, 이때 교리와 인물은 당 또는 국가의 필요에 맞게 수정될 수 있다.

후안 린츠는 우호적 형태의 정교 분리를 정치 종교의 반대극으로 제시했지만, 적대적 형태의 정교 분리는 전체주의에서 발견되는 것처럼 정치 종교로 나아가는 것이라고 설명한다.[32]

2. 1. 4. 절대적 충성

국가나 정당에 대한 충성과 정부/정당 이데올로기의 수용이 가장 중요하다. 반대자들은 추방, 배척, 차별, 투옥, "재교육", 또는 살해될 수 있다. 충성 서약 또는 지배 정당(혹은 유일 정당)에의 가입은 고용, 정부 서비스 획득, 또는 단순한 일상적인 일 처리 과정에서 요구될 수 있다. 정부 비판은 심각한 범죄로 간주될 수 있다. 강제는 이웃의 배척에서 처형에 이르기까지 다양하게 나타날 수 있다. 정치 종교에서는 체제와 함께 하거나 아니면 반대하거나 둘 중 하나만 선택해야 한다.

2. 1. 5. 개인 숭배

정치적 종교는 종종 지도자를 신과 같은 지위로 격상시킨다. 공공 장소나 개인 가정에 지도자의 포스터나 조각상을 의무적으로 전시하게 할 수 있다. 아이들은 학교에서 국가가 정한 지도자의 전기를 배우도록 강요받을 수 있다. 한국의 경우, 과거 군사독재 시절 박정희 전 대통령에 대한 개인 숭배가 이루어진 사례가 있다. 또한 북한에서는 김일성, 김정일, 김정은으로 이어지는 김씨 일가에 대한 개인 숭배가 현재까지도 강력하게 유지되고 있다.

2. 1. 6. 기원 신화

정치적 종교는 종종 다소의 역사적 근거를 가지고 있지만 일반적으로 이상화되고 신성시되는 기원 신화에 의존한다. 현 지도자들은 최초의 아버지의 후손으로 숭배될 수 있다. 기원 신화와 관련된 성지나 신전이 있을 수도 있다.

3. 역사적 사례

역사적으로 다양한 정치 이념이나 운동이 기존 종교를 대체하려는 시도를 보이거나 종교와 유사한 특징을 나타내며 '세속 종교'로 간주되기도 했다. 대표적인 사례로는 프랑스 혁명 시기의 이성 숭배나 최고 존재 숭배 시도, 20세기 파시즘과 공산주의 등이 있다. 이들은 국가나 특정 이념을 신성시하고, 특정한 의례와 상징을 사용하며, 사회 구성원의 신념 체계에 깊숙이 관여하려 했다는 공통점을 지닌다. 아래에서는 이러한 역사적 사례들을 구체적으로 살펴본다.

3. 1. 혁명 프랑스

피에르-앙투안 드마시의 작품]]

프랑스 혁명은 종교를 완전히 거부한 최초의 국가로 잘 알려져 있다. 혁명 시기 급진파는 기존의 기독교를 대체하여 자연신론에 기반한 새로운 이데올로기를 국가 종교처럼 만들려고 시도했다. 막시밀리앙 드 로베스피에르는 이러한 무신론적 경향을 거부하고, 대신 '최고 존재의 숭배'라는 새로운 종교를 만들고자 했다. 이 과정에서 교회는 문을 닫았고, 가톨릭 미사는 금지되었다.[33] 그러나 최고 존재의 숭배는 대중의 지지를 얻지 못했고, 특히 '최고 존재의 축제'는 조롱의 대상이 되었다. 이러한 상황은 결국 테르미도르 반동으로 이어졌고 로베스피에르의 몰락을 가져오는 한 요인이 되었다.[34]

3. 2. 파시즘

나치즘의 경우, 헌신적인 신봉자들 사이에서는 영웅, 악마, 불과 검이 등장하는 신화적 세계관, 즉 유아기적 환상이 현실을 대체하는 경향을 보였다.[38] 나치 독일의 하인리히 힘러는 오컬트에 깊이 매료되었으며, 친위대를 나치즘이라는 공식적인 국가 숭배의 기반으로 삼으려 시도했다.[39]

3. 2. 1. 이탈리아 파시즘

에밀리오 젠틸레에 따르면, "파시즘은 현대 정치 종교의 최초이자 주요 사례였다."[35] 이 종교는 국가를 신성시하고 이탈리아인들의 사고방식, 성격, 관습을 변화시키는 것을 주요 교육적 임무로 삼았다. 그 목표는 파시즘 숭배의 신봉자이자 이를 준수하는 구성원인 '새로운 인간'을 창조하는 것이었다.[36]

파시즘이 '정치 종교'였다는 주장은 주로 세 가지 근거를 포함한다. 첫째, 파시즘은 특히 언어와 의례 측면에서 종교적 형태를 특징으로 했다는 점이다. 둘째, 파시즘은 국가 방어와 파시스트 '새로운 인간'의 재생을 정당화하는, 신성시된 형태의 전체주의였다는 점이다. 셋째, 파시즘은 사회의 광범위한 영역에서 종교가 수행하는 많은 기능을 대신했다는 점이다.[37]

3. 3. 소련

1936년, 한 프로테스탄트 사제는 공산주의를 새로운 세속 종교로 명시적으로 언급했다.[40] 몇 년 후, 제2차 세계 대전 직전에 F. A. 보이트는 마르크스주의와 국가사회주의를 권위주의와 메시아적 믿음에서 근본적으로 유사하며[41], 인간 역사를 바라보는 종말론적 관점에서도 세속 종교로 특징지었다.[42] 그는 이 두 이념 모두 유럽 유산의 자유로운 탐구 정신에 대항하는 종교 전쟁을 벌이고 있다고 보았다.[43]

전쟁 후, 사회 철학자 레이몽 아롱은 세속 종교의 관점에서 공산주의 탐구를 확장했고,[44] A. J. P. 테일러는 이를 "위대한 세속 종교...''공산당 선언''은 성경과 같은 반열의 성서로 간주해야 한다"고 특징지었다.[45]

클라우스-게오르크 리겔은 "레닌의 혁명적 공동체에 대한 유토피아적 설계는, 착취와 소외가 없는 사회주의적 낙원을 산업화되고 근대화된 서유럽 외곽의 후진 러시아 사회에 심으려는 지식인들의 전형적인 정치적 종교이다"라고 주장했다.[46]

참조

[1] 논문 Communism as religion 1998
[2] 웹사이트 The religion of communism https://www.theatlan[...] 2022-05-28
[3] 서적 Juche: the state religion of North Korea Regent University 1998
[4] 논문 The religious phenomenon of Juche ideology as a political tool 2021
[5] 논문 An Analysis Of Religious Forms Of Juche Ideology In Comparison With Christianity 2002
[6] 간행물 The New Universal Church 1971
[7] 논문 One of the many faces of China: Maoism as a quasi-religion 1974
[8] 간행물 Maoism-a New Religious formation in the People's Republic of China 1975
[9] 논문 Bearing witness: Maoism as religion 2005
[10] 논문 God is Society: The Religious Dimension of Maoism 1977
[11] 서적 The Normal Chaos of Love 1995
[12] 서적 Psychology as Religion: The Cult of Self-worship 1994
[13] 서적 Internationalism in the Olympic Movement 2011
[14] 서적 Sport Tourism 2004
[15] 서적 Politics as Religion Princeton University Press 2006
[16] 기타 Sociology of the Sacred. The Revitalisation of the Durkheim School at the Collège de Sociologie and its development by Hans Joas Oxford 2020
[17] 문서 Political Religion -the influence of Ideological and Identity Orientation 2009
[18] 서적 Totalitarismus und politische Religionen https://books.google[...] Routledge 2004–2012
[19] 서적 Politics as Religion Princeton University Press 2006
[20] 서적 The Christian Life & Character of the Civil Institutions of the United States; Developed in the Official and Historical Annals of the Republic George W. Childs 1864
[21] 서적 Politics as Religion Princeton University Press 2006
[22] 기타 God, not Caesar: Revisiting National Socialism as 'Political Religion' 2009-06
[23] 기타 God, not Caesar: Revisiting National Socialism as 'Political Religion' 2009-06
[24] 서적 Politics as Religion Princeton University Press 2006
[25] 서적 Church and State on the European Continent 1936
[26] 서적 Die politischen Religionen University of Missouri Press 1999
[27] 서적 Politics as Religion Princeton University Press 2006
[28] 학술지 Political Religion: A Concept and its Critics - A Critical Survey 2005
[29] 기타 Savior Nation: Woodrow Wilson and a gospel of service 2001
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