트랜스휴머니즘
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1. 개요
트랜스휴머니즘은 인간의 신체적, 정신적 능력을 향상시키기 위해 과학 기술을 활용하려는 철학적, 문화적 운동이다. 르네상스 시대부터 시작된 이 사상은 불멸, 지능 향상 등을 추구하며, 20세기 후반 줄리안 헉슬리가 '트랜스휴머니즘'이라는 용어를 사용하면서 본격적으로 등장했다. 1980년대 이후 다양한 단체와 학자들이 등장하여 이론을 발전시켰으며, 현재는 기술 발전과 함께 윤리적, 사회적 논쟁을 불러일으키고 있다. 트랜스휴머니즘은 기술적 특이점, 불멸, 윤리적 문제 등 다양한 측면에서 논의되며, 생물보수주의, 인간 정체성 상실 등의 비판과 실현 가능성에 대한 논쟁이 지속되고 있다.
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트랜스휴머니즘 | |
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구글 지도 | |
기본 정보 | |
명칭 | 트랜스휴머니즘 |
로마자 표기 | teuraenseuhyumeonijeum |
관련 용어 | 신흥 기술 가설적 기술 혁신 공상 과학 기술적 유토피아주의 제4차 산업 혁명 기술 변화 |
사상적 흐름 | |
주요 사상 | 미래학 유토피아주의 싱귤래리티주의 사이퍼펑크 고통 근절주의 기술 자유지상주의 익스트로피아주의 불멸주의 포스트휴머니즘 기술적 유토피아주의 탈정치 데이터주의 기술 가이아주의 탈젠더주의 |
정치 이념 | |
정치적 입장 | 트랜스휴머니즘 정치 무정부 트랜스휴머니즘 자유지상주의 트랜스휴머니즘 민주적 트랜스휴머니즘 기술 진보주의 |
주요 개념 | |
목표 | 인간의 신체적, 정신적 능력을 기술을 이용하여 향상시키는 것 |
핵심 아이디어 | 인간은 기술을 통해 진화의 다음 단계로 나아갈 수 있음 노화, 질병, 죽음과 같은 인간의 한계를 극복할 수 있음 인간의 인지 능력과 감정 능력을 확장할 수 있음 |
주요 기술 | 유전 공학 나노 기술 인공 지능 생체 공학 정보 기술 |
윤리적 쟁점 | 기술 불평등 심화 인간 정체성 변화 기술 오용 가능성 인간 존엄성 훼손 우려 |
역사 | |
기원 | 20세기 중반부터 시작된 사상적 흐름 FM-2030이 '트랜스휴먼' 개념 처음 사용 '트랜스휴머니즘' 용어는 1990년대부터 본격적으로 사용 |
발전 | 기술 발전과 함께 이론 발전 및 사회적 관심 증가 세계 트랜스휴머니즘 협회 등 관련 단체 설립 학술 연구 및 대중적 논의 활발 |
비판적 시각 | |
반대 의견 | 인간 본성에 대한 위협 기술 의존성 심화 사회적 불평등 심화 종교적, 철학적 반대 |
대안적 관점 | 포스트휴머니즘과 연관 생태주의와 연관 기술 발전의 방향성에 대한 다양한 논의 존재 |
관련 단체 | |
주요 단체 | 세계 트랜스휴머니즘 협회 |
관련 서적 | |
주요 도서 | 초인류 |
참고자료 | |
참고 웹사이트 | 太田述正의 블로그 IEET Journal of Posthuman Studies 트랜스휴머니즘 |
2. 역사
20세기 후반, 트랜스휴머니즘 운동이 본격적으로 형성되기 시작했다. 1966년 뉴욕시 뉴 스쿨에서 "인간의 새로운 개념"을 가르친 미래학자 FM-2030(Fereidoun M. Esfandiary)는 "트랜스휴먼"(transitory의 trans)을 포스트휴머니티로 향하는 과도기적 존재로 정의했다.[237] 1972년 로버트 에팅거는 《사람에서 슈퍼맨으로》(Man into Superman)에서 관련 개념을 구체화했고,[238][239] 1973년 FM-2030는 《윗날개 선언서》(Upwingers Manifesto)로 트랜스휴먼 활동주의를 촉구했다.[240]
1980년대 로스앤젤레스 캘리포니아 대학교에서 트랜스휴머니스트들의 첫 공식 모임이 열리며, 이곳은 트랜스휴머니즘 사상의 중심지가 되었다. FM-2030의 강연과 나타샤 비타모어의 영화 《탈주》(Breaking Away, 1980년 실험 영화) 상영 등이 이루어졌다.[241][242] 1982년 비타모어는 《트랜스휴머니스트 예술 성명서》(Transhumanist Arts Statement)를 발표하고,[243] 1988년 케이블 텔레비전 쇼 《트랜스센츄리 업데이트》를 제작하여 10만 명 이상의 시청자에게 트랜스휴머니즘을 알렸다.
1986년 에릭 드렉슬러는 나노 기술과 분자 조립의 전망을 다룬 《창조 엔진: 나노 기술의 도래》(Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology)를 출판하고, 포어사이트 인스티튜트(Foresight Institute)를 설립했다.[244] 인체 냉동 보존술을 연구하는 알코 생명 연장 재단(Alcor Life Extension Foundation)이 미래학자들의 중심지가 되었다. 1988년 맥스 모어와 톰 머로우는 《엑스트로피 매거진》(Extropy Magazine)을 창간했고, 1990년 모어는 "엑스트로피 원리"를 통해 현대적 트랜스휴머니즘의 기초를 세웠다.[245][246]
1992년 모어와 머로우는 엑스트로피 인스티튜트를 설립하여 미래학자들을 연결했다. 1998년 닉 보스트롬과 데이비드 피어스는 세계 트랜스휴머니스트 연합(WTA)을 설립하여 트랜스휴머니즘을 과학 연구와 공공 정책 분야로 인식시키려 했다.[247] 2002년 WTA는 "트랜스휴머니스트 선언"을 수정, 채택했다.[248]
WTA는 사회적 역학 관계가 미래 전망을 위협할 수 있다고 보고, 계층과 국적에 따른 인간 강화 기술 접근 제한을 우려했다.[251][252] 2006년 자유주의(libertarian) 우파와 자유주의(liberal) 좌파 간의 정치적 다툼에서 제임스 휴즈가 이끌던 WTA의 중도 좌파 노선이 우위를 점했다.[253] 같은 해, 엑스트로피 인스티튜트는 운영을 중단했고,[254] 2008년 WTA는 단체명을 "휴머니티+"로 변경했다.[255]
2. 1. 트랜스휴머니즘의 선구자
철학자들에 따르면, 길가메시 서사시의 영생 추구나 젊음의 분수, 불로장생의 약 등에서 트랜스휴머니즘의 욕망을 찾을 수 있다.[225] 그러나 트랜스휴머니즘은 르네상스 휴머니즘과 계몽주의에 뿌리를 두고 있다. 조반니 피코 델라 미란돌라는 “자기 자신의 상을 조각하라”고 했고, 마르키 드 콩도르세는 의과학 발전으로 수명 연장을 예측했다. 벤자민 프랭클린은 활력 보존을 꿈꿨고, 찰스 다윈은 “인류가 진화의 초기 단계에 가깝다”고 했다.[225] 프리드리히 니체의 초인 사상은 자기실현을 중시하여 기술적 변형을 추구하는 트랜스휴머니즘과의 연관성에 대해서는 논쟁이 있다.[2][161][96][162]19세기 러시아 철학자 니콜라이 표도로프는 과학으로 생명 연장, 불사신 창조, 사망자 부활을 주장했다.[232] J. B. S. 할데인은 1923년 글 ‘다이달로스: 과학과 미래’에서 인간 생물학 응용의 이익과, 이것이 처음에는 신성모독 등으로 보일 것을 예측했다. J. D. 버날은 우주 식민지, 생체공학적 이식, 인지 강화 등 트랜스휴머니즘 주제들을 생각했다.[225] 생물학자 줄리안 헉슬리는 1957년 “인간을 초월하는 것”으로 트랜스휴머니즘을 정의했다.[233]
컴퓨터 과학자 마빈 민스키는 1960년대 초 인간과 인공지능 관계에 대한 글을 썼고,[234] 한스 모라벡과 레이몬드 커즈와일도 트랜스휴머니즘을 숙고했다.[235][236] 20세기 후반, 1966년 미래학자 FM-2030은 뉴 스쿨에서 “인간의 새로운 개념”을 가르치며, “트랜스휴먼”이 포스트휴머니티로 가는 과도기적 존재라고 했다.[237] 1972년 로버트 에팅거는 《사람에서 슈퍼맨으로》에서 트랜스휴머니티 개념화에 기여했고,[238][239] FM-2030는 1973년 《윗날개 선언서》로 트랜스휴먼 활동주의를 자극했다.[240]
1980년대 로스앤젤레스 캘리포니아 대학교에서 트랜스휴머니스트들의 첫 모임이 열렸다. FM-2030의 강연과 나타샤 비타모어의 영화 상영 등이 있었다.[241][242] 1982년 비타모어는 《트랜스휴머니스트 예술 성명서》를 발표하고,[243] 케이블 텔레비전 쇼 《트랜스센츄리 업데이트》를 제작했다.
1986년 에릭 드렉슬러는 나노 기술과 분자 조립을 논의한 《창조 엔진: 나노 기술의 도래》를 쓰고,[244] 《포어사이트 인스티튜트》를 설립했다. 인체 냉동 보존술을 지원하는 알코 생명 연장 재단은 미래학자들의 중심지가 되었다. 1988년 맥스 모어와 톰 머로우는 《엑스트로피 매거진》을 창간했고, 1990년 모어는 “엑스트로피 원리”를 만들고 현대적 트랜스휴머니즘의 기초를 세웠다.[245][246]
1992년 모어와 머로우는 엑스트로피 인스티튜트를 설립, 미래학자들을 연결했다. 1998년 철학자 닉 보스트롬과 데이비드 피어스는 《세계 트랜스휴머니스트 연합》(WTA)을 설립, 트랜스휴머니즘을 과학 연구와 공공 정책 분야로 인식시키려 했다.[247] 2002년 WTA는 “트랜스휴머니스트 선언”을 수정 채택했다.[248] WTA는 트랜스휴머니스트 FAQ에서 트랜스휴머니즘을 다음과 같이 두 가지로 정의했다.[249]
# 노화 제거와 지능, 육체, 정신 강화를 위한 기술 개발 및 이성 응용으로 인간 조건 개선의 가능성, 정당성을 지지하는 지적 문화적 운동.
# 인간의 근본적 한계를 극복하기 위한 기술의 잠재적 위험과 영향을 연구하고 그런 기술의 개발, 사용과 관련된 윤리적 문제를 연구하는 활동.
앤더스 샌드벅은 트랜스휴머니즘의 여러 비슷한 정의들을 조사했다.[250]
WTA는 사회적 주제도 다루며, 특히 인간 강화 기술 접근권의 계층, 국적별 제한을 우려했다.[251][252] 2006년 트랜스휴머니스트 운동 내 정치적 다툼에서 WTA의 중도 좌파 노선이 우위를 점했다.[253] 같은 해 엑스트로피 인스티튜트는 운영을 중단했고,[254] WTA만이 국제 트랜스휴머니스트 단체로 남았다. 2008년 WTA는 단체명을 “휴머니티+”로 바꾸었다.[255] 휴머니티 플러스와 베터휴먼스는 《h+ 매거진》을 발행, 트랜스휴머니스트 뉴스와 사상을 전파하고 있다.[256]
닉 보스트롬에 따르면, 초월주의적 충동은 기원전 2100년경 ''길가메시 서사시''에서 불멸을 추구한 것에서부터, 역사 속에서 젊음의 샘, 생명의 묘약을 찾는 탐구와 노화와 죽음을 늦추려는 다른 노력들에서 표현되어 왔다.[2]
트랜스휴머니스트들은 아리스토텔레스의 고대 철학이나 로저 베이컨의 과학적 전통과 같은 지적 및 문화적 전통에서 영감을 받고 연속성을 주장한다.[11]
단테는 그의 ''신곡'' 천국편의 첫 번째 칸토에서 "인간의 본성을 초월하고, 인간의 본성을 넘어서다"라는 의미의 "trasumanar"라는 단어를 만들었다.[12][13][14][15]
트랜스휴머니즘 열망과 과학적 상상력의 융합은 계몽주의의 선구자들 중 일부인 프랜시스 베이컨의 작품에서 볼 수 있다.[16][17] 트랜스휴머니즘 사상의 초기 선구자 중 하나는 르네 데카르트의 ''방법서''(1637)인데, 데카르트는 신체적 불멸과 더 강력한 정신을 모두 부여할 수 있는 새로운 종류의 의학을 구상했다.[18]
윌리엄 고드윈은 그의 ''정치 정의''(1793) 초판에서 "지상의 불멸"(현재 신체적 불멸이라고 부르는 것)의 가능성을 옹호하는 주장을 포함시켰다. 고드윈은 그의 고딕 소설인 ''세인트 레온''에서 수명 연장과 불멸의 주제를 탐구했는데, 이 소설은 1799년 출판 당시 인기(그리고 악명)를 얻었지만, 현재는 대부분 잊혀졌다. ''세인트 레온''은 그의 딸인 메리 셸리의 소설 ''프랑켄슈타인''에 영감을 주었을 수 있다.[19]
에테르의 날은 2021년 10월 16일에 175주년을 맞이했다. 바로 이 날, 치과의사 윌리엄 T. G. 모튼은 보스턴에서 최초의 공개 에테르 마취를 시행했다.[20]
러시아 우주주의는 트랜스휴머니즘 사상을 예상한 것으로 유명하다.[22] 1966년, 뉴스쿨의 뉴욕시에서 "인간의 새로운 개념"을 가르쳤던 미래학자 FM-2030(구 F. M. 에스판디아리)는 기술, 생활 방식, 그리고 포스트휴머니즘으로의 전환적 세계관을 채택하는 사람들을 "트랜스휴먼"으로 규정하기 시작했다.[112]
2. 2. 초기 트랜스휴머니스트의 생각
철학자들에 따르면, 길가메시 서사시에서 영생을 얻고 싶어하는 주인공, 젊음의 분수의 물을 마시면 젊어진다는 이야기, 불로장생의 약 등에서 트랜스휴머니즘의 욕망을 발견할 수 있다고 한다.[225] 그러나 트랜스휴머니즘은 르네상스 휴머니즘과 계몽주의에 뿌리를 두고 있다. 조반니 피코 델라 미란돌라는 "자기 자신의 상을 조각하라"고 했고, 마르키 드 콩도르세는 의과학이 발전함에 따라 인간 수명도 연장될 것이라고 보았다. 벤자민 프랭클린은 활력의 보존을 꿈꾸었고, 찰스 다윈은 "인류의 현재 단계가 진화의 마지막보다는 초기 단계에 가까울 가능성이 높아지고 있다"고 하였다.[225] 하지만 니체의 철학이 트랜스휴머니즘에 영향을 주었는지에 대해서는 논쟁이 진행 중인데, 니체는 초인을 찬양했지만 과학기술적 변형이 아닌 자기실현을 중시했기 때문이다.[225][230][231]19세기 러시아 철학자 니콜라이 표도로프는 과학으로 생명을 연장시키고, 불사신을 만들고, 사망자를 되살릴 수 있을 것이라고 주장했다.[232] J. B. S. 할데인의 1923년 글 ‘대달루스: 과학과 미래’는 진전하는 인간 생물학 응용에서 큰 이익을 누릴 것이고 이런 발전이 처음엔 신에 대한 모독, 부자연스러운 것 등으로 보일 것이라고 예고했다. J. D. 버날은 우주 식민지, 생체공학적 이식, 인지 강화 등 현재 공통적인 트랜스휴머니즘 주제들을 생각했다.[225] 작가 앨더스 헉슬리의 형제였던 생물학자 줄리안 헉슬리가 처음으로 ‘트랜스휴머니즘’이란 용어를 사용한 것으로 보인다. 1957년 그는 트랜스휴머니즘을 "인간 능력의 새로운 가능성을 깨달음으로써 인간을 인간으로 유지하면서 인간을 초월하는 것"이라고 정의했다.[233] 이 정의는 1980년대부터 쓰는 정의와는 약간 다르다.

트랜스휴머니즘의 기본적인 개념은 1923년 영국의 생물학자 J. B. S. 할데인(J.B.S. Haldane)의 에세이 ‘대달루스: 과학과 미래’에서 처음 제시되었다. 이 에세이는 고도의 과학 기술을 인간의 생물학에 적용함으로써 얻을 수 있는 큰 이익을 예측했다. 또한 누군가에게는 그러한 진보가 모두 모독적이거나 퇴폐적이거나, 또는 "저속하고 비자연스럽다"고 여겨질 것이라고 예측하기도 했다. 그는 특히 우생학의 과학 발전, 체외수정(인공 환경에서 생명의 창조와 유지), 그리고 건강이나 지능 등 인간의 특성을 개선하기 위한 유전학의 응용에 관심을 가졌다.
그의 글은 학계와 일반적인 관심에 영향을 미쳤다. 캠브리지 대학교(University of Cambridge)의 결정학자 존 데스몬드 버널(J. D. Bernal)은 1929년에 『The World, the Flesh and the Devil』을 저술했다. 그는 그 책에서 우주 식민지화, 생체 공학적 임플란트를 통한 인체와 지능의 급격한 변화, 그리고 인지 능력 향상[187]에 대해 고찰했다. 그 이후로 이러한 개념들은 트랜스휴머니스트의 일반적인 주제가 되었다.[184]
생물학자 줄리안 헉슬리(Julian Huxley)는 1957년의 영향력 있는 에세이의 제목에 트랜스휴머니즘이라는 용어를 사용한 후, 일반적으로 트랜스휴머니즘의 창시자로 여겨지게 되었다.[129]
2. 3. 트랜스휴머니즘의 발달
철학자들에 따르면, 트랜스휴머니즘 사상의 뿌리는 길가메시 서사시의 영생 추구나 젊음의 분수, 불로장생의 약과 같이 인류의 초월 욕망에서 찾을 수 있다고 한다.[225] 하지만, 트랜스휴머니즘은 르네상스 휴머니즘과 계몽주의에 더 직접적인 영향을 받았다. 예를 들어, 조반니 피코 델라 미란돌라는 "자기 자신의 상을 조각하라"고 했고, 마르키 드 콩도르세는 의과학 발전에 따른 인간 수명 연장을 예측했다.[225] 벤자민 프랭클린은 활력 보존을 꿈꿨고, 찰스 다윈은 "인류가 진화의 마지막보다는 초기 단계에 있을 가능성이 높다"고 언급했다.[225] 니체의 초인 사상은 과학기술적 변형보다는 자기실현을 중시했기에 트랜스휴머니즘과의 연관성에 대해서는 논쟁이 있다.[225][230][231]19세기 러시아 철학자 니콜라이 표도로프는 과학을 통한 생명 연장, 불사신 창조, 사망자 부활을 주장했다.[232] J. B. S. 할데인은 1923년 저서 '다이달로스: 과학과 미래'에서 인간 생물학 응용의 이점을 예견하며, 이것이 처음에는 신성모독이나 부자연스러운 것으로 보일 수 있다고 했다. J. D. 버날은 우주 식민지, 생체공학적 이식, 인지 강화 등 현대 트랜스휴머니즘의 주요 주제들을 제시했다.[225] 줄리안 헉슬리는 1957년 "인간 능력의 새로운 가능성을 깨달음으로써 인간을 초월하는 것"이라고 트랜스휴머니즘을 정의하며, 이 용어를 처음 사용한 것으로 알려져 있다.[233]
1960년대 초, 컴퓨터 과학자 마빈 민스키는 인간과 인공지능의 관계에 대한 글을 썼다.[234] 한스 모라벡과 레이몬드 커즈와일 같은 사상가들은 기술 분야와 미래 예측 분야를 넘나들며 트랜스휴머니즘을 심화시켰다.[235][236]
20세기 후반, 트랜스휴머니즘 운동이 본격적으로 형성되었다. 1966년 뉴욕시 뉴 스쿨에서 "인간의 새로운 개념"을 가르친 미래학자 FM-2030(Fereidoun M. Esfandiary)는 "트랜스휴먼"을 포스트휴머니티로 향하는 과도기적 존재로 정의했다.[237] 1972년 로버트 에팅거는 《사람에서 슈퍼맨으로》(Man into Superman)에서 트랜스휴머니티 개념을 구체화했다.[238][239] FM-2030는 1973년 《윗날개 선언서》(Upwingers Manifesto)를 통해 트랜스휴먼의 의식적 활동을 촉구했다.[240]
1980년대 로스앤젤레스 캘리포니아 대학교에서 트랜스휴머니스트들의 첫 공식 모임이 열렸고, 이곳은 트랜스휴머니즘 사상의 중심지가 되었다. FM-2030의 강연과 나타샤 비타모어의 영화 《탈주》(Breaking Away, 1980년 실험 영화) 상영 등이 이루어졌다.[241][242] 1982년 비타모어는 《트랜스휴머니스트 예술 성명서》(Transhumanist Arts Statement)를 발표하고,[243] 1988년에는 케이블 텔레비전 쇼 《트랜스센츄리 업데이트》를 제작하여 10만 명 이상의 시청자에게 트랜스휴머니즘을 알렸다.
1986년 에릭 드렉슬러는 나노 기술과 분자 조립의 전망을 다룬 《창조 엔진: 나노 기술의 도래》(Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology)를 출판하고, 포어사이트 인스티튜트(Foresight Institute)를 설립했다.[244] 인체 냉동 보존술을 연구하는 알코 생명 연장 재단(Alcor Life Extension Foundation)은 미래학자들의 중심지가 되었다. 1988년 맥스 모어와 톰 머로우는 《엑스트로피 매거진》(Extropy Magazine)을 창간했고, 1990년 모어는 "엑스트로피 원리"를 통해 현대적 트랜스휴머니즘의 기초를 세웠다.[245][246]
1992년 모어와 머로우는 엑스트로피 인스티튜트를 설립하여 미래학자들을 연결하고 컨퍼런스를 개최했다. 1998년 철학자 닉 보스트롬과 데이비드 피어스는 세계 트랜스휴머니스트 연합(WTA)을 설립하여 트랜스휴머니즘을 과학 연구와 공공 정책의 정통 분야로 인식시키려 했다.[247] 2002년 WTA는 "트랜스휴머니스트 선언"을 수정 채택했다.[248] WTA는 트랜스휴머니스트 FAQ에서 트랜스휴머니즘을 다음과 같이 두 가지로 정의했다.[249]
# 노화를 제거하고 지능, 육체, 정신을 강화시키기 위한 기술을 개발하고 이성의 응용으로 인간 조건 개선의 가능성, 정당성을 지지하는 지적 문화적 운동.
# 인간의 근본적 한계를 극복하기 위한 기술의 잠재적 위험과 영향을 연구하고 그런 기술의 개발, 사용과 관련된 윤리적 문제를 연구하는 활동.
앤더스 샌드벅은 트랜스휴머니즘의 다양한 정의들을 조사했다.[250]
WTA는 사회적 역학 관계가 미래 전망을 위협할 수 있다고 보고, 계층과 국적에 따른 인간 강화 기술 접근 제한을 우려했다.[251][252] 2006년 자유주의(libertarian) 우파와 자유주의(liberal) 좌파 간의 정치적 다툼에서 제임스 휴즈가 이끌던 WTA의 중도 좌파 노선이 우위를 점했다.[253] 같은 해, 엑스트로피 인스티튜트는 운영을 중단했다.[254] 2008년 WTA는 단체명을 "휴머니티+"로 변경했다.[255] 휴머니티 플러스와 베터휴먼스는 《h+ 매거진》을 발행하여 트랜스휴머니스트 뉴스와 사상을 전파하고 있다.[256]
3. 이론
트랜스휴머니즘은 포스트휴머니즘과의 관계에 대해 여러 논의가 이루어지고 있다.[228] 보수주의자,[228] 기독교,[257] 진보주의자[258][259] 뿐만 아니라 트랜스휴머니즘을 옹호하는 학자들도 트랜스휴머니즘을 포스트휴머니즘의 적극적 표현으로 간주하며, 일례로 트랜스휴머니즘이 "철학적 포스트휴머니즘"의 한 갈래라는 견해도 존재한다.[227] 트랜스휴머니즘과 철학적 포스트휴머니즘은 인류의 진화로 나타날 새로운 지적 생명체와 기존 인류의 관계를 설명하려 한다는 공통점을 지니고 있다. 트랜스휴머니즘은 인지 강화로 수준 높은 지적 동물이 창조될 것이라고 전망하는 등 진화를 중시하지만,[251] 최종 목표로서 진화에 개입하는 "포스트휴먼의 미래"에 주목한다.[260]
닉 보스트롬에 따르면, 초월주의적 충동은 기원전 2100년경의 ''길가메시 서사시''에서 불멸을 추구한 것에서부터, 역사 속에서 젊음의 샘, 생명의 묘약을 찾는 탐구와 노화와 죽음을 늦추려는 다른 노력들에서 적어도 그만큼 오래전부터 표현되어 왔다.[2]
트랜스휴머니스트들은 아리스토텔레스의 고대 철학이나 로저 베이컨의 과학적 전통과 같은 지적 및 문화적 전통에서 영감을 받고 연속성을 주장한다.[11] 단테는 그의 ''신곡'' 천국편의 첫 번째 칸토에서 "인간의 본성을 초월하고, 인간의 본성을 넘어서다"라는 의미의 "trasumanar"라는 단어를 만들었다.[12][13][14][15]
트랜스휴머니즘 열망과 과학적 상상력의 융합은 계몽주의의 선구자들 중 일부인 프랜시스 베이컨의 작품에서 볼 수 있다.[16][17] 트랜스휴머니즘 사상의 초기 선구자 중 하나는 르네 데카르트의 ''방법서''(1637)인데, 데카르트는 신체적 불멸과 더 강력한 정신을 모두 부여할 수 있는 새로운 종류의 의학을 구상했다.[18]
윌리엄 고드윈은 ''정치 정의''(1793) 초판에서 "지상의 불멸"(현재 신체적 불멸이라고 부르는 것)의 가능성을 옹호하는 주장을 포함시켰다. 고드윈은 고딕 소설인 ''세인트 레온''에서 수명 연장과 불멸의 주제를 탐구했는데, 이 소설은 1799년 출판 당시 인기를 얻었지만, 현재는 대부분 잊혀졌다. ''세인트 레온''은 그의 딸인 메리 셸리의 소설 ''프랑켄슈타인''에 영감을 주었을 수 있다.[19]
에테르의 날은 2021년 10월 16일에 175주년을 맞이했다. 이날 윌리엄 T. G. 모튼은 보스턴에서 최초의 공개 에테르 마취를 시행했다. 이 발전은 고통 완화와 정신적 외상으로부터의 보호에 도움이 되었다.[20]
프리드리히 니체의 철학이 기술적 변혁보다는 자기실현을 강조하기 때문에, ''초인''(Overhuman)을 숭배함에도 불구하고 트랜스휴머니즘에 영향을 미쳤다고 볼 수 있는지에 대한 논쟁이 있다.[2][161][96][162] 모어와 조르너의 트랜스휴머니즘 철학은 니체 사상의 강력한 영향을 받았다.[161] 반면, ''트랜스휴머니스트 선언''은 "인공 지능, 인간, 포스트휴먼 또는 비인간 동물에 상관없이 모든 감각 있는 존재의 안녕을 옹호한다"고 말한다.[21]
러시아 우주주의는 19세기 후반에서 20세기 초 N. F. 표도로프에 의해 제시된 운동으로, 트랜스휴머니즘 사상을 예상한 것으로 유명하다.[22] 1966년, 뉴스쿨의 뉴욕시에서 "인간의 새로운 개념"을 가르쳤던 미래학자 FM-2030(구 F. M. 에스판디아리)는 기술, 생활 방식, 그리고 포스트휴머니즘으로의 전환적 세계관을 채택하는 사람들을 "트랜스휴먼"으로 규정하기 시작했다.[112]
지능적인 인공 존재를 창조한다는 아이디어는 트랜스휴머니즘에 영향을 미쳤다.[143]
일부 세속 인본주의자들은 트랜스휴머니즘을 인본주의적 자유 사상 운동의 산물로 간주하고, 트랜스휴머니스트들은 인간의 문제를 해결하기 위한 기술적 접근 방식(기술 중심주의)과 사망 문제에 특히 초점을 맞춘다는 점에서 인본주의 주류와 다르다고 주장한다.[130]
3. 1. 목표
많은 트랜스휴머니즘 이론가와 옹호자들은 이성, 과학, 기술을 적용하여 전 세계의 빈곤, 질병, 장애 및 영양실조를 줄이려고 노력한다.[174] 그러나 트랜스휴머니즘은 개인 수준에서 인체 개선을 위한 기술 응용에 특히 초점을 맞춘다는 점에서 독특하다. 많은 트랜스휴머니스트들은 미래 기술과 혁신적인 사회 시스템이 모든 생명의 삶의 질을 향상시킬 잠재력을 적극적으로 평가하는 동시에, 선천적 정신적 및 신체적 장벽을 제거함으로써 인간 조건의 물질적 현실이 법적 및 정치적 평등의 약속을 실현하도록 하려고 노력한다.트랜스휴머니스트 철학자들은 인간이 인간 조건의 진보와 개선을 위해 노력해야 할 완전주의적 윤리적 명령이 존재할 뿐만 아니라, 인류가 초인간적 존재 단계에 진입하여 인간이 자연적으로 인간인 것을 넘어 자신을 향상시키는 것이 가능하고 바람직하다고 주장한다. 이러한 단계에서 자연 진화는 의도적인 참여적 또는 유도 진화로 대체될 것이다.
레이 커즈와일과 같은 일부 이론가들은 기술 혁신의 속도가 가속화되고 있으며 향후 50년 동안 급진적인 기술 발전뿐만 아니라 인간의 본성을 근본적으로 바꿀 수 있는 기술적 특이점이 나타날 수 있다고 생각한다.[136] 이러한 대규모 기술 변화를 예측하는 트랜스휴머니스트들은 일반적으로 그것이 바람직하다고 주장하지만, 일부는 매우 빠른 기술 변화의 위험에 대해 우려하고 고급 기술이 책임감 있게 사용되도록 하는 방안을 제안한다. 예를 들어, 닉 보스트롬은 존재적 위험을 포함하여 신흥 기술이 초래할 수 있는 인류의 미래 복지에 대한 위험에 대해 광범위하게 저술했다.[98] 반대로, 트랜스휴머니즘의 일부 지지자들은 그것을 인류의 생존에 필수적인 것으로 본다. 예를 들어, 스티븐 호킹은 지식 생산과 지식 관리가 진화를 통한 정보 전달보다 더 중요한 인간 진화의 "외부 전달" 단계가 인류 문명이 불안정해지고 자멸하는 시점이 될 수 있으며, 이는 호킹이 페르미 역설에 대해 설명하는 이유 중 하나라고 주장한다. 이에 대응하여 호킹은 인간 유전체의 자기 설계 또는 기계적 향상(예: 뇌-컴퓨터 인터페이스)을 통해 인간 지능을 향상시키고 공격성을 줄이는 것을 강조한다. 그렇지 않으면 인류 문명이 점점 불안정해지는 시스템을 집단적으로 극복할 만큼 충분히 똑똑하지 못하여 사회 붕괴로 이어질 수 있다고 암시한다.[42]
많은 사람들은 모든 트랜스휴머니스트가 불멸을 추구한다고 믿지만, 반드시 그런 것은 아니다. 윤리 및 신흥 기술 연구소(2011-2012)의 상무이사인 행크 펠리시에는 트랜스휴머니스트들을 조사했는데, 818명의 응답자 중 23.8%가 불멸을 원하지 않는다는 것을 발견했다.[43] 그 이유로는 지루함, 지구의 인구 과잉, "사후 세계로 가고 싶은" 욕망 등이 있었다.[43]
3. 2. 윤리
일부 트랜스휴머니스트 철학자들은 타인의 경험에 대한 모든 가정이 오류를 범할 수 있다고 본다. 따라서 타인이 자신에 대해 가정하는 것을 수정할 수 없는 존재들을 돕거나 보호하려는 모든 시도는, 아무리 선의를 가졌더라도, 실제로 그들을 해칠 위험이 있다고 주장한다.[44][45][46][47] 이들은 모든 의식 있는 존재는 지성을 가져야 한다고 주장한다. 이들은 반증 가능성에 기반한 방식으로 논의할 수 있는 능력이 임의적이지 않은 임계점을 구성하며, 이를 통해 누군가가 외부 가정과 독립적인 방식으로 자신을 대변할 수 있게 된다고 말한다. 또한 그들은 무언가를 경험할 수 있는 모든 존재는 그렇지 않다면 이 임계점까지 끌어올릴 자격이 있다고 주장하며, 일반적으로 이 임계점으로 이어지는 근본적인 변화는 뇌의 식별 능력의 정밀도 향상이라고 말한다. 여기에는 동물의 뉴런 수와 연결성 증가뿐만 아니라 연결성 발달을 가속화하여 독립적으로 결정할 수 없는 비지성적인 유년기를 단축하거나 이상적으로는 건너뛰는 것이 포함된다. 이러한 견해를 가진 트랜스휴머니스트들은 자신들이 옹호하는 유전자 공학이 살아있는 존재의 체세포와 생식 세포 모두에 일반적으로 삽입되는 것이지, 수정되지 않은 사람들을 제거하는 것이 아니라고 강조하며, 후자는 비윤리적일 뿐만 아니라 효율적인 유전자 공학의 가능성으로 인해 불필요하다고 여긴다.[203][204][205][206]트랜스휴머니스트들은 다학제적 접근 방식을 통해 미래학과 다양한 윤리 분야를 활용하여 생물학적 한계를 극복할 가능성을 이해하고 평가한다. 많은 철학자, 사회 비평가 및 활동가들이 자연 시스템의 보존을 도덕적으로 중요하게 여기는 것과 달리, 트랜스휴머니스트들은 특히 자연의 개념을 최선의 경우 모호하고 문제가 있는 것으로, 최악의 경우 진보에 대한 장애물로 본다.[48] 이러한 맥락에서 댄 에이긴(Dan Agin)과 같은 많은 저명한 트랜스휴머니즘 옹호자들은 정치적 우익과 좌익 모두의 트랜스휴머니즘 비판가들을 "생물보수주의자" 또는 "생물루디즘"이라고 부르는데, 후자는 인간 수동 노동자를 기계로 대체하는 것에 반대했던 19세기 반산업화 사회 운동을 암시한다.[124]
반트랜스휴머니즘의 한 신념은 트랜스휴머니즘이 삶의 많은 영역, 특히 사회적 차원에서 불공정한 인간 향상을 초래할 수 있다는 것이다. 이것은 스포츠에서 스테로이드를 사용하는 선수가 사용하지 않는 선수보다 유리한 점과 비교될 수 있다. 직장과 교육에서 특정 신경 이식을 통해 이점을 얻는 사람들에게도 동일한 불균형이 발생할 수 있다.[165] 또한, M.J. 맥나미(M.J. McNamee)와 S.D. 에드워즈(S.D. Edwards)에 따르면, 많은 사람들이 특권을 가진 특정 사회 계층이 누리는 개선이 인류를 두 종으로 나누는 결과를 가져올 것이라고 우려한다.[49] 하나는 다른 하나에 비해 엄청난 물리적, 경제적 이점을 가지는 두 인류의 존재라는 생각은 최선의 경우에도 문제가 있다. 한쪽은 다른 쪽과 번식이 불가능할 수 있으며, 결과적으로 낮은 신체 건강과 능력 때문에 다른 쪽보다 낮은 도덕적 지위를 가진 것으로 간주될 수 있다.[208]
닉 보스트롬은 트랜스휴머니즘이 비인간 동물, 외계 생명체, 그리고 인공적인 생명체를 포함한 모든 지각 있는 존재의 안녕을 옹호한다고 말했다.[50] 이러한 견해는 모든 지각 있는 존재의 고통을 없애기 위해 생명공학을 사용할 것을 옹호하는 데이비드 피어스에 의해 반복된다.[51]
3. 3. 분파
트랜스휴머니즘 사상에는 다양한 견해가 존재하며, 많은 주요 트랜스휴머니스트 사상가들은 끊임없이 수정되고 발전하는 견해를 가지고 있다.[170] 트랜스휴머니즘의 몇 가지 독특한 흐름을 알파벳순으로 나열하면 다음과 같다.- '''고통 제거주의''': 모든 지각 있는 존재의 고통을 없애기 위해 생명공학을 사용한다는 개념이다.[51]
- '''민주적 트랜스휴머니즘''': 자유민주주의, 사회민주주의, 급진적 민주주의 및 트랜스휴머니즘을 통합한 정치 이념이다.[127]
- '''균등주의''': 신흥 기술이 기술적 특이점 시대에 자원의 균등한 분배를 통해 사회적 계층화를 종식시킬 것이라는 생각에 기반한 사회경제적 이론이다.[52]
- '''익스트로피아니즘''': 인간 진화에 대한 선제적 접근 방식을 옹호하는 일련의 원칙들로 특징지어지는 초기 트랜스휴머니즘 사상 학파이다.[144]
- '''불멸주의''': 급진적인 수명 연장과 기술적 불멸이 가능하고 바람직하며, 이를 실현하기 위한 연구 개발을 옹호하는 윤리적 이념이다.[175]
- '''자유지상주의적 트랜스휴머니즘''': 자유지상주의와 트랜스휴머니즘을 통합한 정치 이념이다.[124]
- '''포스트젠더리즘''': 첨단 생명공학과 보조 생식 기술을 적용하여 인류에서 성별을 자발적으로 없애려는 사회 철학이다.[106]
- '''포스트폴리티시즘''': 이성과 향상 기술에 대한 사람들의 자유로운 접근을 기반으로 "탈민주주의 국가"를 만들고자 하는 트랜스휴머니즘 정치 제안이다.[53]
- '''특이점주의''': 기술적 특이점이 가능하다고 믿고, 이를 실현하고 안전을 보장하기 위해 의도적인 행동을 옹호하는 윤리적 이념이다.[136]
- '''테크노가이아니즘''': 신흥 기술이 지구 환경을 복원하는 데 도움이 될 수 있으며, 따라서 안전하고 청정한 대체 기술을 개발하는 것이 환경 운동가들의 중요한 목표가 되어야 한다고 믿는 생태 이념이다.[127]
3. 4. 영성
닉 보스트롬에 따르면, 초월주의적 충동은 기원전 2100년경의 ''길가메시 서사시''에서 불멸을 추구한 것에서부터, 역사 속에서 젊음의 샘, 생명의 묘약을 찾는 탐구와 노화와 죽음을 늦추려는 다른 노력들에서 적어도 그만큼 오래전부터 표현되어 왔다.[2]트랜스휴머니스트들은 아리스토텔레스의 고대 철학이나 로저 베이컨의 과학적 전통과 같은 지적 및 문화적 전통에서 영감을 받고 연속성을 주장한다.[11] 단테는 그의 ''신곡'' 천국편의 첫 번째 칸토에서 "인간의 본성을 초월하고, 인간의 본성을 넘어서다"라는 의미의 "trasumanar"라는 단어를 만들었다.[12][13][14][15]
많은 트랜스휴머니스트들이 무신론자, 불가지론자 또는 세속 인본주의자이지만, 일부는 종교적이거나 영적인 견해를 가지고 있다.[126] 만연한 세속적인 태도에도 불구하고, 일부 트랜스휴머니스트들은 불멸과 같이 종교에서 전통적으로 주장해 온 희망을 추구하며,[3] 20세기 후반의 여러 논란이 많은 신흥 종교 운동들은 마음과 몸을 변화시키는 기술을 적용하여 인간의 조건을 변화시키려는 트랜스휴머니즘의 목표를 명시적으로 받아들였다(예: 레이엘리즘).[153] 그러나 트랜스휴머니즘과 관련된 대부분의 사상가들은 더 길고 건강한 삶을 달성하는 데 도움이 되는 기술 사용이라는 실용적인 목표에 초점을 맞추는 동시에, 미래의 신경신학 이해와 신경기술의 적용을 통해 인간이 의식 변화 상태(일반적으로 영적 경험으로 해석됨)에 대한 더 큰 통제력을 얻고, 따라서 더 심오한 자기 인식을 달성할 수 있을 것이라고 추측한다.[128] 트랜스휴머니스트 불교도들은 다양한 유형의 불교와 불교에서 유래한 명상 및 마음을 확장하는 신경기술 사이의 공통점을 탐구하려고 노력해왔다.[54]
일부 기독교 사상가들의 관점에서 볼 때, 마음 업로딩이라는 아이디어는 인체의 폄하를 나타내는 것으로 주장되며, 영지주의적 마니교적 신념의 특징이다.[150] 트랜스휴머니즘과 그 추정되는 지적 선구자들은 또한 비기독교적이고 세속적인 논평가들에 의해 신영지주의로 묘사되었다.[117][103]
트랜스휴머니즘과 신앙 간의 첫 번째 대화는 2004년 토론토 대학교에서 하루 동안 열린 회의였다.[100] 종교 비평가들은 트랜스휴머니즘이 영원한 진리나 신과의 관계를 제공하지 않는다고 비난했다. 트랜스휴머니스트들은 이러한 비판은 트랜스휴머니즘 철학의 실제 내용을 살펴보지 못한 결과이며, 냉소적이기는커녕 계몽주의로 거슬러 올라가는 낙관적이고 이상적인 태도에 뿌리를 두고 있다고 반박했다.[167]
2006년부터 몰몬 트랜스휴머니스트 협회는 기술과 종교의 교차점에 대한 회의와 강연을 후원해왔다.[57] 기독교 트랜스휴머니스트 협회[58]는 2014년에 설립되었다.
2009년부터 미국 종교학회는 연례 회의 중에 "트랜스휴머니즘과 종교" 협의회를 개최하고 있다.[84]
물리학자이자 트랜스휴머니스트 사상가인 줄리오 프리스코는 "과학에 기반한 우주주의 종교가 초지능과 기타 위험한 기술의 무분별한 추구로부터 우리를 보호하는 최선의 방법일 수 있다"고 말한다.[59] 그는 또한 러시아 정교회 철학자인 니콜라이 표도로프의 사상과 같은 영적인 사상이 트랜스휴머니즘 운동의 기원에 중요한 역할을 한다는 것을 인식한다.
4. 실천
트랜스휴머니즘 운동의 실천은 20세기 후반에 시작되었다. 1960년대부터 마빈 민스키는 인간과 인공지능 간의 관계에 대해 저술했다.[141] 한스 모라벡과 레이 커즈와일과 같은 영향력 있는 사상가들이 이 분야에서 나왔으며, 이들은 기술 분야와 트랜스휴머니즘적 맥락에서의 미래 예측 사이를 오갔다.[143][134]
1980년대 초, UCLA는 트랜스휴머니즘 사상의 중심지가 되었다. FM-2030은 "제3의 길" 미래주의 이데올로기를 강연했고,[113] 나타샤 비타-모어는 인간이 생물학적 한계와 지구의 중력을 벗어나 우주로 향하는 것을 주제로 한 실험 영화 ''Breaking Away''를 상영했다.[108][119] 1982년, 비타-모어는 ''트랜스휴머니스트 예술 선언''을 저술했고,[168] 1988년에는 케이블 TV 프로그램 ''TransCentury Update''를 제작했다.[168]
1986년, 에릭 드렉슬러는 ''창조의 엔진: 다가오는 나노기술 시대''를 출판하고 포어사이트 연구소를 설립했다. 1990년, 맥스 무어는 ''익스트로피의 원리''를 통해 현대 트랜스휴머니즘의 기초를 마련했다.[144] 1998년, 닉 보스트롬과 데이비드 피어스는 세계 트랜스휴머니스트 협회(WTA)를 설립했고,[126] 2008년 WTA는 "휴머니티+"로 이름을 변경했다.[147]
일부 트랜스휴머니스트들은 신기술의 예상되는 이점에 대해 추상적이고 이론적인 접근을 하지만, 다른 일부는 인체 수정(유전적 요소를 포함)에 대한 구체적인 제안을 제시했다. 이들은 인간 신경계 향상에 관심을 가지며, 케빈 워릭처럼 말초 신경계 수정을 제안하는 사람도 있지만, 뇌는 인격의 공통 분모로 간주되어 트랜스휴머니즘의 주요 초점이 된다.[171]
케빈 워릭은 2002년 자신의 신경계를 컴퓨터에 직접 연결하고 인터넷에도 연결하기 위해 왼쪽 팔 정중 신경에 100개의 전극 어레이를 외과적으로 이식했다. 그는 신경 신호로 로봇 손을 제어하고 손가락 끝 피드백을 통해 힘을 느꼈으며, 초음파 감각 입력을 경험하고, 자신과 아내(전극 이식)의 신경계 간 순수 전자 통신을 수행했다.[60]
자기계발과 바디 모디피케이션 지지자로서, 트랜스휴머니스트들은 인지 및 신체 능력 향상을 위한 기존 기술과 기법을 사용하고, 건강과 장수를 위한 일상과 생활 방식에 참여한다.[133] 일부는 미래 기술의 이점을 누릴 만큼 오래 살지 못할 것을 우려하여 수명 연장 전략과 냉동 보존술 연구 자금 지원에 관심을 가진다.[135] 사이보그 예술가 닐 하비슨처럼 기술과 기법으로 감각과 현실 인식을 향상시키는 트랜스휴머니스트도 있다. 그의 두개골에 영구 이식된 안테나는 적외선, 자외선 등 인간 인식 범위를 넘어서는 색상을 감지한다.[62]
많은 트랜스휴머니스트는 무신론자, 불가지론자, 세속적 휴머니스트이지만, 종교적, 영적인 관점을 가진 사람도 있다. 라엘리즘 등 일부 새로운 종교 운동들은 신체와 정신에 기술을 적용하여 인간 상태를 변화시키려는 트랜스휴머니스트의 목표를 명확히 받아들인다.
4. 1. 관련 기술
트랜스휴머니스트들은 나노기술, 생명공학, 정보기술, 인지과학(NBIC)을 포함한 신기술의 등장과 융합을 지지하며, 가상현실, 인공지능, 초지능, 3D 바이오프린팅, 마인드 업로딩, 화학적 뇌 보존 및 냉동인간 보존과 같은 가상의 미래 기술도 지지한다.[146] 이들은 인간이 이러한 기술을 사용하여 인간 이상의 존재가 될 수 있고, 또 그래야 한다고 믿는다.[146] 따라서 인지적 자유, 형태적 자유, 생식적 자유를 시민적 권리로 인정 및/또는 보호하는 것을 지지하여 개인이 자신과 자녀에게 인간능력향상 기술을 사용할 선택권을 보장한다.[157]일각에서는 인간능력향상 기술 및 기타 신기술이 21세기 중반 이전에 더욱 급진적인 인간능력향상을 가능하게 할 것이라고 예상한다. 앨빈 토플러의 저서 ''특이점이 온다''와 미치오 카쿠의 저서 ''미래의 물리학''은 다양한 인간능력향상 기술을 제시하고 이러한 기술이 인류에 미칠 영향에 대한 통찰력을 제공한다.[136][63]
융합기술 및 NBIC 개념에 대한 일부 보고서는 그들의 트랜스휴머니즘적 지향성과 주장되는 공상과학적 성격을 비판했다.[166] 동시에, 뇌와 신체 변형 기술에 대한 연구는 미 국방부의 후원 하에 가속화되었는데, 이는 미국과 동맹국들의 슈퍼솔져에게 제공할 전장에서의 이점에 관심이 있기 때문이다.[145] 이미 "정보 관리 능력 확장"을 위한 뇌 연구 프로그램이 진행되었으며, 군 과학자들은 현재 인간의 전투 능력을 수면 없이 최대 168시간까지 늘리는 것을 연구하고 있다.[138]
신경과학자 앤더스 샌드버그는 뇌의 초박형 절편을 스캔하는 방법을 연구해왔다. 이 방법은 뇌의 구조를 더 잘 이해하는 데 사용되고 있으며, 현재는 쥐를 대상으로 사용되고 있다. 이것은 가상적으로 기억과 감정을 포함한 인간 뇌의 내용을 컴퓨터에 업로드하는 첫 번째 단계이다.[158][64]
5. 논쟁
트랜스휴머니즘은 그 자체로 논쟁의 대상이다. 트랜스휴머니즘과 그 제안에 대한 비판은 크게 두 가지로 나뉜다. 하나는 트랜스휴머니스트 목표 달성 가능성에 대한 실용적인 비판이고, 다른 하나는 트랜스휴머니스트 제안의 도덕적 원칙이나 세계관에 대한 윤리적인 비판이다.[115] 비판자들은 종종 트랜스휴머니스트의 목표가 인간의 가치에 위협이 된다고 본다.
가장 널리 알려진 비판 중 일부는 소설과 영화에서 비롯된다. 이러한 작품들은 철학적 분석보다는 상상의 세계를 제시하지만, 보다 공식적인 주장의 척도로 사용된다.[125] 예를 들어, 올더스 헉슬리의 소설 ''멋진 신세계''에 묘사된 디스토피아와 유사해질 것이라는 주장이 제기되었다.[67]
트랜스휴머니즘에 대한 사회경제적 비판도 존재한다. 빌 매키번은 신흥 인간 강화 기술이 부유층에게만 불균형적으로 ലഭ്യ하여 "유전적 불평등"을 초래할 것이라고 주장했다. 리 M. 실버는 사회민주주의적 개혁이 뒤처지면 유전자 조작된 "가진 자"와 "못 가진 자"로 이루어진 이중 사회가 만들어질 수 있다고 우려했다. 1997년 영화 가타카는 유전자 조작에 따라 사회 계급이 결정되는 디스토피아를 묘사하며, 이러한 비판의 근거로 자주 인용된다.
이에 대해 민주적 트랜스휴머니스트들은 사회적, 환경적 문제 대부분이 정치적, 기술적 해결책(최저임금 보장 등)을 통해 해결되어야 한다고 믿는다. 제임스 휴즈는 인간 강화 기술을 금지하는 대신, 공공 정책을 통해 문제를 완화해야 한다고 주장한다.
리온 카스는 문명 사회의 기본 제도와 관습이 손상되거나 파괴될 것을 우려했다. 프랜시스 후쿠야마는 "인간성"의 근본적인 변화가 민주주의(특히 자유민주주의)의 평등주의적 이상을 훼손할 수 있다고 주장했다. 유르겐 하버마스는 도덕적 자율성이 타인에게 일방적으로 부과된 규정을 따르지 않는 것에 기반한다고 주장하며, 배아 단계의 유전자 수정이 인간의 "종의 윤리"를 손상시킬 수 있다고 시사했다.
조셉 와이젠바움은 인간 유기체의 가치를 낮추는 담론이 분열적이고 비민주적인 사회 정책을 조장한다고 비판했다. 로널드 베일리는 정치적 평등이 인간 생물학적 사실에 달려 있는 것이 아니며, 유전 공학이 인간 불평등을 개선할 가능성이 있다고 주장했다. 러셀 블랙퍼드는 전통에 대한 호소와 『멋진 신세계』식 불필요한 경고에 반대했다.
일부 비판자들은 우생학, 사회진화론, 나치의 지배종족 이데올로기 등을 언급하며, 유전자 개량 기술이 인권침해로 이어질 수 있다고 우려한다. 제노사이드와 같은 최악의 시나리오를 우려하는 사람들도 있다. 조지 애너스와 로리 앤드류스는 이러한 기술이 인간-포스트휴먼 간의 카스트 전쟁으로 이어질 수 있다고 주장했다.
이에 대해 주요 트랜스휴머니즘 단체들은 강제를 비난하고, 인종차별주의적, 계급주의적 전제를 거부하며, 유사과학적 개념을 거부한다.[222] 대신 대부분의 트랜스휴머니스트 사상가들은 평등주의 자유주의적 우생학의 한 형태인 "새로운 우생학"을 옹호한다. 앨런 부캐넌 등은 유전자 개량 기술의 광범위한 채택을 장려해야 한다고 주장했다.
문화적 미학과 관련된 함의도 존재한다. 사람들은 의복, 헤어스타일, 신체 개조 등을 통해 자신을 표현한다. 푸코에 따르면,[70] 사회는 이미 사람들이 감시당한다고 느끼게 함으로써 신체를 통제한다. 제롤드 아브람스(Jerold Abrams)는 보편성을 위해 차이점을 제거하면 개인이 사회의 억압적인 지배 구조를 전복할 능력을 없앨 것이라고 주장했다. 인간의 형태를 신체적으로 향상시키는 것은 지배적인 사회 구조에 의해 영속되는 "바람직한" 특징을 강화할 수 있다.[70]
마틴 리스(Martin Rees)는 첨단 과학 기술이 발전의 기회만큼 재앙의 위험도 가져온다고 주장한다. 그는 과학 활동 중단 대신 엄격한 안보와 전통적인 과학적 개방성의 종식을 촉구한다.[154] 예방 원칙 지지자들은 느리고 신중한 진전이나 잠재적으로 위험한 분야의 중단을 선호한다. 일부는 인공 지능과 로봇 공학이 인간을 위협할 수 있다고 믿는다.[88]
트랜스휴머니스트들은 존재적 위험을 줄이기 위해 새로운 기술에 대한 특정 제한을 배제하지 않지만, 비현실적이고 역효과를 낸다고 반박한다. 제임스 버크는 탐구와 개발의 ''현상 유지(status quo)'' 유지가 자체 위험을 초래한다고 결론짓는다. 트랜스휴머니스트들은 사회가 안전하고 청정하며, 대체 기술의 이점을 조기에 확보하기 위해 의도적인 조치를 취해야 한다고 주장한다.
닉 보스트롬(Nick Bostrom)은 기술 발전에 의해 촉진되는 기본적인 맬서스주의(Malthusian)적이고 진화적인 힘이 인간 사회의 긍정적인 측면을 제거할 위협이 있다고 주장한다.[74] 보스트롬은 차별적 기술 개발(differential technological development)의 통제를 제안했다.[98]
조슈아 슈스터(Joshua Schuster)와 데렉 우즈(Derek Woods)는 존재적 위험을 비판하며, 세속적인 실존주의 철학에 기반을 둔 접근 방식을 옹호한다.[5]
Robbert Zandbergen은 현대 트랜스휴머니스트들이 출산 거부 운동에 비판적으로 대처하지 못하는 것이 탈인간적 미래에 대한 더 큰 장애물이라고 주장한다.[75] Simone과 Malcolm Collins는 출산 장려 운동을 옹호하며, 수명 연장이 노인 지배 문제를 악화시킬 것이라고 우려한다.[76]
트랜스휴머니즘은 반민주주의 운동에서 공통의 적으로 이용되는 고정관념이 되고 있다. 비판가들은 비논리적인 주장이 의도적인 무지에서 비롯되는 경우가 많다고 주장한다.[78]
마르쿠스 린덴은 푸틴이 연설에서 "자유주의적-세계주의적 미국식 자기중심주의"와 취소 문화에 반대한다는 점을 지적한다.[78] "트랜스휴머니즘"이라는 용어의 선전적 사용은 극우 극단주의자, 신정 정치 집단 및 자유주의자들을 통합하는 포괄적인 반대 담론을 만들어낸다. 트랜스휴머니즘은 전통적인 가치와 인간성에 대한 위협으로 묘사된다. 알렉산드르 두긴은 트랜스휴머니즘을 악마의 작품으로 규탄한다.[78]
"트랜스휴머니즘"이라는 용어는 자유민주주의에 공동으로 반대하는 우익, 좌익, 그리고 자유지상주의적 사상의 융합에서 나타난다. 이는 트랜스휴머니즘의 정치적 함의와 반민주 세력에 의한 도구화에 대한 비판적인 검토를 요구한다.[78]
5. 1. 실현 가능성
트랜스휴머니스트들은 나노기술, 생명공학, 정보기술, 인지과학 (NBIC)을 포함한 신기술의 등장과 융합을 지지하며, 이를 통해 인간 능력을 향상시키고자 한다. 또한, 가상현실, 인공지능, 초지능, 3D 바이오프린팅, 마인드 업로딩, 화학적 뇌 보존 및 냉동인간 보존과 같은 미래 기술도 지지한다.[146] 이들은 이러한 기술을 통해 인간이 인간 이상의 존재가 될 수 있다고 믿으며, 인지적 자유, 형태적 자유, 생식적 자유를 시민적 권리로 인정하여 개인이 자신과 자녀에게 인간능력향상 기술을 사용할 권리를 보장해야 한다고 주장한다.[157]일부에서는 21세기 중반 이전에 인간능력향상 기술이 더욱 급진적인 형태로 발전할 것이라고 예상한다. 앨빈 토플러의 ''특이점이 온다''와 미치오 카쿠의 ''미래의 물리학''은 다양한 인간능력향상 기술과 그 영향에 대한 통찰력을 제공한다.[136][63]
그러나 융합기술 및 NBIC 개념은 트랜스휴머니즘적 지향성과 공상과학적 성격으로 인해 비판받기도 한다.[166] 미 국방부는 슈퍼솔져 개발을 위해 뇌와 신체 변형 기술 연구를 후원하고 있으며,[145] "정보 관리 능력 확장"을 위한 뇌 연구 프로그램이 이미 진행 중이다. 군 과학자들은 인간의 전투 능력을 수면 없이 최대 168시간까지 늘리는 연구를 진행하고 있다.[138]
신경과학자 앤더스 샌드버그는 뇌의 초박형 절편 스캔을 통해 뇌 구조를 더 잘 이해하고, 기억과 감정을 포함한 인간 뇌의 내용을 컴퓨터에 업로드하는 기술을 연구하고 있다. 현재는 쥐를 대상으로 연구가 진행 중이다.[158][64]
몇몇 비판자들은 인간 능력 향상에 대한 트랜스휴머니스트들의 견해를 비판하며, 급진적인 변형 추구가 인간의 존엄성과 정체성을 훼손할 수 있다고 주장한다. 또한, 트랜스휴머니스트들이 제안된 기술의 윤리적 복잡성과 잠재적인 예측 못한 결과(예: 사회적 불평등 심화 또는 개인과 사회에 대한 예측 불가능한 위험 발생)를 과소평가하는 경우가 많다고 비판한다. 이러한 우려는 트랜스휴머니스트적 이상이 도덕적 및 사회적 책임에 대한 고려보다 기술적 진보를 우선시하는지에 대한 논쟁으로 이어졌다.
5. 2. 본질적 비도덕성
바티칸은 2002년 성명서에서 "인간 이하 존재의 산물을 통해 개인으로서의 인간 유전적 정체성을 바꾸는 것은 근본적으로 비도덕적"이라고 언급하며, 이는 "인간은 자신의 생물학적 속성에 대한 처우에 대한 완전한 권리를 가지고 있다"는 것을 암시한다. 또한, 진정한 개선은 종교적 경험과 "신의 형상을 더욱 완벽하게 실현하는" 것에 의해서만 얻을 수 있기 때문에, 초인적이거나 정신적으로 상위 종의 창조는 "상상할 수 없다"고 주장한다. 기독교 신학자와 일부 교회 및 종파의 평신도 활동가들은 트랜스휴머니즘에 대해 유사한 반대 성명을 발표했으며, 기독교인들은 무제한적인 수명 연장이나 고통의 제거와 같은 급진적인 트랜스휴머니스트들의 약속은 저 세상에서 달성될 것이라고 주장한다. 이 관점에서 트랜스휴머니즘은 "지상낙원"을 창조하려는 유토피아 운동의 긴 행렬에서 또 다른 대표에 불과하다. 반면, 테드 피터스 등 트랜스휴머니즘의 목표와 관련된 종교 사상가들은 "공동 창조"(co-creation)의 교리는 유전자 공학을 사용하여 생물학적으로 인간을 개선할 의무를 제공한다고 생각한다.5. 3. 인간 정체성 상실
트랜스휴머니즘 철학은 기술 사회에서 인간 정체성의 모든 측면을 다루고, 인간과 기술 간 관계의 변화하는 본질에 초점을 맞춘 학제 간 연구 영역인 기술 자아 연구와 밀접하게 관련되어 있다.[40]일부 세속 인본주의자들은 트랜스휴머니즘을 인본주의적 자유 사상 운동의 산물로 간주한다. 트랜스휴머니스트들은 인간 문제 해결을 위한 기술적 접근 방식(즉, 기술 중심주의)과 사망 문제에 특히 초점을 맞춘다는 점에서 인본주의 주류와 다르다고 주장한다.[130] 다른 진보주의자들은 철학적 또는 행동주의적 형태의 포스트휴머니즘이 사회 정의에 대한 우려, 인간 제도 개혁 및 기타 계몽주의적 관심사에서 벗어나, 더 훌륭한 존재 방식을 추구하며 인간의 몸을 초월하려는 자기애적 열망으로 이어진다고 주장한다.[172]
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