옴 (만트라)
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1. 개요
옴(ॐ)은 힌두교, 불교, 시크교 등 여러 종교에서 신성하게 여겨지는 음절로, 다양한 이름으로 불린다. 옴은 '창조의 소리'를 의미하며, 우파니샤드에서는 우주의 근본 원리인 브라만을 상징하는 명상의 도구로 사용되었다. 산스크리트어에서 'a', 'u', 'm'의 세 음절로 분해되어 해석되며, 힌두교에서는 브라흐마, 비슈누, 시바 삼위일체를 상징하기도 한다. 옴은 베다, 우파니샤드, 바가바드 기타 등 힌두교 경전에서 중요하게 다루어지며, 불교에서는 만트라의 시작 부분에 사용되고, 시크교에서는 '하나의 신'을 의미하는 '이크 옹카르'로 나타난다.
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2. 명칭 및 동의어
옴은 옴카라(Oṃkāra), 프라나바(Praṇava)라고도 불린다.[21][22][23][24][25][26]
'옴' 음절은 다음과 같은 여러 이름으로 불린다.
- Praṇava|프라나바sa: "먼저 소리"라는 뜻으로, 옴을 시초의 소리로 나타낸다.[21][22]
- Oṃkāra|옴카라sa: "'옴'을 만드는 자"라는 뜻으로, 소리 '옴'의 최초 근원을 나타내며 창조 행위를 함축한다.[23][24][25][26]
- (ੴ|pa): "하나의 '옴'을 만드는 자"라는 뜻으로, 시크교에서 신의 별칭이다.
- Udgītha|우드기타sa: "노래, 찬트"를 의미하며, 사마베다와 이를 기반으로 한 주석에서 발견되는 단어이다. 찬도기아 우파니샤드에서는 옴 음절의 이름으로도 사용된다.[27]
- Akṣara|악샤라sa: "불멸의, 불변의"이며, "알파벳 문자" 또는 "음절"을 의미하기도 한다.
- Ekākṣara|에칵샤라sa: "알파벳의 한 글자"로, 단일 합자로 표현되는 것을 뜻한다.
3. 기원 및 영적 의미
"옴" 음절은 우파니샤드에서 처음 언급되었다. "옴"의 어원적 기원은 오래전부터 논의되었으며, 우파니샤드에서도 여러 산스크리트어 어원을 제안했다. 여기에는 "'ām'" (आम्sa; "예"), "'ávam'" (आवम्sa; "그것, 그렇다, 예"), 산스크리트어 어근 "'āv-'" (अव्sa; "재촉하다") 또는 "'āp-'" (आप्sa; "도달하다")에서 유래한 것이 포함된다.[28] 모리스 블룸필드는 원시 인도 유럽어 서두 문법적 입자 "*au"에서 유래되었다고 제안했다.[28] 그러나, 아스코 파르폴라는 드라비다어족 "*ām"에서 유래되었을 가능성을 제시한다.[28][29]
"옴"은 초기 우파니샤드에서 추상적인 개념들을 의미하게 되었다. 막스 뮐러 등 학자들은 "옴"을 명상의 기본 도구로 보았다.[11] 옴은 우파니샤드에서 "우주적 소리", "신비로운 음절", "신성한 것에 대한 긍정" 등으로 연관되어 왔다.[9] 베다 텍스트에서 옴은 지식과 연결되어 "전체 베다"를 나타낸다.[9] 아이타레야 브라흐마나에서는 옴의 세 가지 음성 요소(''a'' + ''u'' + ''m'')가 우주 창조의 세 단계를 나타낸다고 본다.[9][34] 타이티리야 우파니샤드에서는 옴 소리가 브라만이라는 단어의 내면을 반영하는 것으로 여겨진다.[35]
우파니샤드에서는 이 성음은 우주의 근본 원리인 브라흐만을 상징하는 것으로 여겨지며, 특히 명상의 수단으로 사용되었다. 또한, 이 성음은 "asa", "usa", "msa"의 3음으로 분해되어 신비롭게 해석된다. 산스크리트어에서 "asa"와 "usa"가 인접하면 동화되어 장모음 "osa"가 된다는 음운 법칙이 있기 때문이다. 예를 들어, 브리하드 아란야카 우파니샤드에서는 "asa"는 리그 베다, "usa"는 사마 베다, "msa"은 야주르 베다의 세 베다를 나타내고, "aumsa" 전체로 브라흐만을 나타낸다고 해석되었다.
4. 발음
고전 산스크리트어에서 옴은 산스크리트 문법의 산디 규칙에 따라 첫 음절 'o'가 구나 모음 등급의 'u'이고 모음 길이가 긴 로 발음되어 'ōm'으로 소리난다.[36]
그러나, 이는 더 오래된 베다 산스크리트어의 이중 모음 'au'를 반영한 것으로, '옴' 음절은 종종 세 개의 음소 "a-u-m"으로 구성된 것으로 여겨지기도 한다.[37][38][39][40] 일부 종교에서는 고대 이중 모음 'au'가 더 베다 언어에 가깝다고 보기도 한다.
베다의 브라만에서 모음은 종종 세 모라 길이의 ''플루타''로 발음되기도 한다.[36] 아리아 사마지와 같이 일부 종교에서는 이를 더 진정으로 베다적이라고 간주하여 강조한다.
하지만 '옴'은 우파니샤드에서 ''플루타'' 없이 나타나기도 하며, 힌두스탄어와 같이 고전 산스크리트어의 영향을 받은 많은 언어가 '옴'을 또는 으로 발음한다.
5. 문자 표기
5. 1. 남아시아
나가리 또는 데바나가리 표기는 중세 인도 시대 조각상과 남아시아 전역의 고대 동전에서 지역 문자로 금석학적으로 발견된다. ''옴''은 데바나가리에서 '''ओम्sa'''으로 표현되며, 모음 (IAST: a), 모음 부호 (IAST: o), 자음 (IAST: m), 암묵적인 최종 모음의 부재를 나타내는 ''비라마'' 획 의 네 가지 요소로 구성된다. 역사적으로 의 조합은 이중 모음을 나타내며 로 표기되는 경우가 많았지만, 현재는 장모음 를 나타낸다.일반적으로 보이는 음절 ''옴,'' '''''',은 데바나가리의 필기체 합자로, (IAST: a)와 (IAST: u) 및 찬드라빈두 (ँ, )를 결합한다. 유니코드에서 이 기호는 와 에 "데바나가리 글꼴과 무관한 일반 기호"로 인코딩되어 있다.
일부 남아시아 문자 체계에서 ''옴'' 기호는 더욱 단순화되었다. 벵골-아삼 문자에서 ''옴''은 추가적인 컬 없이 ''''''으로 간단하게 쓰인다. 벵골어와 같은 언어에서 산스크리트어와 비교하여 발음의 차이로 인해 에 대한 컬을 추가하는 것이 불필요해졌다. 철자는 더 단순하지만 발음은 여전히 이다. 마찬가지로, 오리야 문자에서 ''옴''은 추가적인 분음 부호 없이 ''''''으로 쓰인다.
타밀 문자에서 ''옴''은 으로 쓰이며, ஓta (''ō'')와 ம்ta (''m'')의 합자이고, 칸나다 문자, 텔루구 문자, 말라얄람 문자에서는 ''옴''은 단순히 ''ō''에 해당하는 문자에 아누스와라 (각각 ಓಂkn, ఓంte, ഓംml)를 붙여서 쓴다.
5. 2. 동아시아 및 동남아시아
동남아시아에서, ''옴'' 기호는 우나로메 기호와 널리 혼동되는데, 이는 원래 부처의 우르나 고리 모양을 나타내는 것이었으며, 이후 열반으로 가는 길의 상징이 되었으며, 특히 캄보디아와 태국에서 인기 있는 얀트라이다. 이는 종종 ''삭 얀'' 종교 문신에 나타나며, 라마 4세 (1851년)의 통 촘 클라오[49]와 현재의 캄보디아 왕실 문장 등 다양한 깃발과 공식 문장의 일부가 되었다.[50]크메르족은 푸난 왕국 시대인 1세기부터 이 기호를 채택했으며, 푸난의 수도였던 앙코르 보레이와 프놈 다의 유물에서도 볼 수 있다. 이 기호는 첸라 시대부터 크메르 제국 시대에 걸쳐 수많은 크메르 조각상에서 발견되며, 현재까지 사용되고 있다.[51][52]
한자에서, ''옴''은 일반적으로 唵(唵|ǎn중국어) 또는 嗡(嗡|wēng중국어)으로 음역된다.
6. 힌두교
힌두교에서 '옴'은 가장 중요한 영적인 소리 중 하나이다.[3] 이 음절은 베다, 우파니샤드 등 힌두교 경전의 시작과 끝에서 발견되며,[9] 독립적으로 또는 만트라 앞에 외워진다. 푸자, 개인 기도, 결혼 등 통과의례 (상스카라) 의식, 요가와 같은 명상 및 영적 활동을 할 때, 그리고 영적인 텍스트를 암송하기 전과 후에 신성한 주문으로 사용된다.[13][14]
옴은 궁극적인 현실, 의식 또는 아트만(내면의 자아)인 브라만의 가장 신성한 음절, 상징이자 만트라이다.[53][7][8][4][5][54] ''샤브다 브라만''(소리로서의 브라만)이라고 불리며, 우주의 근원적인 소리(pranavasa)로 여겨진다.[55]
후대의 힌두교에서는 "asa"는 창조신 브라흐마, "usa"는 유지신 비슈누, "msa"은 파괴신 시바를 나타내며, 전체적으로 삼위일체 (트리무르티)의 진리를 나타내는 것으로 여겨져 힌두교의 상징적인 디자인이 되었다.
6. 1. 베다
옴은 베다에서 가져온 만트라, 찬트 또는 인용문의 시작 부분에서 표준적인 발화로 사용되게 되었다. 예를 들어, 리그베다 삼히타(RV 3.62.10)의 구절로 구성된 가야트리 만트라는 ''옴''으로 시작할 뿐만 아니라, ''옴'' 다음에 공식 ''부르 부바 스바''가 따른다.[56] 이러한 암송은 힌두교에서 계속 사용되고 있으며, 많은 주요 주문과 의식 기능은 ''옴''으로 시작하고 끝난다.[18] 베다를 암송하기 전후, 그리고 기도문 전에 옴을 외운다.우파니샤드에서는 이 성음은 우주의 근본 원리인 브라흐만을 상징하는 것으로 여겨지며, 특히 명상의 수단으로 사용되었다. 또한, 이 성음은 asa, usa, msa의 3음으로 분해되어 신비롭게 해석된다. 이는 산스크리트어에서 asa와 usa가 인접하면 동화되어 장모음 osa가 된다는 음운 법칙이 있기 때문이다.
예를 들어, 『브리하드 아란야카 우파니샤드』에서는 asa는 『리그 베다』, usa는 『사마 베다』, msa은 『야주르 베다』의 세 베다를 나타내고, aumsa 전체로 브라흐만을 나타낸다고 해석되었다.
6. 2. 우파니샤드
옴은 우파니샤드에서 처음 언급되었다.[9] 옴은 "우주의 소리", "신비한 음절", "신성한 것에 대한 확증" 또는 추상적 영적 개념에 대한 상징과 다양하게 연관되어 있다.[9] 아란야카와 브라흐마나 층의 베다 텍스트에서, 이 음절은 지식과 너무 널리 연결되어 "전체 베다"를 나타낸다.[9] 초기 우파니샤드의 가장 오래된 층에서 "옴"의 상징적 기초가 반복적으로 논의된다.[32][33]막스 뮐러와 다른 학자들은 이러한 철학적 텍스트에서 "옴"을 명상의 기본 도구로 권장하며,[11] 음절이 명상하는 사람의 마음속에서 가질 수 있는 다양한 의미를 설명하는데, "인공적이고 무의미한 것"부터 "우주의 원인, 생명의 본질, 브라만, 아트만, 그리고 자기 지식"과 같은 "최고의 개념"에 이르기까지 다양하다.[30][31]
리그 베다의 아이타레야 브라흐마나 5.32절에서는 "옴"의 세 가지 음성 요소(''a'' + ''u'' + ''m'')가 우주 창조의 세 단계를 나타내며, 이것을 읽거나 말할 때 우주의 창조적 힘을 찬양한다고 제안한다.[9][34] 타이티리야 우파니샤드의 8번째 아누바카에서는 옴 소리가 브라만이라는 단어의 내면을 반영하는 것으로 여겨지며, 단어의 형태를 한 브라만이라고 한다.[35]
베다 텍스트의 브라흐마나 층은 "옴"을 "전체 베다"를 상징하는 "부르-부바-스와"와 동일시한다. 그들은 "옴"에 "태양 너머의 우주", "신비롭고 고갈되지 않는 것", "무한한 언어, 무한한 지식", "호흡, 생명, 존재하는 모든 것의 본질", "하나가 해방되는 것" 등 다양한 의미를 부여한다.[9]
우파니샤드에서 이 성음은 우주의 근본 원리인 브라흐만을 상징하는 것으로 여겨지며, 특히 명상의 수단으로 사용되었다. 또한, 이 성음은 "asa", "usa", "msa"의 3음으로 분해되어 신비롭게 해석된다. 이는 산스크리트어에서 "asa"와 "usa"가 인접하면 동화되어 장모음 "osa"가 된다는 음운 법칙이 있기 때문이다. 예를 들어, 『브리하드 아란야카 우파니샤드』에서는 "asa"는 『리그 베다』, "usa"는 『사마 베다』, "msa"은 『야주르 베다』의 세 베다를 나타내고, "aumsa" 전체로 브라흐만을 나타낸다고 해석되었다.
6. 3. 라마야나
발미키의 라마야나에서 라마는 '옴'과 동일시되며, 브라흐마는 라마에게 다음과 같이 말한다.[89]> "당신은 희생 의식입니다. 당신은 신성한 음절 바샷sa(이를 들으면 아드바르유sa 제사장이 신에게 바치는 제물을 희생의 불에 던집니다)입니다. 당신은 신비로운 음절 '옴'입니다. 당신은 최고보다 높습니다. 사람들은 당신의 끝도, 당신의 기원도, 당신이 실제로 누구인지도 모릅니다. 당신은 소와 브라만sa들 안에 있는 모든 창조된 존재 안에 나타납니다. 당신은 모든 방위, 하늘, 산, 강에 존재합니다."
6. 4. 바가바드 기타
ओम्|옴sa은 바가바드 기타의 여러 구절에서 그 의미와 중요성이 언급된다. 지니앤 파울러에 따르면, 바가바드 기타 9.17절은 "설명할 수 없는, 인격적이지 않은 브라만의 상징인 ओम्|옴sa"을 사용하여 힌두교의 경쟁적인 이원론적 사상과 일원론적 사상을 통합한다.[91]힌두교 전통에서 신성한 음절의 중요성은 기타의 다른 구절에서도 마찬가지로 강조되는데, 예를 들어 17.24절에서는 기도, 자선, 명상 수행 시 ओम्|옴sa의 중요성을 다음과 같이 설명한다.[92]
6. 5. 푸라나
푸라나와 같은 힌두교의 중세 시대 텍스트는 자체적인 방식으로, 그리고 자체적인 종교 분파에 맞게 ''옴''의 개념을 채택하고 확장한다.바이슈나바 ''가루다 푸라나''는 ''옴''의 암송을 비슈누에게 경배하는 것과 동일시한다.[94] ''바가바타 푸라나''(9.14.46-48)는 ''프라나바''를 모든 베다 만트라의 근본으로 규정하고, ''a-u-m''의 결합된 문자를 근본적인 탄생, 입문, 그리고 희생(야즈나)의 수행을 기원하는 것으로 묘사한다.[96]
시바교(Shaivism) 전통에서, ''시바 푸라나''(Shiva Purana)는 신 시바와 ''프라나바'' 또는 ''옴'' 사이의 관계를 강조한다. 시바는 ''옴''으로 선언되며, ''옴''은 시바이다.[97] 시바의 별칭은 옴카라의 주, 이슈바라(Ishvara), 옴카레슈와르(Omkareshwar)이다.
샤크타 전통의 테올로지에서 ''옴''은 트리데비에 나타나는 여성적인 신성한 에너지인 아디 파라샤크티를 의미한다. ''A''는 창조적인 에너지(브라흐마의 샤크티), 마하사라스와티, ''U''는 보존적인 에너지(비슈누의 샤크티), 마하락슈미, 그리고 ''M''은 파괴적인 에너지(시바의 샤크티), 마하칼리를 의미한다. 데비-바가바타 푸라나의 제12권은 데비를 베다의 어머니, ''아디 샤크티''(원초적 에너지, 시원적인 힘), 그리고 가야트리 만트라의 본질로 묘사한다.[98][99][100]
7. 자이나교
자이나교에서 ''옴''은 ''A+A+A+U+M'' (o|오sam|음sa)으로 Pañca-Parameṣṭhi를 간결하게 나타낸 형태이다.
드라비야상그라하는 다음과 같은 프라크리트어 구절을 인용한다.[104]
:
:''AAAUM'' [혹은 "Om"]은 다섯 명의 최고 존재(pañca-parameṣṭhi|판차-파라메슈티sa)의 머리글자를 줄여서 한 음절로 나타낸 것이다: "아리한트, 아샤리리, 아차르야, 우파자야, 무니".
옴 기호는 자이나교에서 나모카르 만트라의 처음 다섯 줄을 나타내는 데 사용되며,[105] 자이나교에서 매일 드리는 기도의 가장 중요한 부분으로, Pañca-Parameṣṭhi|판차-파라메슈티sa를 기린다. 이 다섯 줄은 (1.) 아르하트에게 경배, (2.) 완전한 자들에게 경배, (3.) 스승들에게 경배, (4.) 선생님들에게 경배, (5.) 세상의 모든 수도승들에게 경배이다.
8. 불교
옴은 힌두교와 탄트라의 영향을 받은 일부 불교 종파에서 사용된다.[106][107] 동아시아 불교에서 ''옴''은 종종 음역되어 한자 唵 (병음 ǎn) 또는 嗡 (병음 wēng)으로 표기된다.
이 성스러운 소리는 불교에도 받아들여져, 밀교에서는 진언의 첫머리에 붙는 정해진 구절(옴)로서, 끝의 스와하(소와카)와 함께 많이 사용되었다 (예: "옴 아비라운켄 소와카"는 대일여래의 진언이다).
불교 경전 『수호국계주다라니경』에서는 a|아sa는 법신, u|우sa는 보신, m|음sa은 응신의 삼신을 상징하며, 모든 부처들은 이 성스러운 소리를 관상함으로써 성불한다고 설해진다.
8. 1. 티베트 불교 및 금강승 불교
티베트 불교에서 옴(Om)은 종종 만트라와 다라니의 시작 부분에 위치한다. 가장 잘 알려진 만트라는 자비의 보살인 관세음보살의 6음절 만트라인 "옴 마니 파드메 훔"이다. 이 만트라는 특히 관세음보살의 사면 Ṣaḍākṣarī|사닥샤리sa 형태와 관련이 있다. 종자 음절 (''비자 만트라'')로서, 옴(Om)은 밀교 불교에서 신성하고 거룩하게 여겨진다.[108]
일부 학자들은 만트라 oṃ maṇi padme hūṃ|옴 마니 파드메 훔sa의 첫 단어를 힌두교와 유사한 의미를 가진 auṃ|아움sa으로 해석하는데, 이는 소리, 존재, 의식의 총체를 의미한다.[109][110]
Oṃ|옴sa은 제14대 달라이 라마에 의해 "A, U, M 세 개의 순수한 문자로 구성되어 있다. 이들은 수행자의 일상적인 깨달음이 없는 삶의 몸, 말, 마음을 상징하며, 또한 깨달은 부처의 순수한 고귀한 몸, 말, 마음을 상징한다"라고 설명되었다.[111][112] 심킨스(Simpkins)에 따르면, 옴(Om)은 티베트 불교의 많은 만트라의 일부이며, 완전성, 완벽함, 무한성을 상징한다.[113]
이 성스러운 소리는 후에 불교에도 받아들여져, 밀교에서는 진언의 첫머리에 붙는 정해진 구절(옴)로서, 끝의 스와하(소와카)와 함께 많이 사용되었다 (예를 들어 "옴 아비라운켄 소와카"는 대일여래의 진언이다).
불교 경전 『수호국계주다라니경』에서는 a|아sa는 법신, u|우sa는 보신, m|음sa은 응신의 삼신을 상징하며, 모든 부처들은 이 성스러운 소리를 관상함으로써 성불한다고 설해진다.
8. 2. 일본 불교
A-un이라는 용어는 일본어로 "a"와 hūṃsa의 두 음절을 음역한 것이다. 데바나가리 문자로"a-un"이라는 용어는 일본어 표현에서 비유적으로 사용되는데, a-un no kokyū|阿吽の呼吸일본어 또는 a-un no naka|阿吽の仲일본어는 본질적으로 조화로운 관계 또는 비언어적 의사소통을 나타낸다.
이 용어는 불교 건축과 신토에서 일본 종교적 환경에서 흔히 볼 수 있는 쌍을 이룬 조각상을 설명하는 데 사용되며, 특히 ''니오''(仁王일본어)와 ''고마이누''(狛犬일본어)에 사용된다.[114] 하나(일반적으로 오른쪽)는 불교 신자들이 "아(A)" 음절을 상징한다고 간주하는 열린 입을 가지고 있고, 다른 하나(일반적으로 왼쪽)는 닫힌 입을 가지고 있으며 "운(Un)" 음절을 상징한다. 이 둘은 함께 "''아-운''"이라고 말하는 것으로 간주된다. 열린 입을 가진 조각상의 일반적인 이름은 아교|阿形|일본어이고, 닫힌 입을 가진 조각상은 운교|吽形|일본어이다.[114]
일본의 니오 조각상과 동아시아의 해당 조각상은 불교 사찰 문과 탑 앞에 쌍으로 나타나며, 두 개의 사나운 모습의 수호신(''금강수보살'')의 형태를 취한다.[116][117]
일본, 한국 및 중국에서 발견되는 고마이누는 사자-개라고도 불리며, 불교 사찰과 공공 장소 앞에서 쌍으로 나타나고, 마찬가지로 하나는 열린 입(아교|阿形일본어), 다른 하나는 닫힌 입(운교|吽形일본어)을 가지고 있다.[118][119][120]
9. 시크교
''이크 옹카르''는 시크교 경전 구루 그란트 사히브의 시작 구절인 물 만타르의 첫 번째 단어이다.[121] 숫자 1("''이크''")과 "''옹카르''"를 결합한 ''이크 옹카르''는 문자 그대로 "하나의 ''옴''"을 의미하며,[122] "하나의 신"이 있음을 나타낸다.[123]
파샤우라 싱에 따르면, ''옹카르''는 시크교 경전에서 자주 기도문으로 사용되며, 시크교 경전의 근본적인 단어(''샤바드'')이자 씨앗이며 "시간과 공간의 모든 창조"의 기초이다.[127]
''이크 옹카르''는 구루 그란트 사히브와 구르바니에서 중요한 신의 이름이다.[125] 구루 나나크는 "옹카르"라는 시를 썼다.[121]
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