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인도의 음악

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목차

1. 개요

인도 음악은 오랜 역사를 가지고 있으며, 크게 베다 시대, 고전 시대, 중세 시대, 근대로 구분된다. 빔벳카 암석 대피소의 동굴 벽화와 인더스 문명의 춤추는 소녀 조각 등에서 그 기원을 엿볼 수 있으며, 베다 시대에는 사마베다의 찬송가 낭송 등 음악적 요소가 나타났다. 고전 시대에는 라가 개념이 등장하고 음악 이론이 발전했으며, 중세 시대에는 이슬람교의 영향으로 북인도와 남인도 음악이 분리되었다. 근대에는 북인도와 남인도의 음악 체계가 고정되었으며, 20세기 이후에는 재즈, 록 음악 등 서양 음악과의 융합을 통해 인도 음악이 세계적으로 확산되었다. 인도 음악은 라가, 탈라 등 독특한 특징을 가지며, 고전 음악, 경음악, 민속 음악, 대중 음악 등 다양한 종류로 발전했다. 인도 음악은 인도 영화 음악(filmi)을 통해 대중적인 인기를 얻었으며, 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악을 중심으로 발전해 왔다. 인도 음악은 세계 각국과 융합하며 인도 문화를 알리는 데 기여하고 있으며, 상게에트 나타크 아카데미와 같은 기관을 통해 진흥되고 있다.

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    인도 고전 음악은 인도 아대륙의 전통 음악으로 베다에서 기원하여 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악으로 나뉘어 발전했으며, 라가와 탈라를 기반으로 다양한 악기와 창법을 통해 연주되고 세계 각지에서 보존 및 발전되고 있다.
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인도의 음악
지도
기본 정보
특징
유형카르나틱 음악
힌두스타니 음악
인도 민속 음악
필미 음악
음악적 요소라가
탈라
스와라
악기시타르
사로드
타블라
반수리
비나
므리당감
산투르
셰나이
하모니움
에크타라
영향수피 음악
바울 음악
기타
역사
기원고대 인도 베다 시대
발전고전 음악 (카르나틱, 힌두스타니)
민속 음악
필미 음악
현대 음악
주요 시대고대 시대
중세 시대
근대 시대
주요 장르
고전 음악카르나틱 음악 (남인도)
힌두스타니 음악 (북인도)
민속 음악지역별 다양한 전통 음악
필미 음악인도 영화 음악
현대 음악다양한 퓨전 음악
주요 음악가
카르나틱 음악M. S. 수블락시미
티야가라자
무투스와미 디크시타르
샤마 샤스트리
힌두스타니 음악탄센
바타라타 칸
비스밀라 칸
라비 샹카르
필미 음악R. D. 부르만
라타 망게시카르
아샤 보슬
A. R. 라만
지역별 음악
북인도힌두스타니 음악 중심
남인도카르나틱 음악 중심
동인도바울 음악, 민속 음악
서인도다양한 지역 음악
추가 정보
영향권동남아시아 음악 문화에 큰 영향
특징풍부한 리듬과 선율
영적인 색채
다양한 악기 사용
관련 링크
관련 링크영어 위키백과
인도 전통 음악

2. 인도 음악의 역사

인도 음악사는 크게 네 시기로 구분된다. 기원전 2000년경 브라만교의 경전인 베다를 중심으로 한 베다 시대를 시작으로, 2세기경에는 복잡한 이론 체계가 발전하고 라가 개념이 등장한 고전 시대가 이어졌다. 11세기와 12세기에는 이슬람교의 침입으로 북인도 음악과 남인도 음악이 분리되는 중세 시대가 시작되었고, 18세기부터는 북인도와 남인도의 음악 체계가 고정된 근대 시대가 시작되었다.[1]

베다 시대에는 4가지 베다 중 야주르베다, 리그베다, 사마베다가 낭송되었다. 야주르베다는 한 음으로, 리그베다는 가사의 악센트에 따라 중음, 저음, 고음으로, 사마베다는 더 넓은 음넓이로 낭송되었다.

고전 시대에는 인도 음악의 가장 오래된 문헌인 바라타(Bharata)의 《나티야샤스트라》가 쓰였다. 이 책은 7음과 22 스루티스로 이루어진 옥타브를 설명하고, '사음계'와 '마음계'를 바탕으로 14조를 만들었다. 라가라는 용어는 5세기 마탕가(Matanga)의 《브라데시(Brhaddesi)》에서 처음 등장한다.

중세 시대에는 이슬람 세력의 침입으로 라가가 더욱 복잡해지고, 북인도 음악에 이슬람교와 힌두교의 요소가 융합되었으며, 북인도와 남인도의 음악 스타일이 분리되었다. 사룬가 데바(Sārunga Dēva)의 《삼기타라트나카라(Samgita－Ratn kara, 13세기)》는 후세 이론가들에게 큰 영향을 주었다. 16세기 라아마아마탸(Ramamatya)는 라가를 멜라(mela, 부모)와 자냐(janya, 자손)로 분류했다.

근대에는 파트나의 무하메드 레자 칸(Muhammed Rezza Khan of Patna)이 빌라왈(raga Bilawal)을 기본 라가로 채택했고, 바하트칸데(Bhatkhande,1934-1941)는 북인도의 라가 전부를 10개의 기본음계로 분류하여 근대 북인도 음악체계를 확립했다. 고빈다(Govinda)는 72개의 멜라(mela)와 그 아래에 딸린 많은 자냐(Janya)로 분류하는 방법을 개선했다.

2. 1. 선사 시대

인더스 문명(약 4,500년 전)의 춤추는 소녀 조각




마디아 프라데시의 유네스코 세계유산인 빔벳카 암석 대피소에 있는 3만 년 전 구석기 시대와 신석기 시대 동굴 벽화에는 춤의 모습이 묘사되어 있다.[3] 중석기 시대와 청동기 시대 빔벳카 암석 대피소 동굴 벽화에는 꽹과리류, 활로 켜는 현악기, 다프 등의 악기가 묘사되어 있다.[4][5]

춤추는 소녀 조각(기원전 2500년)은 인더스 문명 유적에서 발견되었다.[7][8][9][10] 인더스 문명 시대의 토기에는 목에 도홀을 걸고 있는 남자와 왼팔 아래 북을 들고 있는 여자의 그림이 있다.[11]

2. 2. 베다 시대 (기원전 2000년경 ~ 기원전 500년경)

브라만교의 경전인 베다를 중심으로 한 베다 시대는 기원전 2000년경에 시작되었다.[12][13][14][15] 베다는 4가지가 있는데, 그중 3가지 베다 (야주르베다, 리그베다, 사마베다)만 낭송된다. 야주르베다는 1음(音)만으로, 리그베다는 가사의 악센트에 따라 중음(中音, ud?tta)·저음(低音, anud?tta)·고음(高音, svar­ita)으로, 사마베다는 큰 의식에서 좀 더 넓은 음넓이로 간음(間音)을 더 넣어 낭송된다.

칼콜리트 시대(기원전 4000년 이후)에 만들어진 좁고 막대 모양의 연마된 석기는 악기의 일종으로 추정되며, 인도에서 발견된 초기 악기 중 하나이다. 오디샤주 앙굴 지역 샹카르장에서 발굴되었다.[6] 브후바네스와르의 칸다기리와 우다야기리의 라니굼파 석굴에서는 악기, 노래, 춤추는 궁녀들의 모습을 담은 조각이 발견되어, 이 시기 음악 활동에 대한 역사적 증거를 제공한다.

춤추는 소녀 조각(기원전 2500년)은 인더스 문명(IVC) 유적에서 발견되었다.[7][8][9][10] 인더스 문명 시대의 토기에는 목에 도홀을 걸고 있는 남자와 왼팔 아래 북을 들고 있는 여자의 그림이 있어, 당시 악기 사용 모습을 짐작하게 한다.[11]

베다 경전(기원전 1500년경 ~ 기원전 800년경)은 공연 예술과 놀이를 포함한 의례들을 기록하고 있다.[16] 예를 들어, 샤타파타 브라흐마나(기원전 800년~700년) 13.2장에는 두 배우 사이의 연극 형식으로 쓰여진 운문이 있다.[16] 탈라는 베다 시대의 힌두교 텍스트인 사마베다 등에서 찾아볼 수 있는 고대 음악 개념이며, 베다 찬가를 부르는 방법을 포함한다.[17][18]

스므리티(기원전 500년 ~ 기원전 100년) 베다 이후의 힌두교 경전에는 발미키의 라마야나(기원전 500년 ~ 기원전 100년)가 포함되어 있으며, 이는 춤과 음악에 대한 내용을 담고 있다. 압사라인 우르바시, 람바, 메나카, 틸로트마, 판차압사라와 라바나의 아내들이 뛰어난 ''니르티야기타''(노래와 춤), ''니르티야바디트라''(악기 연주)를 선보였다는 기록과, 간다르바의 음악과 노래, 여러 현악기(비나, 탄트리, 빈, 비판치, ''발라키'')와 관악기(샹카, 베누, ''베누가나'' - 여러 개의 플루트를 묶어 만든 마우스 오르간), 라가( ''카우시카'' 등), 음역(일곱 개의 ''스와라'', ''아나'', ''에카슈르티'' 드래그 노트, ''무르차나'', ''마트라'', ''트리프라마나'' 3중 ''틴 탈'', ''라야'' - ''드루트''(빠른), ''마드야''(중간), ''빌람빗''(느린) 등)에 대한 언급이 있다. 발라 칸다와 우타라 칸다에서는 루브와 쿠샤가 ''마르가'' 스타일로 시를 낭송했다는 기록도 있다.[21]

톨카피얌(기원전 500년)을 비롯한 고대 상감 이전과 상감 문학 작품에는 음악과 ''판''에 대한 여러 언급이 있다. 마투라이칸치에는 여성들이 출산 중 신의 자비를 구하기 위해 ''세바지 판''을 불렀다는 기록이 있다. 톨카피얌에서는 상감 문학의 다섯 가지 풍경에 각각 관련된 ''판''이 있으며, 각 풍경과 관련된 노래의 분위기를 묘사한다. 고대 타밀 문학에서 언급되는 ''판''에는 플루트로 연주하기에 적합한 ''암발 판'', 야즈(류트)로 연주하는 ''세바지 판'', 비애를 표현하는 ''노티람''과 ''세바지'', 매혹적인 ''쿠린지 판'', 활기찬 ''무루다판'' 등이 있다. 판(பண்ta)은 고대부터 타밀 사람들이 그들의 음악에서 사용해 온 선율적 모드이다. 고대 ''판''은 수세기 동안 먼저 펜타토닉 음계로, 나중에는 7음계 카르나틱 사르감으로 발전했다. 그러나 초기부터 타밀 음악은 헵타토닉이며 에지사이(ஏழிசை)로 알려져 있다.[22]

2. 3. 고전 시대 (기원전 2세기 ~ 기원후 10세기)

인도 음악사는 크게 4시기로 나뉜다. 기원전 2000년경 브라만교의 경전인 베다를 중심으로 한 베다 시대, 기원후 2세기부터 복잡한 이론 체계와 라가 개념이 등장한 고전 시대, 11~12세기 이슬람교 침입으로 북인도와 남인도 음악이 분리된 중세 시대, 18세기부터 북인도와 남인도의 음악 체계가 고정된 근대 시대이다.

인도 음악의 가장 오래된 문헌은 최초의 음악 이론가로 알려진 바라타(Bharata)가 쓴 《나티야샤스트라(Nātyasāstra)》이다. 이 책은 기원전 200년에서 기원후 500년 사이에 쓰여진 것으로 추정되며, 7음(사, 리, 가, 마, 파, 다, 니)과 22 스루티스(surtis)로 이루어진 옥타브를 설명한다. 기본 음계로는 '사음계(SA-grāma)'(C음계)와 '마음계(MA-grāma)'(F음계)가 있으며, 이 두 음계를 바탕으로 14조(調, murchanā)가 만들어진다. 이 중 '사음계'에서 4개, '마음계'에서 3개를 '자티(jati)'라고 부르는데, 자티는 단순한 음계가 아니라 중요한 음과 중요하지 않은 음을 구분하여 라가의 전신으로 여겨진다.

라가라는 용어는 5세기 마탕가(Matanga)의 《브라데시(Brhaddesi)》에서 처음 등장한다. 마탕가는 멜로디의 종류 중 하나로 라가 기이티(rāga-gīti)를 언급하며, 라가 기이티 연주로 인해 생기는 특별한 곡취(曲趣, rasa)를 설명했다.

칼콜리트 시대(기원전 4000년 이후)의 좁고 막대 모양의 연마된 돌 석기는 악기의 일종으로, 인도에서 발견된 초기 악기 중 하나이며, 오디샤주 앙굴 지역 샹카르장에서 발굴되었다.[6] 브후바네스와르의 칸다기리와 우다야기리의 라니굼파 석굴에서 발견된 조각 증거, 즉 악기, 노래 부르는 모습, 춤추는 궁녀들의 자세 등 역사적 증거가 존재한다.

산스크리트어 성자 시인 자야데바는 위대한 작곡가이자 고전 음악의 저명한 거장으로, ''오드라-마가디'' 스타일의 음악을 형성했으며 오디시 상기타에 큰 영향을 미쳤다.[59][60]

샤르가데바는 인도에서 가장 중요한 산스크리트어 음악학 텍스트 중 하나인 상기타-라트나카라를 작곡했다.[23][24] 이것은 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악 전통 모두에서 인도 고전 음악의 결정적인 텍스트로 여겨진다.[25][26]

2. 4. 중세 시대 (11세기 ~ 18세기)

이슬람 세력의 침입으로 인도 음악은 새로운 국면을 맞이했다. 그 특징은 라가가 더욱 복잡해지고, 북인도 음악에 이슬람교와 힌두교의 요소가 융합되었으며, 특히 북인도와 남인도의 음악 스타일이 분리되었다는 점이다. 음악가이자 이론가로 유명한 사룬가 데바(Sārunga Dēva)의 《삼기타라트나카라(Samgita－Ratn kara, 13세기)》는 후세 이론가들에게 많은 영향을 주었으나, 그가 기술한 기본 음계에 관한 내용이 모호하여 후대에 혼란을 야기했다. 17세기 푼다리카 비탈라(Pundrarika Vitthala)는 라가를 남성(男性, purusa)과 여성(女性, bharya) 및 자손(子孫, putra)으로 분류하였다.

사룬가 데바 시대까지는 북인도와 남인도의 음조직에 큰 차이가 없었으나, 12세기의 음악 사전과 유사한 마아노살라아사(Manosalasa)에서 처음으로 '카르나티크(Carnatic) 음악', 즉 남부 음악이라는 용어가 사용되었다. 16세기 라아마아마탸(Ramamatya)는 라가를 멜라(mela, 부모)와 자냐(janya, 자손)로 분류하고, 그 기본 음계(mela)를 고대의 무카리(Mukhari)로 정했는데, 이는 현재의 카나캉기(Kanakangi)에 해당하며 C D♭E♭F G A♭ B＃ C이다. 이 음들이 남인도 음조직의 기본인 슈다 스바라스(shuddha svaras, 원음)이고, 그 밖의 음계들은 이 멜라의 변화형이다.

산스크리트어 성자 시인 자야데바는 위대한 작곡가이자 고전 음악의 저명한 대가로, ''오드라-마가디'' 스타일의 음악을 형성했으며 오디시 상기타에 큰 영향을 미쳤다.[59][60]

샤르가데바는 인도에서 가장 중요한 산스크리트어 음악학 텍스트 중 하나인 상기타-라트나카라를 작곡했다.[23][24] 이것은 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악 전통 모두에서 인도 고전 음악의 결정적인 텍스트로 여겨진다.[25][26]

아쌈 시인 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나의 저자로, 그의 ''라마야나'' 버전에서 마르달라, 쿠무치, 베마치, 다가르, 그라탈, 람탈, 타발, 자자르, 진지리, 베리 마하리, 토카리, 도사리, 켄다라, 도타라, 비나, 루드라-비판치 등 여러 악기를 열거했는데,[27] 이는 이 악기들이 14세기 이전부터 존재했음을 의미한다. 인도의 악보 시스템은 아마도 세계에서 가장 오래되고 가장 정교한 시스템일 것이다.[28]

14세기 초 할지 왕조 시대에는 힌두스타니 음악가와 카르나틱 음악가 간의 연주회와 경연이 있었다.[29]

16세기 이후로는 상기타마바 찬드리카, 기타 프라카샤, 상기타 칼랄라타, 나티야 마노라마 등 음악에 관한 논저들이 저술되었다.[59][60]

2. 5. 근대 (18세기 이후)

인도 음악사는 크게 4시기로 구분할 수 있는데, 18세기부터 시작되는 근대에는 북인도와 남인도의 음악 체계가 고정되었다.[1]

파트나의 무하메드 레자 칸(Muhammed Rezza Khan of Patna)은 라가를 남성 라가와 여성 라가로 분류하는 기존 방식을 비판하고, 여러 음계(라가)의 구성음에 따라 라가를 새롭게 분류했다. 그는 여러 라가 중 기본 라가인 빌라왈(raga Bilawal)을 채택했는데, 이 음계는 서양의 장음계와 비슷하다(CDEFGABC). 바하트칸데(Bhatkhande,1934-1941)는 북인도의 라가 전부를 10개의 기본음계로 분류하여 근대 북인도 음악체계를 확립했다. 10개의 기본음계는 다음과 같다.

  • (1) Bilawal
  • (2) Kalyan
  • (3) Khamboj
  • (4) Bhairav
  • (5) Poorvi
  • (6) Marwa
  • (7) Bhairavi
  • (8) Asavari
  • (9) Kafi
  • (10) Todi


고빈다(Govinda)는 그의 저술 삼그라하쿠다 마니(Samgraha－Cuda－Mani, 18세기 후기)에서 72개의 멜라(mela)와 그 아래에 딸린 많은 자냐(Janya)로 분류하는 방법을 개선했다. 72개의 멜라는 12개의 차크라(chakra)로 묶였다.

1960년대 초, 재즈의 선구자인 존 콜트레인과 조지 해리슨(George Harrison)은 인도 악기 연주자들과 협업하여 시타르와 같은 인도 악기를 노래에 사용하기 시작했다. 1970년대 후반과 1980년대 초에는 인도 음악과 결합한 록 음악이 유럽과 북아메리카에서 널리 알려졌다. 1980년대 후반, 인도계 영국인 아티스트들은 인도와 서양의 전통을 융합하여 아시안 언더그라운드를 만들었다. 새로운 밀레니엄 시대에는 미국의 힙합 음악에 인도 영화 음악(filmi)과 방그라(bhangra)가 등장했다. 주류 힙합 아티스트들은 볼리우드 영화의 노래를 샘플링하고 인도 음악가들과 협업했다. 예를 들어 팀발랜드(Timbaland)의 "Indian Flute"가 있다.

2010년에는 로라 멀링(Laura Marling)과 멈포드 앤 선즈(Mumford & Sons)가 Dharohar Project와 협업했다.[136]

2. 6. 20세기와 현대

라빈드라나트 타고르의 벵골어 이니셜이 새겨진 "Ro-Tho" 나무 도장. 타고르는 자신의 원고를 하이다 조각과 유사한 스타일의 예술 작품으로 장식했다.


라빈드라 상기트 반주에 맞춘 춤


1960년대 초 존 콜트레인과 조지 해리슨(George Harrison)은 인도 악기 연주자들과 협업하여 시타르와 같은 인도 악기를 노래에 사용하기 시작했다. 1970년대 후반과 1980년대 초에는 인도 음악과 결합한 록 음악이 유럽과 북아메리카 전역에서 널리 알려졌다. 1980년대 후반에는 인도계 영국인 아티스트들이 인도와 서양의 전통을 융합하여 아시안 언더그라운드를 만들었다. 새로운 밀레니엄 시대에는 미국의 힙합 음악에 인도 영화 음악(filmi)과 방그라(bhangra)가 등장했다. 주류 힙합 아티스트들은 볼리우드 영화의 노래를 샘플링하고 인도 음악가들과 협업했는데, 팀발랜드(Timbaland)의 "Indian Flute"가 그 예이다.

2010년에는 로라 멀링(Laura Marling)과 멈포드 앤 선즈(Mumford & Sons)가 Dharohar Project와 협업했다.[136]

라빈드라나트 타고르가 작사 및 작곡한 노래는 라빈드라 상기트(রবীন্দ্রসঙ্গীত|Robindro Shonggitbn) 또는 타고르 노래로 알려져 있다. 이 노래들은 인도와 방글라데시에서 인기 있는 벵골 음악의 독특한 특징을 가지고 있다.[61] "Sangeet"는 음악을 의미하며, "Rabindra Sangeet"는 라빈드라의 음악(또는 노래)을 의미한다.

N. 라마니와 N. 라잠 그리고 T. S. 난다쿠마르


타고르는 벵골어로 약 2,230곡의 노래를 작곡했으며, 이 노래들은 현재 ''라빈드라 상기트''로 알려져 있다. 인도 고전 음악과 전통 인도 민속 음악을 기반으로 한다.[62][63]

타고르는 인도와 방글라데시의 국가를 작곡했고, 스리랑카 국가에도 영향을 미쳤다. Saregama는 라빈드라 상기트의 디지털화 작업을 진행하여 디지털 아카이브를 구축하고 스트리밍 플랫폼에서 음악을 제공하고 있다.[https://www.saregama.com/rabindra-sangeet/song] 또한, 브레인웨어 대학교의 "[https://www.brainwareuniversity.ac.in/celebrating-tagore/rabindra-sangeet-collection/ Celebrating Tagore]" 이니셔티브는 온라인 아카이브, 교육 자료 및 [https://www.youtube.com/@pmbrainware/videos 디지털 공연]을 통해 타고르의 작품을 홍보하고 있다.

3. 인도 음악의 주요 특징

인도 고전 음악은 크게 카르나틱 음악(남인도)과 힌두스타니 음악(북인도, 동인도, 중인도)의 두 가지 주요 전통으로 나뉜다. 두 음악 모두 ''슈루티''(미세 음정), ''스와라''(음표), ''알랑카르''(장식음), ''라가''(선율), ''탈라''(리듬) 등의 기본 개념을 공유한다.

인도 음악의 음계는 옥타브를 22개의 슈루티로 나누며, 각 슈루티는 서양 음악 온음의 약 1/4 크기이다. 7음계(삽타 스와라/삽타 수르)를 기본으로 하며, 각 음은 사(Sa), 레(Re), 가(Ga), 마(Ma), 파(Pa), 다(Dha), 니(Ni)로 표기된다. 이는 샤드자, 리샤바, 간다라, 마드야마, 펀차마, 다이바타, 니샤다의 약자이며, 서양의 도, 레, 미, 파, 솔, 라, 시에 해당한다.

사와 파를 제외한 음은 코말(Komal) 또는 티브라(Tivra)가 될 수 있다. 사와 파는 항상 슈다(Shuddha)이며, 변하지 않아 아찰 스와라(Acal Svara)라 불린다. 레, 가, 마, 다, 니는 찰 스와라(Cal Svara)이다.


  • 사(Sa), 레(Re), 가(Ga), 마(Ma), 파(Pa), 다(Dha), 니(Ni) - 슈다 스와라(Shuddha Svara)
  • 레(Re), 가(Ga), 다(Dha), 니(Ni) - 코말 스와라(Komal Svara)
  • 마(Ma) - 티브라 스와라(Tivra Svara)


자야데바는 ''오드라-마가디'' 스타일로 오디시 음악에 영향을 주었고,[59][60] 샤르가데바의 상기타-라트나카라는 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악의 중요 문헌이다.[25][26] 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나에서 다양한 악기를 언급하여,[27] 14세기 이전부터 악기들이 존재했음을 보여준다. 인도의 악보 시스템은 세계에서 가장 오래되고 정교한 것 중 하나이다.[28]

톨카피얌(기원전 500년)에는 고대 타밀 음악의 판(타밀어: பண்)이 언급되어 있는데, 이는 펜타토닉 음계에서 7음계 카르나틱 스와라로 발전했다. 초기 타밀 음악은 헵타토닉으로 에지사이(ஏழிசை)로 알려졌다.[22]

3. 1. 라가 (Raga)

라가(Raga)는 인도 음악의 음계이다. 인도의 음계는 올라갈 때와 내려갈 때가 똑같지 않은 경우도 있다. 각 라가는 자기의 일정한 음을 갖고, 계속 그 음만이 사용되어야 하며, 다른 음을 첨가할 수 없다. 따라서 전조(轉調)는 엄격히 금지되어 있다. 평음계와 달리 라가는 강(強)한 음(중요한 음)과 약한 음(중요치 않은 음)을 가지며, 음계 중에서 어느 음이 중요하냐에 따라서 라가의 종류가 결정된다. SA(주음, 主音)와 PA(속음, 屬音)는 장식음을 갖지 않지만, 그 밖의 음들은 장식음을 갖는데, 그 장식음에 따라서도 라가가 달라진다. 한 라가에서 특정 강한 음만 계속 사용하기 때문에 그 라가에 곡취(曲趣, Mood) 또는 분위기가 생긴다.

베다 경전(기원전 1500년경 ~ 기원전 800년경 베다 시대)[12][13][14][15]는 공연 예술과 놀이를 포함한 의례들을 기록하고 있다.[16] 예를 들어, 샤타파타 브라흐마나(기원전 800년~700년) 13.2장에는 두 배우 사이의 연극 형식으로 쓰여진 운문이 있다.[16] ''탈라''(탈)은 베다 시대의 힌두교 텍스트인 ''사마베다'' 등에서 찾아볼 수 있는 고대 음악 개념이며, 베다 찬가를 부르는 방법을 포함한다.[17][18] 스므리티(기원전 500년 ~ 기원전 100년) 베다 이후의 힌두교 경전[19][20]에는 발미키의 라마야나(기원전 500년 ~ 기원전 100년)가 포함되어 있으며, 여기에는 춤과 음악(예: 압사라인 우르바시, 람바, 메나카, 틸로트마, 판차압사라와 라바나의 아내들이 뛰어난 ''니르티야기타'' 즉 "노래와 춤", ''니르티야바디트라'' 즉 "악기 연주"를 했다고 언급됨)과 간다르바의 음악과 노래, 여러 현악기(비나, 탄트리, 빈, 비판치 및 ''발라키''- ''비나''와 유사), 관악기(샹카, 베누, ''베누가나''- 여러 개의 플루트를 묶어 만든 마우스 오르간), 라가( ''카우시카''와 같은 ''라가 카우시크 드와니'' 포함), 음역(일곱 개의 ''스와라'' 또는 ''수르'', ''아나'' 또는 ''에카슈르티'' 드래그 노트, ''무르차나''는 ''마트라''와 ''트리프라마나'' 3중 ''틴 탈'' ''라야''와 같은 음성의 규제된 상승과 하강 예: ''드루트'' 또는 빠른, ''마드야'' 또는 중간, ''빌람빗'' 또는 느린), 발라 칸다와 우타라 칸다에서 루브와 쿠샤가 ''마르가'' 스타일로 시 낭송하는 것이 언급되어 있다.[21]

3. 2. 탈라 (Tala)

탈라(Tala)는 인도 음악의 리듬에 관한 기본 개념이다. 탈라는 서양 음악처럼 한 마디(小節)를 더 잘게 쪼개지 않고, 몇 개의 마디를 모은 것으로 이루어진다. 예를 들어 다마르 탈라(Dhamar－tala)는 4마디로 이루어진 아바르타(avarta)가 계속 반복된다. 제1마디는 5박, 제2마디는 2박, 제3마디는 3박, 제4마디는 4박으로 이루어져 있는데, 이 네 마디가 모여 아바르타를 이룬다. 이 14박의 탈라에서 첫 박(sam)은 '×'로 표시되고, 제6박(2마디 첫 박)은 '2'로 표시되며, 제8박(3마디 첫 박)은 '0(khali)'로 표시되고, 11박(4마디 첫 박)은 '3'으로 표시된다. sam에서는 두 손을 치는데, 탈라는 이 첫 박에서 시작하지 않고, 그와 반대로 그치는데, 이 점에서 한국음악의 장단과 다르다. khali에서는 두 손을 치지 않고, 오른손을 쳐들어 앞으로 sam이 나올 것을 주의시킨다.

북인도 음악에서 보통 제일 많이 쓰이는 탈라는 다음과 같다. 차우탈과 엑탈은 다같이 12박, 6마디로 되었지만 그 북치는 법에서 다르다. 즉 엑탈은 딘(dhin), 딘(dhin), 다(dha) … 같이 치고, 차우탈은 다(dha), 다(dha), 딘(dhin) … 같이 친다.

남인도의 탈라는 북인도의 것과 같지만 분류되어 있다. 3박으로 된 것은 트리수라 자티(trisura jati), 4박으로 된 것은 챠투수라 자티(chiatusura jati), 5박으로 된 것은 칸다 자티(khanda jati), 7박으로 된 것은 미스라 자티(misra jati), 9박으로 된 것은 산키르나 자티(sankirna jati)이다.

기본 탈라 (tala)자티 (jati)
트리수라 (trisura)챠투수라 (chiatusura)
에카 (Eka)34
루우파카 (Rupaka)2＋32＋4
잠파 (Jhampa)3＋1＋24＋1＋2
트리푸타 (Triputa)3＋2＋24＋2＋2
마아탸 (Matya)3＋2＋34＋2＋4
드루바 (Dhruva)3＋2＋3＋34＋2＋4＋4
아아타 (Āta)3＋3＋2＋24＋4＋2＋2



이 다섯 자티 중에서 두 자티만을 들어서, 그 두 자티로 된 기본 탈라 7가지를 들면 위 표와 같다. 또 하나 자주 사용되는 탈라는 아디 탈라(Adi－tala; 4+2+2)인데, 이것은 챠투수라 자티의 트리푸타 탈라에 지나지 않는다.

탈라 또는 탈은 베다 시대의 힌두교 텍스트인 사마베다 등에서 찾아볼 수 있는 고대 음악 개념이며, 베다 찬가를 부르는 방법을 포함한다.[17][18]

3. 3. 그 외의 용어

베다 경전(기원전 1500년경 ~ 기원전 800년경 베다 시대)[12][13][14][15]에는 공연 예술과 놀이를 포함한 의례들이 기록되어 있다.[16] 예를 들어, 샤타파타 브라흐마나(기원전 800년~700년) 13.2장에는 두 배우 사이의 연극 형식으로 쓰여진 운문이 있다.[16] ''탈라'' 또는 ''탈''은 베다 시대의 힌두교 텍스트인 ''사마베다'' 등에서 찾아볼 수 있는 고대 음악 개념이며, 베다 찬가를 부르는 방법을 포함한다.[17][18]

스므리티(기원전 500년 ~ 기원전 100년) 베다 이후의 힌두교 경전[19][20]에는 발미키의 라마야나(기원전 500년 ~ 기원전 100년)가 포함되어 있다. 라마야나에는 춤과 음악(예를 들어 압사라인 우르바시, 람바, 메나카, 틸로트마, 판차압사라와 라바나의 아내들이 뛰어난 ''니르티야기타'' 즉 "노래와 춤", 그리고 ''니르티야바디트라'' 즉 "악기 연주"를 했던 것으로 언급)과 간다르바의 음악과 노래, 여러 현악기(비나, 탄트리, 빈, 비판치 및 ''발라키''- ''비나''와 유사), 관악기(샹카, 베누 및 ''베누가나''- 아마도 여러 개의 플루트를 묶어 만든 마우스 오르간), 라가( ''카우시카''와 같은 ''라가 카우시크 드와니'' 포함), 음역(일곱 개의 ''스와라'' 또는 ''수르'', ''아나'' 또는 ''에카슈르티'' 드래그 노트, ''무르차나''는 ''마트라''와 ''트리프라마나'' 3중 ''틴 탈'' ''라야''와 같은 음성의 규제된 상승과 하강 예: ''드루트'' 또는 빠른, ''마드야'' 또는 중간, 그리고 ''빌람빗'' 또는 느린), 발라 칸다와 우타라 칸다에서 루브와 쿠샤가 ''마르가'' 스타일로 시 낭송하는 것이 언급된다.[21]

가장 오래된 것으로 알려진 작품인 톨카피얌(기원전 500년)부터 시작하여, 고대 상감 이전과 상감 문학의 음악과 ''판''에 대한 여러 언급이 있다. 상감 문학 중 ''마투라이칸치''는 여성들이 출산 중 신의 자비를 구하기 위해 ''세바지 판''을 불렀다고 언급한다. ''톨카피얌''에서 상감 문학의 다섯 가지 풍경에는 각각 관련된 ''판''이 있으며, 각각 그 풍경과 관련된 노래의 분위기를 묘사한다. 고대 타밀 문학에서 언급되는 수많은 ''판'' 중에는 플루트로 연주하기에 적합한 ''암발 판'', ''야즈''(류트)로 연주하는 ''세바지 판'', 비애를 표현하는 ''노티람''과 ''세바지'', 매혹적인 ''쿠린지 판'' 및 활기찬 ''무루다판''이 있다. 판(பண்ta)은 고대부터 타밀 사람들이 그들의 음악에서 사용해 온 선율적 모드이다. 고대 ''판''은 수세기 동안 먼저 펜타토닉 음계로, 나중에는 7음계 카르나틱 사르감으로 발전했다. 그러나 초기부터 타밀 음악은 헵타토닉이며 에지사이(ஏழிசை)로 알려져 있다.[22]

산스크리트어 성자 시인 자야데바는 위대한 작곡가이자 고전 음악의 저명한 거장으로, ''오드라-마가디'' 스타일의 음악을 형성했으며 오디시 상기타에 큰 영향을 미쳤다.[59][60]

샤르가데바는 인도에서 가장 중요한 산스크리트어 음악학 텍스트 중 하나인 상기타-라트나카라를 작곡했다.[23][24] 이것은 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악 전통 모두에서 인도 고전 음악의 결정적인 텍스트로 여겨진다.[25][26]

아쌈 시인 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나의 저자로, 그의 ''라마야나'' 버전에서 마르달라, 쿠무치, 베마치, 다가르, 그라탈, 람탈, 타발, 자자르, 진지리, 베리 마하리, 토카리, 도사리, 켄다라, 도타라, 비나, 루드라-비판치 등 여러 악기를 열거한다(즉, 이 악기들은 14세기 이전부터 존재했음을 의미).[27] 인도의 악보 시스템은 아마도 세계에서 가장 오래되고 가장 정교한 시스템일 것이다.[28]

4. 인도 음악의 악기

인도에는 다양한 종류의 악기가 존재한다. 오디샤주 앙굴 지역 샹카르장에서 발굴된 석기는 인도에서 발견된 초기 악기 중 하나이다.[6] 브후바네스와르의 칸다기리와 우다야기리의 라니굼파 석굴에는 악기, 노래 부르는 모습, 춤추는 궁녀들의 자세를 묘사한 조각이 남아있다. 인더스 문명 시대의 토기에는 목에 도홀을 걸고 있는 남자와 왼팔 아래 북을 들고 있는 여자의 그림이 있다.[11]

인도 악기는 크게 현악기, 관악기, 타악기로 분류할 수 있다.


  • 현악기: 비나, 시타르, 사랑기, 탄푸라, 에스라즈, 라바나하타, 카마야차, 모르싱, 에크타라 등
  • 관악기: 샹카, 베누, 셰나이, 푸웅기, 알고자, 타르피, 빈, 뱅키아 등
  • 타악기: 므리당감, 타블라, 마르달라, 자자르, 타막, 툼닥, 콜, 마르파, 다프, 돌, 나가라, 담루, 창 등


타막(오른쪽)과 툼닥(왼쪽) - 방글라데시 디나즈푸르 지구의 마을에서 촬영한 산탈 사람들의 전형적인 북.


비후((বিহুas)) 축제에서는 전통 북과 함께 관악기인 페파(일반적으로 물소 뿔로 만듦)가 사용된다.[41][42]

아쌈 시인 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나에서 마르달라, 쿠무치, 베마치, 다가르, 그라탈, 람탈, 타발, 자자르, 진지리, 베리 마하리, 토카리, 도사리, 켄다라, 도타라, 비나, 루드라-비판치 등 여러 악기를 언급했는데,[27] 이는 이 악기들이 14세기 이전부터 존재했음을 보여준다.

전통적으로 타망족의 음악인 타망 셀로는 마달(Madal), 담푸(Damphu), 퉁나(Tungna)와 같은 타망족 악기를 사용했지만,[33] 현대에는 다른 악기들도 함께 사용된다. 보르게트에 사용되는 주요 악기는 네게라, 탈, 콜 등이다.[43]

4. 1. 현악기

인도 고대의 비나는 흔히 괘(fret)가 붙어 있고, 그 밑에는 공명(共鳴)박이 보통 북인도에서는 두 개, 남인도에서는 한 개 달렸다. 괘 위에 줄이 넷 얹혀 있는데, 그것을 왼손으로 짚고, 또 그 옆에 줄 셋이 있는데 그것은 개방현(開放絃)으로 길게 끄는 드론으로 반주한다. 줄은 4도와 5도로 또는 4도로, 또는 5도로 조현(調絃)한다. 이 악기는 드루파드 연주에 쓰인다.

시타르는 비파와 같이 생겼는데, 목이 길고, 괘를 움직일 수 있는 것이 특징이다. 셋 내지 일곱 줄을 가졌고, 밑에 공명줄 12개(또는 13개)를 가졌다. 현법은 비나의 그것과 같다.

북인도의 발현악기(撥絃樂器)로, 플렉트럼(plectrum)으로 뜯기도 하고 활(弓)로 긋기도 한다. 창자(gut)줄이 여섯이고 그 밑에 가는 철사의 공명줄이 약 12개 있다.

지속주음(持續主音) 연주를 위한 인도음악의 현악기로, 시타르와 같이 목(neck)이 길지만 괘가 없고 철사줄은 넷이며 개방현으로 드론(drone)반주만 한다.

북인도의 찰현(擦絃)악기. 원래 춤의 반주에 쓰이는 통속악기인데, 창자줄 셋과 공명줄을 많이 가지고 있으며 짧은 활로 줄을 긋는다. 사랑기와 같이 활로 연주하지만, 목이 길고 괘를 가졌다. 선율줄은 셋 또는 넷이고 그 밑에 공명줄이 많이 있다.

라마야나에는 비나वीणाsa, 탄트리, 빈, 비판치 및 ''발라키'' 등의 현악기가 언급된다.[21] 라자스탄의 현악기에는 사랑기, 라바나하타, 카마야차, 모르싱, 에크타라가 있다.

4. 2. 관악기

인도에는 여러 종류의 피리가 많으며, 대개 대나무(竹)로 만들고 구멍의 수는 각각 다르다.[12][13][14][15] 라마야나에는 관악기인 샹카, 베누 및 여러 개의 플루트를 묶어 만든 마우스 오르간과 같은 ''베누가나'' 등이 언급된다.[21]

비후((বিহুas)) 축제에서는 전통 북과 함께 관악기인 페파(일반적으로 물소 뿔로 만듦)가 사용된다.[41][42]

라자스탄의 선율은 현악기, 타악기뿐만 아니라 셰나이, 푸웅기, 알고자, 타르피, 빈, 그리고 뱅키아와 같은 관악기 등 다양한 악기에서 나온다.

4. 3. 타악기

인도에는 여러 종류의 타악기가 있다. 므리당감은 장구와 비슷하게 양쪽에 가죽을 붙였지만, 허리가 가늘지 않고 오히려 더 굵은 형태이다. 이 오래된 악기는 북부 인도에서 드루파드 반주에 사용되며, 남인도에서도 사용된다.

타블라는 한 쌍으로 된 북으로, 므리당감의 허리를 둘로 나눈 것처럼 생겼다. 오른쪽 북은 타블라, 왼쪽 북은 바야(bāyā)라고 부른다.

샤르가데바가 쓴 상기타-라트나카라는 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악 전통 모두에서 인도 고전 음악의 중요한 텍스트로 여겨진다.[23][24][25][26]

아쌈 시인 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나에서 마르달라, 쿠무치, 베마치, 다가르, 그라탈, 람탈, 타발, 자자르, 진지리, 베리 마하리, 토카리, 도사리, 켄다라, 도타라, 비나, 루드라-비판치 등 여러 악기를 언급했는데,[27] 이는 이 악기들이 14세기 이전부터 존재했음을 보여준다.

전통적으로 타망족의 음악인 타망 셀로는 마달(Madal), 담푸(Damphu), 퉁나(Tungna)와 같은 타망족 악기를 사용했지만,[33] 현대에는 다른 악기들도 함께 사용된다.

보르게트에 사용되는 주요 악기는 네게라, 탈, 콜 등이다.[43]

하드라니 마르파는 마르파 악기, 다프, 돌, 채,[55][56] 스틸 냄비 및 ''타피''라고 불리는 나무 조각을 사용하여 연주된다.[57]

라자스탄 음악에는 사랑기, 라바나하타, 카마야차, 모르싱, 에크타라와 같은 현악기와, 나가라, 돌, 담루, 다프, 창과 같은 타악기가 사용된다.

5. 인도 음악의 종류

인도에는 매우 다양한 종류의 음악이 존재한다.


  • '''민속 음악'''


베다 경전(기원전 1500년경 ~ 기원전 800년경 베다 시대)[12][13][14][15]에는 공연 예술과 놀이를 포함한 의례들이 기록되어 있다.[16] 샤타파타 브라흐마나(기원전 800년~700년)에는 두 배우 사이의 연극 형식으로 쓰여진 운문이 있다.[16] ''탈라''는 베다 시대의 힌두교 텍스트인 ''사마베다'' 등에서 찾아볼 수 있는 고대 음악 개념이며, 베다 찬가를 부르는 방법을 포함한다.[17][18] 스므리티(기원전 500년 ~ 기원전 100년)에는 발미키의 라마야나(기원전 500년 ~ 기원전 100년)가 포함되어 있으며, 이는 춤과 음악, 간다르바의 음악과 노래, 여러 현악기, 관악기, 라가, 음역 등을 언급한다.[21]

톨카피얌을 시작으로 고대 상감 문학에는 음악과 ''판''에 대한 여러 언급이 있다. 마투라이칸치는 여성들이 ''세바지 판''을 불렀다고 언급한다. ''톨카피얌''에서 상감 문학의 다섯 가지 풍경에는 각각 관련된 ''판''이 있다. 판( பண்ta)은 고대부터 타밀 사람들이 그들의 음악에서 사용해 온 선율적 모드이다. 고대 ''판''은 수세기 동안 먼저 펜타토닉 음계로, 나중에는 7음계 카르나틱 사르감으로 발전했다. 그러나 초기부터 타밀 음악은 헵타토닉이며 에지사이(ஏழிசை)로 알려져 있다.[22]

산스크리트어 성자 시인 자야데바는 ''오드라-마가디'' 스타일의 음악을 형성했으며 오디시 상기타에 큰 영향을 미쳤다.[59][60]

샤르가데바는 상기타-라트나카라를 작곡했다.[23][24] 이것은 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악 전통 모두에서 인도 고전 음악의 결정적인 텍스트로 여겨진다.[25][26]

아쌈 시인 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나의 저자로, 그의 ''라마야나'' 버전에서 여러 악기를 열거한다.[27] 인도의 악보 시스템은 세계에서 가장 오래되고 가장 정교한 시스템일 것이다.[28]

인도에서 네팔 민요의 선구자였던 히라 데비 와이바(Hira Devi Waiba)


나브니트 아디티야 와이바- 민속 가수


민속 음악 종류
지역종류설명
네팔타망 셀로타망족의 음악 장르로, 네팔어 사용 공동체와 전 세계에서 인기를 얻고 있다. 전통 악기와 현대 악기가 함께 사용된다. 경쾌하고 활기차거나, 느리고 서정적일 수 있으며, 슬픔, 사랑, 행복, 일상적인 사건, 민속 이야기를 전달한다.[33] 히라 데비 와이바는 네팔 민요와 타망 셀로의 선구자로, 그녀의 노래 추라 타 호이나 아스투라는 최초로 녹음된 타망 셀로로 알려져 있다.
펀자브 지방반그라 (펀자브어: ਭੰਗੜਾ)펀자브의 춤 중심 민속 음악. 현재 스타일은 펀자브의 리프에 대한 비전통적인 음악 반주에서 유래되었다. 펀자브 지방의 여성 춤은 기다 (펀자브어: ਗਿੱਧਾ)로 알려져 있다.
아쌈비후()아쌈의 새해 축제. 자연과 대지의 어머니를 기리는 축제로, 전통 북과 관악기가 함께하는 비후 춤과 노래가 중요하다. 비후 노래는 활기차고 리드미컬하다. 아쌈의 북, 페파, 고고나가 주로 사용되는 악기이다.[41][42]
아쌈보르게트()특정 라가에 맞춰 만들어지지만 반드시 탈라에 맞춰 만들어지는 것은 아닌 서정적인 노래이다. 15세기~16세기에 슈리만타 상카르데바와 마다브데바가 작곡했으며, 수도원에서 기도 의식을 시작할 때 사용된다.
인도 조드푸르 멜랑가르 요새에서 공연하는 드하로하르 민속 음악 연주자들
보르게트에 사용되는 주요 악기는 네게라, 탈, 콜 등이다.[43]
구자라트단디야막대기를 사용하여 추는 구자라트 문화의 춤. 현재 스타일은 전통적인 민속춤 반주에서 유래되었다. 가르바는 단디야/라스와 관련된 또 다른 유형의 춤과 음악이다.
첸나이가아나첸나이 달리트들에게서 유래한 리듬, 비트, 감성의 집합체로, 랩과 유사하다.[44][45] 고대 탐일라캄의 시다르(탄트라 전문가), 타밀 수피 성인 등의 영향을 받았다.[44] 결혼식, 무대 공연, 정치 집회, 장례식 등에서 불린다. 삶의 고난에 기반한 "불안과 멜랑콜리"가 본질이다.[44] 카스트리스 콜렉티브와 같은 현대 가아나 밴드는 카스트 차별에 맞서는 사회 운동에 활용하고 있다.[44]
하리아나하리아나 민속 음악하리아나 고전 민속 음악과 하리아나 데시 민속 음악의 두 가지 형태.[47] 연인들의 이별, 고통, 용기, 수확, 행복을 표현하는 발라드와 팡의 형태를 취한다.[48] 라가(raga)의 이름을 딴 지명도 있을 정도로 풍부한 음악 전통을 가지고 있다.[47][49]
히마찰'나티 음악'나티는 노래에 맞춰 추는 전통 춤. 축하의 의미를 담고 있으며, 축제나 결혼식과 같은 특별한 날에 연주된다.
나그푸리주마이르와 돔카치민속 음악과 춤에 사용되는 악기는 톨, 만달, 방시, 나가라, 닥, 세나이, 카르탈, 나르싱가 등이 있다.[50][51]
마하라슈트라주, 마디아 프라데시주라바니(Lavani)"아름다움"을 뜻하는 라바냐에서 유래. 마하라슈트라주에서 가장 인기 있는 춤과 음악 중 하나. 여성 예술가들이 주로 노래하지만, 남성 예술가들도 가끔 부른다. 라바니와 관련된 춤 형식은 타마샤. 돌라키의 리듬에 맞춰 공연되며, 아홉 야드 길이의 사리를 입은 여성들이 춤을 춘다. 노래는 빠른 속도로 불린다.
마니푸르마니푸르의 음악마니푸르 사람들의 유산. 베다 경전[52]에 나오는 간다르바(천상의 음악가이자 무용수)가 마니푸르 사람들의 기원이며, 역사적 기록은 이 지역을 간다르바데사라고 부른다.[53] 베다의 우샤는 여성의 춤을 창조하고 가르친 인물로, 마니푸르 여성의 문화적 모티프이다.[53] 여성 춤의 구전 전통은 칭크헤이롤로 기념된다.[53]
하이데라바드 주하드라니 마르파18세기에 하이데라바드 주에서 아프로-아랍 음악의 예멘 하드라마우트 출신 동아프리카 시디 공동체에 의해 소개된 축하 의식용 리듬 음악 및 춤.
미조람미조 음악1300년에서 1400년 사이 버마(현 미얀마) 탄틀랑 정착 시기에 2행시가 발달하면서 시작. 다르 흘라(꽹과리 노래), 바우 흘라(전쟁 노래), 흘라도(사냥 노래), 나우위 흘라(자장가) 등이 발달했다.
벵골라빈드라 상기트(রবীন্দ্রসঙ্গীত|Robindro Shonggitbn)라빈드라나트 타고르가 작사 및 작곡한 노래. 인도와 방글라데시에서 인기 있는 벵골 음악의 독특한 특징.[61] 인도 고전 음악과 전통 인도 민속 음악을 기반으로 한다.[62][63]
라자스탄라자스탄의 음악카스트 음악가들을 포함하여 매우 다양한 문화적 집단. 사랑기, 라바나하타, 카마야차, 모르싱, 에크타라 등 현악기, 나가라와 돌, 담루 등 타악기, 다프와 창, 셰나이, 푸웅기, 알고자, 타르피, 빈, 뱅키아 등 관악기가 사용된다.
우타라칸드우타라칸드 민속 음악자연과 구릉 지대에서 뿌리를 둔다. 문화 유산과 히말라야에서의 삶을 반영한다. 돌, 다문, 후드카, 투리, 란싱하, 돌키, 다우르, 탈리, 뱅코라, 마삭바자 등 악기 사용. 타블라와 하모늄도 1960년대 이후 녹음된 민속 음악에서 사용된다.


  • '''대중 음악'''


인도 대중음악의 가장 큰 형태는 필미(filmi), 즉 인도 영화의 노래이며, 인도 음악 판매량의 72%를 차지한다.[64] 인도 영화 산업은 서구식 오케스트레이션을 활용하여 인도 멜로디를 지원하면서 전통 음악을 존중했다. R. D. 버르만, 샹카르 자이키샨 등 유명 작곡가들이 활동했다.

인도 팝 음악은 인도 민속 음악과 클래식 음악, 세계 각지의 현대적인 비트가 융합된 음악이다. 1966년 아흐메드 루시디(Ahmed Rushdi)의 노래 ''코 코 코리나(Ko Ko Korina)''로 남아시아 지역에서 시작되었고, 1970년대 초 키쇼르 쿠마르(Kishore Kumar)에 의해 발전되었다.[65]

수피 포크 록은 현대 하드록과 전통 포크 음악, 수피 시가 결합된 장르이다. 파키스탄의 주누운(Junoon)과 같은 밴드들에 의해 개척되었으며, 인도 북부에서 큰 인기를 얻었다.

댄스 음악은 "DJ 음악"으로 불리며, 나이트클럽, 파티, 결혼식 등에서 연주된다. 인도 영화 음악과 인도 팝 음악을 기반으로 하며, 고전 및 민속 춤 노래를 현대 악기 및 혁신적인 요소를 사용하여 차용하고 현대화한다.

고아 트랜스는 1980년대 후반 인도 고아에서 시작된 일렉트로닉 음악 장르로,[70] 21세기 사이키 트랜스의 테크노 미니멀리즘과 유사한 펑키하고 드론 같은 베이스라인이 특징이다.

  • '''인도 음악의 세계화'''


1960년대 초, 재즈 선구자인 존 콜트레인과 조지 해리슨은 인도 악기 연주자들과 협업하여 시타르 등의 인도 악기를 사용했다. 1970년대 후반과 1980년대 초, 인도 음악과 결합한 록 음악이 유럽과 북아메리카에서 널리 알려졌다. 1980년대 후반, 인도계 영국인 아티스트들은 인도와 서양 전통을 융합하여 아시안 언더그라운드를 만들었다.[136]

새로운 밀레니엄 시대에는 미국의 힙합 음악에 인도 영화 음악과 방그라가 등장했다. 주류 힙합 아티스트들은 볼리우드 영화의 노래를 샘플링하고 인도 음악가들과 협업했다. 2010년에는 로라 멀링과 멈포드 앤 선즈가 Dharohar Project와 협업했다.[136]

서구 음악은 인도에서 퓨전 음악을 만들어내는 방식으로 수용되었으며, 이는 서구 음악의 세계적인 장르를 풍부하게 하고 새롭게 창조하는 데 기여했다. 인도 음악은 다른 나라의 전통 음악과 융합되기도 한다. 예를 들어, 캐나다 밴드인 델리 투 더블린(Delhi 2 Dublin)은 인도 음악과 아일랜드 음악을 융합하는 것으로 알려져 있으며, 방그라톤(Bhangraton)은 방그라 음악과 레게톤을 융합한 것이다.[104]

UN에 따르면, 인도계 이주민은 전 세계적으로 1750만 명에 달하는 세계 최대 규모의 해외 이주민이며,[89] 인도의 글로벌 소프트 파워 확산에 기여하고 있다.[100] 대인도의 역사적 인도권 문화 영향권은 존칭, 인명, 지명 등 인도 요소의 전파에 영향을 주었다.[90]

발리우드는 인도의 중요한 소프트 파워로서, 인도의 영향력을 증대시키고 해외에서 인도에 대한 인식을 변화시켰다.[113][114] 루파 스와미나탄(Roopa Swaminathan)은 "발리우드 영화는 새로운 인도의 가장 강력한 세계적 문화 대사 중 하나이다."라고 언급했다.[114][115] 발리우드가 인도의 세계적 영향력 확장에 기여한 역할은 할리우드가 미국의 영향력 확장에 기여한 역할과 비슷하다.[116]

키쇼르 쿠마르(Kishore Kumar)는 이집트와 소말리아에서 인기가 많다.[117] 힌디어 영화는 레바논 사업가들에 의해 아프리카 일부 지역에 배급되었으며, ''어머니 인도(Mother India)''(1957)는 개봉 후 수십 년 동안 나이지리아에서 계속 상영되었다. 인도 영화는 하우사족의 의복에 영향을 미쳤고, 나이지리아 소설가들에게 영향을 주었다.[118]

남아프리카 공화국에서는 인도에서 수입한 영화를 흑인과 인도계 관객들이 시청했다.[119] ''파드마슈리 라루 프라사드 야다브(Padmashree Laloo Prasad Yadav)''(2005)는 남아프리카 공화국에서 촬영되었다.[120] ''딜 조 비 카헤...(Dil Jo Bhi Kahey...)''(2005) 또한 모리셔스에서 촬영되었다.

이집트에서는 1970년대와 1980년대에 볼리우드 영화가 인기를 끌었다.[121][122] 아미타브 밧찬(Amitabh Bachchan)은 이 나라에서 계속 인기를 누리고 있으며,[123] 이집트를 방문하는 인도 관광객들은 "아미타브 밧찬을 아십니까?"라는 질문을 받는다.[124] 인도계 이민자 인구가 많아 인도 음악과 영화는 피지의 피지계 인도인들 사이에서 인기가 있다.[138]

오스트레일리아와 뉴질랜드는 인구의 2%가 인도인이며, 볼리우드 음악과 영화는 이들 국가에서 아시아계가 아닌 사람들에게도 인기가 있다.[138]

5. 1. 고전 음악

인도 고전 음악에는 크게 두 가지 주요 전통이 있다. 남부 지역에서 주로 연주되는 카르나틱 음악과 북부, 동부, 중부 지역에서 주로 연주되는 힌두스타니 음악이다. 이 두 음악은 모두 슈루티(미세한 음정), 스와라(음표), 알랑카르(장식음), 라가(기본 문법에서 즉흥적으로 연주되는 선율), 탈라(타악기에서 사용되는 리듬 패턴)와 같은 기본 개념을 공유한다. 옥타브는 22개의 세분된 슈루티로 나뉘는데, 이는 서양 음악의 온음의 4분의 1 정도 크기이다. 두 고전 음악 모두 인도 고전 음악의 7음계를 기반으로 하며, 삽타 스와라 또는 삽타 수르라고도 한다. 7개의 스와라는 각각 사, 레, 가, 마, 파, 다, 니로 표기되며, 샤드자(षड्ज), 리샤바(ऋषभ), 간다라(गान्धार), 마드야마(मध्यम), 펀차마(पंचम), 다이바타(धैवत), 니샤다(निषाद)의 약자이다.[30] 이는 도, 레, 미, 파, 솔, 라, 시와도 같다.

사와 파를 제외한 나머지 스와라는 또는 스와라가 될 수 있다. 사와 파는 항상 스와라이며, '아찰 스와라'라고 불린다. 나머지 스와라는 '찰 스와라'라고 불린다.

  • '''사, 레, 가, 마, 파, 다, 니 - 스와라'''
  • '''레, 가, 다, 니 - 코말 스와라'''
  • '''마 - 스와라'''


상기트 나탁 아카데미는 바라타나티얌, 카탁, 쿠치푸디, 오디시, 카타칼리, 삿트리야, 마니푸리, 모히니야탐 등 8가지 고전 무용 및 음악 형식을 인정한다.[31] 인도 문화부는 차우를 고전 목록에 포함한다.

카르나틱 음악은 14~15세기 비자야나가라 제국 시대 남인도에서 푸란다라 다사가 작곡한 키르타나(Keerthanas)를 통해 시작되었다. 힌두스타니 음악과 마찬가지로 선율적이지만, 보다 고정된 작품 경향이 있다. 라가 알라파나, 칼파나스와람, 네라발 등의 형태로 즉흥적인 장식이 추가된다. 대부분의 작품이 노래하도록 쓰여졌기 때문에 보컬에 중점을 두며, 악기로 연주하더라도 노래하는 스타일(''gāyaki'')로 연주한다. 현재 약 300개의 라가가 사용되고 있다. 안나마야는 카르나틱 음악의 최초 작곡가로 알려져 있으며, 푸란다라 다사는 카르나틱 음악의 아버지로 여겨진다. 티야가라자, 샤야마 샤스트리, 무투스와미 딕시타르는 카르나틱 음악의 삼위일체로 여겨진다.

저명한 카르나틱 음악 예술가로는 아리야쿠디 라마누자 아이엔가르, 팔가트 마니 아이예르, 마두라이 마니 아이예르, 셈망구디 스리니바사 아이예르, M. S. 수불락슈미, 랄구디 자야라만, 발라무랄리크리슈나 등이 있다.

매년 12월, 첸나이에서는 8주 동안 음악 시즌이 열리는데, 이는 세계 최대 규모의 문화 행사이다.[32]

카르나틱 음악은 남인도 대부분 음악의 기초가 되었으며, 영화 음악에도 영향을 미쳤다.

힌두스타니 음악 전통은 베다 시대까지 거슬러 올라가며, 사마베다의 찬송가는 낭송이 아닌 사마가나로 불렸다. 13~14세기경 이슬람의 영향으로 카르나틱 음악과 갈라졌다. 힌두스타니 음악은 인도뿐만 아니라 파키스탄과 방글라데시에서도 확립된 현대적 전통을 가지고 있다. 힌두스타니 음악은 고대 힌두 음악 전통, 베다 철학, 토착 인도 음색뿐만 아니라 페르시아의 무굴 제국 공연 관행의 영향도 받았다. 고전 장르로는 드루파드, 다마르, 키얄, 타라나, 사드라 등이 있다.

북인도 음악 형식인 드루파드는 모하메단의 영향을 받지 않은 고대 힌두 형식으로, 라가를 가장 순수한 형태로 보여준다고 한다. 드루파드 연주는 장식음을 쓰지 않고, 느리고 위엄 있는 템포로 노래하며, 탈라는 차우탈(Chautāl), 다마르(Dhamār) 등을 쓴다. 드루파드 연주에는 고대 무리당감(muridangam)이라는 북이 쓰인다. 드루파드의 구조는 다음과 같다.

  • 알라프(Ālāp): 드론 반주만 있는 전주곡.
  • 아스타이(Asthayi): 노래의 제일부로, 아래 4음을 많이 내며 북이 처음으로 들어간다.
  • 안타라(Antara): 노래의 제2부로, 위의 4음을 강조한다.
  • 산차리(Sanchāri): 노래의 제3부로, 음넓이를 전부 쓴다.
  • 아보그(Abhog): 제4부로, 보통 제1부 아스타이로 되돌아가며, 때로는 빠른 선율이 새로 나오기도 한다.


인도 고대 비나는 괘가 붙여져 있고, 공명박이 북인도에서는 두 개, 남인도에서는 한 개 달렸다. 줄은 4도와 5도 등으로 조현하며, 드루파드 연주에 쓰인다.

카르나틱 음악이라는 이름은 산스크리트어에서 유래한다. 카르남(Karnam)은 귀를, 아타캄(Atakam)은 달콤하거나 오래도록 남는 것을 의미한다.

17세기 오디아 시인 우펜드라 반자의 '바이데히샤 빌라사'에서 17번째 장을 부르는 오디시 공연 예술


12세기 산스크리트 성자 시인 자야데바(Jayadeva)는 '''오드라-마가디(Odra-Magadhi)''' 양식의 음악을 형성하여 고전적인 지위를 얻게 하였다. 그는 당시 유행하던 고전 라가(raga)를 지정하여 이 라가로 노래를 불러야 한다고 밝혔다. 16세기 이후로는 상기타마바 찬드리카, 기타 프라카샤, 상기타 칼랄라타, 나티야 마노라마 등 음악에 관한 논문[59][60]이 등장했다.

오디시 상기타(Odissi Sangita)는 '''드루바파다(Dhruvapada)''', '''치트라파다(Chitrapada)''', '''치트라칼라(Chitrakala)''', 판찰(Panchal) 등 네 가지 음악 종류의 종합이다.

근대 오디시 음악의 위대한 거장[59][60]으로는 고(故) 싱가리 샤야마순다라 카르(Singhari Shyamasundara Kar), 발라크루슈나 다스(Balakrushna Das), 고팔 찬드라 판다(Gopal Chandra Panda), 수난다 파트나익(Sunanda Patnaik) 등이 있다.

5. 2. 경음악 (Light Classical Music)

경음악 또는 세미 클래식으로 분류되는 음악에는 툼리, 다드라, 바잔, 가잘, 차이티, 카즈리, 탑파, 나티아 상깃, 카왈리 등 여러 종류가 있다. 이러한 형식들은 클래식 형식과 달리 청중에게 감정을 명시적으로 이끌어내는 데 중점을 둔다.

5. 3. 민속 음악

인도에는 다양한 종류의 민속 음악이 존재한다.

베다 경전에는 공연 예술과 놀이를 포함한 의례들이 기록되어 있다.[16] 샤타파타 브라흐마나에는 두 배우 사이의 연극 형식으로 쓰여진 운문이 있다.[16] ''탈라'' 또는 ''탈''은 베다 시대의 힌두교 텍스트인 ''사마베다'' 등에서 찾아볼 수 있는 고대 음악 개념이며, 베다 찬가를 부르는 방법을 포함한다.[17][18] 스므리티에는 발미키의 라마야나가 포함되어 있으며, 이는 춤과 음악, 간다르바의 음악과 노래, 여러 현악기, 관악기, 라가, 음역 등을 언급한다.[21]

톨카피얌을 시작으로 고대 상감 문학에는 음악과 ''판''에 대한 여러 언급이 있다. 마투라이칸치는 여성들이 ''세바지 판''을 불렀다고 언급한다. ''톨카피얌''에서 상감 문학의 다섯 가지 풍경에는 각각 관련된 ''판''이 있다. 판(பண்ta)은 고대부터 타밀 사람들이 그들의 음악에서 사용해 온 선율적 모드이다. 고대 ''판''은 수세기 동안 먼저 펜타토닉 음계로, 나중에는 7음계 카르나틱 사르감으로 발전했다. 그러나 초기부터 타밀 음악은 헵타토닉이며 에지사이(ஏழிசை)로 알려져 있다.[22]

산스크리트어 성자 시인 자야데바는 ''오드라-마가디'' 스타일의 음악을 형성했으며 오디시 상기타에 큰 영향을 미쳤다.[59][60]

샤르가데바는 상기타-라트나카라를 작곡했다.[23][24] 이것은 힌두스타니 음악과 카르나틱 음악 전통 모두에서 인도 고전 음악의 결정적인 텍스트로 여겨진다.[25][26]

아쌈 시인 마다바 칸달리는 삽타칸다 라마야나의 저자로, 그의 ''라마야나'' 버전에서 여러 악기를 열거한다.[27] 인도의 악보 시스템은 세계에서 가장 오래되고 가장 정교한 시스템일 것이다.[28]

타망 셀로는 타망족의 음악 장르로, 네팔어 사용 공동체와 전 세계에서 인기를 얻고 있다. 전통 악기가 사용되었으나, 현재는 현대 악기가 함께 사용되기도 한다. 타망 셀로는 경쾌하고 활기찰 수도 있고, 느리고 서정적일 수도 있으며, 슬픔, 사랑, 행복 또는 일상적인 사건과 민속 이야기를 전달하는 데 사용된다.[33]

히라 데비 와이바는 네팔 민요와 타망 셀로의 선구자로 여겨진다. 그녀의 노래 '추라 타 호이나 아스투라'는 최초로 녹음된 타망 셀로로 알려져 있다. 그녀는 40년에 걸친 음악 활동 동안 약 300곡을 불렀다.[34][35] 2011년 와이바 사망 후, 그녀의 아들 사탸 아디티야 와이바와 나브니트 아디티야 와이바가 협력하여 그녀의 가장 유명한 노래들을 재녹음하여 ''아마 라이 슈라다잔잘리''라는 제목의 앨범을 발매했다.[36][37][38] 이 두 사람은 네팔 민속 음악 장르에서 변형이나 현대화 없이 전통적인 네팔 민속 노래를 제작하는 유일한 사람들이다.[39][40]

반그라 (펀자브어: ਭੰਗੜਾ)는 펀자브의 춤 중심의 민속 음악의 한 형태이다. 현재의 음악 스타일은 펀자브의 리프에 대한 비전통적인 음악 반주에서 유래되었다. 펀자브 지방의 여성 춤은 기다 (펀자브어: ਗਿੱਧਾ)로 알려져 있다.

비후 춤을 추는 아쌈의 젊은이들


비후()는 아쌈에서 열리는 새해 축제이다. 자연과 대지의 어머니를 기리는 축제로, 전통 북과 관악기가 함께하는 비후 춤과 노래는 이 축제의 중요한 부분이다. 비후 노래는 축제의 봄을 맞이하는 활기차고 리드미컬한 노래이다. 아쌈의 북, 페파, 고고나는 주로 사용되는 악기이다.[41][42]

보르게트()는 특정 라가에 맞춰 만들어지지만 반드시 탈라에 맞춰 만들어지는 것은 아닌 서정적인 노래이다. 15세기~16세기에 슈리만타 상카르데바와 마다브데바가 작곡한 이 노래들은 수도원에서 기도 의식을 시작할 때 사용되며, 종교적 맥락을 벗어난 아쌈의 음악 레퍼토리에도 속한다. 보르게트에 사용되는 주요 악기는 네게라, 탈, 콜 등이다.[43]

단디야 또는 라스는 막대기를 사용하여 추는 구자라트 문화의 한 형태의 춤이다. 현재의 음악 스타일은 전통적인 민속춤 반주에서 유래되었다. 주로 구자라트 주에서 행해진다. 단디야/라스와 관련된 또 다른 유형의 춤과 음악으로 가르바가 있다.

가아나는 첸나이의 달리트들에게서 유래한 리듬, 비트, 감성의 집합체로, 랩과 유사한 음악 장르이다.[44][45] 고대 탐일라캄의 시다르(탄트라 전문가), 타밀 수피 성인 등의 영향을 받았다.[44] 가아나 노래는 결혼식, 무대 공연, 정치 집회, 장례식 등에서 불린다. 공연자들은 다양한 주제에 대해 노래하지만, 가아나의 본질은 삶의 고난에 기반한 "불안과 멜랑콜리"라고 한다.[44] 지난 수십 년 동안 이 장르는 주류 타밀 영화 산업의 음악에 진입하여 인기를 얻었다.[44][46] 카스트리스 콜렉티브와 같은 현대 가아나 밴드는 이 장르를 새로운 청중에게 선보이는 동시에, 특히 카스트 차별에 맞서는 사회 운동에 활용하고 있다.[44]

수라준드 국제 공예 박람회에서 도홀(Dhol), 현악기 (에크타라(Ektara)), 빈(Been) 연주자들의 영상.


하리아나 민속 음악에는 두 가지 주요 형태가 있다. 하리아나 고전 민속 음악과 하리아나 데시 민속 음악이다.[47] 이 음악들은 연인들의 이별의 노래와 고통, 용기와 용맹, 수확과 행복을 표현하는 발라드와 팡의 형태를 취한다.[48] 하리아나주는 풍부한 음악 전통을 가지고 있으며, 심지어 라가(raga)의 이름을 딴 지명도 있다.[47][49] 히마찰의 민속 음악은 행사나 축제에 따라 다양하다. 가장 인기 있는 음악 스타일 중 하나는 '나티 음악'으로, '나티'는 노래에 맞춰 추는 전통 춤을 의미한다. 나티 음악은 일반적으로 축하의 의미를 담고 있으며, 축제나 결혼식과 같은 특별한 날에 연주된다. 주마이르와 돔카치는 나그푸리 민속 음악의 한 형태이다. 민속 음악과 춤에 사용되는 악기는 톨, 만달, 방시, 나가라, 닥, 세나이, 카르탈, 나르싱가 등이 있다.[50][51]

라바니(Lavani)는 "아름다움"을 뜻하는 단어 ''라바냐''에서 유래했다. 이것은 마하라슈트라주 전역에서 행해지는 가장 인기 있는 형태의 춤과 음악 중 하나이다. 전통적으로는 여성 예술가들이 노래하지만, 남성 예술가들도 가끔 라바니를 부른다. 라바니와 관련된 춤 형식은 타마샤로 알려져 있다. 라바니는 전통적인 노래와 춤의 결합으로, 특히 북과 같은 악기인 '돌라키'의 매혹적인 리듬에 맞춰 공연된다. 이 춤은 아홉 야드 길이의 사리를 입은 매력적인 여성들이 선보인다. 노래는 빠른 속도로 불린다. 라바니는 마하라슈트라주와 마디아 프라데시주의 건조한 지역에서 유래했다.



마니푸르의 음악과 마니푸르 춤은 마니푸르 사람들의 유산이다. 마니푸르 사람들의 전통에 따르면, 그들은 베다 경전[52]에 나오는 간다르바(천상의 음악가이자 무용수)이며, 마니푸르 사람들의 역사적 기록은 이 지역을 '간다르바데사'라고 부른다.[53] 베다의 '우샤', 여명의 여신은 마니푸르 여성의 문화적 모티프이며, 인도 전통에서 우샤는 여성의 춤의 예술을 소녀들에게 창조하고 가르친 사람이다.[53] 이러한 여성 춤의 구전 전통은 마니푸르 전통에서 '칭크헤이롤'로 기념된다.[53]

마하바라타 서사시와 같은 고대 산스크리트 경전은 마니푸르를 언급하며, 아르주나가 치트라가다를 만나 사랑에 빠지는 이야기가 나옵니다.[52] 춤은 이 지역의 주요 메이테이어로 '자고이'라고 불리며 마니푸르에서 오랜 전통을 가지고 있다. 라이 하라오바 춤은 아마도 고대의 뿌리를 가지고 있으며 나타라자와 그의 전설적인 제자 탄두의 춤 자세와 많은 유사점을 공유한다.[53][52] 마찬가지로, 마니푸르 서사시 '모이랑 파르바'에 나오는 캄바와 토이비 공주의 전설적인 비극적인 사랑 이야기에서 힌두교의 시바와 파르바티를 연기하는 춤도 있다.[52][53][54]

하드라니 마르파 또는 간단히 마르파 음악은 18세기에 하이데라바드 주에서 아프로-아랍 음악의 예멘 하드라마우트 출신의 동아프리카 시디 공동체에 의해 소개된 형태의 축하 의식을 위한 리듬 음악 및 춤으로, 마르파 악기, 다프, 돌, 채,[55][56] 스틸 냄비 및 ''타피''라고 불리는 나무 조각을 사용하여 빠른 속도로 연주된다.[57]

미조 음악은 1300년에서 1400년 사이 버마(현 미얀마) 탄틀랑 정착 시기에 2행시가 발달하면서 시작되었으며, 이 시기에 발전한 민요는 다음과 같다: 다르 흘라(꽹과리 노래); 바우 흘라(전쟁 노래), 흘라도(사냥 노래); 나우위 흘라(자장가). 노래의 더 큰 발전은 15세기 후반부터 17세기 사이로 추정되는 버마 렌틀랑 정착지에서 볼 수 있다.[58] 미조족은 17세기 후반부터 현재의 미조람을 점유했다. 18세기부터 19세기까지의 식민지 이전 시대는 미조 민요 문학 역사에서 또 다른 중요한 시대였다. 영국 정부에 병합되기 전까지 미조족은 2세기 동안 현재의 미조람을 점유했다. 탄틀랑과 렌틀랑 정착지의 민요와 비교하여 이 시대의 노래는 수, 형태, 내용 면에서 더욱 발전되었다. 언어는 더욱 다듬어졌고 흐름도 더욱 좋아졌다. 이 시대의 대부분의 노래는 작곡가의 이름을 따서 명명되었다.

라빈드라 상기트( ''Robindro Shonggit'')는 타고르 노래로도 알려져 있으며, 라빈드라나트 타고르가 작사 및 작곡한 노래이다. 이 노래들은 인도와 방글라데시에서 인기 있는 벵골 음악의 독특한 특징을 가지고 있다.[61] "Sangeet"는 음악을 의미하며, "Rabindra Sangeet"는 라빈드라의 음악(또는 더 적절하게는 노래)을 의미한다.

타고르는 벵골어로 약 2,230곡의 노래를 작곡했는데, 현재는 ''라빈드라 상기트''로 알려져 있으며, 인도 고전 음악과 전통 인도 민속 음악을 기반으로 하고 있다.[62][63]

타고르는 인도와 방글라데시의 국가를 작곡했고, 스리랑카 국가에도 영향을 미쳤다.

라자스탄은 카스트 음악가들을 포함하여 매우 다양한 문화적 집단을 가지고 있다. '라자스탄 일기'는 이를 조화로운 다양성을 지닌, 마음을 사로잡는 힘찬 음악으로 인용한다. 라자스탄의 선율은 다양한 악기에서 나온다. 현악기에는 사랑기, 라바나하타, 카마야차, 모르싱, 에크타라가 있다. 타악기는 거대한 나가라와 돌에서 작은 담루까지 크기와 모양이 다양하다. 다프와 창은 홀리(색깔의 축제) 축제 참가자들이 특히 좋아하는 악기이다. 플루트와 백파이프는 셰나이, 푸웅기, 알고자, 타르피, 빈, 그리고 뱅키아와 같은 지역적인 변형으로 나타난다.

라자스탄 음악은 현악기, 타악기, 관악기의 조합과 민속 가수들의 노래가 함께 어우러져 만들어진다. 볼리우드 음악에서도 상당한 인기를 누리고 있다.

우타라칸드 민속 음악은 자연의 품과 이 지역의 구릉 지대에서 뿌리를 두고 있다. 우타라칸드 민속 음악의 일반적인 주제는 자연의 아름다움, 다양한 계절, 축제, 종교적 전통, 문화적 관습, 민속 이야기, 역사적 인물 및 조상들의 용기이다. 우타라칸드의 민요는 문화 유산과 히말라야에서 사람들이 삶을 영위하는 방식을 반영한다. 우타라칸드 음악에 사용되는 악기로는 돌, 다문, 후드카, 투리, 란싱하, 돌키, 다우르, 탈리, 뱅코라 및 마삭바자가 있다. 타블라와 하모늄도 때때로 사용되는데, 특히 1960년대 이후 녹음된 민속 음악에서 그렇습니다. 모한 우프레티, 나렌드라 싱 네기, 고팔 바부 고스와미 및 찬드라 싱 라히와 같은 가수들은 현대 대중 민속 음악에 일반적인 인도 및 세계 음악 악기를 통합했다.

5. 4. 대중 음악

인도 대중음악의 가장 큰 형태는 필미(filmi), 즉 인도 영화의 노래이며, 인도 음악 판매량의 72%를 차지한다.[64] 인도 영화 산업은 서구식 오케스트레이션을 활용하여 인도 멜로디를 지원하면서 동시에 전통 음악에 대한 존중을 표함으로써 음악을 지원했다. R. D. 버르만, 샹카르 자이키샨, S. D. 버르만, 락스미칸트-파이어랄, 마단 모한, 부펜 하자리카, 나우샤드 알리, O. P. 나이야르, 헤만트 쿠마르, C. 람찬드라, 살릴 초우드리, 칼리안지 아난드지, 일라이아라자, A. R. 라만, 자틴-랄릿, 아누 말릭, 나딤-슈라반, 해리스 자이라즈, 히메시 레샴미야, 비디아사가르, 샹카르-에산-로이, 살림-술라이만, 프리탐, M. S. 비스와나탄, K. V. 마하데반, 간타살라, S. D. 바티시와 같은 음악 작곡가들은 조화의 원리를 사용하면서 고전적이고 민속적인 풍미를 유지했다. 라비 샹카르, 빌라얏 칸, 알리 악바르 칸, 람 나라얀과 같은 인도 고전 음악 분야의 저명한 인물들도 영화 음악을 작곡했다. 전통적으로 인도 영화에서는 배우들이 직접 노래하지 않고, 전문 플레이백 가수들이 노래를 부르고 배우들은 화면에서 입모양만 맞춘다. 최근 플레이백 가수로는 우딧 나라얀, 쿠마르 사누, 카일라쉬 케르, 알리샤 치나이, KK, 샨, S. P. 차란, 마두슈리, 슈레야 고샬, 니히라 조시, 카비타 크리슈나무르티, 하리하란 (가수), 일라이아라자, A. R. 라만, 소누 니감, 수크윈더 싱, 쿠날 간자왈라, 아누 말릭, 수니디 차우한, 아누시카 만찬다, 라자 하산, 아리짓 싱, 알카 야그닉이 있다.

인도 팝 음악은 인도 민속 음악과 클래식 음악, 그리고 세계 각지의 현대적인 비트가 융합된 음악이다. 1966년 아흐메드 루시디(Ahmed Rushdi)의 노래 ''코 코 코리나(Ko Ko Korina)''로 남아시아 지역에서 시작되었고, 이후 1970년대 초 키쇼르 쿠마르(Kishore Kumar)에 의해 발전되었다.[65] 1990년대까지는 우샤 우투프(Usha Uthup), 섀론 프라바카르(Sharon Prabhakar), 피나즈 마사니와 같은 소수의 가수만이 인기를 얻었다. 그 이후로는 달레르 메한디(Daler Mehndi), 바바 세갈(Baba Sehgal), 알리샤 치나이(Alisha Chinai), KK, 샨, 사가리카, 콜로니얼 커즌스(Colonial Cousins) (하리하란, 레스리 루이스), 럭키 알리(Lucky Ali), 소누 니감(Sonu Nigam)과 같은 팝 가수들과 질라 칸(Zila Khan), 자와하르 와탈(Jawahar Wattal)과 같은 음악 작곡가들이 달레르 메한디(Daler Mehndi), 슈바 무드갈(Shubha Mudgal), 바바 세갈(Baba Sehgal), 슈웨타 셰티(Shweta Shetty), 한스 라지 한스(Hans Raj Hans) 등과 함께 베스트셀러 앨범을 만들었다.[66] 최근 인도 팝은 과거 인도 영화 노래를 "리믹스"하여 새로운 비트를 추가하는 방식으로 변화하고 있다.

가아나는 첸나이의 달리트들에게서 유래한 리듬, 비트, 감성의 집합체로, 랩과 유사한 음악 장르이다.[44][45] 지난 2세기 동안 발전해 왔으며, 고대 탐일라캄의 시다르(탄트라 전문가), 타밀 수피 성인 등의 영향을 받았다.[44] 공연자들은 다양한 주제에 대해 노래하지만, 가아나의 본질은 삶의 고난에 기반한 "불안과 멜랑콜리"라고 한다.[44] 카스트리스 콜렉티브와 같은 현대 가아나 밴드는 이 장르를 새로운 청중에게 선보이는 동시에, 특히 카스트 차별에 맞서는 사회 운동에 활용하고 있다.[44]

라빈드라나트 타고르가 작사 및 작곡한 노래인 라빈드라 상기트(রবীন্দ্রসঙ্গীত|Robindro Shonggitbn)는 인도와 방글라데시에서 인기 있는 벵골 음악의 독특한 특징을 가지고 있다.[61] 타고르는 벵골어로 약 2,230곡의 노래를 작곡했는데, 현재는 ''라빈드라 상기트''로 알려져 있으며, 인도 고전 음악과 전통 인도 민속 음악을 기반으로 하고 있다.[62][63]

수피 포크 록은 현대 하드록과 전통 포크 음악의 요소와 수피 시가 결합된 장르이다. 파키스탄의 주누운(Junoon)과 같은 밴드들에 의해 개척되었으며, 특히 인도 북부에서 큰 인기를 얻었다.

댄스 음악은 일반적으로 "DJ 음악"으로 불리며, 주로 나이트클럽, 파티, 결혼식 및 기타 축하 행사에서 연주된다. 주로 인도 영화 음악과 인도 팝 음악을 기반으로 하며, 이 두 장르 모두 고전 및 민속 춤 노래를 현대 악기 및 기타 혁신적인 요소를 사용하여 차용하고 현대화하는 경향이 있다.

고아 트랜스는 1980년대 후반 인도 고아에서 시작된 일렉트로닉 음악 장르로,[70] 21세기 사이키 트랜스의 테크노 미니멀리즘과 유사한 펑키하고 드론 같은 베이스라인이 특징이다.

5. 5. 인도 음악의 세계화

1960년대 초, 재즈 선구자인 존 콜트레인과 조지 해리슨은 인도 악기 연주자들과 협업하여 시타르 등의 인도 악기를 사용하기 시작했다. 1970년대 후반과 1980년대 초에는 인도 음악과 결합한 록 음악이 유럽과 북아메리카에서 널리 알려졌다. 1980년대 후반, 인도계 영국인 아티스트들은 인도와 서양 전통을 융합하여 아시안 언더그라운드를 만들었다.[136]

새로운 밀레니엄 시대에는 미국의 힙합 음악에 인도 영화 음악과 방그라가 등장했다. 주류 힙합 아티스트들은 볼리우드 영화의 노래를 샘플링하고 인도 음악가들과 협업했다. 2010년에는 로라 멀링과 멈포드 앤 선즈가 Dharohar Project와 협업했다.[136]

서구 음악은 인도에서 퓨전 음악을 만들어내는 방식으로 수용되었으며, 이는 다시 서구 음악의 세계적인 장르를 풍부하게 하고 새롭게 창조하는 데 기여했다. 인도 음악은 다른 나라의 전통 음악과 융합되기도 한다. 예를 들어, 캐나다 밴드인 델리 투 더블린(Delhi 2 Dublin)은 인도 음악과 아일랜드 음악을 융합하는 것으로 알려져 있으며, 방그라톤(Bhangraton)은 방그라 음악과 레게톤을 융합한 것이다.[104]

UN에 따르면, 인도계 이주민은 전 세계적으로 1750만 명에 달하는 세계 최대 규모의 해외 이주민이며,[89] 인도의 글로벌 소프트 파워 확산에 기여하고 있다.[100] 대인도의 역사적 인도권 문화 영향권은 존칭, 인명, 지명 등 인도 요소의 전파에 영향을 주었다.[90]

발리우드는 인도의 중요한 소프트 파워 형태로서, 인도의 영향력을 증대시키고 해외에서 인도에 대한 인식을 변화시켰다.[113][114] 루파 스와미나탄(Roopa Swaminathan)은 "발리우드 영화는 새로운 인도의 가장 강력한 세계적 문화 대사 중 하나이다."라고 언급했다.[114][115] 발리우드가 인도의 세계적 영향력 확장에 기여한 역할은 할리우드가 미국의 영향력 확장에 기여한 역할과 비슷하다.[116]

키쇼르 쿠마르(Kishore Kumar)는 이집트와 소말리아에서 인기가 많다.[117] 힌디어 영화는 레바논 사업가들에 의해 아프리카 일부 지역에 배급되었으며, ''어머니 인도(Mother India)''(1957)는 개봉 후 수십 년 동안 나이지리아에서 계속 상영되었다. 인도 영화는 하우사족의 의복에 영향을 미쳤고, 나이지리아 소설가들에게 영향을 주었다.[118]

남아프리카 공화국에서는 인도에서 수입한 영화를 흑인과 인도계 관객들이 시청했다.[119] ''파드마슈리 라루 프라사드 야다브(Padmashree Laloo Prasad Yadav)''(2005)는 남아프리카 공화국에서 촬영되었다.[120] ''딜 조 비 카헤...(Dil Jo Bhi Kahey...)''(2005) 또한 모리셔스에서 촬영되었다.

이집트에서는 1970년대와 1980년대에 볼리우드 영화가 인기를 끌었다.[121][122] 아미타브 밧찬(Amitabh Bachchan)은 이 나라에서 계속 인기를 누리고 있으며,[123] 이집트를 방문하는 인도 관광객들은 "아미타브 밧찬을 아십니까?"라는 질문을 받는다.[124] 인도계 이민자 인구가 많아 인도 음악과 영화는 피지의 피지계 인도인들 사이에서 인기가 있다.[138]

오스트레일리아와 뉴질랜드는 인구의 2%가 인도인이며, 볼리우드 음악과 영화는 이들 국가에서 아시아계가 아닌 사람들에게도 인기가 있다.[138]

6. 인도 음악 진흥 기관

상게에트 나타크 아카데미(Sangeet Natak Akademi)는 1952년 인도 정부가 설립한 공연 예술 분야의 국가 차원 아카데미로, 실제 예술가들에게 수여되는 인도 정부의 최고 공식 인정인 상게에트 나타크 아카데미 상(Sangeet Natak Akademi Award)을 수여한다.[139] 이 아카데미는 임팔(Imphal)에 있는 마니푸르 무용 아카데미,[140] 라빈드라 랑샬라 센터,[141] 사트리아 센터, 뉴델리(New Delhi)에 있는 카탁 켄드라(Kathak Kendra)(카탁 무용 국립 연구소(National Institute of Kathak Dance)), 티루바난타푸람(Thiruvananthapuram)에 있는 쿠티야탐 센터, 잠셰드푸르(Jamshedpur)의 바리파다(Baripada)에 있는 차우 센터, 바라나시에 있는 바나라스 음악 아카데미, 그리고 북동부 센터 등 여러 기관을 설립했다. 아킬 바라티야 간다르바 마하비디알라야 만달(Akhil Bharatiya Gandharva Mahavidyalaya Mandal)은 인도 고전 음악과 무용의 발전과 보급을 위한 기관이다.

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