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칼리파국

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목차

1. 개요

칼리파국은 '계승자' 또는 '대리인'을 의미하는 아랍어 '칼리파'에서 유래한 용어로, 이슬람 공동체의 정치적, 종교적 지도자를 의미한다. 무함마드 사후 이슬람 제국을 통치했던 정통 칼리파 시대(632-661년)는 아부 바크르, 우마르, 우스만, 알리 4명의 칼리파가 이끌었으며, 이후 우마이야 왕조(661-750년)와 아바스 왕조(750-1258년)로 이어졌다. 오스만 제국(1517-1924년)은 칼리파 지위를 주장하며 이슬람 세계에 큰 영향력을 행사했으며, 1924년 터키 공화국에 의해 폐지되었다. 이후, 파티마 왕조, 맘루크 왕조, 샤리프 칼리파국 등 지역 칼리파들이 존재했으며, 비정치적인 수피 및 아흐마디야 공동체에서도 칼리파를 지도자로 칭한다. 현대에는 이슬람 국가(ISIL)가 칼리파국을 선포했으나, 널리 인정받지 못했다.

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칼리파국
개요
로마자 표기Khilāfah
의미의 통치
설명이슬람법(샤리아)에 따라 운영되는 이슬람 국가의 정치적 형태
핵심이슬람 사회의 지도자(칼리파)를 중심으로 한 정치 체제
주요 칼리파국
칼리파국 목록정통 칼리파 시대
우마이야 왕조
아바스 왕조
오스만 제국
병행 칼리파국
칼리파국 목록코르도바 칼리파국
파티마 왕조
알모하드 왕조
소코토 칼리파국
샤리프 칼리파국
역사
기원예언자 무함마드 사후, 이슬람 공동체의 지도자(칼리파)를 중심으로 형성됨
발달초기에는 정통 칼리파 시대, 이후 우마이야 왕조, 아바스 왕조 등으로 이어짐
쇠퇴여러 정치적 분열과 외세의 침략으로 쇠퇴함. 1924년 오스만 제국 멸망과 함께 공식적으로 폐지됨.
특징
지도자칼리파는 이슬람 공동체의 최고 지도자이며 종교적 권위와 정치적 권력을 동시에 가짐
법률샤리아는 칼리파국의 법률 체계의 근간을 이루며, 모든 법률과 규정은 샤리아에 따라 제정됨
정치칼리파는 이슬람 국가의 최고 통치자로서 정치, 군사, 사법 등 모든 분야에서 권한을 가짐
이념이슬람 교리 및 가치에 기반을 둔 정치 체제를 지향함
목표전 세계 이슬람 공동체(움마)의 통합과 번영 추구
이념
정의이슬람 세계의 통일된 정치적 실체로서, 이슬람 법에 따라 통치되는 것을 목표로 함
의미이슬람 법 (샤리아)에 근거한 통치 시스템을 의미
현대적 의미최근 일부 이슬람 단체에서 칼리파국 재건을 주장하기도 함
관련 개념
칼리파이슬람 세계의 지도자를 의미
움마전 세계 이슬람 공동체를 의미
샤리아이슬람 법을 의미
기타
관련 문서칼리파
이슬람 제국주의
세계 이슬람 제국
이슬람주의

2. 용어

이슬람교 등장 이전, 아라비아의 군주들은 '왕'을 뜻하는 '말릭(malik)' 등의 칭호를 사용했다.[7] '칼리파'[8]는 '계승자', '대리인'을 의미하는 아랍어 خَليفة|칼리파ar에서 유래했으며, '신의 사자의 계승자'를 뜻하는 표현의 축약형으로 여겨진다.[7]

현대 역사 서술에서는 이슬람 제국이라는 용어를 편의상 사용하며, 이는 이슬람 국가의 제국적 지배 체제, 특히 아바스 왕조에서 실현된 무슬림 평등 국가 체제를 가리키거나, 이슬람 세계의 중심 왕조를 막연하게 지칭하는 데 사용된다.

3. 정통 칼리파 시대 (632년 ~ 661년)

무함마드 사후 이슬람 공동체의 지도자(칼리파)를 선출하기 위해 안사르들이 모임을 가졌다. 이 회합에서 아부 바크르가 초대 칼리파로 선출되었고, 이후 우마르, 우스만, 알리가 차례로 칼리파직을 계승했다. 이 시기를 정통 칼리파 시대라고 부르며, 이슬람은 아라비아 반도를 넘어 주변 지역으로 급속히 확장되었다. 정통 칼리파 시대에 이슬람은 세금 감면, 자치권 및 종교적 자유 보장 등을 통해 이전 페르시아 제국과 비잔티움 제국의 지배에 불만을 품었던 사람들의 지지를 얻었다.[18]

우스만 치하에서 라쉬둔 칼리파국의 최대 영토


초대 칼리파 아부 바크르는 아라비아 반도의 아랍인들을 통일했고, 2대 칼리파 우마르는 시리아, 이집트, 이라크, 이란까지 영토를 확장하여 아랍인이 다민족을 지배하는 제국을 건설하였다. 4대 칼리파 알리는 수도를 이라크의 쿠파로 옮겼지만, 내부 갈등으로 반란이 잇따랐다. 3대 칼리파 우스만과 4대 칼리파 알리는 반대파에 의해 암살되었다.

라쉬둔 칼리프들은 사산 왕조의 주화에 "비스밀라흐"를 추가하여 사용했다.[17] 또한, 십자가 모양의 지팡이와 글로부스 크루시게르를 들고 있는 비잔티움 황제 콘스탄스 2세를 묘사한 유사 비잔티움 양식의 주화도 사용했다.

무아위야는 알리의 뒤를 이어 칼리프가 되었고, 칼리파직을 세습 직책으로 바꾸어 우마이야 왕조를 건국했다.

3. 1. 무함마드의 계승

무함마드 사후, 안사르(메디나 원주민)들은 바누 사이다 족의 ''사키파''(안뜰)에 모여 후계자를 논의했다.[9] 아부 바크르는 쿠라이시족만이 공동체 내에서 존경받을 수 있다고 주장하며, 우마르와 아부 우바이다 이븐 알자라를 잠재적 선택지로 제시했다. 안사르는 쿠라이시와 함께 공동 통치자를 선출하자는 제안을 했지만, 격론 끝에 우마르가 아부 바크르에게 충성을 맹세했고, 다른 사람들도 이에 따랐다.[10]

알리 이븐 아비 탈리브는 무함마드의 사촌이자 사위였기에 지도자직을 맡을 것으로 예상되었으나,[12] 아부 바크르가 칼리파로 선출되었다. 신학자 이브라힘 알-나카이는 알리가 안사르 사이에서도 지지를 받았다고 언급했다.[13] 아부 바크르는 나중에 우마르를 보내 알리와 대결하게 했고, 이는 언쟁으로 이어져 폭력이 발생했을 가능성도 있다.[14] 그러나 6개월 후, 알리는 아부 바크르와 화해하고 충성을 맹세했다.[15]

3. 2. 정통 칼리파

무함마드 사후, 안사르(메디나 원주민)들은 바누 사이다 족의 ''사키파''(안뜰)에서 모임을 가졌다.[9] 이들은 무하지룬(메카 출신 이주민)을 제외하고 자신들만의 지도자를 선출하려 했으나, 아부 바크르와 우마르가 이 소식을 듣고 회합에 참석했다. 아부 바크르는 쿠라이시 부족 출신만이 공동체의 존경을 받을 수 있다고 경고했고, 우마르와 아부 우바이다 이븐 알자라를 지도자 후보로 제시했다. 안사르는 쿠라이시와 안사르가 각각 지도자를 선출하여 공동 통치할 것을 제안했지만, 격렬한 논쟁 끝에 우마르가 아부 바크르에게 충성을 맹세하면서 아부 바크르가 이슬람 공동체의 수장(칼리프)으로 추대되었다.[10]

하지만 알리 이븐 아비 탈리브를 비롯한 일부는 아부 바크르의 권위를 인정하지 않았다.[11] 알리는 무함마드의 사촌이자 사위였기에 지도자가 될 것으로 예상되기도 했다.[12] 아부 바크르는 우마르를 보내 알리의 충성을 얻으려 했으나, 폭력이 개입된 언쟁이 발생했다.[14] 6개월 후, 알리는 아부 바크르에게 충성을 맹세하며 화해했다.[15]

아부 바크르는 임종 직전 우마르를 후계자로 지명했다. 우마르는 페르시아 노예 아부 루룰아 피루즈에게 암살당했다.[17] 그의 후계자 우스만은 선거인단에 의해 선출되었으나, 불만을 품은 집단에 의해 살해되었다. 알리가 권력을 장악했으나, 제1차 이슬람 내전이라 불리는 내부 분열과 반란에 직면했고, 하와리지에게 암살당했다. 알리의 통치는 5년 만에 끝났다.[16]

알리의 추종자들은 시아파가 되어 처음 세 칼리파의 정통성을 부정했고, 네 명의 정통 칼리파를 따르는 사람들은 수니파가 되었다.

라쉬둔 칼리프들은 사산 왕조의 주화에 "비스밀라흐"를 추가하여 사용했다.[17] 또한, 십자가 모양의 지팡이와 글로부스 크루시게르를 들고 있는 비잔티움 황제 콘스탄스 2세를 묘사한 유사 비잔티움 양식의 주화도 사용했다.

무아위야는 알리의 뒤를 이어 칼리프가 되었고, 칼리파직을 세습 직책으로 바꾸어 우마이야 왕조를 건국했다.

4. 우마이야 왕조 (661년 ~ 750년)

660년부터 750년까지 존속했던 칼리파 국가이다. 수도는 현 시리아의 수도인 다마스쿠스였다. 시조인 우마야의 가계는 무함마드와 같은 조상을 가진 것으로 전승된다.[7]

알리 암살 후, 알리의 정적이었던 시리아 총독 무아위야가 스스로 칼리프에 취임하여 건설한 정권이다. 무아위야는 그의 아들 야지드 1세를 그의 후계자로 임명함으로써 왕조 통치를 제정했고, 이러한 경향은 그 후의 칼리파국을 통해 계속되었다.[21] 취임에 이르는 경위, 그리고 무아위야가 칼리프 지위의 세습화를 시작했기 때문에, 이전의 4명의 정통 칼리프에 비해 합법성이 떨어진다고 여겨졌지만, 대다수의 무슬림(수니파)은 우마이야 왕조의 지배를 승인했기에, 이슬람 제국의 최초의 세습 왕조가 되었다.

우마이야 왕조는 정통 칼리프 시대 말기의 내분을 수습하여 안정된 지배 체제를 구축하고, 캅카스, 트란속시아나, 신드, 마그레브, 그리고 이베리아 반도 대부분(알안달루스)를 이슬람 세계에 편입시켰다.[22] 서쪽으로는 북아프리카, 알안달루스(이베리아 반도), 동쪽으로는 호라산까지 세력을 확장하여, 아랍인이 이민족을 지배하는 ‘대세계 제국’으로 발전했다. 우마이야 칼리파국의 최대 영토는 13400000km2에 달했으며, 이는 세계 역사상 가장 큰 제국이자 역대 7번째로 큰 제국이었다.[23]

그러나 슈라에 의해 선출되지 않았고 불경건한 행위를 했다는 주장 등 여러 가지 이유로 우마이야 왕조는 이슬람 공동체 내에서 전반적인 지지를 받지 못했다.[24] 결국 바누 하심의 지지자들과 알리의 후손들의 지지자들이 연합하여 750년에 우마이야 왕조를 무너뜨렸다.

5. 아바스 왕조 (750년 ~ 1258년)

우마이야 왕조를 무너뜨리고 세워진 아바스 왕조는 750년부터 1258년까지 존속했다. 바그다드를 수도로 정하면서 이슬람의 황금 시대를 맞이했다. 이 시기에는 과학, 문화, 종교가 번성했으며, 이슬람 미술과 음악도 크게 발전했다.[28][29]

아바스 왕조 초기에는 아바스 혁명에 참여한 페르시아인 관료들이 활약하고, 무슬림 평등 원칙이 실현되면서 비(非)아랍인들이 이슬람으로 개종하여 아랍화와 이슬람화가 진행되었다. 칼리프의 정치는 이슬람법에 따라 실시되었다.

그러나 9세기에 들어서면서 지방 세력들이 자립하기 시작했고, 10세기에는 북아프리카에서 일어난 파티마 왕조가 시아파를 숭배하며 칼리프를 자칭했다. 안달루스의 후우마이야 왕조도 이에 대항하여 칼리프를 칭하면서 이슬람 세계는 분열되었다.

1258년, 훌라구 칸이 이끄는 몽골 제국의 침입으로 바그다드가 함락되면서 아바스 왕조는 멸망했다.

5. 1. 바그다드의 아바스 칼리파

750년, 우마이야 왕조는 메카 출신의 다른 가문인 아바스 가문에 의해 멸망했다. 아바스 왕조 시대는 과학, 문화, 종교의 황금기였다.[28] 이슬람 미술과 음악 또한 크게 번영했다.[29] 주요 도시이자 수도인 바그다드는 지식, 문화, 무역의 중심지로 번성했다.

9세기, 아바스 왕조는 칼리파국에만 충성하는 군대인 맘루크를 창설했다. 이들은 주로 투르크계 노예 출신이었다.[31] 맘루크 군대는 칼리파국을 돕기도 하고 해치기도 했다. 초기에는 내외 문제를 해결하기 위한 안정적인 세력을 제공했지만, 이 외국 군대의 창설과 알 무타심의 수도 이전은 칼리파국과 백성 사이에 분열을 초래했다. 또한 맘루크의 권력은 꾸준히 성장하여 칼리파의 권한을 약화시켰다.

5. 2. 카이로 맘루크 술탄국 시대 (1261년 ~ 1517년)

1261년, 바그다드 함락 이후 이집트의 맘루크 통치자들은 카이로에서 압바스 칼리파 재건을 선포하여 통치의 정당성을 확보하려 했다.[33] 카이로의 압바스 칼리파는 정치적 권력이 없었고, 종교적 문제에만 영향력을 행사했다. 카이로의 첫 압바스 칼리파는 알 무스탄시르 2세였다. 알 무타와킬 3세는 1517년 오스만 제국의 술탄 셀림 1세에게 패배하여 맘루크 왕조가 멸망하고 이집트가 오스만 제국에 병합되면서 칼리파 지위를 잃게 되었다.[33] 그는 포로로 잡혀 콘스탄티노플로 이송되었다가 1543년 카이로에서 사망했다.[33]

5. 2. 1. 후기 압바스 시대의 병존 칼리파

10세기 전반, 아바스 왕조는 이슬람 세계 대부분 지역에서 실질적인 권력을 잃었다. 알안달루스를 지배하던 우마이야 왕조는 929년에 칼리파 칭호를 되찾았고, 1031년 멸망할 때까지 존속했다.[21][22][23]

6. 파티마 왕조 (909년 ~ 1171년)

시아파의 일족이자 무함마드의 딸 파티마의 후손이라 주장하는 이스마일파가 909년부터 1171년까지 존속했다. 수도는 초기에는 마디야에 있다가 카이로로 이전했다. 십자군을 몰아내고 아이유브 술탄국을 세운 수니파의 살라흐 앗 딘에 의해 멸망했다. 수도는 마디아, 알 만수리아, 카이로 순서이다.[40] 파티마 칼리파조를 멸망시킨 아이유브 술탄국의 군주는 "칼리파"가 아닌 "술탄"을 칭했으며, 아이유브 술탄국을 대체 및 계승한 맘루크 술탄국 역시 그러했다.

11세기 초 파티마 왕조의 최대 영토 지도


파티마 왕조는 이스마일파 시아파 칼리파 국가로, 원래 튀니지에 기반을 두고 있었으며, 아프리카 지중해 연안으로 지배 영역을 확장하여 궁극적으로 이집트를 칼리파 국가의 중심지로 삼았다. 전성기에는 이집트 외에도 마그레브의 여러 지역, 시칠리아, 레반트, 헤자즈를 포함하였다.

파티마 왕조는 튀니지의 마흐디야를 건설하여 수도로 삼았다가 이집트를 정복하고 969년 카이로를 건설하였다. 그 후 카이로는 칼리파 국가의 수도가 되었고, 이집트는 국가의 정치, 문화, 종교 중심지가 되었다. 이슬람 학자 루이 마시뇽은 AH 4세기/서기 10세기를 "이슬람 역사상의 이스마일파 시대"라고 불렀다.[38]

"파티마"라는 용어는 때때로 이 칼리파 국가의 시민들을 가리키는 데 사용된다. 국가의 지배 엘리트는 시아파의 이스마일파에 속했다. 왕조의 지도자들은 이스마일파 이맘이었으며 이스마일파 무슬림들에게 종교적 중요성을 지녔다. 또한 일부 무슬림들이 인정하는 칼리파 직위 계승자의 일부이기도 하다. 따라서 이것은 알리의 후손들과 칼리파 직위가 어느 정도 통합되었던 역사상 드문 시대를 구성하며, 알리 자신이 통치했던 초기 정통 칼리파 시대를 제외한다.

이 칼리파 국가는 이스마일파가 아닌 이슬람 종파뿐만 아니라 유대인, 몰타 기독교인, 콥트인에 대해서도 어느 정도의 종교적 관용을 행사했다고 알려져 있다.[39]

무함마드의 딸을 통해 그의 혈통을 주장한 시아파 우바이드 알라 알 마흐디 빌라는 909년에 칼리파 칭호를 주장하며 북아프리카에 별개의 칼리파 계보를 만들었다. 처음에는 알제리, 튀니지, 리비아를 지배했던 파티마 칼리파들은 다음 150년 동안 팔레스타인과 이집트를 차지하며 지배 영역을 확장했지만, 아바스 왕조가 상황을 반전시켜 파티마 왕조의 지배 영역을 이집트로 제한하였다. 파티마 왕조는 1171년에 아유브 왕조의 살라딘에게 멸망하였다.[40]

7. 오스만 제국 (1517년 ~ 1924년)

오스만 제국의 술탄들은 무라드 1세(재위 1362~1389)부터 칼리파 직위를 주장했지만, 맘루크 왕조가 지배하는 카이로의 압바스 칼리파의 권위는 인정하지 않았다.[41] 1517년, 셀림 1세는 맘루크 술탄국을 정복하고 이집트를 오스만 제국에 병합했다.[42][43] 셀림 1세는 무슬림 지역을 정복하고 통일함으로써 메카와 메디나의 성지 수호자가 되었고, 이는 무슬림 세계에서 오스만의 칼리파 주장을 더욱 강화했다.

18세기 후반, 술탄들은 칼리파 주장이 실용적인 용도가 있다는 것을 발견했는데, 이는 러시아가 오스만 기독교인을 보호한다는 주장에 맞서 러시아 지배하의 무슬림을 보호한다는 자신의 주장을 내세울 수 있게 해주었기 때문이다.[44][45] 1768년-1774년 러시아-튀르크 전쟁의 결과 크림 칸국과 같이 많은 무슬림 인구가 있는 광대한 영토가 러시아 제국에 넘어가면서 오스만에게 치명적인 피해를 입혔다.[45] 그러나 압뒬하미트 1세 치하의 오스만은 평화 조약의 일환으로 독립한 크림의 무슬림들의 종교 지도자로 남을 수 있도록 허용받음으로써 외교적 승리를 거두었다. 그 대가로 러시아는 오스만 영토 내 기독교인들의 공식적인 보호자가 되었다.[45]

1880년경, 술탄 압뒬하미트 2세는 무슬림 지역으로의 러시아 확장에 맞서 칼리파 칭호를 재주장했다. 그의 주장은 영국령 인도의 수니파 무슬림들에 의해 가장 열렬하게 받아들여졌다.[47] 1899년, 미국 국무장관 존 헤이는 미국 대사 오스카 스트라우스에게 술탄 압뒬하미트 2세에게 칼리파로서의 지위를 이용하여 필리핀 술루 술탄국의 타우스그족에게 미국의 종주권과 미군 통치에 복종하도록 명령할 것을 요청했고, 술탄은 이에 응하여 메카를 통해 술루로 보낸 편지를 썼다. 결과적으로 "술루 무슬림들은 ... 반란군에 합류하기를 거부하고 우리 군대의 통제하에 스스로를 두어 미국의 주권을 인정했다."[48][49]

압둘메지드 2세(Abdulmejid II), 오스만 왕조 출신의 마지막 수니파 이슬람 칼리파와 그의 딸 뒤르뤼셰흐바르 술탄(Dürrüşehvar Sultan)

7. 1. 오스만 제국에 병존한 지역 칼리파

오스만 제국의 술탄들은 무라드 1세 때부터 칼리파 직위를 주장했지만, 맘루크 왕조가 지배하는 카이로의 압바스 칼리파의 권위는 인정하지 않았다. 칼리파의 자리는 오스만의 수도 에디르네로 옮겨졌고, 1453년 메흐메트 2세의 콘스탄티노플 함락 이후에는 콘스탄티노플(현재의 이스탄불)로 옮겨졌다. 1517년 오스만 술탄 셀림 1세는 카이로의 맘루크 술탄국을 정복하여 제국에 병합했다.[42][43] 셀림 1세는 무슬림 지역을 통일하고 메카와 메디나의 성지 수호자가 되면서 무슬림 세계에서 오스만의 칼리파 주장을 더욱 강화했다. 오스만은 점차 이슬람 세계의 사실상 지도자이자 대표로 여겨지게 되었다. 그러나 초기 오스만 칼리파들은 국가 문서, 비문 또는 주화에 칼리파 칭호를 공식적으로 사용하지 않았다.[43] 18세기 후반에 이르러서야 술탄들은 칼리파 주장이 실용적인 용도가 있다는 것을 발견했는데, 이는 러시아가 오스만 기독교인을 보호한다는 주장에 맞서 러시아 지배하의 무슬림을 보호한다는 자신의 주장을 내세울 수 있게 해주었기 때문이다.[44][45]

1768년-1774년 러시아-튀르크 전쟁의 결과는 오스만에게 치명적이었다. 크림 칸국과 같이 많은 무슬림 인구가 있는 광대한 영토가 러시아 제국에 넘어갔다.[45] 그러나 압뒬하미트 1세 치하의 오스만은 평화 조약의 일환으로 독립한 크림의 무슬림들의 종교 지도자로 남을 수 있도록 허용받음으로써 외교적 승리를 거두었다. 그 대가로 러시아는 오스만 영토 내 기독교인들의 공식적인 보호자가 되었다.[45] 바르톨드에 따르면, 오스만이 "칼리파" 칭호를 상징적인 종교적 칭호가 아닌 정치적 칭호로 사용한 첫 번째 사례는 1774년 러시아 제국과의 퀴취크 카이날르자 조약이었는데, 이때 제국은 주권이 러시아 제국에 양도된 영토에 대한 도덕적 권위를 유지했다.[45] 영국은 오스만의 칼리파 주장을 교묘하게 인정하고, 오스만 칼리파가 영국령 인도에 사는 무슬림들에게 영국 정부에 복종하라는 명령을 내리도록 했다.[46]

영국은 영국령 인도의 무슬림들 사이에서 오스만이 이슬람의 칼리파라는 견해를 지지하고 선전했으며, 오스만 술탄들은 셀림 3세와 압뒬메지트 1세 술탄으로부터 인도 무슬림들에게 영국 통치를 지지하라고 선언함으로써 영국을 도왔다.[46]

1880년경, 술탄 압뒬하미트 2세는 무슬림 지역으로의 러시아 확장에 맞서 칼리파 칭호를 재주장했다. 그의 주장은 영국령 인도의 수니파 무슬림들에 의해 가장 열렬하게 받아들여졌다.[47] 제1차 세계 대전 직전, 오스만 국가는 유럽에 비해 약했지만 가장 크고 강력한 독립적인 이슬람 정치 단체를 대표했다. 술탄은 또한 이집트, 인도, 중앙아시아의 무슬림들의 칼리파로서 그의 축소된 제국의 국경 너머에도 어느 정도 권위를 누렸다.

1899년, 미국 국무장관 존 헤이는 미국 대사 오스카 스트라우스에게 술탄 압뒬하미트 2세에게 칼리파로서의 지위를 이용하여 필리핀 술루 술탄국의 타우스그족에게 미국의 종주권과 미군 통치에 복종하도록 명령할 것을 요청했고, 술탄은 이에 응하여 메카를 통해 술루로 보낸 편지를 썼다. 결과적으로 "술루 무슬림들은 ... 반란군에 합류하기를 거부하고 우리 군대의 통제하에 스스로를 두어 미국의 주권을 인정했다."[48][49]

7. 1. 1. 인도 아대륙

하피즈 무히우딘 아우랑제브는 그의 전임자들과 달리 인도의 칼리프로 여겨졌다.


우마이야 왕조의 인도 원정과 인도 반도 서부의 소규모 영토 정복 이후, 초기 인도 무슬림 왕조는 특히 델리 술탄국을 세운 구르 왕조와 가즈나 왕조에 의해 건설되었다. 오스만 제국이 이미 칼리프직을 유지하고 있었기 때문에 인도 술탄국들은 칼리프직을 광범위하게 추구하지 않았다.[55]

오스만 제국과 경쟁할 수 있는 영토와 부를 가진 유일한 수니파 통치자였던 무굴 제국의 황제들은 3대 황제 아크바르 시대부터 티무르 조상들처럼 칼리프 칭호를 사용하기 시작하여 수도를 '다르 알 칼리파트'(Dar-ul-khilafat, "칼리프의 거처")라고 불렀다. 아크바르 치세에 주조된 금화에는 그를 "위대한 술탄, 고귀한 칼리파(khalifah)"라고 칭했다. 무굴 제국은 오스만 제국의 종주권을 인정하지 않았지만, 외교적 교류에서 그들을 존경하는 의미로 칼리프 칭호를 사용했다. 아크바르가 술레이만 1세에게 보낸 편지에서는 후자를 칼리프의 지위에 오른 자로 언급하면서, 아크바르의 제국을 "힌드와 신드(Sind) 왕국의 칼리파트(Khilafat)"라고 불렀다.[56] 5대 황제 샤 자한 또한 칼리프직을 주장했다.[57] 무굴 제국은 칼리프국으로 인정받지 못했지만, 6대 황제 아우랑제브는 인도 반도를 통치한 몇 안 되는 이슬람 칼리프 중 한 명으로 종종 여겨진다.[58] 그는 술레이만 2세, 메흐메트 4세와 같은 오스만 술탄들로부터 지지를 받았다. 쿠란을 암송한 아우랑제브는 그의 파트와 알람기리(Fatawa 'Alamgiri)를 통해 남아시아에 샤리아를 완전히 확립했다. 그는 지즈야를 재도입하고 이슬람적으로 불법적인 활동을 금지했다. 그러나 아우랑제브의 개인적인 경비는 모자 제작과 그가 쓴 쿠란 사본의 거래를 포함한 자신의 수입으로 충당되었다. 따라서 그는 2대 칼리프 우마르와 쿠르드 정복자 살라딘과 비교되어 왔다.[59][60] 무굴 황제들은 샤 알람 2세 통치 때까지 칼리프로 불렸다.[61]

무함마드 빈 바크티야르 칼지, 알라우딘 칼지, 피루즈 샤 투글락, 샴수딘 일리아스 샤, 바부르, 셰르 샤 수리, 칼라트의 나시르 1세, 티푸 술탄, 벵골 나와브, 그리고 콰자 살림울라와 같은 다른 주목할 만한 통치자들에게는 일반적으로 '칼리파(khalifa)'라는 용어가 사용되었다.[62]

7. 1. 2. 보르누 칼리파국 (1472년 ~ 1893년)

1472년에 시작된 보르누 칼리파국은 보르누 황제들이 통치하였다.[62] 더 큰 카넴-보르누 제국의 잔존 국가였던 이 나라는 1893년 영국의 나이지리아 식민지와 북부 카메룬 보호령에 편입될 때까지 칼리프 칭호를 유지했다.[62] 영국은 그들을 이슬람 왕족 칭호에서 한 단계 낮은 '보르누 술탄(sultans of Bornu)'으로 인정했다.[62] 나이지리아가 독립한 후, 통치자들은 다시 한 단계 낮은 '보르누 에미르(emirs of Bornu)'가 되었다.[62]

7. 1. 3. 족자카르타 칼리파국 (1755년 ~ 2015년)

인도네시아 족자카르타 술탄국의 술탄은 역사적으로 여러 칭호 중 하나로 '칼리파툴라'(하나님의 칼리프)를 사용했다. 2015년, 술탄 하멩쿠부워노 10세는 자신의 딸인 망쿠부미 공주의 즉위를 돕기 위해 칼리프 직위에 대한 모든 권한을 포기했다. 당시 신학적 견해로는 여성이 세속적인 술탄 직위는 맡을 수 있지만, 영적인 칼리프 직위는 맡을 수 없다고 여겨졌다.[63]

7. 1. 4. 소코토 칼리파국 (1804년 ~ 1903년)

우스만 단 포디오가 이끌었던 소코토 칼리파국은 현재의 나이지리아에 있던 이슬람 국가였다. 19세기 초 풀라니 전쟁 동안 건국되었으며, 아다마와 전쟁과 카노 전투에서 유럽의 정복과 식민화가 이루어지기 전까지 사하라 이남 아프리카에서 가장 강력한 제국 중 하나를 통치했다.[62] 칼리파국은 식민지 시대와 그 이후에도 존재했지만, 권력은 축소되었다. 현재 소코토 칼리파국의 수장은 사아두 아부바카르이다.

7. 1. 5. 투쿨르 제국 (1848년 ~ 1893년)

투쿨르 제국은 사하라 사막 이남 아프리카의 풀라니 지하드 국가 중 하나였다. 결국 프랑스 공화국에 의해 평정되어 프랑스령 서아프리카에 편입되었다.[62]

7. 1. 6. 힐라파트 운동 (1919년 ~ 1924년)

힐라파트 운동은 1920년 제1차 세계 대전 종전 후 오스만 제국 칼리파 제국을 옹호하기 위해 영국령 인도의 무슬림들에 의해 시작되었으며, 영국의 식민지 전역으로 확산되었다.[64] 영국령 인도에서 강력한 영향력을 행사했으며, 여러 반영국 인도 정치 운동 중 하나로서 일부 인도 무슬림들에게 결집의 구심점이 되었다. 주요 지도자로는 모하마드 알리 조하르, 그의 형 쇼카트 알리, 마울라나 아불 칼람 아자드, 닥터 묵타르 아흐메드 안사리, 하킴 아즈말 칸, 그리고 바리스터 무하마드 잔 아바시가 있었다. 한때 마하트마 간디도 이 운동을 지지했다.[65] 그러나 1924년 칼리파 제도가 폐지된 후 이 운동은 추진력을 잃었다. 지도자들의 체포와 도피, 그리고 본 조직에서 분리된 일련의 분파 이후, 이 운동은 결국 쇠퇴하여 해산되었다.

7. 1. 7. 샤리프 칼리파국 (1924년 ~ 1931년)

녹색으로 표시된 샤리프 칼리파국(헤자즈 왕국)과 현재 지역 (빨간색)


'''샤리프 칼리파국'''(خلافة شريفية|칼리파 샤리피야ar)은 1924년 메카 샤리프, 즉 헤자즈 왕국의 샤리프 통치자들이 이전 헤자즈 주로 알려진 지역에서 오스만 칼리파국으로부터 독립을 선언하며 수립한 아랍 칼리파국이다.[66] 샤리프 칼리파국의 개념은 적어도 15세기부터 존재해왔다.[66] 아랍 세계에서 이는 오스만의 손에서 칼리파직을 되찾기 위한 오랜 투쟁의 정점을 나타냈다. 오스만 칼리파국의 정당성에 도전하고 아랍 사이드를 칼리프로 선출할 것을 요구하는 최초의 아랍 반란은 1883년 셰이크 하마트 알딘이 사나를 점령하고 사이드로서 칼리파직을 요구했을 때까지 거슬러 올라간다.[67]

케말주의자들에 의해 칼리파국이 폐지될 때까지 후세인 빈 알리는 1924년 3월 칼리프로 선포되지 않았다. 그는 오스만 칼리파국에 대해 적대적이었지만,[68] 오스만 칼리프와 함께 두 번째 칼리프를 만들어 우마를 분열시키지 않기 위해 공식적인 폐지가 있을 때까지 기다리는 것을 선호했다. 또한 몰락을 막기 위해 망명 중인 후기 오스만 왕조를 재정적으로 지원했다.[69]

그의 칼리파국은 영국 제국, 시오니스트, 와하비의 반대에 직면했지만,[70] 당시 무슬림 인구의 상당 부분[71][72]과 메흐메드 6세[73]의 지지를 받았다. 그는 헤자즈를 잃고 망명당한 후 키프로스에서 영국에 의해 투옥되었지만,[74] 1931년 사망할 때까지 칼리프 칭호를 계속 사용했다.[75][76]

8. 비정치적 칼리파

일부 수피 수도회와 아흐마디야 운동은 자신들을 칼리파 국가로 정의하며, 이들의 지도자들은 일반적으로 '칼리파(칼리프)'로 불린다.[77]

8. 1. 수피 칼리파

수피즘에서 타리카(수행단)는 영적 지도자(''khilafah ruhaniyyah'') 즉, 주요 칼리파가 이끌며, 지역 칼리파를 임명하여 자위야를 조직한다.[78] 수피 칼리파는 반드시 세습되는 것은 아니다. 칼리파는 영적 책임과 관련하여 ''실실라''에 봉사하고 타리카의 가르침을 전파하는 것을 목표로 한다.

8. 2. 아흐마디야 칼리파 (1908년 ~ 현재)

아흐마디야 깃발. 1939년 제2대 칼리파의 지휘 아래 처음으로 디자인되었다.


아흐마디야 무슬림 공동체는 1889년 인도 카디안 출신의 미르자 굴람 아흐마드가 설립한 이슬람 부흥 운동이다. 그는 자신이 무슬림들이 기다리는 약속된 메시아이자 마흐디라고 주장했다. 또한 그는 이슬람의 예언자 무함마드의 종속 예언자이자 추종자라고 주장했다. 이 단체는 전통적으로 대다수 무슬림들에게 외면받고 있다.[79]

1908년 아흐마드 사후, 그의 첫 번째 계승자인 하킴 누르우드딘이 공동체의 칼리파가 되어 ''칼리파툴 마시흐''(메시아의 계승자)라는 칭호를 취했다. 하킴 누르우드딘 이후, 아흐마디야 칼리파의 칭호는 미르자 마흐무드 아흐마드(50년 이상 공동체를 이끔), 미르자 나시르 아흐마드, 미르자 타히르 아흐마드 순으로 계승되었다. 현재 칼리파는 런던에 거주하는 미르자 마스루르 아흐마드이다.[80][81]

9. 휴면기

오스만 제국이 멸망한 후, 히즈브 웃 타흐리르와 무슬림 형제단과 같은 단체들을 중심으로 칼리파 제도의 재건을 요구하는 시위가 간헐적으로 일어났다.[53] 그러나 칼리파 제도는 한때 무슬림 지도자들 사이에서 격렬한 갈등과 경쟁의 대상이었으나, 1920년대 이후로는 대부분의 무슬림들에게서 잊혀져 휴면 상태에 있었다.

9. 1. 아부 이사 칼리파국 (1993년 ~ 2014년경)

무함마드 빈 이사 빈 무사 알 리파이(추종자들에게 아부 이사로 알려짐)가 세운 "잊혀진 칼리파 국가"는 아부 바크르 알 바그다디와 이슬람 국가보다 앞서 무장 지하드 지지자들이 칼리파 국가를 재건하려는 시도였으나 훨씬 성공적이지 못했다.[84] 이 "소규모 칼리파 국가"는 1993년 4월 3일 파키스탄-아프가니스탄 국경에서 아부 이사의 소수의 "아프간 아랍인" 추종자들이 그에게 충성 서약(bay'ah)을 맹세하면서 설립되었다.[85] 요르단 자르카(Zarqa) 출신인 아부 이사는 추종자들처럼 소련에 맞서 지하드를 벌이기 위해 아프가니스탄에 왔으나, 추종자들과 달리 칼리프의 전통적인 조건인 쿠라이시 부족 출신 조상을 가지고 있었다. 이 칼리파 국가는 표면적으로는 그의 추종자가 아닌 서로 다투던 다른 많은 지하디스트들을 통합하려는 시도였으나, 성공적이지 못했다.[86] 아부 이사가 그들을 그의 지휘 아래 통합하려는 노력은 "조롱과 폭력"에 직면했고, 현지 아프간인들도 그와 그의 추종자들을 멸시했다. 후대의 이슬람 국가처럼 그는 불신자의 통화를 폐지하려고 시도했고 민족주의를 거부했다.[85]

아부 이사의 지배하에 있던 영토는 아프가니스탄 쿠나르 주의 몇몇 작은 마을을 넘어서지 못했다. 결국 1990년대 후반 탈레반이 그 지역을 장악한 후에는 이 지역조차 통제하지 못하게 되었다. 그러자 칼리파 국가는 런던으로 이동하여 "대부분 회의적인 지하드 지식인들에게 칼리파 국가 수립 의무에 대해 설교"했다.[88] 그들은 일부 지하디스트들(야히야 알 바흐루미, 아부 우마르 알 쿠웨이트)을 끌어들이는 데 성공했고, 그들은 나중에 이슬람 국가에 합류했다. 아부 이사는 2014년 "말년 대부분을 런던 감옥에서 보낸 후" 사망했다.[88] 아부 우마르 알 쿠웨이트는 이슬람 국가의 판사가 되었지만, 나중에 "성경에 무지한 자들에게 배교에 대한 사형을 선고하고... 타크피르를 선고하기를 주저하는 자들에게도 타크피르를 선고하는 등" 타크피르를 새로운 차원으로 끌어올린 극단주의 때문에 처형되었다.[89]

9. 2. 이슬람 국가 (2014년 ~ 현재)

이라크 전쟁 (2003~2011) 중 이라크 알카에다의 계열 조직으로 이슬람 무장 세력 네트워크가 형성되었다.[90][91] 이 단체는 시리아 내전을 거치며 시리아로 확장되었고, 이라크 레반트 이슬람 국가(ISIL)로서 두각을 나타냈다. 2014년 6월 29일, 아부 바크르 알바그다디의 지도하에 칼리파 국가임을 선포하고 "이슬람 국가"로 명칭을 변경했다.[92][93] 그러나 ISIL의 무슬림 최고 권위 주장은 널리 받아들여지지 않았다.[94] 2019년 10월 26일, 알바그다디는 미군의 공습으로 사망했고, 2019년 3월 23일 그들의 "마지막 거점"이었던 알바구즈 파우카니 마을이 시리아 민주군에 함락되었다.[97]

9. 3. 아흐마디야의 관점

아흐마디야 무슬림 공동체는 1889년 인도 카디안 출신의 미르자 굴람 아흐마드가 설립한 이슬람 부흥 운동이다. 아흐마드는 자신이 무슬림들이 기다리는 약속된 메시아이자 마흐디이며, 이슬람의 예언자 무함마드의 종속 예언자이자 추종자라고 주장했다.[79] 이슬람 주류에서는 이들을 이단으로 간주한다.

1908년 아흐마드 사후, 그의 첫 번째 계승자인 하킴 누르우드딘이 공동체의 칼리파가 되어 ''칼리파툴 마시흐''(메시아의 계승자)라는 칭호를 취했다. 이후 아흐마디야 칼리파는 미르자 바시르우드딘 마흐무드 아흐마드(2대, 50년 이상 재임), 미르자 나시르 아흐마드(3대), 미르자 타히르 아흐마드(4대)를 거쳐 현재는 런던에 거주하는 미르자 마스루르 아흐마드가 5대 칼리파이다.[80][81]

9. 3. 1. 이슬람주의자들의 요구

여러 이슬람 정당과 무자헤딘들은 정치적 행동이나 무력을 통해 이슬람 국가들을 통합하여 칼리파 제도를 부활시키자고 촉구했다.[101] 아불 알라 마우두디는 칼리프가 단순히 복원되어야 할 개인 통치자가 아니라, 지구상에서 신의 권위를 대표하는 인간이라고 믿었다.[102]

무슬림 형제단은 범이슬람주의적 통합과 이슬람법 시행을 주장한다. 창립자 하산 알반나는 칼리파 제도의 부활에 대해 저술했다.[103] 범이슬람 국가로서 칼리파 제도를 복원하는 것을 특정한 이데올로기의 기반으로 삼는 하나의 초국가적 단체는 히즈브트 타흐리르이다.[104] 동남아시아에서는 제마 이슬라미야와 같은 단체들이 인도네시아, 말레이시아, 브루나이와 태국, 필리핀, 캄보디아의 일부 지역에 걸쳐 칼리파 제도를 수립하려고 했다.

9. 4. 알카에다의 칼리파 목표

알카에다는 칼리파 제국의 재건을 명확한 목표 중 하나로 삼고 있다.[105] 전 지도자였던 오사마 빈 라덴은 무슬림들에게 "우리 우마의 의로운 칼리파 제국을 수립하라"고 촉구했다.[106] 알카에다 지도자들은 2005년 성명을 통해 "이슬람 국가 또는 칼리파 제국"이 있을 것이라고 밝혔다.[107] 알카에다는 이라크발 인터넷 뉴스 방송을 "칼리파 제국의 목소리"라고 명명했다.[108] 저술가이자 이집트 출신인 로렌스 라이트에 따르면, 2011년까지 빈 라덴의 멘토이자 알카에다 2인자였던 아이만 알자와히리는 "1924년 오스만 제국 해체 이후 공식적으로 종식되었지만 13세기 이후 실질적인 권력을 행사하지 못했던 칼리파 제국을 복원"하려고 했다. 알자와히리는 칼리파 제국이 재건되면 이집트가 이슬람 세계의 나머지 지역을 결집하는 중심이 되어 서구에 대한 ''지하드''를 이끌 것이라고 믿었다. 그는 "그러면 역사는 하나님의 뜻대로 미국 제국과 세계 유대 정부에 대항하여 반대 방향으로 새로운 전환을 맞이할 것"이라고 썼다.[109]

9. 5. 반대

학자 올리비에 로이에 따르면, 초기 이슬람주의자들은 여러 가지 이유로 칼리파 개념을 에미르 개념으로 대체했다.[82] 그 이유는 고전 학자들에 따르면 칼리파는 예언자의 부족(쿠라이시) 구성원이어야 하고,[82] 오스만 제국과 같이 이슬람주의자들이 이슬람적이라고 생각하지 않는 사회를 통치했기 때문이다.[82]

10. 종교적 근거

칼리파국은 쿠란과 하디스 등 종교적 근거를 바탕으로 통치 체제를 정당화했다. 쿠란에는 '칼리파(khalifa)'라는 용어가 두 번 사용되는데, 하나는 인류를 지구상의 칼리파로 창조한 신을, 다른 하나는 다윗 왕을 신의 칼리파로 언급하며 정의로운 통치를 강조한다.[113]

하디스에서는 무함마드의 언행과 가르침을 기록하며 칼리파에 대한 내용을 담고 있다. 아흐마드 이븐 한발의 무스나드에 기록된 하디스는 두 시대의 칼리파를 예언하는 것으로 해석된다.[113] 압둘라 이븐 우마르는 아미르에게 순종하지 않거나 충성 서약을 하지 않고 죽는 자는 자힐리야 시대의 죽음을 맞이할 것이라는 무함마드의 말을 전한다.[113] 아부 후라이라는 무함마드가 경건함과 불경건함으로 지도자가 다스릴 것이며, 진실에 부합하는 모든 일에 순종해야 한다고 말한 것을 전한다.[113]

많은 이슬람 경전은 마흐디가 칼리프로 선출되어 칼리파국을 통치할 것이라고 명시한다.[115] 아바스 왕조의 초대 칼리프인 아싸파흐를 포함한 여러 이슬람 인물들이 자신을 "칼리프"이자 "알마흐디"라고 칭했다.[116]

무함마드의 사하바들은 무함마드 사후 바누 사이다의 사키파 홀에서 지도자 선출에 대해 논의했다. 아부 바크르는 두 명의 아미르를 두는 것은 분열과 혼란을 야기하므로 무슬림에게 금지되어 있다고 말했다.[123]

알마워르디,[125] 이븐 하즘,[126] 아흐마드 알칼카샨디,[127] 알샤라니[128] 등 이슬람 신학자들은 전 세계 무슬림 공동체는 한 명의 지도자만 가질 수 있다고 주장했다. 안나와위[129]와 압드 알자바르 이븐 아흐마드[130]는 한 명 이상의 지도자에게 충성 맹세를 하는 것을 금지했다. 알조지리[131]는 이맘들이 칼리파직은 의무이며, 무슬림들은 종교 규정을 시행하고 정의를 베풀 지도자를 임명해야 한다고 동의했다고 말했다. 알쿠르투비는 칼리프가 "다른 기둥들이 놓이는 기둥"이라고 말하며 칼리프 선출의 중요성을 강조했다.[136][137] 안나와위는 무슬림들에게 칼리프를 선출하는 것은 의무라고 말했다.[138] 알가잘리는 칼리프직을 잃으면 판사들이 정지되고 법령이 집행되지 않아 모든 사람들이 금지된 행위의 위기에 놓일 것이라고 경고했다.[139] 이븐 타이미야는 사람들을 다스리는 직책, 즉 칼리파의 직책이 딘의 가장 큰 의무 중 하나이며, 그것 없이는 딘의 수립이 없다고 말했다.[140]

10. 1. 쿠란

쿠란은 "칼리파(khalifa)"라는 용어를 두 번 사용한다. 첫째, 알-바카라 수라에서 인류를 지구상의 자신의 칼리파(khalifa)로 창조한 이슬람교의 신을 가리킨다.[113] 둘째, 사드 수라에서 다윗 왕을 신의 칼리파(khalifa)로 언급하며 정의로운 통치 의무를 상기시킨다.[113] ‘이스티크랄프 구절(Istikhlaf Verse)’로 알려진 쿠란 24:55는 칼리파에 대한 쿠란적 근거를 주장하는 데 일부 사용된다.

10. 2. 하디스

حديث|하디스ar는 무함마드의 언행과 가르침을 기록한 문헌이다. 아흐마드 이븐 한발의 무스나드에 있는 하디스는 두 시대의 칼리파(모두 예언자의 계율/교리에 따른)를 예언하는 것으로 이해될 수 있다.[113] 나피아는 압둘라 이븐 우마르가 야지드 이븐 무아위야 시대에 메디나 주민들에게 잔혹 행위가 자행되었던 하라에서 압둘라 이븐 무티를 방문했다고 전한다. 이븐 무티는 "아부 압드 알-라흐만('Abdullah b. 'Umar의 가족 이름)을 위한 베개를 놓으시오"라고 말했다. 그러나 후자는 "나는 당신과 함께 앉으러 온 것이 아닙니다. 알라의 사자에게서 들은 전승을 당신에게 말해주려고 왔습니다. 내가 그가 말하는 것을 들었습니다. '아미르(Amir)에게 순종하는 것을 거부하는 자는 심판의 날 알라 앞에 설 때 변명할 여지가 없을 것이며, 아미르에게 충성 서약을 하지 않고 죽는 자는 자힐리야 시대 사람의 죽음으로 죽을 것이다.'"라고 말했다.[113] 히샴 이븐 우르와는 아부 살레의 권위에 따라, 아부 후라이라의 권위에 따라 무함마드가 "지도자들이 나를 이어 너희를 다스릴 것이다. 경건한 자는 그의 경건함으로, 불경건한 자는 그의 불경건함으로 너희를 이끌 것이다. 그러므로 진실(이슬람)에 부합하는 모든 일에 그들을 듣고 순종하여라. 만약 그들이 올바르게 행동한다면 그것은 너희의 공로이고, 만약 그들이 잘못 행동한다면 그것은 너희에게도, 그들에게도 책임이 있다."라고 말했다고 전했다.[113]

10. 3. 마흐디의 예언된 칼리파

المهدي هو الخليفة الموعودar

많은 이슬람 경전은 마흐디가 칼리프로 선출되어 칼리파국을 통치할 것이라고 명시한다.[115] 아바스 왕조의 초대 칼리프인 아싸파흐를 포함하여 여러 이슬람 인물들이 자신을 "칼리프"이자 "알마흐디"라고 칭했다.[116]

10. 4. 무함마드의 사하바

하밥 이븐 울-문티르는 무함마드 사후 사하바들이 바누 사이다의 사키파 홀에서 모였을 때 "우리 중에서 한 명의 아미르(각각 안사르와 무하지룬 출신 한 명씩)를 세웁시다."라고 말했다.[117][118][119][120][121][122] 이에 아부 바크르는 "두 명의 아미르(통치자)를 두는 것은 무슬림에게 금지되어 있습니다…"라고 답했다.[123]

아부 바크르는 사키파의 날에 "두 명의 아미르를 두는 것은 무슬림에게 금지되어 있습니다. 그렇게 하면 그들의 일과 개념에 차이가 생기고, 통일성이 깨지며, 분쟁이 발생할 것입니다. 순나는 버려지고, 비다(혁신)가 퍼지고 피트나(혼란)가 커질 것이며, 그것은 누구에게도 이롭지 않습니다."라고 말했다.

10. 5. 이슬람 신학자들의 견해

알마워르디,[125] 이븐 하즘,[126] 아흐마드 알칼카샨디,[127] 알샤라니[128] 등의 학자들은 전 세계 무슬림 공동체는 어느 시점에도 오직 한 명의 지도자만 가질 수 있다고 주장했다. 안나와위[129]와 압드 알자바르 이븐 아흐마드[130]는 한 명 이상의 지도자에게 충성 맹세를 하는 것을 허용할 수 없다고 선언했다.

알조지리는[131] "이맘들(4대 법학파의 학자들) - 알라의 자비가 그들에게 있기를 - 칼리파(종교 지도자)직은 의무이며, 무슬림들은 종교의 규정을 시행하고 억압받는 자들에게 정의를 베풀 지도자를 임명해야 한다는 데 동의합니다. 무슬림들이 세계에 두 명의 지도자를 두는 것은 합의하든 불화하든 금지되어 있습니다."라고 말했다.

알쿠르투비는 칼리프가 "다른 기둥들이 놓이는 기둥"이라고 말했고, 꾸란 구절 "진실로 인간은 이 세상에서 칼리프로 만들어졌다"에 대해 "이 구절은 이맘과 칼리프의 선출에 있어 근거가 되며, 그는 경청받고 복종받으며, 그의 말로써 단결하고, 칼리프의 아흐캄(법)이 그를 통해 시행되며, 우마 사이의 그 의무에 대한 차이점은 없다…"라고 말했다.[136][137]

안나와위는 "(학자들은) 무슬림들에게 칼리프를 선출하는 것은 의무라고 동의했습니다."라고 말했다.[138]

알가잘리는 칼리프직을 잃는 잠재적 결과에 대해 쓰면서 "판사들은 정지되고, 윌라야트(주)는 무효화되고… 권력자들의 법령은 집행되지 않고 모든 사람들은 하람(금지된 것)의 위기에 놓일 것이다."라고 말했다.[139]

이븐 타이미야는 "사람들을 다스리는 직책(즉, 칼리파의 직책)이 딘의 가장 큰 의무 중 하나라는 것을 아는 것은 의무입니다. 사실, 그것 없이는 딘의 수립이 없습니다.... 이것은 살라프의 의견이며, 알푸다일 이븐 이야드, 아흐마드 이븐 한발 등이 포함됩니다."라고 말했다.[140]

11. 통치

750년, 우마이야 왕조는 메카 출신의 다른 가문인 압바스 왕조에 의해 멸망했다. 압바스 왕조 시대는 과학, 문화, 종교가 꽃피운 시기였다.[28] 이슬람 미술과 음악 또한 그들의 통치 기간 동안 크게 번영했다.[29] 주요 도시이자 수도인 바그다드는 지식, 문화 및 무역의 중심지로 번창하기 시작했다. 그러나 이러한 문화적 번영은 1258년 훌라구 칸이 이끄는 몽골의 바그다드 함락으로 끝났다. 압바스 칼리파국은 이미 920년경 이라크 외부에서는 실질적인 권력을 상실했고,[30] 945년에는 부이족(Buyids)이 바그다드와 이라크 전체를 정복하면서 권력 상실이 공식화되었다. 제국은 분열되었고 그 영토는 다음 세기 동안 지역 왕조들에 의해 지배되었다.[27]

9세기에 압바스 왕조는 칼리파국에만 충성하는 군대를 창설했는데, 이 군대는 주로 쿠만, 체르케스, 조지아 출신의 투르크계 노예 출신인 맘루크(Mamluks)로 구성되었다.[31][32] 1250년까지 맘루크는 이집트에서 권력을 잡았다. 맘루크 군대는 칼리파국을 돕기도 하고 해치기도 했다. 초기에는 내외 문제를 해결하기 위한 안정적인 세력을 정부에 제공했지만, 외국 군대의 창설과 알-무타심(al-Mu'tasim)의 수도를 바그다드에서 사마라로 이전은 칼리파국과 백성 사이에 분열을 초래했다. 또한 맘루크의 권력은 꾸준히 성장하여 알-라디(Ar-Radi, 934~941)는 대부분의 왕실 직무를 무함마드 이븐 라이크(Muhammad ibn Ra'iq)에게 넘겨줄 수밖에 없었다.

10세기 전반기에 아바스 왕조는 이슬람 세계의 상당 부분에 대한 실질적인 권력을 상실했다. 알안달루스(Al-Andalus)를 지배하게 된 우마이야 왕조(Umayyad dynasty)는 929년에 칼리파(caliph) 칭호를 되찾았고, 1031년 멸망할 때까지 존속했다.

알모하드 왕조는 12세기에 설립된 모로코계[34][35] 베르베르 무슬림 운동이었다.[36] 이븐 투마르트에 의해 시작되었으며, 1147년 압드 알 무민(재위 1130년~1163년)이 마라케시를 정복하고 자신을 칼리프로 선포하면서 알모라비드 왕조를 전복하는 데 성공했다.

파티마 왕조(Fatimid Caliphate, 909–1171)는 이스마일파 시아파 칼리파 국가로, 아프리카 지중해 연안으로 지배 영역을 확장하여 이집트를 칼리파 국가의 중심지로 삼았다.

오스만 제국의 술탄들은 무라드 1세(재위 1362~1389)[41]부터 칼리파 직위를 주장했지만, 맘루크가 지배하는 카이로의 압바스 칼리파의 권위는 인정하지 않았다. 1517년 오스만 술탄 셀림 1세는 카이로의 맘루크 술탄국을 정복하여 제국에 병합했다.[42][43]

1924년 3월 3일, 터키 공화국의 초대 대통령인 무스타파 케말 아타튀르크는 그의 개혁의 일환으로 헌법적으로 칼리파 제도를 폐지했다.[42]

11. 1. 칼리프의 선출 또는 임명

프레드 도너(Fred Donner)의 저서 『초기 이슬람 정복(The Early Islamic Conquests)』(1981)에 따르면, 초기 칼리파 시대 아라비아의 일반적인 관례는 지도자가 사망한 후 혈족이나 부족의 유력자들이 모여 그들 중에서 지도자를 선출하는 것이었다.[141] 비록 이러한 슈라(shura, 협의회)에 특정한 절차는 없었지만, 후보자들은 대개 사망한 지도자와 같은 혈통이었지만 반드시 그의 아들일 필요는 없었다. 무능한 직계 상속인보다 유능하고 잘 다스릴 수 있는 사람이 선호되었는데, 이는 국가 원수 또는 통치자를 혈통만으로 선출해야 한다는 것은 대다수 수니파의 견해에 근거가 없었기 때문이다. 우마이야 칼리파 이후 모든 칼리파는 세습되었다.

전통적으로 수니파 마즈하브(madhhab, 법학 학교)들은 모두 칼리프는 쿠라이시 족의 후손이어야 한다는 데 동의했다.[141] 알-바킬라니(Al-Baqillani)는 무슬림 지도자는 단순히 다수파 출신이어야 한다고 말했다.

11. 2. 수니파의 믿음

무함마드 사후, 사키파에서 회의가 열렸다. 그 회의에서 아부 바크르가 이슬람 공동체에 의해 칼리프로 선출되었다. 수니파 무슬림들은 칼리프가 이슬람 법(샤리아)의 범위 내에서 통치하도록 임명된 속세의 정치 지도자라고 믿게 되었다. 정통성과 이슬람 법을 판단하는 일은 무즈타히드들, 즉 집합적으로 울라마라고 불리는 법률 전문가들에게 맡겨졌다. 많은 무슬림들은 초기 네 명의 칼리프를 라시둔(Rashidun), 즉 "올바르게 인도된 자들"이라고 부르는데, 그들이 꾸란과 무함마드의 순나를 따랐다고 믿기 때문이다.[113]

11. 3. 시아파의 믿음

자이드파를 제외한 시아파 무슬림들은 이맘직을 믿는다. 이 원칙에 따르면 통치자는 신이 선택했고, 죄가 없으며, 아흘 알 바이트에서 나와야 하는 이맘들이다. 이때 다수의 의견, 슈라, 선거는 상관없다. 시아파 무슬림들은 무함마드 사후 모든 이슬람 칼리프는 불의한 통치 때문에 불법이며, 무슬림들은 그들을 따를 의무가 없다고 믿는다. 십이 이맘이 세상을 떠난 후, 그리고 그들의 이맘이 이끄는 정부가 불가능해짐에 따라, 일부 십이이맘파는 어떤 형태의 정부가 필요하기 때문에 이슬람 법학자가 무슬림을 다스리는 이슬람 법학자의 수호에 기반한 시아파 이슬람 정부 시스템이 필요하다고 믿는다.[142]

11. 4. 마즐리스 알-슈라

마즐리스 알-슈라(문자 그대로 "자문회의"를 의미)는 협의 통치의 개념을 보여주는 대표적인 사례였다. 이것의 중요성은 다음과 같은 쿠란 구절에 근거한다.[150]

  • "...그들은 주님께 순종하고, 기도를 드리며, 서로 협의하여 일을 처리한다."
  • "...그리고 그들과 일을 의논하라. 일단 결정을 내리면, 너는 알라에게 의지하라."


마즐리스는 또한 새로운 칼리파를 선출하는 수단이기도 했다.[150] 알마와르디는 마즐리스 구성원은 세 가지 조건을 충족해야 한다고 기술했다. 그들은 공정해야 하며, 좋은 칼리프와 나쁜 칼리프를 구별할 만한 충분한 지식을 가져야 하고, 최고의 칼리프를 선출할 수 있을 만큼 충분한 지혜와 판단력을 가져야 한다.[150]

11. 5. 통치자의 책임

الماوردي|알마와르디ar는 통치자들이 대중에 대한 이슬람적 책임을 다한다면 백성은 그들의 법을 따라야 하지만, 불의하거나 심각하게 무능한 칼리프 또는 통치자는 마즐리스 알슈라를 통해 탄핵되어야 한다고 말했다.[150] 이슬람 법학자들은 통치자들이 마즐리스를 통해 탄핵된 후에도 사퇴하기를 거부하고 부패한 군대의 지원을 받아 독재자가 될 경우, 다수가 동의한다면 혁명을 일으킬 수 있는 선택권이 있다고 논평했다.[150]

11. 6. 법치

다음 하디스는 친족 편애와 책임과 관련하여 법치주의 원리를 확립한다.[151]

그러나 다양한 이슬람 법학자들은 이러한 법의 집행에 여러 조건과 규정을 두어 시행을 어렵게 만들었다. 예를 들어, 가난 때문에 도둑질을 한 가난한 사람은 처벌받을 수 없으며, 라쉬둔 칼리파 시대의 가뭄 기간에는 가뭄의 영향이 지날 때까지 사형이 유예되었다.[152]

이슬람 법학자들은 나중에 모든 계층이 국가 법에 복종해야 하며, 어떤 사람도 법 위에 있지 않다는 개념을 공식화했다. 관리와 일반 시민 모두 동일한 법을 준수할 의무가 있었다. 게다가 카디(이슬람 판사)는 종교, 인종, 피부색, 혈연 또는 편견을 이유로 차별해서는 안 되었다. 여러 사례에서 칼리프는 판결을 내리기 위해 판사 앞에 출두해야 했다.[153]

11. 7. 경제

이슬람 농업혁명 기간 동안, 칼리파는 생산성과 부를 증대시켜 세수를 향상시키기 위해 실질적인 인센티브가 필요하다는 것을 이해했다. 토지 소유권의 변화로 인해 사회적 변혁이 일어났으며,[155] 성별,[156] 민족, 종교에 관계없이 누구나 농업이나 기타 목적으로 토지를 매매, 저당, 상속받을 권리가 주어졌다.[155]

초기 형태의 원시 자본주의와 자유 시장은 칼리파 시대에 존재했다.[157] 8세기부터 12세기 사이에 초기 시장 경제와 초기 형태의 상업 자본주의가 발전했는데, 일부는 이를 "이슬람 자본주의"라고 부른다.[158] 안정적이고 고부가가치 통화(디나르)의 유통과 이전에 독립적이었던 통화 지역의 통합을 기반으로 활발한 화폐 경제가 발전했다.

이 기간 동안 사용된 비즈니스 기법과 기업 조직의 형태에는 초기 계약, 환어음, 장거리 국제 무역, 초기 파트너십(''무파와다'') 형태(예: 유한 책임 파트너십(''무다라바'')), 초기 형태의 신용, 부채, 이익, 손실, 자본(''알말''), 자본 축적(''나마 알말''),[165] 유동 자본, 자본 지출, 수익, 수표, 약속 어음,[159] 신탁(와크프) , 스타트업,[160] 예금 계좌, 거래 계좌, 담보 대출, 대출, 환전상, 은행가, 원장, 예금, 양도, 복식 부기 시스템,[161] 소송이 포함되었다.[162] 국가로부터 독립적인 기업과 유사한 조직 기업도 중세 이슬람 세계에 존재했다.[163][164] 이러한 개념 중 상당수는 13세기부터 중세 유럽에서 채택되어 더욱 발전했다.[165]

초기 이슬람법에는 무함마드가 메디나에 세운 최초의 이슬람 국가 시대부터 이슬람의 5대 기둥 중 하나인 ''자카트''(자선) 징수가 포함되었다. 이슬람 정부의 재무부(''바이트 알말'')에 징수된 세금(''자카트'' 및 ''지즈야'' 포함)은 빈곤층, 노인, 고아, 과부, 장애인을 포함한 빈곤층의 소득을 제공하는 데 사용되었다. 아부 바크르 칼리파 시대에 예언자 무함마드의 손에 이슬람을 받아들였던 여러 아랍 부족이 반란을 일으켜 자카트 납부를 거부하여 리다 전쟁이 발생했다. 칼리파 우마르는 출생 시부터 모든 남녀노소에게 지급되는 수당을 국가의 의무에 추가하여 세계 최초의 국가 운영 사회 복지 프로그램을 만들었다.

초기 이슬람 제국은 기원전 4세기 고대 아테네 도시와 10세기 이후 인쇄술이 도입된 중국과 함께 근대 이전 사회 중 가장 높은 읽고 쓰기 능력을 보였다. 초기 이슬람 제국에서 상대적으로 높은 읽고 쓰기 능력의 한 가지 요인은 국가가 11세기에 니잠 알 멀크의 주도하에 국가 지원을 도입할 때까지 교육 서비스를 체계적으로 보조하지 않았기 때문에 부모가 주도하는 교육 시장이었다.[171]

12. 주요 칼리파

이슬람 제국 역사에는 수많은 칼리파가 있었지만, 그중에서도 특히 중요한 인물들은 다음과 같다.

왕조주요 칼리파업적
우마이야 왕조
(661년 ~ 750년)		무아위야 1세우마이야 왕조의 창시자. 칼리파 지위를 세습제로 바꾸었다.[21]
우마이야 왕조압드 알 말리크행정 개혁과 아랍어 공용화를 통해 제국을 안정시켰다.
우마이야 왕조알 왈리드 1세우마이야 왕조의 최대 판도를 이룩한 칼리파. 알안달루스(이베리아 반도) 정복을 완료했다.[22]
압바스 왕조
(750년 ~ 1258년,
1261년 ~ 1517년)		아스 사파흐압바스 왕조의 창시자. 우마이야 왕조를 무너뜨리고 새로운 시대를 열었다.
압바스 왕조알 만수르바그다드를 건설하고 압바스 왕조의 기틀을 다졌다.
압바스 왕조하룬 알 라시드압바스 왕조의 황금시대를 이끈 칼리파. 학문과 예술을 장려하고 지혜의 집을 설립했다.
압바스 왕조알 마문무타질라파를 지원하고 학문과 번역을 장려하여 이슬람 문명의 발전에 크게 기여했다.
코르도바 칼리파국
(929년 ~ 1031년)		압드 알 라흐만 3세코르도바 에미르국을 칼리파국으로 선포하고 알안달루스의 전성기를 이끌었다.
파티마 왕조
(909년 ~ 1171년)		우바이드 알라 알마흐디 빌라파티마 왕조의 창시자. 시아파 이스마일파를 기반으로 북아프리카에 독립적인 칼리파국을 세웠다.
알모하드 왕조
(1147년 ~ 1269년)		압드 알 무민알모하드 왕조의 창시자. 알모라비드 왕조를 무너뜨리고 마그레브와 알안달루스를 통일했다.
오스만 제국
(1517년 ~ 1924년)		셀림 1세맘루크 왕조를 정복하고 메카와 메디나의 수호자가 되어 칼리파 칭호를 사용하기 시작했다.[42][43]
오스만 제국쉴레이만 1세오스만 제국의 전성기를 이끈 술탄. 유럽 원정을 통해 제국의 영토를 크게 확장했다.
오스만 제국압둘 하미드 2세범이슬람주의를 내세우며 칼리파의 권위를 강화하려 했으나, 청년 튀르크당 혁명으로 폐위되었다.
오스만 제국압둘메지드 2세오스만 왕조의 마지막 칼리파. 터키 공화국 수립 후 칼리파 제도가 폐지되면서 퇴위했다.[42]


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