토마스의 복음서
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1. 개요
토마스의 복음서는 1945년 이집트 나그 함마디에서 발견된 콥트어 사본을 통해 알려진 예수 어록집이다. 4세기 후반의 파피루스 사본으로, 그리스어에서 번역된 것으로 추정되며, 2세기 후반에 시리아에서 성립된 것으로 보인다. 토마스 복음서는 예수의 가르침만을 담고 있으며, 114개의 어구로 구성되어 있다. 이 복음서는 정통 교회에 의해 이단으로 배척되었지만, 신약성경 외 초기 기독교를 이해하는 데 중요한 텍스트로 여겨진다. 학자들은 이 복음서가 영지주의적 주제를 담고 있다고 보며, 역사적 예수 연구에 유용한 자료가 될 수 있는지에 대해 논쟁을 벌이고 있다.
토마스의 복음서는 현재 크게 두 가지 판본으로 전해진다.
토마스의 복음서는 예수의 가르침만을 담고 있는 "어록 복음서"이다. 내용은 "이것은 살아있는 예수께서 했던 비밀의 말씀이며, 그것을 쌍둥이 유다 토마스가 기록한 것이다. 예수께서 말씀하셨다 '누구든지 이 말들의 뜻을 밝히는 자는 죽음을 맛보지 않을 것이다.'"라는 문장으로 시작하며, 예수 가르침의 핵심을 전달하고자 한다. 또한 "찾는 자들은 발견할 때까지 찾기를 멈추지 말지어다. 그들은 찾은 즉 근심하게 될 것이다. 근심한 즉 경이로울 것이다. 그리고는 모든 것 위에서 다스리게 될 것이다. 그리고 다스린게 된 후에 그들은 안식할 것이다."라는 말씀도 이어진다.
2. 판본
하나는 1945년 이집트의 나그함마디 문서에서 발견된 콥트어 판본이다. 이는 파피루스에 기록된 완전한 형태의 어록 복음서로, 코덱스 II에 속하며 서기 340년경에 필사된 것으로 추정된다.[120] 이 콥트어 사본은 1956년 영인본 사진이 공개되었고, 1959년부터 학자들의 본격적인 연구가 시작되었다.[120] 1972년 이후 사진판이 출판되면서 더 많은 학자들이 연구할 수 있게 되었다.
다른 하나는 이집트 옥시링쿠스에서 1898년 발견된 그리스어 파피루스 조각들이다.[120] 이 조각들은 옥시링쿠스 파피루스 1번, 654번, 655번에 해당하며, 서기 200년경에 필사된 것으로 추정된다.[120] 콥트어 판본이 발견된 이후에야 이 그리스어 조각들이 토마스의 복음서 일부라는 사실이 밝혀졌으며, 흔히 '그리스어 토마스 복음서'라고 구별하여 부른다.
두 판본 모두 문체에서 셈어, 특히 시리아어의 영향이 나타나 원본은 2세기 후반 동시리아(예: 에데사) 지역에서 시리아어로 쓰였을 것이라는 추정이 있다.[97][96] 콥트어 판본은 그리스어에서 번역된 것으로 여겨지지만, 옥시링쿠스 파피루스 조각들이 콥트어 판본의 직접적인 원전이라고 보기는 어렵다.[96]
2. 1. 나그함마디 문서
1945년 이집트 나그 함마디에서 발견된 나그함마디 문서 중 코덱스 II에 포함된 완전한 형태의 어록 복음서이다. 콥트어로 파피루스에 기록되었으며, 서기 340년경에 필사된 것으로 추정된다. 이 사본은 1956년 영인본 사진으로 처음 출판되었으며,[3] 3년 뒤인 1959년 콥트어 음역과 함께 첫 영어 번역본이 나오면서 학계의 본격적인 연구가 시작되었다. 1977년에는 제임스 M. 로빈슨이 편집한 나그 함마디 문서의 영어 번역본 완역본이 출간되기도 했다. 현재 원본은 이집트 카이로에 있는 콥트 박물관 필사본 부서가 소장하고 있다.
나그 함마디에서 콥트어 완역본이 발견된 후, 학자들은 이집트 옥시린쿠스에서 발견된 세 개의 서로 다른 그리스어 텍스트 조각(옥시린쿠스 파피루스) 역시 토마스의 복음서의 일부임을 확인했다. 이 그리스어 파피루스 조각들은 서기 130년에서 250년 사이에 제작된 것으로 추정된다. 나그 함마디 문서 발견 이전에는 이 옥시린쿠스 조각들은 단순히 로기아 이에수(예수의 말씀)로만 알려져 있었다. 옥시린쿠스에서 발견된 토마스 복음서의 해당 대문자 필사체 그리스어 조각은 다음과 같다.
콥트어 사본의 표현은 그리스어 옥시린쿠스 텍스트와 비교할 때 눈에 띄는 차이를 보이기도 한다. 예를 들어 그리스어 로기아 30의 마지막 부분이 콥트어 로기아 77의 끝부분에서 발견되는 경우가 있다. 이러한 차이점은 토마스 복음서가 여러 형태로 유통되었고 여러 차례 개정되었을 가능성을 시사한다.
토마스 복음서의 원본 언어에 대해서는 일반적으로 그리스어로 처음 쓰여졌다고 여겨지지만, 콥트어 나그 함마디 텍스트가 시리아어에서 번역되었다는 증거도 제시되고 있다. 콥트어 사본 말미에는 콥트 문자로 Ⲡ.Ⲉⲩⲁⲅⲅⲉⲗⲓⲟⲛ ⲡ.ⲕⲁⲧⲁ Ⲑⲱⲙⲁⲥcop(''P.Euaggelion p.kata Thomas''lat), 즉 "토마스에 의한 복음서"라는 제목이 붙어 있다. 콥트어판과 그리스어판 모두 문체에서 셈어적 특징(특히 시리아어 용법)이 나타나기 때문에, 원본은 2세기 후반 동시리아(예: 에데사) 지역에서 시리아어로 쓰여졌을 것이라는 추정도 있다.[96][97]
2. 2. 옥시링쿠스 파피루스 조각
이집트의 옥시링쿠스에서 1898년에 발견된 그리스어 파피루스 조각들이다.[120] 이 조각들은 처음에는 예수의 어록 모음집인 로기아 이에수(Logia Iesou)로 알려져 있었다. 그러나 1945년 나그 함마디에서 콥트어로 쓰인 완전한 형태의 토마스의 복음서가 발견된 후, 학자들은 옥시링쿠스에서 발견된 이 그리스어 조각들이 토마스 복음서의 일부임을 확인했다. 이 때문에 옥시링쿠스 조각들은 '그리스어 토마스 복음서'라고 구별하여 부르기도 한다.
이 세 개의 파피루스 조각들은 서기 130년에서 250년 사이에 필사된 것으로 추정된다. 발견된 주요 조각들은 P. Oxy. 1, P. Oxy. 654, P. Oxy. 655이다.
이 그리스어 조각들의 표현은 나중에 발견된 콥트어 판본과 상당히 다른 경우가 있어, 토마스 복음서가 초기에는 여러 형태로 존재했으며 여러 차례 수정되었을 가능성을 시사한다. 비록 콥트어판과 내용상 유사성이 크지만[96], 옥시링쿠스 파피루스가 나그 함마디 사본의 직접적인 원본은 아닌 것으로 여겨진다.
3. 내용
이 복음서는 총 114개의 어구로 이루어져 있어, 장 대신 "114구"로 구분한다. 이는 시편보다도 더 짧은 구절들로 구성되어 있음을 의미한다. 각 어구는 예수의 가르침으로 제시되며, 이 중 상당수는 신약 성경의 4대 복음서에 나오는 내용과 유사하지만, 일부는 토마스의 복음서에서만 새롭게 발견된 내용이다.[121]
1945년 나그 함마디에서 완역된 콥트어 사본이 발견된 이후, 학자들은 이집트 옥시린쿠스에서 발견된 세 개의 서로 다른 그리스어 텍스트 조각(옥시린쿠스 파피루스) 역시 토마스의 복음서의 일부임을 확인했다. 이 세 개의 그리스어 파피루스 조각들은 서기 130년에서 250년 사이에 제작된 것으로 추정된다. 나그 함마디 문서 발견 이전에는 이 옥시린쿠스 발견 조각들은 단순히 예수의 어록이라는 의미의 로기아 이에수( Λόγια Ἰησοῦ|로기아 이에수grc )로만 알려져 있었다. 옥시린쿠스에서 발견된 토마스의 복음서 관련 대문자 필사체 그리스어 조각은 다음과 같다.파피루스 내용 P. Oxy. 1 로기아 26부터 33까지의 조각. 콥트어 버전의 로기아 77 마지막 두 문장이 이곳 로기아 30 끝부분에 포함되어 있다. P. Oxy. 654 측량 데이터가 적힌 파피루스 뒷면에 로기아 1부터 7 시작 부분, 로기아 24, 로기아 36의 조각이 있다.[4] P. Oxy. 655 로기아 36부터 39까지의 조각. 총 8개의 조각(a~h) 중 f와 h는 현재 유실되었다.[5]
콥트어 표현은 때때로 이전 그리스어 텍스트와 눈에 띄게 다른데, 극단적인 예로 그리스어 로기아 30의 마지막 부분이 콥트어 로기아 77의 끝부분에서 발견된다는 점이다. 이러한 사실과 히폴리투스가 명백히 인용할 때 사용하는 매우 다른 표현을 고려할 때, 토마스 복음서가 "하나 이상의 형태로 유통되었을 수 있으며 여러 번의 개정 단계를 거쳤을 수 있다"고 추정된다.
토마스의 복음서가 처음에는 그리스어로 쓰여졌다고 일반적으로 받아들여지지만, 콥트어 나그 함마디 텍스트가 시리아어에서 번역되었다는 증거도 제시되고 있다 (시리아어 기원 참조).
일부 학자들은 예수의 가르침에 대한 가장 초기의 기록 중 하나로 간주하는 토마스 복음서는 신약 성경 외의 초기 기독교를 이해하는 데 있어 가장 중요한 텍스트 중 하나로 여겨진다. 그러나 신앙의 측면에서 볼 때, 주요 기독교 단체는 이 복음서를 정경적이거나 권위 있는 것으로 받아들이지 않는다. 이 책은 Q 문서에 관해 연구하는 학자들에게 중요한 작품인데, Q 문서는 마태복음과 누가복음이 부분적으로 기반하고 있는 어록이나 가르침의 모음으로 여겨진다. Q의 사본은 발견된 적이 없지만, 토마스 복음서가 이와 유사하게 "어록" 복음서라는 사실은 일부 학자들에게 초기 기독교인들이 예수의 어록을 모아놓은 것을 썼다는 증거로 여겨지며, Q 가설을 뒷받침한다.
현대 학자들은 이 문서의 저자를 사도 토마스로 여기지 않으며, 저자는 알려져 있지 않다. J. 메나드는 1970년대 중반에 학계의 합의를 요약하여, 이 복음서는 아마도 영지주의 저자가 쓴 매우 늦은 텍스트이며, 따라서 초기 기독교의 발전에 대한 연구와는 거의 관련이 없다고 밝혔다. 그 이후로 영지주의와 토마스 복음서에 대한 학문적 견해는 더 미묘하고 다양해졌다. 예를 들어, 패터슨 브라운은 토마스의 콥트 복음서 세 권, 필립과 진실이 영지주의 저작물이 아님이 분명하다고 강력하게 주장했는데, 이 세 권 모두가 육화된 삶의 기본적인 현실과 신성함을 명시적으로 긍정하기 때문이다. 영지주의는 정의상 허구적이고 악한 것으로 간주한다.
4세기 예루살렘의 키릴로스는 저자를 마니의 제자였으며 토마스라고 불렀다고 여겼다. 키릴로스는 다음과 같이 말했다.
> 마니에게는 토마스, 바다스, 헤르마스라는 세 명의 제자가 있었다. 누구도 토마스 복음서를 읽지 마라. 그는 열두 사도 중 한 명이 아니라, 마니의 세 명의 사악한 제자 중 한 명이기 때문이다.
많은 학자들은 토마스 복음서가 다른 책들과 함께 도서관에서 발견되었고, 영지주의적 주제를 담고 있으며, 아마도 영지주의적 세계관을 전제하고 있다는 점에서 영지주의 텍스트라고 여긴다. 다른 학자들은 이러한 해석을 거부하는데, 토마스 복음서에는 리옹의 이레니우스 (약 185년경)가 묘사한 영지주의의 완전한 신화가 없으며, 영지주의자들이 종종 창세기부터 시편, 호메로스, 공관 복음서부터 요한, 바울의 서신에 이르기까지 광범위한 "성경의 범위를 차용하고 사용"했기 때문이다. 또한 토마스 복음서의 신비주의에는 2세기 영지주의에서 발견되는 많은 주제가 결여되어 있는데,[40] 여기에는 타락한 소피아나 악한 데미우르고스에 대한 언급도 포함되지 않는다.[41] 데이비드 W. 김에 따르면, 토마스파와 영지주의의 연관성은 시대착오적이며, 이 책은 영지주의 운동보다 앞선 것으로 보인다.[42]
신약 성서학상의 주요 의의는 다음과 같다.
본 복음서 본문에는 열두 사도 중 한 명으로 여겨지는 사도 토마스에 의해 기록되었다는 기술이 있다. 토마스는 현행 신약성경에서는 그다지 눈에 띄지 않고 때때로 낮게 평가되는 인물이다.[98]
그러나 학문적으로는 신약성경에 수록된 다른 복음서와 마찬가지로, 실제로 사도 토마스에 의해 쓰여진 것으로는 생각되지 않는다.
"토마스"는 아람어로 "쌍둥이"를 의미하는 단어 "테오마, 토마"( ܬܐܘܡܐ|테오마, 토마arc )에서 유래하며, 그리스어에서는 음역하여 "토마스"( Θωμᾶς|토마스grc ), 또는 의역하여 "디디모스"( Δίδυμος|디디모스grc )라고 한다. 그는 "유다스 토마스"( Ἰούδᾱς Θωμᾶς|유다스 토마스grc ), 또는 "유다스 디디모스"( Ἰούδᾱς Δίδυμος|유다스 디디모스grc )라고도 불리며, 본명은 "유다"로, 아마도 가롯 유다 등과 구별하기 위해[99] "쌍둥이"를 의미하는 이름이 붙여진 것으로 생각된다.[100]
본 복음서의 서문에서는, 그리스어의 음역어와 의역어를 병기하여 "디디모(스)·유다(스)·토마스"( Ⲇⲓⲇⲩⲙⲟⲥ Ϊⲟⲩⲇⲁⲥ Ⲑⲱⲙⲁⲥ|디디모스 유다스 토마스cop )라고 쓰여 있다.[101]
애초에, 사도 토마스가 왜 "쌍둥이"라는 이름을 가지게 되었는지, 또 누구와 쌍둥이였는지는 불분명하지만, 본 복음서에서는 예수와 "쌍둥이"였다고 시사하며, 높게 평가하고 있다.[102] 다만, 영지주의적인 입장에서 말한 상징적인 의미의 쌍둥이이며, 반드시 혈연의 형제를 의미하는 것은 아니다.[103]
정경으로 인정받은 4개의 복음서가 예수의 말씀을 수록할 뿐만 아니라, 그의 행동(업)과 이야기까지 기술하는 복합적인 구성을 갖는 데 반해, 이 복음서는 예수의 말씀만으로 이루어진 "어록집"이다. 서두의 편집구를 제외하고, 말씀이 발해진 상황의 묘사나 해설은 일절 없다. 다만, 어록 자체에는 편자에 의한 개변이 보인다.
서두의 편집구에도 이하와 같이 언급되어, 독자 스스로 예수의 말씀을 "해석"하도록 요구하고 있으며, 자신의 해석을 통해 본래의 자기 자신을 "인식·각지"(영지주의)하기 위한 길이 제시되어 있다.
> '''서문''' 이것은, 살아있는 예수가 말한, 숨겨진 말씀이다. 그리고, 이것을 디디모 유다 토마스가 기록했다.
> '''1''' 그리고, 그가 말했다, "이 말씀의 해석을 찾아내는 자는 죽음을 맛보지 않을 것이다"
현행 신약성경의 복음서에는 수록되어 있지 않지만, 기타 초기 기독교 문헌에서 언급된 예수의 말씀이 몇 가지 있는데, 이를 "아그라파( ἀγράφα|아그라파grc, '쓰여지지 않은 것'의 의미)"라고 부르며, 신약성서학상 큰 의미를 지닌다. 이 아그라파가 본 복음서에는 42개 수록되어 있다.
> '''7''' 예수가 말하였다. "사람에게 잡아먹히는 사자는 복이 있다. 그러면 사자가 사람이 될 것이다. 그리고 사자에게 잡아먹히는 사람은 혐오스럽다. 그러면 사람이 사자가 될 것이다."
> '''77''' 예수가 말하였다. "1 나는 그들 모두 위에 있는 빛이다. 나는 모든 것이다. 모든 것은 나에게서 나왔고, 모든 것은 나에게 도달했다.
2 나무를 쪼개라. 내가 거기에 있다. 돌을 들어올려라. 그러면 너희는 나를 거기에서 찾아낼 것이다."
> '''105''' 예수가 말하였다. "아버지와 어머니를 아는 자는 창녀의 아들이라 불릴 것이다."
> '''108''' 예수가 말하였다. "내 입에서 마시는 자는 나와 같을 것이다. 그리고 나 또한 그가 될 것이다. 그리고 숨겨져 있던 것이 그에게 나타날 것이다."
> '''114''' 시몬 베드로가 그들에게 말하였다. "마리함(마리아)은 우리에게서 떠나는 것이 좋을 것이다. 여자들은 생명에 값어치가 없기 때문이다." 예수가 말하였다. "보라, 내가 그녀를 (천국으로) 인도할 것이다. 내가 그녀를 남성으로 만들기 위해, 그녀 또한 너희 남자들과 같은 산 영이 되기 위해. 왜냐하면, 모든 여자들이, 그녀들이 자신을 남성으로 만든다면, 천국에 들어갈 것이기 때문이다."
4. 편집 비평
토마스 복음서의 텍스트는 여러 고대 사본을 통해 전해지며, 이는 텍스트 비평의 중요한 대상이 된다. 가장 완전한 형태는 1945년 이집트 나그 함마디에서 발견된 콥트어 사본(CG II)으로, 서기 340년경 작성된 것으로 추정된다.[3] 이 콥트어 사본은 현재 이집트 카이로의 콥트 박물관에 소장되어 있다.
나그 함마디 사본 발견 이전에 이미 이집트 옥시린쿠스에서는 토마스 복음서의 일부로 확인된 세 개의 그리스어 파피루스 조각(옥시린쿠스 파피루스)이 발견된 상태였다. 이 그리스어 조각들(P. Oxy. 1, P. Oxy. 654[4], P. Oxy. 655[5])은 콥트어 사본보다 이른 서기 130년에서 250년 사이에 제작된 것으로 연대가 추정된다. 2023년에는 현존하는 가장 오래된 단편으로 추정되는 2세기 파피루스 옥시린쿠스 5575가 출판되기도 했다.[11][12]
콥트어 사본과 그리스어 파편 사이에는 표현상의 차이가 존재한다. 예를 들어, 그리스어 P. Oxy. 1의 로기아 30 마지막 부분은 콥트어 사본의 로기아 77 끝부분에서 발견된다. 이러한 차이는 토마스 복음서가 단일한 형태가 아니라 여러 형태로 유통되었으며, 시간이 지남에 따라 개정되었을 가능성을 시사한다.
원본 언어에 대해서도 논쟁이 있다. 일반적으로는 그리스어로 처음 쓰였다고 여겨지지만, 콥트어 텍스트에서 시리아어의 영향이 나타난다는 점을 근거로 시리아어 원본에서 번역되었을 가능성도 제기된다. 이러한 텍스트의 복잡성은 토마스 복음서의 형성과 전승 과정에 대한 다양한 해석을 낳고 있다.
4. 1. 저자
첫 구절은 이 복음서가 쌍둥이 유다 토마스에 의해 기록되었다고 밝힌다. 그는 예수의 열두 사도 중 한 사람이었다. 그러나 학계에서는 신약성경의 다른 복음서들과 마찬가지로 사도 토마스가 직접 저술했다고 보지는 않는다."토마스"는 아람어로 "쌍둥이"를 뜻하는 단어 ܬܐܘܡܐ|테오마, 토마arc에서 유래했으며, 그리스어로는 음역하여 Θωμᾶς|토마스grc 또는 의역하여 Δίδυμος|디디모스grc라고 한다. 그는 Ἰούδᾱς Θωμᾶς|유다스 토마스grc, 또는 Ἰούδᾱς Δίδυμος|유다스 디디모스grc라고도 불렸으며, 본명은 "유다"였다. 아마도 가롯 유다 등 다른 유다와 구별하기 위해[99] "쌍둥이"라는 별칭이 붙은 것으로 추정된다.[100] 이 복음서의 서문에는 그리스어의 음역어와 의역어를 병기하여 Ⲇⲓⲇⲩⲙⲟⲥ Ϊⲟⲩⲇⲁⲥ Ⲑⲱⲙⲁⲥ|디디모스 유다스 토마스cop라고 쓰여 있다.[101]
사도 토마스가 왜 "쌍둥이"라는 이름을 가지게 되었는지, 또 누구와 쌍둥이였는지는 불분명하지만, 이 복음서에서는 그가 예수와 "쌍둥이"였다고 시사하며 높게 평가하고 있다.[102] 다만, 이는 영지주의적인 입장에서 말한 상징적인 의미의 쌍둥이일 가능성이 높으며, 반드시 혈연적인 형제를 의미하는 것은 아니다.[103]
토마스는 베드로가 로마에서 그랬던 것처럼 시리아 지역 기독교 공동체에서 중요한 인물이었기에, 복음서 역시 시리아에서 작성되었을 가능성이 제기된다. 니콜라스 페린(Nicholas Perrin)은 토마스 복음서가 타티아노스(Tatianos)의 "디아테사론"에 근거하고 있다고 주장하기도 했다. 또한, 콥트어판과 그리스어판 모두 문체에서 셈어적 특징(특히 시리아어 어법)이 나타나므로, 원본은 시리아어로 쓰였을 것으로 추정되며, 이 원본 시리아어 복음서는 2세기 후반 동시리아(예를 들어 에데사의 도시)에서 성립된 것으로 생각된다.[97]
복음서의 저작 시기에 대해서는 학자들 사이에 논란이 있다. 어록 모음집 형태라는 점에서 공관 복음서보다 이르다는 주장이 있는 반면, 영지주의적인 내용이 포함되어 있어 영지주의가 유행했던 1세기 후반 이후에 편집되었을 것이라는 시각도 존재한다. 현재 전해지는 주요 사본은 1945년 나그 함마디에서 발견된 4세기 후반의 콥트어 파피루스 사본이다. 이보다 앞선 3세기경의 그리스어 파편들(옥시린쿠스 파피루스)도 이집트의 옥시린쿠스에서 발견되었는데, 이는 그리스어판 토마스 복음서로 여겨진다.[96] 이 그리스어 파편들의 연대는 서기 130년에서 250년 사이로 추정된다.
4. 2. 저작 시기
토마스의 복음서의 저작 시기는 학자들 사이에서 여전히 논쟁 중이다. 어록 복음서라는 특징 때문에 공관 복음서보다 먼저 쓰였다고 보는 견해와, 영지주의적인 내용이 포함된 점을 들어 영지주의가 유행했던 1세기 후반 이후에 편집되었다고 보는 견해가 맞서고 있다.[24][10]1945년 이집트 나그 함마디에서 발견된 콥트어 사본(CG II)은 서기 340년경에 작성된 것으로 추정된다.[3] 이보다 앞서 이집트 옥시린쿠스에서는 세 개의 그리스어 텍스트 조각(옥시린쿠스 파피루스)이 발견되었는데, 나중에 이 조각들이 토마스 복음서의 일부임이 밝혀졌다. 이 그리스어 파피루스 조각들(P. Oxy. 1, P. Oxy. 654, P. Oxy. 655)은 서기 130년에서 250년 사이에 제작된 것으로 보인다. 2023년 8월에는 이집트 탐험 협회가 현존하는 가장 오래된 토마스 복음서 단편을 포함하는 2세기 파피루스 옥시린쿠스 5575를 출판하기도 했다.[11][12] 콥트어판과 그리스어판 사이에는 표현상 차이가 존재하는데, 이는 토마스 복음서가 여러 형태로 유통되었고 여러 차례 개정되었을 가능성을 시사한다.
토마스 복음서가 처음에는 그리스어로 쓰였다고 보는 것이 일반적이지만, 콥트어 사본의 문체에 보이는 셈어적 특징(특히 시리아어 어법) 때문에 원래는 시리아어로 쓰였고 이후 그리스어와 콥트어로 번역되었다는 주장도 있다. 이 경우, 원본 시리아어 토마스 복음서는 2세기 후반 동시리아(예: 에데사) 지역에서 성립되었을 것으로 추정된다.[97]
리처드 발렌타시스는 《토마스 복음서》의 연대를 정하는 것은 매우 복잡한데, 연대가 무엇에 할당되는지 정확히 알기가 어렵기 때문이라고 지적했다. 학자들은 《토마스 복음서》가 원래의 어록의 핵심과 동일한지, 저자의 출판된 텍스트와 동일한지, 그리스어 텍스트 또는 콥트어 텍스트와 동일한지, 아니면 다른 문헌과의 유사점과 동일한지에 따라 기원후 60년경 또는 기원후 140년경으로 연대를 제시해 왔다. 발렌타시스와 다른 학자들은 서술적인 틀이 없는 어록 모음집이기에 시간이 지남에 따라 개별 어록이 점진적으로 추가되었을 수 있으므로 《토마스 복음서》의 연대를 추정하기 어렵다고 주장한다. 발렌타시스는 《토마스 복음서》를 기원후 100-110년경으로 추정하며, 일부 자료는 기원후 30-60년경으로 추정되는 첫 번째 층에서 나왔다고 본다. J. R. 포터는 《토마스 복음서》를 기원후 250년경으로 추정한다.
학자들은 일반적으로 두 가지 주요 입장 중 하나를 취한다. 하나는 정경 복음서가 쓰이기 전 또는 그 무렵, 즉 "1세기 말 이전"을 핵심 어록의 연대로 지지하는 "초기 그룹"[9]이고, 다른 하나는 정경 복음서가 쓰인 후인 2세기를 지지하는 좀 더 일반적인 "후기 그룹"이다.[24][10]
초기 연대(1세기 말 이전)를 지지하는 학자들은 몇 가지 근거를 제시한다.[9] 첫째, 예수의 말씀을 모아 놓은 어록집 형태는 Q 자료와 같이 복음서 형성 초기 단계의 특징이라는 점이다. Theissen과 Merz는 이러한 초기 어록집들이 나중에는 마르코 복음서와 같은 서사 복음서에 흡수되어 독립적인 문서로는 남지 않았다고 주장한다. 마빈 마이어 역시 "어록집" 장르 자체가 1세기를 시사하며, 특히 "비유에 대한 비유적 확장의 부재"는 정경 복음서보다 앞선 시기의 특징이라고 보았다.
둘째, 요한 복음과 토마스 복음서의 어록 사이에 나타나는 상호작용이다. 이 두 텍스트 사이의 유사점은 토마스의 어록이 요한의 작품보다 먼저 나왔고, 요한이 실제 또는 가상의 갈등 속에서 토마스에게 반박하고 있다는 것을 시사할 수 있다. 이러한 명백한 변증법은 Gregory J. Riley, April DeConick, Elaine Pagels 등 여러 신약학자에 의해 지적되었다. 그들은 접근 방식은 다르지만 요한 복음의 여러 구절이 토마스 공동체와 그들의 믿음에 대한 응답으로 가장 잘 이해된다고 주장한다. 예를 들어, Pagels는 요한 복음이 예수가 신성한 빛을 담고 있다고 말하는 반면, 토마스의 여러 격언은 '내부'에서 태어난 빛을 언급한다고 지적한다.[15][16][17]
요한 복음은 토마스 사도에게 극적인 역할을 부여하고 말을 하도록 하는 유일한 정경 복음서이다. 토마스는 저자의 믿음 기준에 미치지 못하는 요한 계통의 모든 등장인물의 실패에도 불구하고, 그 안에서 apistos|아피스토스grc(불신자)로 묘사된 유일한 인물이다. "의심하는 토마스"의 유명한 이야기와 관련하여[18], 요한의 저자가 경쟁적인 사상을 비하하거나 조롱했을 수 있다는 주장이 제기된다. 또 다른 뚜렷한 대조에서 요한의 텍스트는 부활을 믿음의 필수 조건인 것처럼 사실적으로 제시하지만, 영과 육체에 대한 토마스의 통찰력은 더 미묘하다.[19] 토마스에게 부활은 일종의 훈련이나 금욕주의를 포함하는, 영적 성취의 인지적 사건처럼 보인다. 즉, "의심하는 토마스" 이야기에서 명백히 비하적인 묘사는 문자 그대로 받아들여질 수도 있고, 토마스의 어록에 대한 일종의 조롱조의 "반격"으로 받아들여질 수도 있다. 다시 말해, 토마스를 노골적으로 비난하는 것이 아니라, 영과 육체에 대한 토마스의 생각이 요한의 다른 곳에서 제시된 것과 다르지 않기 때문에, 개선된 설명으로 볼 수 있다.[20] 요한은 토마스가 부활한 예수를 신체적으로 만져 그의 몸에 손가락과 손을 넣고 외치는 것으로 묘사한다. Pagels는 이를 요한의 우위를 나타내는 것으로 해석하며, 요한은 토마스에게 예수의 육체적 본성을 인정하도록 강요하고 있다고 본다. 그녀는 "그는 토마스가 경험적 진리를 찾는 것을 포기하는 것을 보여준다 - 그의 '불신' - 요한이 진실이라고 생각하는 것을 고백하기 위해"라고 적었다. Riley와 Pagels가 사용한 이러한 예의 요점은 토마스의 텍스트가 요한 복음이 쓰여질 당시 존재했고 추종자를 얻었음에 틀림없으며, 토마스파의 어록의 중요성이 요한의 저자가 자신의 서술에 그들을 엮어야 할 필요성을 느낄 정도로 컸다는 주장을 뒷받침하기 위한 것이다.
이 학술적 논쟁이 계속되면서 신학자 Christopher W. Skinner는 요한과 토마스 사이의 상호 작용 가능성에 대해 Riley, DeConick, Pagels와 의견을 달리했으며, 요한 복음서에서 제자 토마스는 "무능력한 등장인물이 예수의 말씀과 행위에 대한 반면교사 역할을 하는 더 넓은 문학적 패턴에서 단지 하나의 실밥일 뿐이다"라고 결론지었다.
반면, 후기 연대(2세기)를 지지하는 학자들은 토마스 복음서에 나타나는 영지주의적 색채에 주목한다. 영지주의는 1세기 후반부터 2세기에 걸쳐 유행했으므로, 이러한 사상이 반영된 토마스 복음서 역시 그 이후에 편집되었을 가능성이 높다는 것이다.
결론적으로 토마스 복음서의 저작 시기에 대해서는 정경 복음서 성립 이전 또는 비슷한 시기(1세기 말 이전)로 보는 "초기 그룹"과 정경 복음서 이후인 2세기로 보는 "후기 그룹"의 견해가 공존하며 학계의 논의가 계속되고 있다.
한편, 토마스 복음서의 발견은 신약성서학 연구에 중요한 기여를 했다. 공관 복음서 중 마태오와 루가가 마르코 복음서 외에 또 다른 예수 어록 자료를 사용했다는 가설(Q자료)이 학계의 정설로 받아들여지는데, 토마스 복음서는 예수의 말씀만으로 구성된 복음서 양식이 실제로 고대에 존재했음을 보여주는 실증적인 증거가 되었다. 다만 토마스 복음서가 Q자료 그 자체는 아니다.
4. 3. 사복음서와의 관계
토마스 복음서의 많은 내용은 사복음서(공관 복음서와 요한 복음서)와 중복되는 평행 본문을 가지고 있다.[122][123][124][125] 주요 평행 본문은 다음과 같다.토마스 복음서 구절 | 공관/요한 복음서 평행 구절 |
---|---|
토마 3 | 누가 17:20-21 |
토마 4 | 마태 19:30, 마가 10:31 |
토마 5 | 마태 10:26, 누가 12:2 |
토마 6 | 누가 11:1 |
토마 8 | 마태 13:47-48 |
토마 9 | 마태 13:3-8, 마가 4:3-8, 누가 8:5-8 |
토마 10 | 누가 12:49 |
토마 13 | 마가 8:27-30 |
토마 14 | 마태 15:11, 마가 7:15, 누가 10:7 |
토마 16 | 마태 10:34-36, 누가 12:51-53 |
토마 20 | 마태 13:31-32, 마가 4:30-32, 누가 13:18-19 |
토마 22 | 마태 19:14, 마가 10:14, 누가 18:16 |
토마 24 | 마태 6:22-23, 누가 11:34-36 |
토마 26 | 마태 7:3-5, 누가 6:41-42 |
토마 30 | 마태 18:20 |
토마 31 | 마태 13:57, 마가 6:4, 누가 4:24 |
토마 32 | 마태 5:14 |
토마 33a | 마태 10:27, 누가 12:3 |
토마 33b | 마태 5:15, 마가 4:21, 누가 8:16, 11:33 |
토마 34 | 마태 15:14, 누가 6:39 |
토마 35 | 마태 12:29, 마가 3:27, 누가 11:21-22 |
토마 36 | 마태 6:25-28, 누가 12:22-27 |
토마 38 | 마태 13:17, 누가 10:24, 요한 7:34 |
토마 39a | 누가 11:52 |
토마 39b | 마태 10:16 |
토마 40 | 마태 15:13, 요한 15:6 |
토마 41 | 마태 13:12, 25:29, 마가 4:24-25, 누가 8:18, 19:26 |
토마 43 | 마태 7:16-20, 누가 6:43-45 |
토마 44 | 마태 12:31-32, 마가 3:29, 누가 12:10 |
토마 45 | 마태 7:16-20, 누가 6:43-46 |
토마 46a | 마태 11:11, 누가 7:28 |
토마 46b | 마태 18:13, 마가 10:15, 누가 18:17 |
토마 47a | 마태 6:24, 누가 16:13 |
토마 47b | 마태 9:16-17, 마가 2:21-22, 누가 5:36-37 |
토마 48 | 마태 18:19, 마가 11:23-24 |
토마 54 | 마태 5:3, 누가 6:20 |
토마 55 | 마태 10:37, 누가 14:26-27 |
토마 57 | 마태 13:24-30 |
토마 61 | 마태 24:40, 누가 17:34 |
토마 62 | 마태 6:3 |
토마 63 | 누가 12:16-21 |
토마 64a | 마태 22:2-10, 누가 14:16-23 |
토마 64b | 마태 19:23, 마가 10:23 |
토마 65 | 마태 21:33-39, 마가 12:1-8, 누가 20:9-15 |
토마 66 | 마태 21:42, 마가 12:10, 누가 20:17 |
토마 68 | 마태 5:10-11, 누가 6:22 |
토마 69 | 마태 5:6, 누가 6:21 |
토마 71 | 마가 14:58 |
토마 72 | 누가 12:13-15 |
토마 73 | 마태 9:37-38, 누가 10:2 |
토마 75 | 마태 22:14 |
토마 76a | 마태 13:45-46 |
토마 76b | 마태 6:19-20, 누가 12:33 |
토마 78 | 마태 11:7-9, 누가 7:24-25 |
토마 79 | 누가 11:27-28, 23:29 |
토마 86 | 마태 8:20, 누가 9:58 |
토마 89 | 누가 11:39-40 |
토마 90 | 마태 11:28-30 |
토마 91 | 누가 12:54-56 |
토마 92 | 마태 7:7, 누가 11:9 |
토마 93 | 마태 7:6 |
토마 94 | 마태 7:8, 누가 11:10 |
토마 95 | 누가 6:34-35, 14:12-14 |
토마 96 | 마태 13:33, 누가 13:21 |
토마 99 | 마태 12:47-50, 마가 3:32-35, 누가 8:20-21 |
토마 100 | 마태 22:17-21, 마가 12:14-17, 누가 20:22-25 |
토마 101 | 마태 10:37, 누가 14:26-27 |
토마 103 | 마태 24:43, 누가 12:39 |
토마 104 | 마태 9:14-15, 마가 2:18-20, 누가 5:33-35 |
토마 106 | 마태 17:20, 21:21, 마가 11:23 |
토마 107 | 마태 18:12-13, 누가 15:3-7 |
토마 109 | 마태 13:44 |
토마 113 | 누가 17:20-21 |
토마스 복음서가 사복음서에 의존하는지, 아니면 독립적인 자료인지에 대해서는 학자들 사이에 논쟁이 있다.
일부 학자들은 토마스 복음서가 사복음서와는 독립적인 전승에 기반하며, 어쩌면 사복음서보다 더 이른 시기의 자료일 수 있다고 주장한다. 스티븐 L. 데이비스(Stephen L. Davies)는 토마스 복음서의 어록 배열이 공관 복음서와 다르다는 점을 근거로 독립성을 주장한다. 또한, 토마스 복음서의 일부 어록(예: 31절, 65절 및 여러 비유)이 공관 복음서의 병행 구절보다 원본에 더 가까워 보인다는 주장도 있다.[13][14] 헬무트 코스터(Helmut Koester)는 토마스 복음서에 정경 복음서의 서사 자료가 없고, Q자료의 특징인 종말론적 어록이 없다는 점을 들어 독립적인 문서일 가능성을 제기한다. 일부 학자들은 토마스 복음서의 '로기아'(격언)와 요한 복음서 사이에 상호작용이 있었으며, 요한 복음서가 토마스 복음서의 사상에 응답하거나 반박하는 내용을 담고 있다고 보기도 한다.[15][16][17]
반면, 다른 학자들은 토마스 복음서가 정경 복음서, 특히 공관 복음서에 의존한다고 주장한다. 이들은 토마스 복음서의 일부 어록(예: 10절, 16절)이 마태복음과 누가복음의 내용을 편집하고 조화시킨 흔적을 보인다고 지적한다.[26][27][28] 크레이그 A. 에반스(Craig A. Evans)는 토마스 복음서에 신약성경의 절반 이상이 인용, 유사 또는 암시되어 있다고 언급하며 후대 저작 가능성을 시사한다. 또한, 헬라어 원본 조각에서 누가복음 특유의 어휘(예: 5절, 31절)가 사용된 점도 토마스 복음서가 누가복음 이후에 작성되었을 가능성을 뒷받침하는 근거로 제시된다.[30][31][33][34][37] 존 P. 메이어(John P. Meier)는 학계의 다수가 토마스 복음서가 공관 복음서에 의존하거나 조화시킨 것으로 본다고 정리한다.
토마스 복음서의 발견은 마태오 복음서와 루가 복음서의 공통 자료로 상정되던 예수 어록집, 즉 Q자료와 같은 문학 양식이 실제로 고대에 존재했음을 보여주는 중요한 증거가 되었다. 그러나 토마스 복음서 자체가 Q자료는 아니다.
5. 정통 교리와의 관계
토마스 복음서는 원시 기독교 시기부터 그 존재가 알려져 있었다. 주로 교부들의 기록을 통해 언급되었으나, 당시 정통 교회로부터는 이단적인 내용으로 간주되어 배척받았다. 이로 인해 외경으로 분류되었으며, 20세기 중반 나그 함마디 문서에서 사본이 발견되기 전까지는 구체적인 내용이 거의 알려지지 않았다.
5. 1. 교부들의 증언
토마스의 이름을 딴 복음서는 나그 함마디 문서 발견 이전에도 원시 기독교의 교부들의 증언을 통해 그 존재가 알려져 있었다. 그러나 정통 교회에 의해 이단으로 배척되었기 때문에, 사본이 발견되기 전까지는 구체적인 내용이 거의 알려지지 않았다.로마의 히폴리투스(히폴리토스, Ἱππόλυτος|히폴리토스grc, Hippolytus|히폴리투스la)는 서기 222년에서 235년 사이에 저술한 것으로 추정되는 『모든 이단의 반박』(Refutatiō Omnium Haeresium|레푸타티오 옴니움 하이레시움la) 5.7.20에서 영지주의의 일파인 나아센파(나하스파)가 이 복음서를 인용했다고 언급했다. 히폴리투스는 나아센파가 '숨겨져 있으면서 동시에 드러나는 본질', 즉 '사람 안에 있는 천국의 생각하는 왕국'에 대해 말하며 이를 "토마스에 따른" 복음서에서 인용한다고 기록했다. 그가 제시한 인용 구절은 "나를 찾는 자는 일곱 살 이상의 아이들에게서 나를 찾을 것이다. 왜냐하면 거기에, 열네 번째 영겁에 숨겨져 있는 내가 드러날 것이기 때문이다."이다. 이는 토마스 복음서의 4번째 어구와 관련 있어 보이지만 표현은 상당히 다르다. 토마스 O. 램빈 번역에 따르면 4번째 어구는 "예수께서 말씀하시기를, '늙은 자는 일곱 살 된 어린아이에게 생명의 장소에 대해 묻는 것을 주저하지 않을 것이며, 그는 살 것이다. 처음인 많은 사람들이 마지막이 될 것이고, 그들은 하나가 될 것이다'"이다. 히폴리투스가 언급한 "사람 안에 있는 찾고 있는 천국의 통치"는 2번째와 3번째 어구를 가리키는 것으로 보인다. 또한 그는 같은 책 5.8.32에서 출처를 밝히지 않고 11번째 어구를 인용한 것으로 추정된다.
알렉산드리아의 오리겐(오리게네스, Ὠριγένης|오리게네스grc)은 서기 233년경 작성된 『루카 복음서 강해 설교』(Homiliae in Lucam|호밀리아이 인 루캄la) 1장에서 자신이 알고 있던 이단적인 외경 복음서 목록에 "토마스에 따른 복음서"를 포함시켰다.[6] 그는 이 복음서를 이단으로 정죄했지만, 이것이 현재 알려진 토마스 복음서인지, 아니면 토마스 유아 복음서를 의미하는지는 확실하지 않다.[6]
카이사리아의 유세비우스( Εὐσέβιος|에우세비오스grc)는 324년경 저술한 『교회사』(Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία|에클레시아스티케 히스토리아grc)에서 토마스 복음서를 위작된 외경으로 언급했다.
4세기에 예루살렘의 키릴은 그의 저서 『교리강론』에서 "토마스 복음서"를 두 차례 언급하며, 마니교도들이 이 복음서를 매우 중요하게 여겼다고 지적했다. 그는 "마니교도들은 또한 토마스에 따른 복음서를 썼는데, 이는 복음서 제목의 향기에 물들어 단순한 사람들의 영혼을 타락시킨다."[7]라고 기록했으며, "토마스에 따른 복음서를 아무도 읽지 말라. 이는 열두 사도 중 한 명이 아니라, 마니의 세 명의 악한 제자 중 한 명의 작품이기 때문이다."[8]라고 경고했다.
시데의 필리포스(필립, Φίλιππος|필리포스grc)는 430년경 저술한 『교회사』(Χριστιανικὴ Ἱστορία|크리스티아니케 히스토리아grc)에서 이를 위조된 복음서로 규정했다.
5세기의 ''겔라시우스 교령''은 이단적인 책 목록에 "마니교도가 사용하는 토마스에게 귀속된 복음서"를 포함한다.
5. 2. 정경 채택 여부
토마스 복음서에 대한 가장 오래된 기록은 로마의 히폴리투스(222–235년경)와 알렉산드리아의 오리겐(233년경)의 저작에서 찾아볼 수 있다. 히폴리투스는 ''모든 이단의 반박''에서 이 복음서를 언급했으며, 오리겐은 "토마스에 따른 복음서"를 이단적인 외경 복음서 목록에 포함시켰다(''루가 복음 강해'' 1). 다만 오리겐이 언급한 복음서가 현재 알려진 토마스 복음서인지, 아니면 토마스 유아 복음서인지는 확실하지 않다.[6]3세기 초부터 토마스 복음서는 교부들에 의해 이단 또는 외경으로 간주되어 배척받기 시작했다. 4세기와 5세기에 걸쳐, 여러 교부들은 토마스 복음서가 마니교에서 중요하게 여겨졌다고 기록했다. 특히 4세기 예루살렘의 키릴로스는 ''교리강론''에서 "마니교도들이 토마스에 따른 복음서를 썼다"고 주장하며, 이는 마니의 세 악한 제자 중 한 명의 작품이라고 비판했다.[7][8] 5세기의 ''겔라시우스 교령'' 역시 이단 서적 목록에 "마니교도가 사용하는 토마스에게 귀속된 복음서"를 포함시켰다.
이러한 흐름 속에서, 예루살렘의 키릴로스(Κύριλλος|키릴로스grc)와 같은 그리스 교부들은 토마스 복음서가 마니교 신자들에 의해 채택되었거나 혹은 위작된 것이라고 주장했다. 마침내 8세기에 열린 제2차 니케아 공의회에서는 토마스 복음서를 "마니교 신자에 의한 위작"으로 최종 결정하였다.
결과적으로 토마스 복음서는 전통적인 기독교 교회에서 성경, 즉 정경으로 인정받지 못하고 외경으로 분류되었다. 따라서 현재 사용되는 신약성서에는 포함되어 있지 않다.
6. 영지주의와의 관계
토마스 복음서와 영지주의의 관계는 학계에서 지속적으로 논의되는 주제이다. 전통적으로 정통 교회는 토마스 복음서를 마니교와 연관된 위작으로 간주하며, 기독교 영지주의 자체를 오리엔트나 그리스 사상 등 '이교'의 영향을 받은 혼합 종교로 평가절하하는 경향이 있었다. 이러한 관점에서 기독교 영지주의는 기독교적 요소를 제거하면 독자적인 종교로 성립하기 어렵다고 보았다.
그러나 20세기에 나그 함마디 문서가 발견되면서 영지주의 연구는 새로운 국면을 맞이했다. 나그 함마디 문서에는 비기독교적 영지주의 문헌도 다수 포함되어 있어, 영지주의가 기독교와는 별개로 성립 가능한 독자적인 사상 체계임이 밝혀졌다. 이에 따라 기독교 영지주의는 영지주의적 사상을 가진 이들이 구약 성서나 예수 관련 전승을 자신들의 관점에서 해석하여 성립한 교단으로 이해하는 시각이 힘을 얻게 되었다. 일부 학자들은 기독교 영지주의가 초기 기독교 사상 형성에 상당한 영향을 미쳤을 가능성까지 제기한다.
토마스 복음서를 둘러싼 논쟁의 핵심은 이 복음서가 영지주의적 사상을 반영하는지, 아니면 공관 복음서 등 기존 기독교 자료에 의존하여 후대에 편집된 문헌인지에 있다. 일부 학자들은 토마스 복음서의 종말론 부재, 하나님의 나라에 대한 독특한 해석 등을 근거로 영지주의적 성격을 강조한다.[106][110] 특히 콥트어판 토마스 복음서(4세기 후반)가 옥시린쿠스 파피루스(3세기)보다 영지주의적 경향이 더 강하게 나타난다는 점도 이러한 주장을 뒷받침하는 근거로 제시된다.
반면, 다른 학자들은 토마스 복음서의 여러 어록이 마태, 누가 복음서의 내용을 조화시키거나 의존한 흔적을 보이며,[26][27][28][29] 어휘 분석 결과 누가복음의 영향을 받았을 가능성이 있다는 점 등을 들어[30][31][33][34][37] 영지주의와의 직접적인 관련성을 부정하거나 후대의 편집 가능성을 제기한다. 이처럼 토마스 복음서의 성격과 영지주의와의 관계는 여전히 학계에서 활발히 논의되는 복합적인 문제이다.
6. 1. 영지주의적 해석
바트 D. 어먼과 같은 일부 학자들은 토마스의 복음서가 영지주의적 세계관을 반영한다고 주장한다. 어먼은 역사적 예수가 묵시론적 설교자였으며, 그의 묵시론적 신념이 마가 복음과 진정한 바울 서신에 기록되어 있다고 본다. 초기 기독교인들은 예수가 곧 돌아올 것이라고 믿었지만, 토마스 복음서는 하나님의 나라가 이미 예수의 비밀 메시지를 이해하는 사람들에게 현존한다고 선포하며(어록 113), 묵시론적 주제가 부족하다는 점을 지적한다. 이를 근거로 어먼은 토마스 복음서가 2세기 초 영지주의자에 의해 작성되었을 가능성을 제기한다.[106] 그는 또한 토마스 복음서에 기록된 예수 말씀의 역사적 진정성에 대해서도 회의적인 입장을 보인다.[106]엘레인 페이걸스는 토마스 복음서가 하나님의 나라를 최종 목적지가 아닌 자기 발견의 상태로 제시한다고 분석한다. 그녀는 토마스 복음서가 하나님의 나라를 특정 장소로 문자적으로 이해하는 이들을 예수가 조롱하는 모습을 보여준다고 지적하며, 어록 22를 통해 '나라'가 변형된 의식 상태를 상징함을 시사한다고 주장한다.[106]
존 P. 메이어는 토마스 복음서를 영지주의 문헌으로 간주하며, 역사적 예수 연구에 신뢰할 만한 자료가 되기 어렵다고 평가한다.[110] 그는 토마스 복음서에만 나타나는 비유들의 진정성에도 의문을 제기한다.[110] 벤틀리 레이턴 역시 토마스 복음서를 영지주의 경전 목록에 포함시킨다.[110]
N.T. 라이트, 성공회 주교이자 신약 역사학 교수는 토마스 복음서의 연대를 2세기 또는 3세기로 추정한다. 라이트가 이러한 연대를 주장하는 이유는 1세기 유대교와 신약의 "이야기 틀"이 토마스 복음서에 수집된 말씀에서 표현된 세계관과 근본적으로 다르기 때문이다. 토마스는 유대인 예언자인 예수를 헬레니즘/견유학파 철학자로 바꾸는 시대착오적인 실수를 저지른다. 라이트는 그의 저서 ''신약과 하나님의 백성''의 토마스 복음서에 대한 부분을 다음과 같이 결론짓는다.
: [토마스 복음서의] 암묵적인 이야기는 그에게 가까운 사람들에게 비밀스럽고 숨겨진 지혜를 전달하여 그들이 새로운 진실을 인식하고 그것에 의해 구원받을 수 있도록 하는 인물에 관한 것이다. "토마스 기독교인들은 그들의 신성한 기원에 대한 진실을 듣고, 그들의 천국으로 돌아가는 여정에서 효과가 있을 비밀 암호를 받는다." 이것은 분명히 영지주의의 비역사적인 이야기이다 [...] 좋은 역사적 근거에 따르면, 이 책이 1세기 기독교를 매우 다른 종류의 종교로 급진적으로 변환하고 전복하는 것을 나타내는 것이, 더 긴 복음서가 왜곡된 원본을 나타내는 것보다 훨씬 더 그럴듯하다 [...] 토마스는 초기 유대교와 기독교의 그것들과 근본적으로 다른 상징적 우주와 세계관을 반영한다.[106]
전통적으로 정통 교회는 기독교 영지주의를 오리엔트나 그리스 사상 등 '이교'의 영향을 받은 혼합 종교로 간주해 왔다. 그러나 나그 함마디 문서 연구를 통해 영지주의가 기독교와는 별개로 성립할 수 있는 독자적인 사상 체계임이 밝혀졌다. 이에 따라 기독교 영지주의는 영지주의적 사상을 가진 이들이 구약 성서와 예수 관련 문헌을 자신들의 관점에서 해석하여 성립한 교단으로 이해되기도 한다. 토마스 복음서에 관해서 말하자면, 옥시린쿠스 파피루스(3세기)보다 콥트어판(4세기 후반) 쪽이 영지주의화 경향이 강하다.
더욱이, 나그 함마디 문서 연구를 통해, 기독교 영지주의는 초기 기독교의 예수 직전의 사상 형성에 크게 영향을 미쳤다는 견해도 있다.
정통 교회 측의 역사적·교의적 입장에서 논하면, "전능하신 아버지 하느님의 외아들 예수 그리스도가 (인류의 죄를 속죄하고) 죽고 부활하여 하늘로 올라가, 마침내 재림한다"고 하며, 이 아버지 하느님과 예수 그리스도에 대한 "신앙" 및 윤리적 "행위"(율법)를 통해, 또한 구제 기관으로서의 "교회"를 통해 사람은 구원받는다는 구원관을 가지고 있다.[106]
이에 반해 토마스 복음서를 포함한 영지주의는 정통 교회의 교리에 대해 다음과 같은 견해를 가진다.
# 구약 성서에서 천지를 창조한 조물주를 지고신 아래에 두고, 또한 예수에 대해서도 그 육체에 의한 부활을 인정하지 않는다.
# 지고자에게서 유래하는 본래적 자기 자신에 대한 "인식"(영지)에 의한 구원을 최우선시하며, 영지를 통해 조물주에 대한 신앙이나 율법 등 윤리적 행위, 그리고 교회의 권위로부터 해방되어야 한다고 설파한다.
# 영지주의 각 파에 따라 정도의 차이는 있지만, "신앙", "행위", "교회"(및 교회를 담당하는 성직자)에 절대적인 권위를 인정하지 않는다.
또한 영지주의 중에는 스스로를 "진정한 그리스도인"이라고 칭하며 정통 교회를 비판하면서도, "신앙조차 없는 자에 비하면 적어도 정통 교회는 신앙을 가지고 있으며, 영지의 오묘함으로 이끌 수 있다면 구원에 이를 가능성이 높다"고 생각하여, 이에 포교의 손길을 뻗는 교단도 있었다. 이것들이 정통 교회에게는 매우 큰 위협이 되었을 것으로 추측할 수 있다.
더욱이 영지주의는 사도나 사도 전승에 근거한 교회의 권위에 의존하지 않고, 각 개인의 자기 "인식"(영지)에 의해 구원받는다고 주장하며, 누구라도 계시에 참여할 수 있다고 설파하기 때문에, 각자의 해석에 따라 무한히 성서 문서를 만들어낼 수 있었다(정통 교회에 의해 외경으로 분류된 기독교 영지주의 문서는 40개가 넘는다). 이 점 또한, 교회의 권위에 의해 정경을 제정해나가는 과정에 있던 정통 교회에게는 큰 문제가 되었을 것이다.
덧붙여, 영지주의가 윤리적 행위를 경시한다는 점 때문에, "영지주의는 율법을 부정하는 방탕주의이며, 육욕적이다"라고, 종종 정통 교회는 비난해 왔다. 그러나 이 비판은 일부 영지주의를 제외하고, 영지주의 전체에 해당되는 것은 아니다. 적어도 토마스 복음서의 사상은 금욕적이다.
영지주의적 관점에서 보면, 이 복음서는 위작도 외경도 아니며, 영지주의에 따라 예수의 말씀을 해석하여 성립한 정규 영지주의 문서이다. 또한, 정통 교회가 이 복음서를 마니교에 의한 위작이라고 한 근거로, 사실, 이 복음서는 마니교도에 의해 널리 수용되었지만, 영지주의의 한 파이기도 한 마니교가 그 해석 원리에 따라 이 복음서를 채택한 것은 지극히 당연한 일이다.
이 복음서는 영지주의적인 신화가 무엇인지 명확하지 않은 상황에 있다.
3세기 초 이후, 토마스 복음서는 초기 카톨리시즘의 교부들에 의해 이단자들의 위작으로 간주되어 정경에서 제외되었다고 한다.[107] 토마스 복음서와 함께 발견된 문서에는 그리스 철학의 플라톤 저작도 있었기 때문에, 영지주의는 그리스 철학이나 오리엔트의 여러 종교와도 관련이 있었다고 한다.[108] 따라서, 신화론이 명확하지 않은 문서는 객관적 사고를 중시했던 이교로서의 그리스 철학이나 오리엔트의 여러 종교와 연관 지을 수도 있다.
나사렛 예수의 가르침은 정통 교회에 의해 대략 다음과 같이 교리화되었다.
- 예수 그리스도는 처녀 마리아에게서 태어난 하나님의 외아들이라고 믿는다.
- 예수를 구세주로 믿는 사람은 하나님의 나라가 도래하면 새로운 생명을 얻고 죄에서 구원받는다. 왜냐하면 죄가 없는 나사렛 예수는 사형되었지만, 죽은 지 사흘 만에 다시 살아났고, 하늘로 올라가 하나님의 오른편에 앉았기 때문이다. 그렇게 믿는 자는 구원받는다...[109]
토마스 복음서는 영지주의 편집자에 의해 정리된 예수의 어록이라는 성격을 가지고 있기 때문에, 신화론에 대한 언급은 거의 없다. 따라서, 신화론을 확인하기 위해서는 편집자의 시점에서 확인하거나, 아니면 그 시점이 도입되기 이전의 예수의 전승 시점에서 해석하느냐에 따라 신화의 내용이 크게 달라진다고 한다.[110] 이 복음서 이후에 성립되었다고 여겨지는 『투기자 토마스의 서』가 영지주의 문서라기보다는 정통 교회의 수도승을 위해 정리된 것이라고 여겨지므로, [111] 이 책 역시 예수의 전승 시점에서 신화를 해석해 나갈 수 있을 것이다. 신화라는 면에서 보면, 이 복음서는 『투기자 토마스의 서』와 유사한 저작이라고 볼 수 있다.
번역자의 해설에는 7가지 신화론의 흔적이 있다고 언급되어 있다.[112]
- 1, 천지는 사라진다. ('''11''', 이 하늘은 지나갈 것이다. 그리고 그 위도 지나갈 것이다.)
- 2, 아버지 하나님 외에 참된 "성령"이 "생명"의 근원으로 상정되어 있다. ('''101''', 그러나 나의 참된 성령은 나에게 생명을 주었다.)[113]
- 3, 신들은 소극적으로 평가된다. ('''100''', 카이사의 것은 카이사에게, 하나님의 것은 하나님께 드려라. 그리고 나의 것은 나에게 드려라.)[114]
- 4, 예수는 아버지 하나님에게서 나온 자이며, 모든 것 위에 있는 빛이다. ('''61''', 나는 같은 자에게서 나왔다. 나는 아버지의 것을 받았다.)[115] ('''77''', 나는 그들 모두 위에 있는 빛이다.)[116]
- 5, 인간은 "빛에서 온""빛의 자녀"이지만, 현실에는 "육체" 안에 있으며, 그것("빛" 또는 "영혼"으로서의 본래적 자기)을 인식하지 못한다. ('''29''', 이 위대한 부(본래적 자기)가 어떻게 이 빈곤(육체와 영) 안에 거했는지 궁금하다).[117]
- 6, "자기"를 인식한 자에게, "자기"의 지배 영역으로서 "아버지의 나라"가 현존한다. ('''3''', 왕국은 너희 가운데 있다.)
- 7, 시작이 있는 곳에는 끝이 있다.
역자에 따르면, 영지주의는 지고신(至高神)의 본질(영혼)이 우주와 세계를 관통하여 인간 안에도 깃들어 있다고 한다. 그러나 인간은 자신의 본질인 본래적인 자신에 대해 무지한 상태에 놓여 있으며, 진짜 자신과 육체적인 자신을 혼동하고 있다. 인간은 구원자에게 배움으로써 인간의 본질과 지고신이 동일한 존재임을 체득하고 인식할 때, 신과의 합일에 의한 구원에 이를 수 있다고 여겨진다.[118] 또한, 영지주의로 여겨지는 기술에 관해서는 신화론이 명확하지 않은 경우, 그리스 철학이나 오리엔트의 여러 종교, 또는 예수의 자기 인식 등의 어느 하나에 연결되어 있다고 생각할 수 있다.
이하는 그러한 세계관과 인간관이 드러나는 부분이다.
- '''11''', 이 하늘은 지나갈 것이다. 그리고 그 위의 하늘도 지나갈 것이다. 그리고 죽은 자들은 살아나지 않을 것이다. 그리고 살아있는 자들은 죽지 않을 것이다.
- '''108''', 내 입에서 마시는 자는 나와 같아질 것이다.
- 그리고 나 또한 그 자가 될 것이다. 그리고 숨겨져 있던 것이 그에게 나타날 것이다.
- '''13''', 나는 너의 스승이 아니다.
- '''77''', 나무를 쪼개라. 내가 거기에 있다. 돌을 들어라. 그러면 너희는 나를 거기에서 찾아낼 것이다.
- '''15''', 만약 네가 여자에게서 태어나지 않은 자를 보거든, 엎드려라. 그에게 경배하라. 그가 바로 너희의 아버지이다.
- '''17''', 나는 너희에게, 눈이 아직 보지 못하고, 귀가 아직 듣지 못하고, 손이 아직 만지지 못하고, 사람의 마음에 떠오르지도 않았던 것을 주리라.
- 너희가 두 가지를 하나로 만들고, 안을 밖처럼, 밖을 안처럼, 위를 아래처럼 할 때, .... 그때 너희는 들어갈 것이다.
- '''29''', 어떻게 이 위대한 부(본래적 자기)가 이 가난(육체와 영) 안에 살게 되었는지 신기하게 여긴다.
- '''42''', 지나가는 것이 되어라.
- '''114''', 자신을 살아있는 영으로 만든다면 천국에 들어갈 것이다.
- '''45''', 그는 마음에서 흘러나오는 것으로부터 악한 것을 꺼내기 때문이다.
- '''49''', 사람은 아버지의 왕국에서 태어나 다시 아버지의 왕국으로 갈 것이다.[119]
6. 2. 비영지주의적 해석
토마스의 복음서가 영지주의 문서라는 전통적인 시각과 달리, 여러 학자들은 이 복음서가 정경 복음서나 후대의 자료에 의존하여 편집되었거나, 영지주의와는 다른 성격을 지닌다고 주장한다.일부 학자들은 토마스 복음서의 어록들이 공관 복음서, 특히 누가복음과 마태복음의 내용을 혼합하고 조화시킨 결과라고 본다. 예를 들어, 어록 10과 16은 누가복음 12장 49절,[26] 12장 51-52절[27] 및 마태복음 10장 34-35절[28]을 편집하여 조화시킨 것처럼 보인다. 이러한 경우, 토마스 복음서의 저자가 마태복음과 누가복음을 바탕으로 한 이전의 조화된 구전 전승을 사용했을 가능성이 제기된다. 성서학자 크레이그 A. 에반스는 이 견해에 동의하며, "신약성경 저작물의 절반 이상이 토마스에서 인용, 유사 또는 암시되어 있다"고 언급했다. 마크 굿에이커 역시 토마스 복음서가 공관 복음서에 의존한다고 주장한다.[29] J. R. 포터는 토마스 복음서 어록의 약 절반이 공관 복음서와 유사성을 보이기 때문에, "토마스 복음서의 어록이 정경 복음서에서 직접 선택되어 거의 정확하게 재현되거나 저자의 독특한 신학적 관점에 맞게 수정되었을 가능성이 있다"고 말한다. 존 P. 메이어에 따르면, 학계에서는 대체로 토마스 복음서가 공관 복음서에 의존하거나 이를 조화시킨다는 결론을 내린다.
토마스 복음서가 후대에 작성되었다는 주장의 또 다른 근거는 어휘 분석에서 나온다. 헬라어 원본(파피루스 옥시린쿠스 654)의 어록 5는 마가복음 4장 22절의 어휘가 아닌, 누가복음 8장 17절[30]에 사용된 어휘를 따르는 것으로 보인다.[31] 이는 신약학계에서 널리 받아들여지는 두 자료 가설[32](누가가 마가복음과 Q 자료를 사용해 복음서를 구성했다는 가설)을 전제로 할 때 중요한 의미를 갖는다. 만약 토마스 복음서 저자가 마가복음의 어휘가 아닌 누가복음을 참조했다면, 토마스 복음서는 마가복음과 누가복음 모두 이후, 즉 서기 60년에서 90년 이후에 작성되었을 가능성이 크다.
마찬가지로 헬라어 원본(파피루스 옥시린쿠스 1)의 어록 31에서도 마가복음 6장 4절의 '아티모스'(atimos, 명예 없이)[34] 대신 누가복음 4장 24절의 용어인 '데크토스'(dektos, 수용 가능한)[33]가 사용된다. '데크토스'라는 단어는 누가복음(4:19,[35] 4:24)과 사도행전(10:35)[36] 등 누가의 저작에서 특징적으로 사용되는 어휘이다. 따라서 헬라어 토마스 복음서는 누가의 특징적인 어휘에 영향을 받았다는 주장이 제기된다.[37]
일부 학자들은 토마스 복음서가 정경 복음서의 시리아어 번역본이나 관련 시리아어 저작물에 의존한다고 주장한다. 크레이그 A. 에반스는 토마스 복음서 54절(가난한 자와 천국에 대한 내용)이 마태복음 5장 3절의 그리스어 버전이나 누가복음 6장 20절의 유사 구절보다 시리아어 버전에 더 가깝다고 지적한다. 클라인 스노드그래스는 토마스 복음서 65-66절의 악한 농부의 비유가 오래된 시리아어 복음서에서 발견되는 마가복음과 누가복음의 초기 조화 버전에 의존하는 것으로 보인다고 분석했다. 그는 "토마스 복음서는 가장 초기의 형태를 나타내기보다는 시리아에서 나타나는 이러한 조화 경향에 의해 형성되었다"며, 토마스 복음서가 시리아 기원을 가지며 구전으로 축약되고 조화된 정경 복음서 전승에 의존했을 가능성이 높다고 결론지었다.
니콜라스 페린은 한 걸음 더 나아가, 토마스 복음서가 타티아누스가 시리아에서 서기 172년 직후에 저술한 복음서 조화본인 ''디아테사론''에 의존한다고 주장했다. 페린은 토마스 복음서의 어록 배열 순서가 시리아어 핵심 단어 연결로 설명될 수 있다고 보았으나, 피터 J. 윌리엄스는 페린의 주장이 근거가 부족하다고 반박했으며, 로버트 F. 셰딩거는 페린의 논리가 순환 논법의 오류를 범하고 있다고 비판했다.
역사적 예수 연구의 관점에서도 토마스 복음서의 초기 기독교적 성격에 대한 비판이 제기된다. 바트 D. 어먼은 역사적 예수가 종말론적, 즉 묵시론적 설교자였으며 이러한 그의 신념이 마가복음이나 진정한 바울 서신 등 초기 기독교 문서에 기록되어 있다고 주장한다. 반면 토마스 복음서는 하나님 나라가 이미 예수의 비밀 메시지를 이해하는 사람들에게 현존한다고 선포하며(어록 113) 묵시론적 주제가 부족하다. 어먼은 이를 근거로 토마스 복음서가 2세기 초 영지주의자에 의해 쓰였을 가능성이 높다고 보며, 복음서에 담긴 예수 말씀의 진정성에도 의문을 제기한다.
존 P. 메이어 역시 토마스 복음서를 영지주의 텍스트로 간주하며 역사적 예수 탐구에 신뢰할 만한 자료가 될 수 없다고 주장하고, 토마스 복음서에만 나타나는 비유들의 진정성도 부정한다. 벤틀리 레이턴은 토마스 복음서를 영지주의 경전 목록에 포함시켰다. 크레이그 A. 에반스는 토마스 복음서가 2세기 이집트 기독교의 신학적 동기를 반영하며 공관 복음서와 디아테사론에 의존한다고 주장했다.
성공회 주교이자 신약 역사학자인 N.T. 라이트는 토마스 복음서의 연대를 2세기 또는 3세기로 본다. 그는 1세기 유대교와 신약성경의 "이야기 틀"이 토마스 복음서에 나타난 세계관과 근본적으로 다르다고 지적한다. 라이트에 따르면, 토마스 복음서는 유대인 예언자였던 예수를 헬레니즘이나 견유학파 철학자처럼 묘사하는 시대착오적인 오류를 범하고 있다. 그는 토마스의 암묵적인 이야기가 비밀 지혜를 전달하여 구원에 이르게 하는 인물에 관한 것이며, 이는 영지주의의 비역사적인 이야기라고 주장한다. 또한 좋은 역사적 근거에 따르면, 토마스 복음서가 1세기 기독교를 급진적으로 변형시킨 결과물일 가능성이, 긴 복음서들이 왜곡된 원본을 나타낼 가능성보다 훨씬 높다고 본다. 라이트는 "토마스는 초기 유대교와 기독교의 그것들과 근본적으로 다른 상징적 우주와 세계관을 반영한다"고 결론짓는다.[106]
이러한 다양한 학자들의 주장은 토마스 복음서가 영지주의와 직접적인 관련이 없거나, 초기 형태가 아닌 후대에 정경 복음서나 다른 자료들의 영향을 받아 편집·수정된 텍스트일 가능성을 제기한다. 이는 토마스 복음서의 역사적 위치와 신학적 성격에 대한 해석이 여전히 활발히 진행 중임을 보여준다.
7. 한국어 번역의 역사
토마스의 복음서는 한국어로 여러 차례 번역되었으며, 주요 번역본은 다음과 같다.
저자/역자 | 제목 | 출판사 | 출판 연도 |
---|---|---|---|
구두인 | 살아있는 예수님의 숨어있는 말씀, 일명 도마복음서 | 연세논업 | 1964 |
김용옥(金龍玉) | 도마福音書硏究 | 대한기독교출판사 | 1983 |
유병우 | 도마복음 Nag Hammadi Codex ll-2 교수논문집 | 한영신학대학교 | 2001 |
권영흠 | 토마에 의한 복음서 | 스틸로그라프 | 2005 |
김용옥(金容沃) | 도올의 도마복음 이야기 1 | 통나무 | 2008 |
오강남 | 도마복음 풀이 (기독교사상 연재) | 기독교사상 | 2008 |
오강남 | 또 다른 예수 - 비교종교학자 오강남 교수의 도마복음풀이 | 예담 | 2009 |
박영호 | 메타노에오, 신화를 벗은 예수 - 다석 사상으로 풀이한 도마복음 | 인물과사상사 | 2009 |
송혜경 (역주) | 신약 외경 - 상권 : 복음서 | 한님성서연구소 | 2009 |
김용옥(金容沃) | 도올의 도마복음 한글역주 2 | 통나무 | 2010 |
김용옥(金容沃) | 도올의 도마복음 한글역주 3 | 통나무 | 2010 |
박세당 | 예수는 이렇게 말했다 | 모시는 사람들 | 2011 |
권영흠 | 도마복음서 | 해 | 2014 |
공병효 | 예수의 인성교육 - 도마복음강론 | (정보 없음) | 2014 |
홍남권 | 금서가 된 예수님 말씀 | 온하루출판사 | 2017 |
8. 현대적 의의
토마스 복음서는 신약 성경에는 포함되지 않지만, 예수의 가르침에 대한 가장 초기 기록 중 하나로 여겨지며 초기 기독교를 이해하는 데 있어 매우 중요한 문헌으로 평가받는다.[15] 그러나 오늘날 주요 기독교 교파들은 이 복음서를 정경이나 권위 있는 문헌으로 인정하지 않는다.
토마스 복음서는 예수의 말씀을 모아놓은 '어록 복음서' 형태를 띠고 있는데, 이는 마태복음서와 누가복음서의 공동 자료로 추정되는 가상의 예수 어록집, 이른바 Q 문서 연구에 중요한 단서를 제공한다. Q 문서의 실물은 발견된 적이 없지만, 토마스 복음서의 존재는 초기 기독교인들이 실제로 이러한 형식의 문서를 작성했을 가능성을 시사하며 Q 문서 가설을 뒷받침하는 근거 중 하나로 여겨진다.[57][58]
현대 학자들은 대체로 사도 도마를 이 복음서의 저자로 보지 않으며, 실제 저자는 알려지지 않았다. 이 복음서가 영지주의적 성격을 띠는지에 대해서는 학계에서 오랫동안 논쟁이 이어져 왔으며 다양한 견해가 존재한다. 일부 학자들은 나그 함마디에서 다른 영지주의 문헌들과 함께 발견되었고 영지주의적 주제를 담고 있다는 점을 근거로 영지주의 텍스트로 분류하지만, 다른 학자들은 완전한 영지주의 신화가 없고 소피아나 데미우르고스 같은 핵심 개념이 등장하지 않는다는 점 등을 들어 반론을 제기한다.[6][8][40][41] 심지어 토마스 복음서와 영지주의를 연결하는 것 자체가 시대착오적이라는 주장도 있다.[42] 이러한 논쟁은 토마스 복음서의 성격과 초기 기독교 내에서의 위치를 이해하는 데 중요한 지점이다.
또한 토마스 복음서는 나그 함마디에서 함께 발견된 토마스 투사서, 토마스 행전 등 다른 토마스 관련 문헌들과의 관계 속에서 연구되기도 하며, 교부들의 금언집(Apophthegmata Patrum)과 같은 다른 고대 문헌과의 유사성도 주목받고 있다.[39] 이처럼 토마스 복음서는 초기 기독교 사상, 예수 어록 연구, 영지주의 연구 등 다양한 분야에서 중요한 연구 자료로 활용되고 있다.
8. 1. 역사적 예수 연구
일부 현대 학자들, 특히 예수 세미나에 속한 이들은 토마스 복음서가 정경 복음서와는 독립적으로 기록되었으며, 따라서 역사적 예수 연구에 유용한 자료가 될 수 있다고 본다. 이들은 예수 어록의 역사적 신뢰성을 판단하기 위해 성경 비평의 방법 중 하나인 복수 증언 기준을 활용한다. 즉, 토마스 복음서의 내용이 히브리인 복음, Q, 마가, 마태, 누가, 요한, 그리고 바울 서신 등 여러 독립적인 자료에서도 발견될 경우, 해당 어록이 단일 자료에만 나오는 경우보다 역사적 예수에게서 유래했을 가능성이 높다고 판단하는 것이다.그러나 바트 어만과 같은 학자들은 토마스 복음서가 역사적 예수 연구에서 거의 가치가 없다고 주장하는데, 그 이유는 저자가 예수의 육체적 경험(예: 그의 십자가형)이나 신자들의 육체적 존재에 중요성을 두지 않았기 때문이다.[43] 어만은 역사적 예수가 묵시론적 설교자였으며, 그의 묵시론적 신념이 초기 기독교 문서인 마가 복음과 진정한 바울 서신에 기록되어 있다고 주장한다. 초기 기독교인들은 예수가 곧 돌아올 것이라고 믿었고, 그들의 믿음은 초기 기독교 문헌에 반영되어 있다. 토마스 복음서는 하나님의 나라는 이미 예수의 비밀 메시지를 이해하는 사람들에게 현존한다고 선포하며(말씀 113), 묵시론적 주제가 부족하다. 이 때문에 어만은 토마스 복음서가 아마도 2세기 초의 영지주의자에 의해 쓰여졌을 것이라고 주장한다. 어만은 또한 토마스 복음서가 예수의 것으로 돌리는 말씀의 진정성에 반대했다.
엘레인 페이걸스는 토마스 복음서가 하나님의 나라를 최종 목적지가 아닌 자기 발견의 상태로 널리 알리고 있다고 지적한다. 게다가 토마스 복음서는 하나님의 나라를 특정 장소인 것처럼 문자적으로 생각하는 사람들을 예수가 조롱했다는 것을 전달한다. 페이걸스는 말씀 22를 통해 독자들이 "나라"가 변형된 의식의 상태를 상징한다고 믿도록 한다고 주장한다.
존 P. 메이어는 토마스 복음서가 역사적 예수 탐구에 신뢰할 수 있는 자료가 될 수 없다고 주장하며, 이를 영지주의 텍스트로 간주하면서 토마스 복음서의 역사성에 여러 차례 반대해 왔다.[41] 그는 또한 토마스 복음서에만 있는 비유의 진정성에 대해서도 반박했다. 벤틀리 레이턴은 토마스 복음서를 그의 영지주의 경전 목록에 포함시켰다.
크레이그 A. 에반스는 토마스 복음서가 2세기 이집트 기독교의 신학적 동기를 나타내며 공관 복음서와 타티아누스의 디아테사론에 의존한다고 주장했다.
N.T. 라이트, 성공회 주교이자 신약 역사학 교수는 토마스 복음서의 연대를 2세기 또는 3세기로 본다. 라이트가 이러한 연대를 주장하는 이유는 1세기 유대교와 신약의 "이야기 틀"이 토마스 복음서에 수집된 말씀에서 표현된 세계관과 근본적으로 다르기 때문이다. 토마스는 유대인 예언자인 예수를 헬레니즘/견유학파 철학자로 바꾸는 시대착오적인 실수를 저지른다. 라이트는 그의 저서 ''신약과 하나님의 백성''의 토마스 복음서에 대한 부분을 다음과 같이 결론짓는다.
"[토마스']의 암묵적인 이야기는 그에게 가까운 사람들에게 비밀스럽고 숨겨진 지혜를 전달하여 그들이 새로운 진실을 인식하고 그것에 의해 구원받을 수 있도록 하는 인물에 관한 것이다. '토마스 기독교인들'은 그들의 신성한 기원에 대한 진실을 듣고, 그들의 천국으로 돌아가는 여정에서 효과가 있을 비밀 암호를 받는다." 이것은 분명히 영지주의의 비역사적인 이야기이다. [...] 좋은 역사적 근거에 따르면, 이 책이 1세기 기독교를 매우 다른 종류의 종교로 급진적으로 변환하고 전복하는 것을 나타내는 것이, 더 긴 복음서가 왜곡된 원본을 나타내는 것보다 훨씬 더 그럴듯하다. [...] 토마스는 초기 유대교와 기독교의 그것들과 근본적으로 다른 상징적 우주와 세계관을 반영한다.
8. 2. 신학적 의미
토마스 복음서는 신약 성경에는 포함되지 않지만, 예수의 가르침에 대한 가장 초기의 기록 중 하나로 여겨지며 초기 기독교를 이해하는 데 중요한 문헌으로 평가받는다.[15] 하지만 주요 기독교 교파들은 이 복음서를 정경이나 권위 있는 문헌으로 인정하지 않는다. 토마스 복음서는 마태복음서와 누가복음서의 공동 자료로 추정되는 가상의 예수 어록집, 이른바 Q 문서 연구에도 영향을 미친다. Q 문서의 실물은 발견된 적이 없지만, 토마스 복음서가 예수의 말씀을 모아놓은 '어록 복음서' 형태라는 점에서 일부 학자들은 초기 기독교인들이 실제로 이러한 형식의 문서를 작성했을 가능성을 제기하며 Q 문서 가설을 뒷받침하는 근거로 삼기도 한다.[57][58]현대 학자들은 대체로 사도 도마를 이 복음서의 저자로 보지 않으며, 실제 저자는 알려지지 않았다. 1970년대 중반까지 학계에서는 토마스 복음서가 영지주의 저자에 의해 쓰인 후대의 문헌이며 초기 기독교 연구와는 관련성이 적다는 견해가 지배적이었다. 그러나 이후 영지주의와 토마스 복음서에 대한 연구가 진행되면서 더 복합적이고 다양한 해석들이 등장했다.[3] 예를 들어, 패터슨 브라운(Paterson Brown)은 토마스 복음서를 포함한 나그 함마디 문서의 일부 복음서들이 육화된 삶의 현실과 신성함을 긍정한다는 점에서, 현실을 허구적이고 악한 것으로 보는 영지주의의 정의와 맞지 않다고 주장했다. 4세기 예루살렘의 키릴로스는 이 복음서의 저자를 마니의 제자 중 한 명인 토마스로 보았다.[111] 그는 다음과 같이 말했다.
: "누구도 토마스 복음서를 읽지 마라. 그는 열두 사도 중 한 명이 아니라, 마니의 세 명의 사악한 제자 중 한 명이기 때문이다."[106]
많은 학자들은 토마스 복음서가 영지주의 문헌들과 함께 발견되었고, 영지주의적 주제를 담고 있거나 그 세계관을 전제한다는 점에서 영지주의 텍스트로 분류한다. 그러나 리옹의 이레네우스(약 185년)가 묘사한 완전한 형태의 영지주의 신화가 부재하고, 영지주의자들이 창세기부터 시편, 호메로스, 공관 복음서, 요한 복음서, 바울 서신에 이르기까지 다양한 문헌을 폭넓게 차용했다는 점을 들어 영지주의 텍스트로 단정하기 어렵다는 반론도 있다.[6][8] 특히 토마스 복음서에는 2세기 영지주의의 특징적인 주제인 타락한 소피아나 악한 데미우르고스에 대한 언급이 없다.[40][41] 데이비드 W. 김(David W. Kim)은 토마스 복음서와 영지주의를 연결하는 것이 시대착오적이며, 이 복음서가 영지주의 운동보다 앞선 시기에 형성되었을 수 있다고 주장한다.[42]
바트 D. 어만은 역사적 예수가 종말론적 설교자였으며, 그의 이러한 신념이 마가복음서나 바울로 서신 등 초기 기독교 문헌에 반영되어 있다고 본다. 반면 토마스 복음서는 하나님의 나라가 예수의 비밀 메시지를 이해하는 이들에게 이미 현존한다고 선언하며(말씀 113) 종말론적 주제가 부족하다는 점을 들어, 2세기 초 영지주의자에 의해 쓰였을 가능성을 제기한다.[75][78] 어만은 토마스 복음서에 기록된 예수 말씀의 역사적 진정성에도 회의적인 입장을 보인다. 존 P. 메이어 역시 토마스 복음서를 영지주의 텍스트로 간주하며 역사적 예수 연구의 자료로서 신뢰할 수 없다고 주장하고, 복음서에만 등장하는 비유들의 진정성에도 의문을 제기한다.[110] 벤틀리 레이턴도 그의 영지주의 문헌 목록에 토마스 복음서를 포함시켰다. 크레이그 A. 에반스는 토마스 복음서가 2세기 이집트 기독교의 신학적 경향을 반영하며 공관 복음서와 디아테사론에 의존하고 있다고 분석했다.
N.T. 라이트는 토마스 복음서의 연대를 2세기 또는 3세기로 추정한다. 그는 토마스 복음서에 나타난 세계관이 1세기 유대교 및 신약성경의 '이야기 틀'과 근본적으로 다르다고 지적하며, 유대인 예언자 예수를 헬레니즘/견유학파 철학자로 묘사하는 것은 시대착오적이라고 비판한다. 라이트는 그의 저서 ''신약과 하나님의 백성''에서 토마스 복음서에 대해 다음과 같이 결론짓는다.
: "[토마스']의 암묵적인 이야기는 그에게 가까운 사람들에게 비밀스럽고 숨겨진 지혜를 전달하여 그들이 새로운 진실을 인식하고 그것에 의해 구원받을 수 있도록 하는 인물에 관한 것이다. '토마스 기독교인들은 그들의 신성한 기원에 대한 진실을 듣고, 그들의 천국으로 돌아가는 여정에서 효과가 있을 비밀 암호를 받는다.' 이것은 분명히 영지주의의 비역사적인 이야기이다[...] 좋은 역사적 근거에 따르면, 이 책이 1세기 기독교를 매우 다른 종류의 종교로 급진적으로 변환하고 전복하는 것을 나타내는 것이, 더 긴 복음서가 왜곡된 원본을 나타내는 것보다 훨씬 더 그럴듯하다[...] 토마스는 초기 유대교와 기독교의 그것들과 근본적으로 다른 상징적 우주와 세계관을 반영한다."
반면, 엘레인 페이걸스는 토마스 복음서가 하나님의 나라를 특정한 장소가 아닌 '자기 발견의 상태'로 제시한다고 해석한다. 그는 예수가 하나님의 나라를 문자 그대로 특정 장소로 여기는 이들을 조롱했다는 내용을 근거로, 말씀 22 등을 통해 '나라'가 변형된 의식 상태를 상징함을 보여준다고 주장한다. 이는 토마스 복음서가 강조하는 내면 성찰과 영적 깨달음의 측면을 부각하는 해석이다.
토마스 복음서는 신약성서학 연구에서 중요한 아그라파( ἀγράφα|아그라파grc, '기록되지 않은 것')를 다수 포함하고 있다는 점에서 주목받는다. 아그라파는 신약 정경 외의 문헌에서 발견되는 예수의 말씀을 의미하는데, 토마스 복음서에는 42개의 아그라파가 수록되어 있다. 대표적인 예는 다음과 같다.
:'''7''' 예수가 말하였다. "사람에게 잡아먹히는 사자는 복이 있다. 그러면 사자가 사람이 될 것이다. 그리고 사자에게 잡아먹히는 사람은 혐오스럽다. 그러면 사람이 사자가 될 것이다."
:'''77''' 예수가 말하였다. "1 나는 그들 모두 위에 있는 빛이다. 나는 모든 것이다. 모든 것은 나에게서 나왔고, 모든 것은 나에게 도달했다. 2 나무를 쪼개라. 내가 거기에 있다. 돌을 들어올려라. 그러면 너희는 나를 거기에서 찾아낼 것이다."
:'''105''' 예수가 말하였다. "아버지와 어머니를 아는 자는 창녀의 아들이라 불릴 것이다."
:'''108''' 예수가 말하였다. "내 입에서 마시는 자는 나와 같을 것이다. 그리고 나 또한 그가 될 것이다. 그리고 숨겨져 있던 것이 그에게 나타날 것이다."
:'''114''' 시몬 베드로가 그들에게 말하였다. "마리함(마리아)은 우리에게서 떠나는 것이 좋을 것이다. 여자들은 생명에 값어치가 없기 때문이다." 예수가 말하였다. "보라, 내가 그녀를 (천국으로) 인도할 것이다. 내가 그녀를 남성으로 만들기 위해, 그녀 또한 너희 남자들과 같은 산 영이 되기 위해. 왜냐하면, 모든 여자들이, 그녀들이 자신을 남성으로 만든다면, 천국에 들어갈 것이기 때문이다."
토마스 복음서의 신화론적 배경은 명확하지 않으며, 영지주의 편집자의 시각이 반영된 것인지, 아니면 그 이전 예수 전승 단계의 내용을 담고 있는지에 따라 해석이 달라질 수 있다.[110] 이 복음서 이후에 성립된 것으로 보이는 토마스 투사서가 영지주의 문서라기보다는 정통 교회의 수도승들을 위한 문헌으로 여겨진다는 점[111]을 고려할 때, 토마스 복음서 역시 예수 전승 시점의 신화로 해석될 여지가 있다. 토마스 복음서에는 다음과 같은 신화론적 흔적이 나타난다고 분석되기도 한다.[112]
# 천지의 소멸 가능성 ('''11''', 이 하늘은 지나갈 것이다. 그리고 그 위도 지나갈 것이다.)
# 아버지 하나님 외에 참된 "성령"이 "생명"의 근원으로 상정됨 ('''101''', 그러나 나의 참된 성령은 나에게 생명을 주었다.)[113]
# 신들에 대한 소극적 평가 ('''100''', 카이사의 것은 카이사에게, 하나님의 것은 하나님께 드려라. 그리고 나의 것은 나에게 드려라.)[114]
# 예수는 아버지 하나님에게서 나온 자이며 모든 것 위의 빛임 ('''61''', 나는 같은 자에게서 나왔다. 나는 아버지의 것을 받았다.[115] '''77''', 나는 그들 모두 위에 있는 빛이다.[116])
# 인간의 본래적 자기("빛의 자녀")와 현실("육체") 사이의 괴리 인식 ('''29''', 이 위대한 부(본래적 자기)가 어떻게 이 빈곤(육체와 영) 안에 거했는지 궁금하다).[117]
# "자기" 인식을 통해 현존하는 "아버지의 나라" ('''3''', 왕국은 너희 가운데 있다.)
# 시작과 끝의 순환 (시작이 있는 곳에는 끝이 있다.)
3세기 초 이후, 토마스 복음서는 초기 가톨릭 교회의 교부들에 의해 이단적 위서로 간주되어 정경에서 제외되었다.[107] 토마스 복음서와 함께 발견된 문서 중에는 플라톤의 저작 등 그리스 철학 관련 문헌도 포함되어 있어, 영지주의가 그리스 철학이나 동방의 여러 종교와 관련되었을 가능성도 제기된다.[108] 이는 신화론이 불분명한 토마스 복음서가 객관적 사고를 중시했던 그리스 철학이나 동방 종교와 연결될 수 있음을 시사한다.
나사렛 예수의 가르침을 바탕으로 정립된 정통 교회의 핵심 교리는 예수 그리스도가 처녀 마리아에게서 태어난 하나님의 외아들이며, 죄 없는 예수가 십자가에서 죽었으나 사흘 만에 부활하고 승천하여 하나님 우편에 앉았다는 믿음을 통해 구원에 이른다는 타력 구원적 성격을 강조한다.[109] 이러한 교리는 믿음의 중요성을 강조하는 반면, 철학적 사유나 내면적 성찰보다는 교리 자체에 대한 수용을 중시하는 경향이 있다. 초기 교부들이 토마스 복음서를 배제한 배경에는 이러한 교리적 차이와 더불어, 당시 이교로 간주되었던 철학적 사유 방식이나 영지주의적 요소에 대한 경계심이 작용했을 수 있다. 토마스 복음서는 정통 교리와 달리, '자기 인식'과 내면의 신성한 빛을 발견하는 과정을 통해 구원에 이른다는, 보다 주체적이고 철학적인 접근 방식을 제시하는 것으로 해석될 수 있다.
9. 여성에 대한 묘사
토마스의 복음서가 여성에 대해 어떤 시각을 가지고 있는지에 대한 해석은 매우 다양하며, 일부는 이 복음서가 남성 우월주의적이라고 비판하는 반면, 다른 이들은 비교적 긍정적으로 평가하기도 한다.[44]
이 복음서는 예수와 가까운 인물 6명을 언급하는데, 그중에는 여성 제자인 마리아 막달레나와 살로메가 포함되어 있다.[45] 이들의 등장은 복음서 내 여성의 역할을 보여주는 부분으로 해석될 수 있다.
특히 복음서의 마지막 114번째 어구는 여성의 영적 지위에 대한 해석을 둘러싸고 학자들 사이에서 격렬한 논쟁을 불러일으켰다.[48] 이 구절은 여성이 구원을 받기 위해 남성이 되어야 한다는 내용을 담고 있어 다양한 해석과 논쟁의 대상이 된다.[48][49]
9. 1. 여성 제자들의 역할
토마스 복음서가 여성에 대해 어떤 시각을 가지고 있는지에 대한 해석은 다양하다. 일부는 이 복음서가 남성 우월주의적이라고 주장하는 반면, 다른 이들은 비교적 긍정적으로 평가한다.[44]토마스 복음서는 예수와 가까운 인물 6명을 언급하는데, 그중에는 여성 제자인 마리아 막달레나와 살로메가 포함되어 있다.[45] 안티 마르야넨 교수는 소수의 인물만 언급된 상황에서 이들을 포함시킨 것은 중요하고 의도적인 선택이라고 본다.[45] 그는 로기온 61과 21에서 예수와 여성 제자들이 나눈 대화가 제자도의 본질을 명확히 보여준다고 주장한다. 이 대화에서 여성 제자들은 예수의 가르침을 "오해하는 자"가 아니라 "아직 완전히 이해하지 못한 자"로 그려지는데,[46] 이는 다른 모든 제자들에게도 해당되는 모습이다. 따라서 마르야넨은 "마리아 막달레나나 살로메의 이해 부족을 과도하게 강조해서는 안 된다"고 지적한다.[47]
한편, 복음서의 마지막 구절인 로기온 114는 여성에 대한 복음서의 입장을 둘러싼 논쟁을 보여준다.
:'''114''' 시몬 베드로가 그들에게 말하였다. "마리함(마리아 막달레나)은 우리에게서 떠나는 것이 좋을 것이다. 여자들은 생명에 값어치가 없기 때문이다." 예수가 말하였다. "보라, 내가 그녀를 (천국으로) 인도할 것이다. 내가 그녀를 남성으로 만들기 위해, 그녀 또한 너희 남자들과 같은 산 영이 되기 위해. 왜냐하면, 모든 여자들이, 그녀들이 자신을 남성으로 만든다면, 천국에 들어갈 것이기 때문이다."
이 구절은 베드로가 여성을 배제하려는 태도를 보인 반면, 예수는 마리아 막달레나를 적극적으로 구원의 길로 인도하겠다는 의지를 보여주는 것으로 해석될 수 있다. '남성으로 만든다'는 표현은 문자적 의미보다는 영적인 성숙이나 동등한 자격을 상징하는 것으로 이해되기도 한다.
9. 2. 114번째 어구의 해석
토마스 복음서의 마지막 114번째 어구는 다음과 같다.:시몬 베드로가 그들에게 말하였다. "마리함(마리아)은 우리에게서 떠나는 것이 좋을 것이다. 여자들은 생명에 값어치가 없기 때문이다." 예수가 말하였다. "보라, 내가 그녀를 (천국으로) 인도할 것이다. 내가 그녀를 남성으로 만들기 위해, 그녀 또한 너희 남자들과 같은 산 영이 되기 위해. 왜냐하면, 모든 여자들이, 그녀들이 자신을 남성으로 만든다면, 천국에 들어갈 것이기 때문이다."
이 구절은 토마스 복음서에서 가장 논쟁적인 부분 중 하나로, 학자들 사이에서 격렬한 논쟁의 대상이 되어 왔다.[48] 해당 구절은 여성이 영적으로 열등하다는 점을 암시한다는 비판을 받기도 한다.[48][49]
그러나 다른 해석들도 존재한다. 일부 학자들은 여기서 언급된 "남성"이 단순히 생물학적 남성을 의미하는 것이 아니라, 타락 이전의 상태를 상징한다고 주장한다.[48][49] 요룬 야콥센 버클리(Jorunn Jacobsen Buckley)는 114절이 여성이 남성이 됨으로써 타락 이전의 상태를 달성하는 과정을 나타낸다고 보았다. 이는 여성이 남성으로부터 만들어졌다는 창세기 이야기의 관점을 뒤집는 해석이다.[49] 또한 멜리사 할 셀로우(Melissa Harl Sellew)는 내면의 영적 현실을 반영하기 위해 외적인 모습(성별)이 변형되어야 한다는 점을 강조하며, 트랜스젠더 중심적인 해석을 제시하기도 했다.[50]
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オクシュリュンコス・パピルスのNo.1, 654, 655。なお、題名のギリシア語名は "{{lang|grc|{{unicode|''Τὸ Εὐαγγέλιον τὸ κατὰ Θωμᾶν''}}}}"、または "{{lang|grc|{{unicode|''Τὸ κατὰ Θωμᾶν Εὐαγγέλιον''}}}}" と還元できよう。
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聖書の中では複数の「ユダ」が登場する。ユダとは「賛美」の意味であり、かなり一般的な名前であった。新約聖書の中で登場するユダは、イエスの周辺だけでも四人いる。区別のためにそれぞれ呼び名が付けていたようである。イエスを裏切る「イスカリオテのユダ(意味はカリオテ村出身のユダ)」の他に、「イエスの弟のユダ」、「十二弟子の一人トマス(意味は双子)」、「十二弟子の一人タダイ(意味は筋骨逞しい)」がいる。
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ヨハネ福音書 21:2
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ギリシア語にすると、"{{lang|grc|{{unicode|Ἰούδᾱς Δίδυμος Θωμᾶς}}}}" となるが、オクシュリュンコス・パピルスでは、"{{lang|grc|{{unicode|Ἰούδᾱς ὁ καὶ Θωμᾶς}}}}" 、つまり「トマスでもあるユダ(ス)」とある。なお、日本語では、「ユダ」、「ヨハネ」などのように、ギリシア語の[[格語尾]]を表記しない方が普通であるので、「ユダ(ス)」のように括弧に入れた。ただし、「トマス」は普通「トマ」とは言わない。
[102]
문서
『[[トマス行伝]]』
[103]
문서
グノーシスにおける「双子」の意味は、かなりその幅が広い。例えばグノーシスの流れをくむとされるマニ教では、教祖マニに啓示を与えた天使が「双子」と呼ばれている。この双子はさらに、他の言語に翻訳された時には「配偶者」「仲介者」「聖霊」などとも訳されている。『トマスによる福音書』は、マニ教徒の中で広く読まれていたので、その意味合いは、マニ教をベースにとらえる必要がある。
[104]
문서
トマス福音書がマニ教徒によって受容されていたことは事実である。だが、[[マニ教]]がペルシアで誕生したのは[[3世紀]]半ばであり、一方、トマス福音書の成立は[[2世紀]]後半と想定されるので、「マニ教徒による偽作説」は明らかに事実誤認である。
[105]
문서
トマス福音書に関して言うと、共観福音書において想定されているQ文書とトマス福音書の語録の一部は、マルコ福音書作成以前から、イエス生存の時代にまで遡ることができるとする見解である。それは、Q文書を「語録福音書」と想定した場合において、これとほぼ同種の文学形式を持つ福音書が、マルコ福音書作成以前から存在していたと考えられる。そのように想定された「語録福音書」の一部が、ナグ・ハマディ写本のなかから、トマス福音書として出てきた、と考えるのである。(出典『ナグ・ハマディ文書 Ⅲ 説教・書簡』 岩波書店 1998年 P318解説 荒井献)
[106]
문서
正統派教会の教義は「[[古ローマ信条]]」を元に関係するところを要約した。古ローマ信条は1、2世紀頃には成立していたと考えられ、[[4世紀]]以降に確定することになる「[[使徒信条]]」の原形である。
[107]
서적
ナグ・ハマディ文書 Ⅱ
岩波書店
[108]
서적
ナグ・ハマディ文書 Ⅱ
岩波書店
[109]
문서
[[キリスト教#ニカイア・コンスタンティノポリス信条の全文]]参照。
[110]
서적
ナグ・ハマディ文書 Ⅱ
岩波書店
[111]
문서
[[闘技者トマスの書]]参照
[112]
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ナグ・ハマディ文書 Ⅱ
岩波書店
[113]
서적
ナグ・ハマディ文書 Ⅱ
岩波書店
[114]
성경
マルコ12:17
[115]
성경
ルカ10:22
[116]
성경
ヨハネ8:12
[117]
성경
ヨハネ3:5
[118]
서적
ナグ・ハマディ文書 Ⅱ
岩波書店
[119]
성경
ルカ、9:7
[120]
웹사이트
[121]
웹사이트
http://cyberspacei.c[...]
[122]
서적
도올의 도마복음 이야기 1
통나무
[123]
서적
도올의 도마복음 한글역주 2
통나무
[124]
서적
도올의 도마복음 한글역주 3
통나무
[125]
웹인용
보관된 사본
https://web.archive.[...]
2014-10-31
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