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힘 (타로)

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1. 개요

힘 카드는 타로의 메이저 아르카나 카드 중 하나로, 전통적으로 11번 카드였으나, 황금의 새벽단에 의해 8번으로 변경되었다. 이 카드는 역량, 의지, 이성, 용기 등을 상징하며, 긍정적인 면으로는 잠재력 발휘, 자기 이해를, 부정적인 면으로는 무기력, 권력 남용을 나타낸다. 카드의 이미지는 여성이 사자의 입을 누르는 모습으로 묘사되며, 여성은 인간의 자아, 사자는 본능을 상징한다. 힘 카드는 점성학적으로 사자자리, 태양 등과 연관되며, 카발라에서는 테트와 연결된다.

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    매달린 사람은 타로 카드의 한 종류로, 거꾸로 매달린 남자의 모습으로 수행, 인내, 희생 등을 상징하며, 긍정적, 부정적 의미로 다양하게 해석된다.
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힘 (타로)

2. 카드 번호

마르세유판 등 전통적인 덱에서 카드 번호는 '''11'''이다. 아서 에드워드 웨이트는 '황금의 새벽단'의 교의에 의한 서양 점성술과의 관련(이 카드를 사자자리와 대응시키는 설)으로부터, 카드의 숫자를 '정의'와 바꿔 넣는 대담한 변경을 실시했다.[2] 웨이트판을 시작으로 하는 황금의 새벽단 계통의 덱에서는 '''8'''으로 여겨진다. 그 때문에 현재는 2 계통의 덱이 존재하게 되어, 지금도 '정의'와 함께 타로 연구자들 사이에서 논의가 있는 1매이다. (카드 번호 교환에 대한 자세한 내용은 타로 항 참조).[2]

암호 원고의 32페이지, 힘과 정의 카드의 숫자 변경을 시사한다.


힘은 전통적으로 11번째 카드이고, 정의는 8번째 카드이지만, 영향력 있는 라이더-웨이트-스미스 덱은 이 두 카드의 위치를 바꿔 헤르메스 황금 새벽회에 의해 만들어진 점성학적 연관성에 더 잘 맞도록 했다. 이 협회에서 8번째 카드는 사자자리와 관련이 있고 11번째 카드는 천칭자리와 관련이 있다. 이러한 변경은 원래 타로 및 기타 주제에 대한 황금 새벽의 가르침의 기초를 형성한 신비한 암호 원고에서 제안되었다.[2] 오늘날 많은 점술 타로 덱은 특히 영어권에서 이 번호를 사용한다.

3. 카드의 의미

힘 카드는 정위치와 역위치에 따라 다른 의미를 가진다. 아서 에드워드 웨이트타로 도해에서 힘, 용기, 관대, 명예를 공통적인 의미로 설명한다. 점성술에서 힘 카드는 남성적이고 고정된 불의 별자리사자자리와 이를 다스리는 행성인 태양과 연관된다.[4]

3. 1. 정위치

역량의 크기, 강고한 의지, 불요불굴, 이성, 자제, 실행력, 지혜, 용기, 냉정, 지구전, 잠재 능력 발휘, 성숙, 자기 이해, 인내, 자애, 숭고한 사랑을 의미한다.[3] 아서 에드워드 웨이트타로 도해에서는 힘, 용기, 관대, 명예를 의미한다고 설명한다.

3. 2. 역위치

어리광, 소극성, 무기력, 임무 전가, 우유부단, 권세를 부림, 비하, 제멋대로임, 자기 평가의 낮음. A. E. 웨이트의 1910년 저서 타로 그림 열쇠에 따르면, 힘 카드는 폭정, 권력 남용, 약점, 불화, 때로는 불명예와 같은 점술적 연관성을 지닌다.[3]

4. 상징과 해석

힘 카드는 마르세유판 타로와 웨이트판 타로 모두에서 여성이 사자의 입을 누르고 있는 모습을 공통적으로 묘사하고 있다. 여성의 머리 위에는 마술사 카드와 같이 (무한대 기호) 마크가 그려져 있어, 무한한 가능성과 영적인 힘을 상징한다. 마르세유판에서는 ∞를 본뜬 모자 형태로 나타난다.[7]

마르세유판의 숫자 배열에서, 힘 카드는 11번으로 1~9까지의 정신 세계가 10번 운명의 수레바퀴에서 일단락되고, 11~20번의 현실 세계가 시작됨을 의미한다. 이는 숫자 1과 11에 각각 미지의 가능성을 암시하는 ∞ 기호가 하나씩 있고, 21번 세계 카드에는 두 세계의 통합을 나타내는 듯이 ∞ 기호 두 개가 그려져 있는 것에서 확인할 수 있다.

힘 카드는 "'''너 자신을 알라'''"라는 격언을 표현하고 있다.[7]

4. 1. 여성

Forteza


이 카드의 디자인은 타로 덱 전체에서 상당히 일관성이 있다. 주요 등장인물은 사자 위에 기대어 있는 여성과 사자이다. 라이더-웨이트-스미스 덱을 포함한 많은 카드에는 여성이 사자의 턱을 잡고 있는 모습이 묘사되어 있다. 어떤 카드에는 여성의 머리 위에 무한대 기호가 떠 있다. 다른 덱에서는 여성이 사자 위에 앉아 있거나, 손 하나만 올려놓고 있다. 어떤 덱에는 등장인물 중 한 명만 등장하기도 한다. 이 카드에는 이 자주 등장한다.

카드로 그려지는 인물은 ''''인간 여성''''이다. 특히 마르세유판에 그려지는 여성은, 옥좌에 자리잡는 여신이나 신적 이미지가 아닌 것이, 여성의 복장이 중세 유럽의 '''일반적인 서민'''의 옷인 것에 나타나고 있다. 그러나 이 여성이 보통 사람이 아닌 것은 머리 부분의 모자(∞)에 나타나 있다.[7] 같은 모자를 쓰는 '마술사'가 양손에 금화나 을 가지고 있는데 비해, 이 여성은 '''맨손'''이다. 즉 '마술사'가 갖추고 있던 기적적인 "힘"은, '힘'에서 봉 등의 도구를 이용하는 것이 아니라 이 여성의 '손'에 갖춰져 있는 것을 나타내, '마술사'의 그것에 비교해 보다 인간적, 직접적인 것을 나타내고 있다.

에덴 그레이에 따르면, 그녀 위에 있는 르미니스케이트는 깨달음과 영적인 힘을 나타내고, 사자는 동물의 정열과 세속적인 갈망을 나타낸다.[1]

여성이 사자의 "'''입'''"에 손을 대고 있는 것과 관련해서는, '''여러 가지 설이 있어 통일이 이루어지지 않았다'''. 입을 열려고 하고 있다, 닫으려고 하고 있다, 혹은 그 양쪽 모두이며 보는 사람의 상황에 따라 어느 쪽으로도 해석될 수 있도록 그려져 있다, 단순하게 사자의 간(혹은 "무엇인가")을 꺼내 엘릭서의 재료로 하려고 하고 있다는 등, 다방면에 걸쳐 해석이 분분하다.

4. 2. 사자



카드에 그려지는 '''사자'''는 '본능'(특히 인간의 동물적 본능)과 결부되어 해석된다. '바보' 카드에도 가 등장했지만, '힘' 카드에는 보다 흉포한 사자가 등장해 무시할 수 없는 존재로서 그려져 있다. 이것은 상징적으로, 인간적인 본성이 자신의 동물적인 본성과 직면하게 된 것을 나타내고, 동시에 심리학적으로, '''무의식'''으로서 길들일 수 없는 상태에 있는 힘을 자아의식이 직접 취급할 수 없고, 두 개의 측면을 관계 짓는 것은 '''여성'''에 의한 중개가 필요한 것을 나타낸다.[1]

여성이 사자의 "'''입'''"에 손을 대고 있는 것과 관련해서는 '''여러 가지 설이 있어 통일이 이루어지지 않았다'''. 입을 열려고 하고 있다, 닫으려고 하고 있다, 혹은 그 양쪽 모두이며 보는 사람의 상황에 따라 어느 쪽으로도 해석될 수 있도록 그려져 있다, 단순하게 사자의 간(혹은 "무엇인가")을 꺼내 엘릭서의 재료로 하려고 하고 있다는 등, 다방면에 걸쳐 해석이 분분하다.

4. 3. 여성과 사자의 관계



힘 카드의 주요 등장인물은 여성과 사자이다. 라이더-웨이트-스미스 덱을 포함한 많은 카드에는 여성이 사자의 턱을 잡고 있는 모습이 묘사되어 있다. 어떤 카드에는 여성의 머리 위에 무한대 기호가 떠 있고, 다른 덱에서는 여성이 사자 위에 앉아 있거나, 손 하나만 올려놓고 있기도 하다. 어떤 덱에는 등장인물 중 한 명만 등장하기도 하며, 이 자주 등장한다.

전체적인 구도는 여성이 사자의 입을 누르고 있으며(로망스어에서 "힘"은 여성 명사이다), 여성의 머리 위에는 1번 "마법사"와 마찬가지로 "" 마크(마르세유판에서는 "∞"를 본뜬 모자)가 그려져 있는 등, 마르세유판과 웨이트판 모두 큰 차이는 없다.

마르세유판의 수열에서는 1~9까지의 정신 세계의 영역이 10번의 "운명의 수레바퀴"에 의해 한 번 구분되어, 11~20의 현실 세계의 영역으로 들어갔음을 나타낸다. 따라서 1과 11에 각각 시작으로 미지의 가능성을 암시하는 ∞가 하나씩, 21번의 "세계"에는 그 두 세계의 통합을 나타내는 것처럼 두 개의 ∞가 그려져 있다.

힘 카드는 "'''너 자신을 알라'''"라는 격언을 표현하고 있다.[7]

카드 속 인물은 '''인간 여성'''이다. 특히 마르세유 판에 그려진 여성은, 옥좌에 앉아 있는 여신이나 신적인 이미지가 아닌 점이 여성의 복장이 중세 유럽의 '''일반적인 서민'''의 이라는 데서 나타난다. 그러나 이 여성이 평범한 사람이 아님은 머리 부분의 모자(∞)에 나타나 있으며, 그녀는 자신의 신성을 깨닫고 있다.[7] 같은 모자를 쓴 "마법사(마술사)"가 양손에 코인이나 지팡이를 가지고 있는 데 반해, 이 여성은 '''맨손'''이다. 즉 "마법사"가 갖추고 있던 기적적인 "힘"은 "힘"에서는 지팡이 등의 도구를 사용하는 것이 아니라 이 여성의 "손"에 갖춰져 있음을 나타내며, "마법사"의 그것에 비해 보다 인간적이고 직접적임을 나타낸다.

또한, 카드에 그려진 '''사자'''는 "본능"(특히 인간의 동물적 본능)과 결부되어 해석된다. "바보" 카드에도 가 등장했지만, 이 "힘"에서는 더욱 흉폭한 사자로 등장하여 무시할 수 없는 존재로 그려진다. 이 점은 상징학적으로, 정신에 있어서 인간적인 본성이 자신의 동물적인 본성과 직면할 수 있게 되었음을 나타내며, 동시에 심리학적으로, '''무의식'''으로서 길들여지지 않은 상태에 있는 힘을 자아 의식이 직접 다루는 것은 불가능하며, 두 측면을 관계 짓는 것은 '''여성'''에 의한 중재가 필요함을 나타낸다.

여성이 사자의 "'''입'''"에 손을 대고 있는 것에 관해서는 '''다양한 설이 있어 통일이 이루어지지 않았다'''. 입을 열려고 하고 있다, 닫으려고 하고 있다, 혹은 그 양쪽이며 보는 사람의 상황에 따라 어느 쪽으로든 해석될 수 있도록 그려져 있다, 단순하게 사자의 간(혹은 "무언가")을 꺼내 엘릭서의 재료로 하려고 하고 있다는 등, 다방면에 걸쳐 해석이 분분하다.

에덴 그레이에 따르면, 여성 위에 있는 르미니스케이트는 깨달음과 영적인 힘을 나타내고, 사자는 동물의 정열과 세속적인 갈망을 나타낸다.[1]

4. 4. 기타 상징

마르세유판 타로와 웨이트판 타로 모두 '힘' 카드의 기본적인 구도는 큰 차이가 없다. 여성은 사자의 입을 누르고 있고, 여성의 머리 위에는 1번 카드인 '마술사'와 마찬가지로 '' 마크(마르세유판에서는 '∞'를 본뜬 모자)가 그려져 있다.

마르세유판의 수열에서 1~9까지는 정신 세계의 영역이고, 10번 '운명의 바퀴'에서 한 번 단락지어진 후, 11~20의 현실 세계의 영역으로 들어간다. 가능성을 암시하는 ∞는 1번과 11번에 하나씩, 21번 '세계'에는 두 세계의 통합을 나타내듯이 두 개가 그려져 있다.

카드에 그려진 인물은 '''인간 여성'''이다. 특히 마르세유판의 여성은 여신이나 신적인 이미지가 아니라 중세 유럽의 '''일반적인 서민'''의 의복을 입고 있다. 그러나 머리 부분의 모자(∞)를 통해 평범한 사람이 아님을 알 수 있다. '마술사'가 금화나 을 가지고 있는 것과 달리, 이 여성은 '''맨손'''이다. 즉, '마술사'의 기적적인 "힘"은 도구를 이용하는 것이 아니라 여성의 '손'에 갖춰져 있으며, 보다 인간적이고 직접적임을 나타낸다.

카드에 그려진 '''사자'''는 '본능'(특히 인간의 동물적 본능)과 관련되어 해석된다. '바보' 카드에도 가 등장하지만, '힘' 카드에는 더욱 흉폭한 사자가 등장하여 무시할 수 없는 존재로 그려진다. 이는 인간적인 본성이 자신의 동물적인 본성과 직면하게 된 것을 나타내며, 심리학적으로는 '''무의식'''의 힘을 자아 의식이 직접 다룰 수 없고, '''여성'''의 중재가 필요함을 나타낸다.

여성이 사자의 "'''입'''"에 손을 대고 있는 것에 대해서는 '''여러 가지 설이 있어 통일이 이루어지지 않았다'''. 입을 열려고 하거나, 닫으려고 하거나, 보는 사람의 상황에 따라 다르게 해석될 수 있거나, 사자의 간(혹은 "무언가")을 꺼내 엘릭서의 재료로 하려고 한다는 등 다양한 해석이 존재한다.

에덴 그레이에 따르면, 여성 위에 있는 르미니스케이트는 깨달음과 영적인 힘을, 사자는 동물의 정열과 세속적인 갈망을 나타낸다.[1]

5. 카바라와의 관계

히브리 문자는 테트(ת)이며, 여러 이설이 있다. 황금의 새벽단의 설에서는 케세드와 게브라의 세피라를 연결하는 경로와 관련되어 있다.

6. 점성술과의 관계

힘 카드는 점성술에서 남성적이고 고정된 불의 별자리인 사자자리와 이를 다스리는 행성인 태양과 연관된다.[4]

A. E. 웨이트의 1910년 저서 『타로 그림 열쇠』에 따르면, 힘 카드는 다음과 같은 점술적 연관성을 지닌다.[3]

> 힘—힘, 에너지, 행동, 용기, 관대함; 또한 완전한 성공과 명예. ''거꾸로:'' 폭정, 권력 남용, 약점, 불화, 때로는 불명예.

힘은 전통적으로 11번째 카드이고, 정의는 8번째 카드이지만, 영향력 있는 라이더-웨이트-스미스 덱은 이 두 카드의 위치를 바꿔 헤르메스 황금 새벽회에 의해 만들어진 점성학적 연관성에 더 잘 맞도록 했다. 이 협회에서 8번째 카드는 사자자리와 관련이 있고 11번째 카드는 천칭자리와 관련이 있다. 이러한 변경은 원래 타로 및 기타 주제에 대한 황금 새벽의 가르침의 기초를 형성한 신비한 암호 원고에서 제안되었다.[2] 오늘날 많은 점술 타로 덱은 특히 영어권에서 이 번호를 사용한다.

다음과 같은 여러 설이 있다.

구분내용
별자리양자리설, 사자자리설,[9] "사자자리+처녀자리"설,[5] 물병자리
행성태양설,[10] 금성설, 화성설, 해왕성


7. 다른 카드와의 관계 (마르세유판 기준)

마르세유판 타로에서 힘 카드는 1번 마술사 카드와 유사하게 여성의 머리 위에 기호(마르세유판에서는 ∞ 모양의 모자)가 그려져 있다. 이는 10번 운명의 바퀴 카드에서 일단락된 정신 세계(1~9)에서 벗어나 현실 세계(11~20)로 들어섰음을 나타낸다. 가능성을 암시하는 ∞ 기호는 21번 세계 카드에서는 두 개가 나타나 두 세계의 통합을 상징한다.[1]

힘 카드에 등장하는 '''인간 여성'''은 중세 유럽 '''서민'''의 의복을 입고 있어, 여신과 같은 신적인 존재가 아님을 보여준다. 그러나 머리 위의 모자(∞)는 이 여성이 평범한 사람이 아님을 나타낸다. 마술사가 금화나 과 같은 도구를 사용하는 반면, 힘 카드의 여성은 '''맨손'''으로 사자를 다룬다. 이는 마술사가 가진 기적적인 "힘"이 도구가 아닌 여성의 '손'에 내재되어 있으며, 보다 인간적이고 직접적인 힘을 나타낸다는 것을 의미한다.[1]

힘 카드 속 '''사자'''는 '본능'(특히 인간의 동물적 본능)을 상징한다. 바보 카드에도 가 등장하지만, 힘 카드의 사자는 더욱 흉포하여 무시할 수 없는 존재로 그려진다. 이는 인간적인 본성이 자신의 동물적인 본성과 직면하게 되었음을 상징하며, 심리학적으로는 '''무의식''' 속에 길들여지지 않은 힘을 자아의식이 직접 다룰 수 없고, '''여성'''의 중개가 필요함을 나타낸다.[1]

여성이 사자의 '''입'''에 손을 대고 있는 모습에 대해서는 '''여러 가지 설이 존재하며, 통일된 해석은 없다'''. 입을 열려고 하는 것인지, 닫으려고 하는 것인지, 아니면 보는 사람의 상황에 따라 다르게 해석될 수 있는지, 혹은 사자의 간(또는 "무엇인가")을 꺼내 엘릭서의 재료로 사용하려는 것인지 등 다양한 해석이 존재한다.[1]

마르세유판웨이트판
전: 10 운명의 수레바퀴전: 7 전차
다음: 12 거꾸로 매달린 남자다음: 9 은둔자


참조

[1] 서적 Complete Guide to the Tarot Crown Publishers 1970
[2] 서적 A History of the Occult Tarot Duckworth 2019
[3] 서적 The Pictorial Key to the Tarot https://archive.org/[...] Samuel Weiser 1979
[4] 웹사이트 A Taste of Tarot: Strength & Leo https://www.tarot.co[...] 2023-07-14
[5] 문서
[6] 문서
[7] 서적 タロット教科書 魔女の家BOOKS 1996-10-01
[8] 문서
[9] 문서
[10] 문서



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