국가 무신론
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1. 개요
국가 무신론은 국가가 무신론을 공식 이념으로 채택하고 종교를 부정하거나 탄압하는 정책을 의미한다. 역사적으로 알바니아 사회주의 인민 공화국이 유일하게 국가 무신론을 국가 이념으로 선포했으며, 많은 공산주의 국가들이 종교를 탄압했다. 소련은 국가 무신론을 채택하여 종교를 탄압했으며, 알바니아는 1967년 "세계 최초의 무신론 국가"를 선포하고 모든 종교 활동을 금지했다. 중국은 헌법상 종교의 자유를 보장하지만, 국가에서 허가한 단체만 종교 활동을 할 수 있도록 허용하고 무신론을 장려한다. 크메르 루주는 캄보디아를 지배하며 불교도들을 박해했고, 북한은 주체사상을 바탕으로 종교 활동을 엄격하게 통제하고 탄압한다. 베트남, 쿠바, 동독 등에서도 종교 탄압 사례가 있었다. 국가 무신론은 국제 인권법과 충돌하며, 사상, 양심, 종교의 자유를 침해하는 문제로 이어진다. 국가 무신론은 반교권주의, 세속주의, 종교 탄압과 구별되어야 한다.
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| 국가 무신론 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 개요 | |
| 정의 | 정부에 의해 공식적으로 추진되는 무신론. |
| 특징 | 주로 사회주의 국가에서 나타남. |
| 예외 | 크리스테로 전쟁 당시의 멕시코와 같은 예외적인 경우도 존재함. |
| 관련 개념 | |
| 관련 개념 | 사회주의 국가 |
| 역사적 국가 | |
| 과거 국가 | 아프가니스탄 알바니아 앙골라 아르메니아 아제르바이잔 벨라루스 베냉 보스니아 헤르체고비나 불가리아 캄보디아 크로아티아 콩고 공화국 쿠바 체코 동독 에리트레아 에스토니아 에티오피아 헝가리 카자흐스탄 키르기스스탄 라오스 라트비아 리투아니아 멕시코 몰도바 몽골 몬테네그로 모잠비크 북마케도니아 폴란드 루마니아 세르비아 슬로바키아 슬로베니아 타지키스탄 투르크메니스탄 우크라이나 우즈베키스탄 베트남 남예멘 |
| 현재 국가 | |
| 현재 국가 | 중국 북한 |
| 추가 정보 | |
| 참고 | 세계 지도에 과거 및 현재 국가 무신론 국가 표시됨. |
| 사회주의 | 대부분의 국가 무신론 국가는 사회주의 국가임. |
2. 공산주의와 국가무신론
레닌이 "신을 말하는 자들은 어리석다"고 주장한 이래, 많은 공산주의 국가들이 종교를 부정하거나 탄압하는 정책을 취했다. 알바니아 사회주의 인민 공화국은 역사상 유일하게 정책적으로 무신론을 국가 이념으로 선포한 국가였지만, 다른 공산주의 국가들도 종교 기관, 지도자, 신도 및 관습에 대한 부정 또는 탄압 행위를 통해 유사한 정책을 펼쳤다.[13]
소련은 러시아 정교회의 특권을 박탈하고 성직자들을 처형하는 등 기독교를 탄압했다. 하지만 현존하는 공산주의 국가들은 종교의 자유를 인정하되 국가가 통제하는 실용적인 경향을 보이고 있다.
알바니아의 엔베르 호자는 1967년 알바니아를 "세계 최초의 무신론 국가"로 선포하고,[13][6][7][8][9] 종교가 알바니아에 존재하지 않는다고 주장하며 국가 무신론 정책과 종교 탄압을 정당화했다. 1976년 알바니아 헌법은 무신론 선전을 지원한다고 명시했으며, 1972년에는 가톨릭 사제가 비밀리에 세례를 준 죄로 처형되기도 했다.
중국은 공식적으로 국가 무신론 정책을 채택하고 있으며, 중국 공산당 당원들은 "굴하지 않는 마르크스주의 무신론자"여야 한다고 강조한다.[15] 문화 대혁명 기간 동안 종교 건물이 파괴되기도 했지만, 1978년 중화인민공화국 헌법은 종교의 자유를 보장하고 있다. 그러나 종교 단체는 국가 종교 사무국의 통제를 받는다.
캄보디아의 크메르 루주 정권은 불교를 탄압하고 승려들을 학살했으며, 사찰을 파괴했다.[21] 조선민주주의인민공화국(북한)은 주체사상을 바탕으로 국가 무신론 정책을 유지하며 종교 활동을 엄격하게 통제하고 탄압한다.[18][19] 베트남은 공식적으로 무신론 국가이며, 베트남 헌법은 종교의 자유를 인정하지만[14] 실제로는 종교 활동에 대한 통제가 이루어지고 있다. 쿠바는 1992년까지 공식적으로 무신론 국가였으며, 피델 카스트로 정권은 가톨릭 교회를 탄압했다. 동독 또한 국가 정책으로 무신론을 장려했다.[13]
2. 1. 소련
레닌이 "신을 말하는 자들은 어리석다"고 말하며 무신론을 주장했고, 소련은 러시아 제국에서 사회 전반에 영향력을 행사하던 러시아 정교회의 특권을 박탈하고 정교회 신부와 주교들을 처형하여 기독교를 탄압했다.[6][7][8][9] 국가 무신론(''gosateizm'', "국가"(''gosudarstvo'')와 "무신론"(''ateizm'')의 축약어)은 공식적인 소비에트 이데올로기의 주요 목표였다. 70년 동안 지속된 이 현상은 세계사에서 전례가 없는 새로운 것이었다. 공산당은 예배 장소 파괴, 종교 지도자 처형, 학교와 언론 매체를 통한 반종교 선전, "과학적 무신론" 전파 등 다양한 활동을 벌였다. 소련은 다양한 수단을 통해 종교를 없애려고 했으며, 기존 종교의 제거와 미래의 종교 신앙 방지를 목표로 하는 공식 이데올로기의 한 목표로 국가 무신론(''gosateizm'')을 수립한 최초의 국가가 되었다.
러시아 내전 이후, 국가는 자원을 사용하여 비신자들에게 종교적 신념이 심어지는 것을 막고 여전히 존재하는 "혁명 이전의 잔재"를 제거했다. 볼셰비키는 특히 러시아 정교회(러시아 내전 중 백군을 지지했다)에 적대적이었고, 이를 차르 전제정치의 지지자로 간주했다. 토지의 집단화 기간 동안 정교회 사제들은 소비에트 정권이 농민들에게 "악마의 표식"을 남기려는 적그리스도라고 선언하는 팜플렛을 배포하고 정부에 대한 저항을 촉구했다. 소련의 정치적 탄압은 광범위했으며, 종교 박해가 수많은 종교에 적용되었지만, 정권의 반종교 운동은 종종 국가 이익에 따라 특정 종교를 대상으로 했다. 소련의 종교에 대한 태도는 일부 종교의 박해에서 다른 종교의 불법화를 하지 않는 것까지 다양했다.
1920년대 후반부터 1930년대 후반까지 전투적 무신론자 연맹과 같은 단체들은 모든 종교를 조롱하고 신자들을 괴롭혔다. 이 연맹은 "공산당이 무신론을 홍보하기 위해 설립한 명목상의 독립 단체"였다. 이 연맹은 자체 신문과 잡지를 발행하고 강연을 후원하며 종교를 풍자하고 무신론을 홍보하는 시위를 조직했다. 반종교적이고 무신론적인 선전은 학교부터 언론 매체, 심지어 종교 의식을 대체하는 의식에 이르기까지 소비에트 생활의 모든 부분에 적용되었다. 레닌이 원래 소비에트에 그레고리력을 도입했지만, 노동자 생산성 향상을 위한 주간 재편성의 후속 노력은 소비에트 달력의 도입을 보았는데, 이는 "공휴일이 일요일에 거의 떨어지지 않을 것"이라는 부작용이 있었다.
혁명 후 약 1년 만에 국가는 교회 자체를 포함한 모든 교회 재산을 수용했으며, 1922년부터 1926년까지 러시아 정교회 주교 28명과 사제 1,200명 이상이 살해되었다(훨씬 더 많은 수가 박해를 받았다). 대부분의 신학교가 문을 닫았고, 종교 서적의 출판이 금지되었다. 1929년 5월 23일, 전연방 공산당(볼셰비키) 중앙위원회의 반종교 위원회 회의가 열렸는데, 이 회의에서는 소련의 신자 비율을 80%로 추정했지만, 이 비율은 종교와의 투쟁의 성공을 증명하기 위해 축소되었을 가능성이 있다. 1차 세계 대전 전 54,000개의 교구를 보유했던 러시아 정교회는 1940년까지 500개로 감소했다. 1917년에 운영되던 교회, 회당, 모스크의 90%가 1940년까지 강제 폐쇄되거나 개조되거나 파괴되었다.
1928년 조셉 스탈린은 레닌이 제안한 아이디어에 따라 러시아 제국 내 반유대주의에 대한 배상으로 러시아의 유대인 인구에게 더 많은 자치권을 부여하기 위해 유대인 자치주를 설립했다. 스탈린은 유대인 자치권을 부여하는 것과 함께 소련의 이슬람교가 다수인 국가에서 샤리아법을 허용했다.[11] "소련 정부는 샤리아가 관습법으로서 러시아에 거주하는 다른 모든 사람들의 관습법만큼 완전히 승인된다고 생각한다"는 발언을 다게스탄의 여러 민족 회의에서 스탈린이 하였다. 1936년 소련 헌법 제135조는 개인을 종교적 차별로부터 보호한다.[12]
2. 2. 알바니아
엔베르 호자 정권 하의 알바니아 사회주의 인민 공화국은 세계 최초로 무신론을 국가 이념으로 선포했다.[13] 1967년, 국가원수였던 엔베르 호자는 알바니아를 "세계 최초의 무신론 국가"로 선언했다.[13][6][7][8][9] 알바니아의 마르크스-레닌주의 당국은 종교가 알바니아에 존재하지 않는다고 주장하며, 이를 국가 무신론 정책과 종교 탄압의 정당성으로 삼았다.1976년 알바니아 헌법 제37조는 "국가는 어떤 종교도 인정하지 않으며, 과학적 유물론적 세계관을 국민에게 심어주기 위해 무신론 선전을 지원한다"고 명시했다. 1972년에는 가톨릭 사제 슈테펜 쿠르티가 슈코드라에서 아이에게 몰래 세례를 준 죄로 처형되기도 했다.
독재자 엔베르 호자는 광신적인 무신론을 강요했고, 국내의 모든 종교 활동을 금지했으며, 호자주의가 종교를 대체했다.[31]
2. 3. 중국
중국은 공식적으로 국가 무신론 정책을 채택하고 있다.[15] 중국 헌법 제36조는 종교의 자유를 보장하지만, 국가에서 허가한 단체에 속한 사람들만 종교 활동을 할 수 있도록 허용하고 있다. 정부는 전국적으로 무신론을 장려해왔다. 2016년 4월 총서기인 시진핑은 중국 공산당 당원들은 "굴하지 않는 마르크스주의 무신론자"여야 한다고 말했다.[15]1949년 중국 혁명 이후 중국 공산당이 집권했다. 초기 역사의 상당 기간 동안, 마르크스 사상에 따라 종교는 궁극적으로 사라질 것이며, 봉건제와 외국 식민주의의 상징으로 여겨졌다.
문화 대혁명 기간 동안 홍위병은 종교 건물을 세속적인 목적으로 사용하거나 파괴했다. 그러나 1970년대 후반 개혁 개방 기간 동안 이러한 태도는 상당히 완화되었다. 1978년 중화인민공화국 헌법은 여러 제한 사항을 포함하여 종교의 자유를 보장했다. 그 이후로 문화 대혁명에서 파괴된 불교 및 도교 사찰을 재건하는 대규모 사업이 진행되었다.
중국 공산당은 종교적 신념과 당원 자격이 양립할 수 없다고 밝혔다. 하지만 국가는 일반 시민들에게 무신론자가 되도록 강요할 수 없다. 중국이 공식적으로 허가한 다섯 개의 종교 단체는 중국 불교협회, 중국 도교협회, 중국 이슬람협회, 삼자애국운동, 중국 애국 가톨릭 협회이다. 이러한 단체는 어느 정도의 보호를 받지만, 국가 종교 사무국의 제한과 통제를 받는다. 미등록 종교 단체는 다양한 정도의 괴롭힘을 당한다. 헌법은 "정상적인 종교 활동"을 허용하지만, 종교를 이용하여 "사회 질서를 어지럽히거나, 시민의 건강을 해치거나, 국가의 교육 제도를 방해하는 활동"에 관여해서는 안 된다. "종교 단체와 종교 사무는 어떠한 외세의 지배도 받지 않는다."
1982년 중화인민공화국 헌법 제36조는 다음과 같이 명시하고 있다.
미국 국무부는 1999년부터 중국을 "특별 우려 대상국"으로 지정해왔다. 유엔 종교 또는 신앙의 자유 특별 보고관인 하이너 비엘레펠트는 중국 정부의 위구르족에 대한 행동이 "중대한 문제"라고 말한다. 중국 정부는 이 보고서를 비난하며 중국에는 "충분한" 종교의 자유가 있다고 밝혔다.
2. 4. 캄보디아 (크메르 루주)
폴 포트가 이끄는 크메르 루주 정권은 불교를 탄압하고, 승려들을 학살했으며, 사찰을 파괴했다. 폴 포트는 불교를 퇴폐적인 것으로 간주하고, 캄보디아에서 불교의 흔적을 없애려 했다.[21]2. 5. 북한
북한 헌법은 종교의 자유를 명시하고 있지만, 실제로는 주체사상을 바탕으로 한 국가무신론 정책을 유지하고 있다.[18][19] 김일성과 김정일 우상화는 종교적 성격을 띠며, 종교 활동은 엄격하게 통제되고 탄압받는다.[22][23] 2018년 CIA 보고서에 따르면, 정부가 후원하는 단체를 통해서만 종교 활동이 극히 제한적으로 존재한다.[20] 미국 국제종교자유위원회(USCIRF)는 북한 당국이 종교 활동을 탄압하고, 종교 단체를 구성 및 통제하여 종교 활동을 제한한다는 보고서를 발표했다.[21]2001년부터 미국 국무부는 북한을 종교의 자유 침해 "특별 우려 대상국"으로 지정했다.[24][25] 정진석 추기경은 1940년대 후반 로마 가톨릭 평양 교구장 홍용호를 포함한 166명의 사제와 수도자들이 살해되거나 납치된 이후 생존자에 대한 정보가 없다고 밝혔다.[26] 2013년 11월에는 성경을 소지한 혐의 등으로 80명이 공개 처형되었다는 보도가 있었다.[27][28][29]
평양에는 프로테스탄트 교회 3곳, 동방 정교회 교회 1곳, 가톨릭 교회 1곳 등 총 5개의 기독교 교회가 있다.[30] 김일성과 그의 어머니는 칠골교회의 신자였으며, 이 교회는 관광 코스로 방문할 수 있다.[31] 기독교 기관은 국가 통제 종교 단체인 한국기독교연맹에 의해 규제된다. 천도교는 한국의 토착 종교이며, 천도교청우당은 북한의 여당에 속해 있지만, 북한 내 천도교도 수는 알려져 있지 않다.
2. 6. 베트남
공식적으로 베트남 사회주의 공화국은 공산 정부에 의해 선포된 무신론 국가이다.[13] 베트남 사회주의 공화국 헌법 제24조는 종교의 자유를 인정한다.[14]2. 7. 쿠바
1992년까지 쿠바는 공식적으로 무신론 국가였다. 피델 카스트로 정권은 가톨릭 교회를 탄압하고, 많은 성직자들을 추방했다. 1992년 이후 종교의 자유가 제한적으로 허용되었지만, 여전히 종교 단체에 대한 통제가 이루어지고 있다.2. 8. 동독
동독은 국가 정책으로 무신론을 장려했으며, 그 결과 무종교 시민의 비율이 크게 증가했다.[13]3. 비공산주의 국가의 국가무신론
프랑스 혁명은 초기에는 교회의 부패와 성직자들의 부에 대한 비판에서 시작되었다. 이는 봉건 제도(Ancien Régime) 하에서 갈리아 교회가 누렸던 특권 때문이었으며, 많은 기독교인들조차 공감하는 부분이었다. 그러나 공포 시대라고 불리는 2년 동안, 반성직자주의(anti-clericalism)는 현대 유럽 역사상 유례없는 폭력적인 양상을 띠었다. 혁명 정부는 교회를 탄압하고, 가톨릭 군주제를 폐지했으며, 교회 재산을 국유화했다. 또한 3만 명의 사제를 추방하고 수백 명을 살해했다.[24]
1793년 10월, 기독교 달력은 혁명일을 기준으로 하는 새로운 달력으로 대체되었고, 자유, 이성, 최고 존재를 기리는 축제가 열렸다. 탈이교적(deistic)인 최고 존재 숭배(Cult of the Supreme Being)와 무신론적인 이성 숭배(Cult of Reason) 등 새로운 형태의 도덕 종교가 등장했으며,[25] 혁명 정부는 1794년 4월 잠시 최고 존재 숭배를 의무화하기도 했다.[26][27][28][29][30]
3. 1. 혁명기 멕시코
1917년 멕시코 헌법은 제3조, 제5조, 제24조, 제27조, 제130조를 통해 종교의 자유를 제한하는 반교권주의적 조항을 포함하고 있었다.[21] 이러한 조항들은 플루타르코 엘리아스 칼레스 대통령이 1924년 취임하면서 본격적으로 시행되었다.[21] 칼레스 시대의 멕시코는 국가가 종교적 관행을 근절하려는 목표를 가진 무신론 국가로 묘사되기도 한다.[22]칼레스 정부는 외국 성직자들을 추방하고 교회 재산을 몰수했다.[23] 제27조는 교회가 앞으로 재산을 취득하는 것을 금지했고, 종교 단체와 성직자가 초등학교를 설립하거나 운영하는 것을 금지했다.[23] 또한 1917년 헌법은 수도원을 금지하고(제5조), 교회 건물 외부의 종교 활동을 금지하고 정부가 감독하도록 규정했다(제24조).[23]
1926년, 칼레스 대통령은 칼레스 법으로 알려진 반교권주의 법안을 제정했다.[24] 그는 수도회를 금지하고, 교회의 재산권을 박탈했으며, 성직자의 시민적 자유 (투표권, 배심원 재판을 받을 권리)를 박탈했다.[24] 가톨릭 신자들은 칼레스의 반가톨릭 정책에 반감을 가졌다.[25]
이러한 반교권주의 법의 엄격한 시행으로 인해 할리스코주, 사카테카스주, 과나후아토주, 콜리마주, 미초아칸주 등 가톨릭 신앙이 강한 지역에서 반발이 일어났고, 이는 1926년부터 1929년까지 크리스테로 전쟁으로 이어졌다. 멕시코 정부는 성직자들을 박해하고, 크리스테로 가담 의심자와 지지자들을 살해했다.[26]
드와이트 위트니 모로 미국 대사의 도움으로 휴전이 협상되었지만,[27] 칼레스는 휴전 조항을 위반하고 약 500명의 크리스테로 지도자와 5,000명의 크리스테로들을 처형했다.[27] 칼레스는 국가 독점 교육을 주장하며 가톨릭 교육을 억압하고 사회주의 교육을 도입하려 했다.[27] 1934년 멕시코 헌법 제3조 개정을 통해 "사회주의 교육"을 의무화하여 종교를 없애려 했다.[21] 1946년에 사회주의 교육 조항은 삭제되었다. 1926년부터 1934년 사이에 최소 40명의 사제가 살해되었고,[27] 1934년에는 정부 허가를 받은 사제가 334명에 불과했다.[27] 1935년에는 17개 주에 등록된 사제가 없었다.[28]
3. 2. 혁명기 프랑스
프랑스 혁명은 처음에는 교회의 부패와 고위 성직자들의 부에 대한 공격으로 시작되었는데, 갈리아 교회가 봉건 제도(Ancien Régime) 시대 프랑스에서 지배적인 역할을 했기 때문에 많은 기독교인들조차 공감할 수 있는 행동이었다. 공포 시대로 알려진 2년 동안 반성직자주의(anti-clericalism) 사건들은 현대 유럽 역사상 그 어떤 사건보다 훨씬 폭력적이었다. 새로운 혁명 당국은 교회를 탄압하고, 가톨릭 군주제를 폐지하고, 교회 재산을 국유화하고, 3만 명의 사제들을 추방하고, 수백 명을 더 살해했다.[24] 1793년 10월에는 기독교 달력이 혁명일을 기준으로 하는 달력으로 대체되었고, 자유, 이성, 최고 존재의 축제가 열렸다. 탈이교적(deistic)인 최고 존재 숭배(Cult of the Supreme Being)와 무신론적인 이성 숭배(Cult of Reason)를 포함한 새로운 형태의 도덕 종교가 등장했으며,[25] 혁명 정부는 1794년 4월 잠시 최고 존재 숭배를 의무화하기도 했다.[26][27][28][29][30]4. 인권 문제
국가 무신론은 종종 종교의 자유를 침해하며, 이는 국제 인권법과 충돌한다. 세계인권선언 제18조는 종교의 자유를 보호하도록 설계되었지만, 현실에서는 많은 국가에서 종교 탄압이 발생하고 있다. 1993년 UN 인권위원회는 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조가 "유신론적, 비유신론적, 무신론적 신앙뿐만 아니라 어떤 종교나 신앙도 고백하지 않을 권리를 보호한다"고 선언했다.
이 선언은 종교나 신앙을 선택할 자유, 즉 현재의 종교나 신앙을 바꾸거나 무신론적 견해를 채택할 권리를 포함한다. 협약 서명국은 신념을 철회하거나 개종하도록 강요하는 행위를 금지받고 있지만, 2009년 기준으로 세계 여러 지역에서 소수 종교가 여전히 박해받고 있었다.
시어도어 루스벨트는 1903년 키시네우 유대인 학살을 규탄하며, 미국 대통령이 외국의 종교 자유에 대해 언급하는 역사를 시작했다. 프랭클린 D. 루즈벨트는 1941년 연두교서에서 4대 자유를 제시하며 숭배의 자유를 강조했고, 이는 세계인권선언과 미국 외교 노력의 기초가 되었다. 지미 카터는 덩샤오핑에게 중국의 종교 자유 개선을 요청했고, 로널드 레이건은 소련에서 박해받는 유대인들을 지원했다. 빌 클린턴은 1998년 국제 종교 자유법을 통해 미국 국제 종교 자유 위원회를 설립하여 종교 자유 증진을 위한 외교적 노력을 강화했다.
과거 알바니아와 같은 국가는 무신론을 장려하며 반종교 정책을 시행하여 종교적 권리에 영향을 미쳤다.
5. 국가무신론과 구별되는 주의
국가 무신론은 종교가 정치에 관여하는 것을 금지하는 반교권주의나 세속주의와는 구별되어야 한다. 또한 이슬람 국가에서 나타나는, 국가 내 다수 종교가 소수 종교를 탄압하는 종교 탄압과도 구별되어야 한다.[13]
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