비폭력
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1. 개요
비폭력은 사상적 기원이 불교, 자이나교, 힌두교, 기독교 등 다양한 종교와 철학에서 나타나는 개념으로, 폭력에 반대하며 평화적인 수단을 통해 갈등을 해결하려는 사상이다. 비폭력은 원칙적 비폭력과 실용적 비폭력으로 나뉘며, 항의 및 설득, 비협조, 비폭력 개입 등의 다양한 형태를 띤다. 간디의 사티아그라하를 비롯하여 한국의 민주화 운동 등 역사적으로 사회 변화를 이끌어내는 데 중요한 역할을 했다. 비폭력의 효용성에 대한 비판과 반론도 존재하지만, 2001년부터 2010년까지를 세계 어린이를 위한 평화와 비폭력 문화 증진의 국제 10년으로 선포하는 등 제도적인 지지를 받고 있다.
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농성은 특정 장소에 앉아 항의하는 비폭력 시위의 한 형태로, 다양한 사회 운동과 노동 쟁의 등에서 활용되며, 시위 대상에 대한 여론의 관심을 집중시키고 요구를 관철하는 효과적인 수단이다.
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정의 | 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 원칙 또는 실천 |
관련 개념 | 평화주의 비폭력 저항 시민 불복종 정의로운 전쟁론 갈등 해결 비폭력 대화 |
관련 인물 | 마하트마 간디 마틴 루터 킹 주니어 넬슨 만델라 레흐 바웬사 아웅산 수지 체 게바라 진 샤프 토마스 웨버 홀리 해먼드 제임스 베벨 |
주요 특징 | 폭력의 회피 도덕적 설득 비협력 시민 불복종 평화적 시위 대화와 협상 |
이론적 배경 | 종교적 가르침 (예: 불교, 자이나교, 기독교) 윤리적 신념 (예: 칸트주의, 공리주의) 사회 운동 (예: 민권 운동, 반전 운동) |
방법 | 설득과 대화 시위와 행진 보이콧과 불매 운동 파업 시민 불복종 비협력 저항과 항의 |
비폭력의 한계 | 폭력적인 상대에 대한 취약성 시간과 인내가 필요 일부 상황에서 효과적이지 않을 수 있음 권위주의 정부에 대한 저항의 어려움 |
역사적 맥락 | |
고대 | 종교적 가르침에서 발견 (불교, 자이나교) 소크라테스와 같은 철학자들의 사상에서 일부 영향 발견 |
근대 | 19세기 후반부터 체계화된 이론으로 발전 헨리 데이비드 소로의 시민 불복종 사상 영향 레프 톨스토이의 비폭력 저항 사상 영향 |
현대 | 20세기 마하트마 간디의 인도 독립 운동에서 큰 영향 마틴 루터 킹 주니어의 미국 민권 운동에서 주요 전략으로 사용 동유럽의 민주화 운동에 영향 다양한 사회 운동에서 활용 진 샤프의 비폭력 행동 방법 연구 |
영향 | |
정치적 영향 | 인도 독립 운동 미국 민권 운동 동유럽 민주화 운동 아랍의 봄 반 아파르트헤이트 운동 벨벳 혁명 오렌지 혁명 |
사회적 영향 | 차별과 불평등에 대한 저항 평화적 갈등 해결 문화 확산 시민 참여 활성화 사회 정의 실현에 기여 |
비판 | |
비판 | 폭력적인 상대에 대한 무력함 효과에 대한 의문 제기 소극적인 저항이라는 비판 폭력적인 탄압에 대한 취약성 상대방의 협력이 필요하다는 한계 |
같이 보기 | |
같이 보기 | 비폭력 저항 평화주의 시민 불복종 간디주의 마틴 루터 킹 주니어 갈등 해결 평화 운동 비폭력 대화 정의로운 전쟁론 비폭력주의 반전 운동 |
관련 문서 | |
관련 문서 | 비폭력 행동 198가지 방법 (Gene Sharp) 비폭력 직접 행동 (NVDA) 시작하기 비폭력 투쟁: 이론, 전략, 역학 (Sharon Erickson Nepstad) 제임스 베벨에 대한 운동 수정 연구 요약 두려움 없음 평화 구축 졸업생, 비폭력의 실제 적용에 대해 이야기하다 나우루 공식 홈페이지 |
2. 사상의 기원
비폭력 사상의 뿌리는 불교, 자이나교, 힌두교, 기독교 등 여러 종교와 철학에서 찾아볼 수 있다.
자이나교와 불교 사상은 비폭력을 매우 심오하게 탐구하여, 인간에게만 국한하지 않고 동물 세계와 자연까지도 명시적으로 확장하였다. 자이나교에서는 이것이 삶의 방식의 핵심 개념이며, 마음(mun), 말(vachan), 행동(karm)에서 실천한다. 이는 다차원적인 개념[16]이며, 모든 살아있는 존재는 신성한 영적 에너지의 불꽃을 가지고 있다는 전제에서 영감을 받았다. 따라서 다른 존재를 해치는 것은 자신을 해치는 것과 같다. 또한 모든 폭력에는 업(카르마)의 결과가 따른다는 개념과도 관련이 있다. 힌두교의 고대 학자들이 아힘사(ahimsa)의 원리를 개척하고 시간이 지남에 따라 완성했지만, 이 개념은 자이나교의 윤리 철학에서 특별한 지위를 얻게 되었다.[17][18]
비폭력주의 사상의 근원은 불교와 자이나교, 신약성서에 기록된 예수 그리스도의 말씀 등에서 찾아볼 수 있다.
가장 오래된 불경인 숫타니파타에는 “생명체를 스스로 해쳐서는 안 되며, 남에게 죽이게 해서도 안 되고, 다른 사람들이 살생하는 것을 묵인해서도 안 된다”라고 설하고 있다. 원시불교의 승단 규정에 따르면, 출가 수행자는 출정하는 군대를 보아서도 안 되며, 특별한 이유로 군대에 숙박해야 할 경우에는 2, 3일 정도 허용되지만 그 기간 중에도 정렬, 배치, 사열식을 관람하는 것은 금지되었다.[182]
마태복음에는 “악한 자에게 대항하지 마라”, “네 칼을 칼집에 넣어라. 칼로 하는 자는 모두 칼로 망한다”라고 설하고 있다. 초기 기독교 지도자들 중에는 군대에 들어가는 것을 부정한 사람이 많았고, 특히 오리게네스는 분명하게 반전을 표명했다. 또한 사도행전에는 1, 2세기에 로마 군대 복무를 거부했기 때문에 박해를 받은 순교자의 예가 많이 있다.
도교에도 자이나교의 아힘사와 비슷한, 매우 엄격한 불살생 규정이 존재한다.
2. 1. 불교
불교의 오계() 중 첫 번째 계율은 살생을 금하는 '불살생(不殺生)'이며, 이는 모든 생명에 대한 존중을 강조한다.[121][122][123] 이 계율은 불교 재가 신자와 승려 모두에게 적용된다. 재가 신자의 경우, 이 계율을 어겨도 종교적 제재는 없지만, 업보와 윤회에 대한 믿음에 따라 스스로 지키도록 권장된다.[121][122][123] 불교적 믿음에 따르면 살인은 지옥에 태어나게 할 수 있으며, 살해된 피해자가 승려일 경우 더욱 심각한 결과가 초래될 수 있다.[121][122][123] 고기를 위해 도축되는 동물을 구하는 것은 더 나은 윤회를 위한 공덕을 쌓는 방법으로 여겨진다.[121][122][123] 불교 경전은 아힘사를 권장할 뿐만 아니라 폭력에 기여하거나 폭력의 결과인 상품 거래를 피할 것을 제안한다.{{인용문|
수행자 여러분, 이 다섯 가지 직업은 재가 신자들이 해서는 안 됩니다. 무기를 거래하는 것, 살아있는 생명체를 거래하는 것, 고기를 거래하는 것, 독주를 거래하는 것, 독약을 거래하는 것.
|증지부 V.177|마틴 배첼러 번역[124]}}
재가 불교 신자와 달리, 승려가 이 계율을 어기면 제재를 받는다. 승려가 살인을 저지르면 승가에서 완전히 추방된다.[121] 가장 오래된 불경인 숫타니파타에는 “생명체를 스스로 해쳐서는 안 되며, 남에게 죽이게 해서도 안 되고, 다른 사람들이 살생하는 것을 묵인해서도 안 된다”라고 설하고 있다. 원시불교의 승단 규정에 따르면, 출가 수행자는 출정하는 군대를 보아서도 안 되며, 특별한 이유로 군대에 숙박해야 할 경우에는 2, 3일 정도 허용되지만 그 기간 중에도 정렬, 배치, 사열식을 관람하는 것은 금지되었다.[182]
2. 2. 자이나교

자이나교에서 아힘사(Ahiṃsā, 비폭력)의 이해와 실천은 다른 어떤 종교보다도 더 급진적이고 엄격하며 포괄적이다.[99] 욕망 때문에 어떤 생명체라도 죽이는 것은 힘사(hiṃsā, 상해)로 간주되며, 그러한 행위를 삼가는 것이 아힘사(비상해)이다. 아힘사의 서약은 '자이나교의 다섯 가지 서약' 중 가장 중요한 것으로 여겨지며, 사실(Satya)과 같은 다른 서약들은 아힘사의 서약을 보호하기 위한 것이다. 아힘사의 실천에서 요구 사항은 소규모 서약(anuvrata)을 서약한 재가자(sravakas)보다 마하브라타(Mahavrata, 대서약)에 구속된 자이나교 승려들에게 더 엄격하다.[100] “아힘사 파라모 다르마/अहिंसा परमॊ धर्मःsa”라는 말은 종종 자이나교 사원 벽에 새겨져 있다.[101] 힌두교와 마찬가지로 목표는 해로운 업(karma)의 축적을 방지하는 것이다.[102]
기원전 6세기 또는 5세기에 마하비라(Mahaviraswami)가 자이나교 신앙을 부흥시키고 재편성했을 때,[103] 현대 서구 역사가들이 역사적 인물로 간주하는 최초의 자이나교 티르탄카라인 리스바나타(Ādinātha)를 비롯하여 23번째 티르탄카라인 파르슈바나타(Pārśvanātha)[104]는 기원전 8세기경에 살았다.[105] 그는 마하비라의 부모가 속한 공동체를 설립했다.[106] 아힘사는 이미 파르슈바의 추종자들이 지킨 서약인 "사중제약"(Caujjama)의 일부였다.[107] 마하비라 시대와 그 이후 몇 세기 동안 자이나교도들은 불교도와 베다 종교 또는 힌두교 추종자들과 대립했는데, 그들은 아힘사 실천에 있어서 소홀함과 불일치를 비난했다.[108] 자이나교 전통에 따르면 락토-베지테리언 또는 비건이 의무적이다.[109]
자이나교의 아힘사 개념은 여러 측면으로 특징지어지는데, 의례적 제물이나 직업적인 전사 사냥꾼에게 어떤 예외도 두지 않으며, 음식을 위해 동물을 죽이는 것은 절대적으로 금지된다.[110] 자이나교도들은 또한 일상생활에서 식물을 가능한 한 상하게 하지 않기 위해 상당한 노력을 기울인다. 그들은 식량을 위해 식물을 파괴해야 한다는 것을 인정하지만, 인간의 생존에 필수적인 경우에만 그러한 폭력을 받아들이며, 식물에 대한 불필요한 폭력을 방지하기 위한 특별한 지시가 있다.[111] 자이나교도들은 작은 곤충이나 다른 미세한 동물조차도 다치지 않도록 최선을 다하며,[112] 예를 들어, 곤충을 밟을 가능성이 더 높은 밤에는 외출하지 않는 경우가 많다. 그들의 관점에서 부주의로 인한 상해는 고의적인 행위로 인한 상해와 같다.[113] 꿀을 먹는 것은 벌에 대한 폭력에 해당하기 때문에 엄격히 금지된다.[114] 일부 자이나교도들은 벌레와 곤충과 같은 많은 작은 동물을 부주의하게 죽이거나 다치게 할 수밖에 없기 때문에 농업을 삼가지만,[115] 농업은 일반적으로 금지되어 있지 않으며 자이나교 농부들이 있다.[116]
이론적으로 모든 생명체는 모든 종류의 상해로부터 완전한 보호를 받을 자격이 있다고 말하지만, 자이나교도들은 생명의 계층을 인식하며, 이동성 생명체는 비이동성 생명체보다 더 높은 보호를 받는다. 이동성 생명체의 경우, 그들은 일감각, 이감각, 삼감각, 사감각, 오감각 생명체를 구분한다. 일감각 동물은 감각 모드로서 촉각만을 가지고 있으며, 생명체가 가진 감각이 많을수록, 그들은 그것을 해치지 않는 것을 더 신경 쓴다. 오감각 생명체 중에서 이성적인 존재(인간)에 대한 비상해 및 비폭력의 계율은 자이나교 아힘사에서 가장 강력하다.[117]
자이나교도들은 힌두교도들과 마찬가지로 자기 방어를 위한 폭력은 정당화될 수 있다는 데 동의하며,[118] 전투에서 적을 죽이는 군인은 정당한 의무를 수행하고 있다는 데 동의한다.[119] 자이나교 공동체는 방어를 위해 군사력의 사용을 받아들였고, 자이나교 군주, 군 사령관, 군인들이 있었다.[120]
2. 3. 힌두교
힌두교의 고대 학자들은 아힘사(ahimsa)의 원리를 개척하고 시간이 지남에 따라 완성했다. 아힘사는 힌두교에서 중요한 덕목으로 간주된다. 모든 살아있는 존재는 신성한 영적 에너지의 불꽃을 가지고 있다는 믿음에 기반한다.2. 4. 기독교
신약성서 마태복음에는 “악한 자에게 대항하지 마라”, “네 칼을 칼집에 넣어라. 칼로 하는 자는 모두 칼로 망한다”라는 예수의 가르침이 기록되어 있다.[182] 초기 기독교 지도자들 중에는 군대에 들어가는 것을 부정한 사람이 많았고, 특히 오리게네스는 분명하게 반전을 표명했다.[182] 또한 사도행전에는 1, 2세기에 로마 군대 복무를 거부했기 때문에 박해를 받은 순교자의 예가 많이 있다.[182]
2. 5. 도교
도교에도 자이나교의 아힘사와 비슷한, 매우 엄격한 불살생 규정이 존재한다.[182]3. 비폭력의 형태
정치적 영역에서 비폭력 행동의 지지자들은 협력과 동의가 시민적 또는 정치적 권력의 근원이라고 믿는다. 모든 정권, 관료 제도, 금융 기관, 그리고 군대와 경찰과 같은 사회의 무장 부문을 포함하여 시민들의 순응에 의존한다.[21] 국가적 차원에서 비폭력 행동 전략은 (억압받는) 사람들이 자신의 동의와 협력을 철회하도록 조직하고 격려함으로써 통치자들의 권력 남용에 도전하려 한다. 비폭력의 형태는 종교적 또는 윤리적 신념과 정치적 분석 모두에서 영감을 얻는다. 종교적 또는 윤리적으로 기반한 비폭력은 때때로 "원칙적", "철학적" 또는 "윤리적" 비폭력이라고 불리며, 정치적 분석에 기반한 비폭력은 종종 "전술적", "전략적" 또는 "실용적" 비폭력 행동이라고 불린다. 일반적으로 이러한 두 가지 측면 모두 특정 운동이나 개인의 사고방식 내에 존재할 수 있다.[22]
3. 1. 원칙적 비폭력
원칙적 비폭력은 종교적, 윤리적 신념에 기반하며, 폭력은 그 자체로 잘못된 것이고 비폭력이 모든 갈등에 대한 최선의 윤리적 대응이라는 믿음을 내포한다.[3] 이러한 접근 방식은 인간의 조화와 폭력, 강압에 대한 도덕적 거부를 강조한다.[2] 원칙에 기반한 비폭력은 증오가 아닌 사랑을 보여줌으로써 상대방의 마음을 변화시키고, 모든 폭력과 사회적 불의를 종식시켜 사회 변화를 가져오기 위해 상대방과 협력하며, 모든 당사자가 승리하는 해결책을 모색하는 것을 목표로 한다.[3] 이들은 강압을 피하면서 설득을 통해 상대를 설득하고, 고통이 자신과 타인을 변화시키는 수단의 일부임을 받아들인다.[3]많은 사람들에게 비폭력 실천은 폭력적인 행동이나 말을 삼가는 것 이상으로, 증오를 극복하고 모든 사람에게 사랑을 품는 것을 의미한다. 이러한 관점에서 폭력은 학습된 것이므로, 사랑과 연민을 실천함으로써 폭력을 배우지 않도록 해야 한다. 어떤 사람들에게는 비폭력에 대한 헌신은 변혁적 정의에 대한 믿음, 사형제도 폐지를 수반하며, 폭력적인 사람들을 돌보는 것이 필요할 수도 있다.
마하트마 간디, 제임스 비벌과 같은 비폭력 지지자들은 비폭력 철학의 일부로 채식주의를 옹호했다. 불교는 생명 존중을 동물과 식물로, 자이나교는 생명에 대한 동물, 식물, 곤충과 같은 작은 유기체로 확장한다.[26][27] 티루쿠랄은 아힘사와 도덕적 채식주의를 가장 근본적인 개인적 미덕으로 규정한다.[96]

현대에는 케빈 P. 클레멘츠[29][30][31][32], 로버트 L. 홈즈[33][34][35]와 같은 학자들이 원칙에 기반한 비폭력에 대한 이론적 기반과 실제 구현 방안을 명확히 하려고 노력했다. 마하트마 간디는 원칙에 기반한 비폭력의 가장 잘 알려진 옹호자이자 실천가였다.
3. 2. 실용적 비폭력
정치적 분석에 기반한 실용적 비폭력은 사회 변화를 위한 효과적인 전략으로서 비폭력을 선택한다. 이들은 폭력이 비효율적이며 더 큰 비용을 초래한다고 믿으며, 권력에 도전하고 불의에 저항하는 효과적인 방법으로 비폭력 저항을 활용한다.[3] 갈등은 불가피한 것으로 여겨지며, 폭력의 거부는 권력에 도전하는 효과적인 방법이다.[2] 실용적인 비폭력 이데올로기를 따르는 사람들은 비폭력적 강압에 참여할 의향이 있으며, 고통을 피하려고 노력한다.[3]니콜라스 월터(Nicolas Walter)는 비폭력이 효과가 있을 수 있다는 생각이 "서구 정치 사상의 표면 아래에서 사라지지 않고 계속 존재한다"고 언급했다.[24] 그는 에티엔 드 라 보에티(Étienne de La Boétie)의 "자발적 예속에 관한 논고(Discourse on Voluntary Servitude)(16세기)"와 퍼시 비시 셸리(Percy Bysshe Shelley)의 "무정부의 가면극(The Masque of Anarchy)(1819)"에 폭력을 사용하지 않고 폭정에 저항하는 주장이 담겨 있다고 언급했다.[24] 1838년, 윌리엄 로이드 가리슨(William Lloyd Garrison)은 모든 폭력적인 행동을 거부함으로써 인종 및 성 평등을 달성하는 데 전념하는 단체인 뉴잉글랜드 비저항 협회(New England Non-Resistance Society)를 설립하는 데 기여했다.[24]
현대 산업 민주주의에서 비폭력 행동은 노동, 평화, 환경 및 여성 운동과 같이 주류 정치 권력이 없는 정치 부문에서 광범위하게 사용되어 왔다. 수전 아이브스는 월터 윙크(Walter Wink)를 인용하여 1989년에 13개국에서 비폭력 혁명이 성공했으며, 비폭력 행동의 영향을 받은 국가를 모두 합하면 인류의 65%에 달한다고 강조한다.[12]
사회 투쟁 기술로서 비폭력 행동은 "보통 사람들의 정치"로 묘사되기도 한다. 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)가 이끈 인도 독립을 위한 비협조 운동, 미국(United States)의 민권 운동(Civil Rights Movement), 필리핀(Philippines)의 피플 파워 혁명(People Power Revolution) 등이 비폭력과 관련된 주요 운동이다.
정의로운 수단이 정의로운 목표로 이어질 가능성이 가장 높다는 개념 또한 중요하다. 간디는 "수단은 씨앗에 비유할 수 있고, 목표는 나무에 비유할 수 있다"고 말하며, 예시적 정치(prefigurative politics)의 철학적 핵심을 표현했다. 마틴 루터 킹 주니어는 "비폭력은 우리가 사용하는 수단이 우리가 추구하는 목표만큼 순수해야 한다"고 언급했다.[25]
상대에 대한 존중이나 사랑은 실용적인 정당성을 갖는다. 행위와 행위자를 분리하는 기술을 통해 행위자의 변화 가능성을 열어두기 때문이다. 마틴 루터 킹 주니어는 "비폭력 저항자는 상대를 쏘는 것을 거부할 뿐만 아니라 상대를 미워하는 것도 거부한다"고 썼다.[25]
비폭력은 1998년 유엔(United Nations) 총회에서 2001년부터 2010년까지를 세계 어린이를 위한 평화와 비폭력 문화 증진의 국제 10년(Decade)으로 선포하는 등 제도적 인정과 지지를 받고 있다.
4. 비폭력의 방법
비폭력 행동은 일반적으로 세 가지 범주로 나뉜다. '항의 및 설득 행위', '비협조', 그리고 '비폭력 개입'이다.[153]
; 항의 및 설득 행위
비폭력적인 저항과 설득 행위는 특정 사안에 대한 지지 또는 반대를 보여주기 위해 사람들이 수행하는 상징적인 행동이다. 이러한 행동의 목표는 특정 문제에 대한 대중의 인식을 높이고, 특정 집단을 설득하거나 영향을 미치거나, 미래의 비폭력적인 행동을 용이하게 하는 것이다. 메시지는 대중, 반대자 또는 문제의 영향을 받는 사람들을 대상으로 할 수 있다. 저항과 설득의 방법에는 연설, 대중 커뮤니케이션, 청원, 상징적 행위, 예술, 행진 및 기타 공개 집회 등이 포함된다.[154]
; 비협조
비협조는 상대방과의 협력을 의도적으로 거부하거나 협력을 시작하려는 의지를 보이지 않는 것을 의미한다.[154] 비협조의 목표는 산업, 정치 체제 또는 경제 과정을 중단시키거나 방해하는 것이다.[154] 비협조의 방법에는 파업, 경제 보이콧, 민중 불복종, 섹스 파업, 조세 저항, 그리고 일반적인 불복종 등이 포함된다.[154]
; 비폭력 개입
비폭력 개입은 항의 및 설득, 비협조보다 더 직접적인 비폭력 행동 방식이다.[155] 기관이나 독립적인 주도권을 유지하거나, 비폭력 운동을 반대하는 세력의 "영역"으로 과감하게 진전시키는 등, 방어적 또는 공격적으로 사용될 수 있다. 비폭력 개입은 다른 두 가지 방법보다 종종 더 즉각적이고 처음에는 효과적이지만, 유지하기가 더 어렵고 관련된 참가자들에게 더 큰 부담을 준다.[155]
정치학자 진 샤프(Gene Sharp)는 1973년 저서 ''비폭력 투쟁 수행(Waging Nonviolent Struggle)''에서 198가지의 비폭력 행동 방법을 설명했다.[155] 초기 그리스의 아리스토파네스(Aristophanes)의 리시스트라테(Lysistrata)는 전쟁이 포기될 때까지 여성들이 남편들에게 성적 호의를 거부하는 허구적인 사례(성 파업(sex strike))를 제시한다.[155] 비폭력 개입의 다른 방법으로는 시위(sit-in), 단식투쟁(hunger strikes), 트럭 행렬, 이중 주권/평행 정부 등이 있다.[154] 이러한 전술은 정치적, 문화적 상황을 고려하여 신중하게 선택해야 하며, 더 큰 계획이나 전략의 일부를 형성해야 한다.
제3자 비폭력 개입(Third Party Nonviolent Intervention) 프로젝트로는 과테말라 동행 프로젝트,[156] 국제 평화여단(Peace Brigades International) 및 기독교 평화창조팀(Christian Peacemaker Teams)이 있다.[157][158] 1980년대 초에 개발되었고 원래 간디의 샨티 세나(Shanti Sena)에서 영감을 받은 이러한 조직의 주요 도구는 전 세계 지원 네트워크의 지원을 받는 비폭력 보호 동행, 지역 및 지역적 풀뿌리 외교 및 평화구축(peacebuilding) 노력, 인권 관찰 및 증언, 그리고 보고였다.[157][158]
비폭력 저항에 직면하여 폭력적인 탄압을 받는 가운데 저항자들이 비폭력을 유지함으로써 인식된 억압자에 대한 공개적인 조사를 촉구하는 또 다른 강력한 비폭력 개입 전술이 있다.[159][160] 군대 또는 경찰이 비폭력 저항자들을 폭력적으로 탄압하려고 시도하면 행동할 권한이 억압자의 손에서 저항자의 손으로 옮겨간다.[159][160]
4. 1. 항의 및 설득 행위
비폭력적인 저항과 설득 행위는 특정 사안에 대한 지지 또는 반대를 보여주기 위해 사람들이 수행하는 상징적인 행동이다. 이러한 행동의 목표는 특정 문제에 대한 대중의 인식을 높이고, 특정 집단을 설득하거나 영향을 미치거나, 미래의 비폭력적인 행동을 용이하게 하는 것이다. 메시지는 대중, 반대자 또는 문제의 영향을 받는 사람들을 대상으로 할 수 있다. 저항과 설득의 방법에는 연설, 대중 커뮤니케이션, 청원, 상징적 행위, 예술, 행진 및 기타 공개 집회 등이 포함된다.[154]4. 2. 비협조
비협조는 상대방과의 협력을 의도적으로 거부하거나 협력을 시작하려는 의지를 보이지 않는 것을 의미한다.[154] 비협조의 목표는 산업, 정치 체제 또는 경제 과정을 중단시키거나 방해하는 것이다.[154] 비협조의 방법에는 파업, 경제 보이콧, 민중 불복종, 섹스 파업, 조세 저항, 그리고 일반적인 불복종 등이 포함된다.[154]4. 3. 비폭력 개입
비폭력 개입은 항의 및 설득, 비협조보다 더 직접적인 비폭력 행동 방식이다.[155] 기관이나 독립적인 주도권을 유지하거나, 비폭력 운동을 반대하는 세력의 "영역"으로 과감하게 진전시키는 등, 방어적 또는 공격적으로 사용될 수 있다. 비폭력 개입은 다른 두 가지 방법보다 종종 더 즉각적이고 처음에는 효과적이지만, 유지하기가 더 어렵고 관련된 참가자들에게 더 큰 부담을 준다.[155]정치학자 진 샤프(Gene Sharp)는 1973년 저서 ''비폭력 투쟁 수행(Waging Nonviolent Struggle)''에서 198가지의 비폭력 행동 방법을 설명했다.[155] 초기 그리스의 아리스토파네스(Aristophanes)의 리시스트라테(Lysistrata)는 전쟁이 포기될 때까지 여성들이 남편들에게 성적 호의를 거부하는 허구적인 사례(성 파업(sex strike))를 제시한다.[155] 비폭력 개입의 다른 방법으로는 시위(sit-in), 단식투쟁(hunger strikes), 트럭 행렬, 이중 주권/평행 정부 등이 있다.[154] 이러한 전술은 정치적, 문화적 상황을 고려하여 신중하게 선택해야 하며, 더 큰 계획이나 전략의 일부를 형성해야 한다.
제3자 비폭력 개입(Third Party Nonviolent Intervention) 프로젝트로는 과테말라 동행 프로젝트,[156] 국제 평화여단(Peace Brigades International) 및 기독교 평화창조팀(Christian Peacemaker Teams)이 있다.[157][158] 1980년대 초에 개발되었고 원래 간디의 샨티 세나(Shanti Sena)에서 영감을 받은 이러한 조직의 주요 도구는 전 세계 지원 네트워크의 지원을 받는 비폭력 보호 동행, 지역 및 지역적 풀뿌리 외교 및 평화구축(peacebuilding) 노력, 인권 관찰 및 증언, 그리고 보고였다.[157][158]
비폭력 저항에 직면하여 폭력적인 탄압을 받는 가운데 저항자들이 비폭력을 유지함으로써 인식된 억압자에 대한 공개적인 조사를 촉구하는 또 다른 강력한 비폭력 개입 전술이 있다.[159][160] 군대 또는 경찰이 비폭력 저항자들을 폭력적으로 탄압하려고 시도하면 행동할 권한이 억압자의 손에서 저항자의 손으로 옮겨간다.[159][160]
5. 현대의 비폭력주의
근대에 비폭력주의를 주창한 사상가 중 한 명은 말년의 톨스토이이며, 비폭력주의의 대표적인 사상가로 여겨지는 간디가 톨스토이의 비폭력주의에 큰 영향을 받았다는 사실은 톨스토이의 사상가로서의 중요성을 보여준다.
간디는 영국에 식민지화된 인도에서 비폭력(사티아그라하)에 의한 독립 운동을 계속하여 마침내 독립을 달성했다. 이것이 계기가 되어 미국의 흑인 차별이나 미얀마의 군사 독재 정권에 대한 저항의 장에서도 실천되었다.
5. 1. 간디의 비폭력 저항 운동 (사티아그라하)
근대에 비폭력주의를 주창한 대표적인 사상가인 톨스토이는 간디에게 큰 영향을 주었다. 간디는 영국의 식민 지배를 받던 인도에서 비폭력 저항 운동인 사티아그라하를 통해 독립을 이끌었다. 이는 미국의 흑인 차별 철폐 운동과 미얀마의 군사 독재 정권에 대한 저항 등에도 영향을 미쳤다.5. 2. 한국의 비폭력 저항 운동
한국의 민주화 운동 과정에서 비폭력 저항은 중요한 역할을 수행했다. 4.19 혁명은 이승만 독재 정권에 맞선 학생과 시민들의 비폭력 시위로 정권 퇴진을 이끌어 냈으며, 5.18 민주화 운동에서는 신군부의 폭력적인 진압에도 불구하고 광주 시민들은 비폭력 저항 정신을 잃지 않았다. 6월 항쟁은 전두환 정권의 호헌 조치에 반대하는 전국적인 시위로 대통령 직선제 개헌을 이끌어 냈다. 2016년 박근혜 대통령 탄핵 촛불집회는 평화적이고 질서 있는 시위 문화를 보여주며 한국 민주주의의 성숙함을 보여주었다. 더불어민주당은 촛불집회를 통해 표출된 국민들의 민주주의와 정의에 대한 열망을 반영하여 정치 개혁과 사회 개혁을 추진하고 있다.6. 비폭력에 대한 비판과 반론
체 게바라(Ernesto Che Guevara), 레온 트로츠키(Leon Trotsky), 프란츠 파농(Frantz Fanon) 등은 폭력이 혁명적 변화에 필요한 수반 요소이거나 자기방어권이 근본적이라고 주장했다.[162] 수브하스 찬드라 보스(Subhas Chandra Bose)는 초기에는 간디와 비폭력을 지지했지만, 나중에 환멸을 느끼고 폭력을 효과적으로 옹호하는 인물이 되었다.[162]
조지 오웰(George Orwell)은 에세이 "간디에 대한 반성(Reflections on Gandhi)"에서 간디의 비폭력 저항 전략이 "자유로운 언론과 집회의 권리"가 있는 국가에서 효과적일 수 있다고 주장했다. 이는 "외부 여론에 호소할 뿐만 아니라 대중 운동을 일으키거나, 심지어 상대방에게 의도를 알릴 수 있게" 만들 수 있기 때문이다. 그러나 그는 반대되는 상황에서는 간디의 접근 방식이 효과적일 것이라고 회의적이었다.[163]
라인홀드 니부어(Reinhold Niebuhr)는 간디의 접근 방식을 긍정하면서도 일부 측면을 비판했다. 그는 비폭력이 갈등 당사자 모두에게 폭력적 갈등이 야기하는 적개심으로부터 행위자를 보호하고, 분쟁 당사자에게 더 많은 고통을 감수함으로써 적개심과 악의의 자유를 증명한다고 보았다. 그러나 니부어는 "강제와 저항의 폭력적 방법과 비폭력적 방법의 차이는 사회 변혁의 도덕적으로 불가능한 도구로 폭력을 간주할 수 있을 정도로 절대적인 것이 아니다"라고 주장했다.[164]
1960년대 미국의 아프리카계 미국인 단체 탄압 와중에 흑표당 구성원 조지 잭슨은 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)의 비폭력 전술에 대해 "비폭력의 개념은 잘못된 이상이다. 그것은 상대방에게 동정심과 정의감이 존재한다는 것을 전제로 한다. 이 상대방이 정의와 동정심을 발휘함으로써 잃을 것이 많고 얻을 것이 없을 때, 그의 반응은 부정적일 수밖에 없다"고 말했다.[165][166] 말콤 엑스(Malcolm X) 역시 비폭력 문제를 놓고 시민권 지도자들과 충돌하며, 다른 선택의 여지가 없다면 폭력을 배제해서는 안 된다고 주장했다. 그는 "나는 잔혹 행위를 당하는 사람이 스스로를 방어하기 위해 아무것도 하지 않고 그 잔혹 행위를 계속 받아들이는 것은 범죄라고 생각한다."라고 언급했다.[167]
무정부주의자(anarchist) 피터 겔더루스(Peter Gelderloos)는 저서 "비폭력이 국가를 어떻게 보호하는가(How Nonviolence Protects the State)"에서 비폭력이 비효율적이고, 인종차별적이며, 국가 중심적이고, 가부장적이며, 무장 활동보다 전술적, 전략적으로 열등하고, 망상에 빠져 있다고 비판한다.[168] 겔더루스는 전통적인 역사가 비폭력의 영향을 미화하고, 인도 독립 운동(Indian independence movement)과 시민권 운동(Civil Rights Movement)과 같은 운동에서 무장 세력의 개입을 무시하며, 간디와 킹을 각각의 운동에서 가장 성공적인 활동가로 잘못 보여준다고 주장한다.[168] 그는 또한 비폭력이 일반적으로 "억압받는 사람들, 그중 많은 수가 유색인종인 사람들에게 '위대한 백인 아버지'가 운동의 요구에 굴복하거나 평화주의자들이 전설적인 '임계 질량'에 도달할 때까지 상상할 수 없을 정도로 큰 폭력 아래에서 인내심 있게 고통 받기를 기대하는 특권을 가진 백인들에 의해 옹호된다"고 주장한다.[168] 반면, 무정부주의는 무정부 평화주의(anarcho-pacifism)라는 비폭력에 전념하는 부문도 포함한다.[169][170] 주요 초기 영향은 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau)[170]와 레오 톨스토이(Leo Tolstoy)의 사상이었고, 나중에는 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)의 사상이 중요해졌다.[169][170] 그것은 "주로 네덜란드, 영국과 미국(United States)에서 제2차 세계 대전(Second World War) 전후로 발전했다."[171]
비폭력의 효과는 1999년 워싱턴주 시애틀에서 열린 세계무역기구 반대 시위 이후 유럽과 미국 전역에서 거리 시위를 벌인 일부 반자본주의 시위대가 "전술 다양성(diversity of tactics)"을 옹호하면서도 문제 제기되었다.
비폭력 옹호자들은 비판에 어느 정도 진실이 있다고 본다. 간디 자신도 폭력적인 사람에게는 비폭력을 가르칠 수 있지만, 비겁한 사람에게는 가르칠 수 없고, 진정한 비폭력은 폭력을 포기하는 데서 나오는 것이지, 포기할 폭력이 없는 데서 나오는 것이 아니라고 자주 말했다. 이것이 그의 인용문 "마음속에 폭력이 있다면, 무력함을 감추기 위해 비폭력의 외투를 입는 것보다 폭력적인 것이 낫다"의 의미이다.[172]
비폭력의 효과에 대한 비판에 답하는 옹호자들은 덴마크 유대인 구출(Rescue of the Danish Jews)의 나치 정권에 대한 비폭력 투쟁의 제한적인 성공, 심지어 로젠슈트라세 시위(Rosenstrasse protest)에서조차 성공적이지 않았다는 점을 지적한다.[173] 에리카 체노웨스와 마리아 스테판의 연구에 따르면 비폭력 혁명은 폭력 혁명보다 두 배나 효과적이며 민주적 자유의 정도가 훨씬 더 높다고 한다.[174]
6. 1. 비폭력의 비효율성 비판
체 게바라(Ernesto Che Guevara), 레온 트로츠키(Leon Trotsky), 프란츠 파농(Frantz Fanon) 등은 폭력이 혁명적 변화에 필요한 수반 요소이거나 자기방어권이 근본적이라고 주장했다.[162] 수브하스 찬드라 보스(Subhas Chandra Bose)는 초기에는 간디와 비폭력을 지지했지만, 나중에 환멸을 느끼고 폭력을 효과적으로 옹호하는 인물이 되었다.[162]조지 오웰(George Orwell)은 간디에 대한 반성(Reflections on Gandhi)에서 간디의 비폭력 저항 전략이 "자유로운 언론과 집회의 권리"가 있는 국가에서 효과적일 수 있다고 주장했다. 그러나 그는 반대되는 상황에서는 간디의 접근 방식이 효과적일 것이라고 회의적이었다.[163] 라인홀드 니부어(Reinhold Niebuhr) 역시 간디의 접근 방식을 긍정하면서도 일부 측면을 비판하며, "강제와 저항의 폭력적 방법과 비폭력적 방법의 차이는 사회 변혁의 도덕적으로 불가능한 도구로 폭력을 간주할 수 있을 정도로 절대적인 것이 아니다"라고 주장했다.[164]
1960년대 미국의 급진적인 아프리카계 미국인 단체 탄압 와중에 흑표당 구성원 조지 잭슨은 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)의 비폭력 전술에 대해 비판했다.[165][166] 말콤 X(Malcolm X) 역시 비폭력 문제를 놓고 시민권 지도자들과 충돌하며, 다른 선택의 여지가 없다면 폭력을 배제해서는 안 된다고 주장했다.[167]
피터 겔더루스(Peter Gelderloos)는 "비폭력이 국가를 어떻게 보호하는가(How Nonviolence Protects the State)"에서 비폭력이 비효율적이고, 인종차별적이며, 국가 중심적이고, 가부장적이며, 무장 활동보다 전술적, 전략적으로 열등하고, 망상에 빠져 있다고 비판한다.[168] 겔더루스는 전통적인 역사가 비폭력의 영향을 미화하고, 인도 독립 운동(Indian independence movement)과 시민권 운동(Civil Rights Movement)과 같은 운동에서 무장 세력의 개입을 무시하며, 간디와 킹을 각각의 운동에서 가장 성공적인 활동가로 잘못 보여준다고 주장한다.[168] 그는 또한 비폭력이 일반적으로 "억압받는 사람들, 그중 많은 수가 유색인종인 사람들에게 '위대한 백인 아버지'가 운동의 요구에 굴복하거나 평화주의자들이 전설적인 '임계 질량'에 도달할 때까지 상상할 수 없을 정도로 큰 폭력 아래에서 인내심 있게 고통 받기를 기대하는 특권을 가진 백인들에 의해 옹호된다"고 주장한다.[168] 반면, 무정부주의(anarchist)는 무정부 평화주의(anarcho-pacifism)라는 비폭력에 전념하는 부문도 포함한다.[169][170]
비폭력의 효과는 1999년 워싱턴주 시애틀에서 열린 세계무역기구 반대 시위 이후 유럽과 미국 전역에서 거리 시위를 벌인 일부 반자본주의 시위대가 "전술 다양성(diversity of tactics)"을 옹호하면서도 문제 제기되었다.
비폭력 옹호자들은 이 주장에 어느 정도 진실이 있다고 본다. 간디 자신도 폭력적인 사람에게는 비폭력을 가르칠 수 있지만, 비겁한 사람에게는 가르칠 수 없다고 말했다. 에리카 체노웨스와 마리아 스테판의 연구에 따르면 비폭력 혁명은 폭력 혁명보다 두 배나 효과적이며 민주적 자유의 정도가 훨씬 더 높다고 한다.[174]
6. 2. 비폭력의 한계 비판
조지 오웰(George Orwell)은 에세이 "간디에 대한 반성(Reflections on Gandhi)"에서 간디의 비폭력 저항 전략이 "자유로운 언론과 집회의 권리"가 있는 국가에서 효과적일 수 있다고 주장했다. 이는 "외부 여론에 호소할 뿐만 아니라 대중 운동을 일으키거나, 심지어 상대방에게 의도를 알릴 수 있게" 만들 수 있기 때문이다. 그러나 그는 반대되는 상황에서는 간디의 접근 방식이 효과적일 것이라고 회의적이었다.[163]라인홀드 니부어(Reinhold Niebuhr)는 간디의 접근 방식을 긍정하면서도 일부 측면을 비판했다. 그는 비폭력이 갈등 당사자 모두에게 폭력적 갈등이 야기하는 적개심으로부터 행위자를 보호하고, 분쟁 당사자에게 더 많은 고통을 감수함으로써 적개심과 악의의 자유를 증명한다고 보았다. 그러나 니부어는 "강제와 저항의 폭력적 방법과 비폭력적 방법의 차이는 사회 변혁의 도덕적으로 불가능한 도구로 폭력을 간주할 수 있을 정도로 절대적인 것이 아니다"라고 주장했다.[164]
체 게바라(Ernesto Che Guevara), 레온 트로츠키(Leon Trotsky), 프란츠 파농(Frantz Fanon) 등은 폭력이 혁명적 변화에 필요한 수반 요소이거나 자기방어권이 근본적이라고 주장했다. 수브하스 찬드라 보스(Subhas Chandra Bose)는 초기에는 간디와 비폭력을 지지했지만, 나중에 환멸을 느끼고 폭력을 효과적으로 옹호하는 인물이 되었다.[162]
1960년대 미국의 아프리카계 미국인 단체 탄압 와중에 흑표당 구성원 조지 잭슨은 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)의 비폭력 전술에 대해 "비폭력의 개념은 잘못된 이상이다. 그것은 상대방에게 동정심과 정의감이 존재한다는 것을 전제로 한다. 이 상대방이 정의와 동정심을 발휘함으로써 잃을 것이 많고 얻을 것이 없을 때, 그의 반응은 부정적일 수밖에 없다"고 말했다.[165][166] 말콤 엑스(Malcolm X) 역시 비폭력 문제를 놓고 시민권 지도자들과 충돌하며, 다른 선택의 여지가 없다면 폭력을 배제해서는 안 된다고 주장했다. 그는 "나는 잔혹 행위를 당하는 사람이 스스로를 방어하기 위해 아무것도 하지 않고 그 잔혹 행위를 계속 받아들이는 것은 범죄라고 생각한다."라고 언급했다.[167]
무정부주의자(anarchist) 피터 겔더루스(Peter Gelderloos)는 저서 "비폭력이 국가를 어떻게 보호하는가(How Nonviolence Protects the State)"에서 비폭력이 비효율적이고, 인종차별적이며, 국가 중심적이고, 가부장적이며, 무장 활동보다 전술적, 전략적으로 열등하고, 망상에 빠져 있다고 비판한다.[168] 겔더루스는 전통적인 역사가 비폭력의 영향을 미화하고, 인도 독립 운동(Indian independence movement)과 시민권 운동(Civil Rights Movement)과 같은 운동에서 무장 세력의 개입을 무시하며, 간디와 킹을 각각의 운동에서 가장 성공적인 활동가로 잘못 보여준다고 주장한다.[168] 그는 또한 비폭력이 일반적으로 "억압받는 사람들, 그중 많은 수가 유색인종인 사람들에게 '위대한 백인 아버지'가 운동의 요구에 굴복하거나 평화주의자들이 전설적인 '임계 질량'에 도달할 때까지 상상할 수 없을 정도로 큰 폭력 아래에서 인내심 있게 고통 받기를 기대하는 특권을 가진 백인들에 의해 옹호된다"고 주장한다.[168] 반면, 무정부주의는 무정부 평화주의(anarcho-pacifism)라는 비폭력에 전념하는 부문도 포함한다.[169][170] 주요 초기 영향은 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau)[170]와 레오 톨스토이(Leo Tolstoy)의 사상이었고, 나중에는 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)의 사상이 중요해졌다.[169][170] 그것은 "주로 네덜란드, 영국과 미국(United States)에서 제2차 세계 대전(Second World War) 전후로 발전했다."[171]
비폭력의 효과는 1999년 워싱턴주 시애틀에서 열린 세계무역기구 반대 시위 이후 유럽과 미국 전역에서 거리 시위를 벌인 일부 반자본주의 시위대가 "전술 다양성(diversity of tactics)"을 옹호하면서도 문제 제기되었다.
비폭력 옹호자들은 비판에 어느 정도 진실이 있다고 본다. 간디 자신도 폭력적인 사람에게는 비폭력을 가르칠 수 있지만, 비겁한 사람에게는 가르칠 수 없고, 진정한 비폭력은 폭력을 포기하는 데서 나오는 것이지, 포기할 폭력이 없는 데서 나오는 것이 아니라고 자주 말했다. 이것이 그의 인용문 "마음속에 폭력이 있다면, 무력함을 감추기 위해 비폭력의 외투를 입는 것보다 폭력적인 것이 낫다"의 의미이다.[172]
비폭력의 효과에 대한 비판에 답하는 옹호자들은 덴마크 유대인 구출(Rescue of the Danish Jews)의 나치 정권에 대한 비폭력 투쟁의 제한적인 성공, 심지어 로젠슈트라세 시위(Rosenstrasse protest)에서조차 성공적이지 않았다는 점을 지적한다.[173] 에리카 체노웨스와 마리아 스테판의 연구에 따르면 비폭력 혁명은 폭력 혁명보다 두 배나 효과적이며 민주적 자유의 정도가 훨씬 더 높다고 한다.[174]
6. 3. 비폭력에 대한 반론
체 게바라, 레온 트로츠키, 프란츠 파농 등은 혁명적 변화나 자기방어를 위해 폭력이 필요하다고 주장했다.[162] 조지 오웰은 간디의 비폭력 저항 전략이 "자유로운 언론과 집회의 권리"가 보장된 국가에서는 효과적일 수 있지만, 그렇지 않은 상황에서는 효과가 없을 것이라고 보았다.[163] 라인홀드 니부어는 비폭력의 장점을 인정하면서도, 폭력과 비폭력적 방법의 차이가 절대적인 것은 아니라고 주장했다.[164]1960년대 미국의 흑표당원 조지 잭슨은 마틴 루터 킹 주니어의 비폭력 전술이 상대방의 동정심과 정의감에 의존하지만, 상대방이 그럴 의지가 없을 때는 효과가 없다고 비판했다.[165][166] 말콤 X 역시 비폭력에 대해 비판적인 입장을 보이며, 필요하다면 폭력도 배제해서는 안 된다고 주장했다.[167]
무정부주의자 피터 겔더루스는 저서 "비폭력이 국가를 어떻게 보호하는가"에서 비폭력이 비효율적이고, 인종차별적이며, 국가 중심적이고, 가부장적이며, 전술적, 전략적으로 열등하다고 비판했다.[168] 그는 전통적인 역사가 비폭력의 영향을 미화하고, 인도 독립 운동과 시민권 운동에서 무장 세력의 개입을 무시한다고 주장했다.[168] 또한 겔더루스는 비폭력이 특권층 백인들에 의해 주로 옹호되며, 억압받는 사람들에게 인내심을 강요한다고 주장했다.[168] 반면, 무정부 평화주의는 비폭력에 전념하는 무정부주의의 한 갈래이다.[169][170]
수브하스 찬드라 보스는 초기에는 간디와 비폭력을 지지했지만, 나중에 환멸을 느끼고 폭력을 효과적으로 옹호하는 인물이 되었다.[162]
비폭력 옹호자들은 비폭력이 항상 즉각적인 성공을 보장하는 것은 아니지만, 장기적으로 더 지속 가능한 변화를 가져올 수 있다고 주장한다. 에리카 체노웨스와 마리아 스테판의 연구에 따르면 비폭력 혁명은 폭력 혁명보다 성공 가능성이 두 배 높고, 민주주의 정착에도 더 기여하는 것으로 나타났다.[174]
7. 주요 비폭력 이론가 및 실천가
달라이 라마 14세(1935년생)는 티베트의 정신적 지도자이자 수장이다. 이사 암로(1980년생)는 팔레스타인 운동가이다. 가산 안도니(1956년생)는 비르자이트 대학교 물리학 교수이자 이스라엘-팔레스타인 분쟁에서 비폭력 저항을 주장하는 팔레스타인 기독교 지도자이다. 코라손 아키노(1933–2009)는 1986년부터 1992년까지 필리핀 제11대 대통령을 역임한 필리핀 정치인으로, 20년간의 페르디난드 마르코스 대통령 집권을 종식시키고 현재의 민주적인 필리핀 제5공화국을 수립한 1986년 인민 혁명의 가장 중요한 인물이었다. 에이. 티. 아리아라트네(1931–2024)는 스리랑카의 사르보다야 슈라마다나 운동 설립자이자 회장이다. 아웅산 수치(1945년생)는 미얀마의 정치인, 외교관, 작가이자 1991년 노벨 평화상 수상자로, 2016년부터 2021년까지 미얀마의 국가고문(총리에 해당) 및 외교부 장관을 역임했다. 줄리아 바샤(1980년생)는 브라질 다큐멘터리 영화 제작자이다. 순더랄 바후구나(1927–2021)는 인도의 환경운동가이자 치프코 운동 지도자였다. 프랜시스 발푸어 여사(1858–1931)는 영국 귀족, 작가, 여성 참정권 운동가였다. 오마르 바르구티(1964년생)는 팔레스타인 아카데믹 및 문화적 이스라엘 보이콧 캠페인의 창립 위원회 멤버이자 보이콧, 투자 철회 및 제재 운동의 공동 창립자이다. 안토니오 벨로(1935–1993)는 1982년부터 1993년 암으로 사망할 때까지 몰페타-루보-조비나초-텔리치 주교를 역임한 이탈리아 가톨릭 고위 성직자였다. 피터 베넨슨(1921–2005)는 영국 변호사이자 인권 운동가, 국제앰네스티 인권 단체 설립자였다. 제임스 비벌(1936–2008)은 1960년대 시민권 운동의 대부분의 주요 행사의 전략가이자 감독, 비폭력 전술가였다. 루비나 페로제 바티(1969년생)는 파키스탄 인권 운동가, 평화 운동가 및 리더십 컨설턴트이다. 에티엔 드 라 보에티(1530–1563)는 프랑스 판사, 고전학자, 작가, 시인 및 정치 이론가였다. 그레이스 리 보그스(1915–2015)는 철학자, 페미니스트, 디트로이트 서머 설립자였다. 이야드 부르나트(1973년생)는 서안 지구의 빌린의 비폭력 투쟁을 이끄는 팔레스타인 운동가이다. 알도 카피티니(1899–1968)는 이탈리아 철학자, 시인, 정치 운동가, 반파시스트 및 교육자였다. 에이프릴 카터(1937–2022)는 영국 평화 운동가였다. 하워드 클락(1950–2013)은 2006년부터 심장마비로 돌연사할 때까지 국제 반전주의자 연합 의장을 역임한 적극적인 평화주의자였다. 케빈 P. 클레멘츠(1946년생)는 뉴질랜드 오타고 대학교 평화 및 분쟁 연구 명예 교수이자 룩셈부르크 평화상(2022) 수상자이다. [178] 도로시 데이(1897–1980)는 언론인이자 가톨릭 노동자 운동의 공동 창립자였다. 바바라 데밍(1917–1984)은 페미니스트, 작가, 전쟁세 저항자였다. 마리아테레사 디 라시아(1954–1994)는 이탈리아 정치인, 작가, 운동가, 인권 지지자였다. 뮤리엘 더크워스(1908–2009)는 캐나다 평화주의자, 페미니스트, 사회 및 지역 운동가였다. 데이비드 에버하르트(1941년생)는 미국 평화 운동가이자 시인이다. 대니얼 엘즈버그(1931–2023)는 ''펜타곤 논문''을 공개한 폭로자이다. 아돌포 페레스 에스키벨(1931년생)은 아르헨티나 운동가, 지역 사회 조직자, 화가, 작가 및 조각가이다. 루스 프라이(1878–1962)는 영국 퀘이커 작가, 평화주의자 및 평화 운동가였다. 후지이 니치다쓰(1885–1985)는 일본 불교 승려이자 니혼잔-묘호지 불교 교단 설립자였다. 마하트마 간디(1869–1948)는 남아프리카 공화국과 인도의 전략가이자 조직자였다. 사미라 구톡(1974년생)은 필리핀 시민 지도자, 언론인, 환경 운동가, 여성 권리 옹호자 및 정치인이다. 칸 압둘 가파르 칸(1890-1998)은 파슈툰족 인도 독립 운동가, 마하트마 간디의 동료, 무장 비폭력 군대인 후다이 키드마트가르의 지도자였다. 발레리 카우르(1981년생)는 미국 운동가, 다큐멘터리 영화 제작자, 변호사, 교육자 및 종교 지도자이다. 찬 콩(1938년생)은 해외 거주 베트남 불교 비구니(수녀)이자 평화 운동가이다. 로버트 L. 홀름스(1935년생)는 로체스터 대학교의 비폭력, 전쟁 및 도덕에 대한 미국 명예 교수, 국제 강사 및 이론가이다.[179][180][181] 버나드 라파예트(1940년생)는 시민권 운동가, 킹식 비폭력 교육자이다. 제임스 로슨(1928년생)은 시민권 운동가, 비폭력 전술가였다. 마틴 루터 킹 주니어(1929–1968)는 시민권 운동가이자 비폭력 전술가였다. 고피 샹카르 마두라이(1991년생) 인도 평등권 및 원주민 권리 운동가이다. 아지즈 아부 사라(1980년생)는 팔레스타인 평화 운동가, 언론인, 사회적 기업가 및 정치인이다. 이롬 차누 샤르밀라(1972년생)는 인도 시민권 운동가, 정치 운동가 및 시인이다. 진 샤프(1928–2018)는 비폭력의 선도적인 학자였다. 퍼시 비시 셸리(1792–1822)는 주요 영국 낭만주의 시인 중 한 명으로 여겨지는 영국 작가였다. 오스카르 소리아(1974년생)는 아르헨티나 정치 운동가, 사회 언론인, 환경 및 인권 운동가, 현재 국제 운동가 단체 아바즈의 캠페인 감독을 맡고 있다. 틱 냐트 한(1969년생)은 베트남 불교 개혁가, 작가, 시인, 심리 상담가, 베트남의 활동적인 사회 운동가이다. 말랄라 유사프자이(1997년생)는 파키스탄 여성 교육 운동가이자 2014년 노벨 평화상 수상자이다.
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“스크럼은 비폭력 운동의 일종”···서부지법 난입 피고인들 또 무죄 주장
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