기독교 평화주의
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1. 개요
기독교 평화주의는 기독교 신앙에 기반하여 폭력과 전쟁을 반대하고 평화를 옹호하는 사상이다. 구약성서와 예수의 가르침을 근거로 하며, 마틴 루터 킹 주니어, 톨스토이, 데스몬드 투투 등이 대표적인 기독교 평화주의자로 꼽힌다. 역사적으로 재세례파, 퀘이커, 메노나이트 등은 평화주의적 입장을 견지해 왔으며, 양심적 병역 거부, 전쟁세 납부 거부, 평화 교육 등을 실천한다. 한국 사회에서는 분단 현실과 안보 문제, 군사주의 문화 등을 극복하고 다양한 평화 운동과의 연대를 모색하며 기독교 평화주의를 실천하려는 노력이 이루어지고 있다.
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| 기독교 평화주의 | |
|---|---|
| 기독교 평화주의 | |
 | |
| 유형 | 기독교 윤리 |
| 관련 주제 | 정의로운 전쟁 기독교 무정부주의 기독교 사회주의 평화 교회 비폭력 저항 신학적 반전주의 |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 예수의 가르침과 실천 |
| 주요 인물 | 메노 시몬스 아돌프 폰 하르낙 레오 톨스토이 마틴 루터 킹 주니어 존 하워드 요더 스탠리 하우어워스 미로슬라브 볼프 |
| 신학적 기초 | |
| 핵심 원리 | 비폭력 사랑 용서 정의 평화 |
| 성경적 근거 | 산상수훈 (마태복음 5-7장) "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라" (마태복음 22:39) "칼을 가지는 자는 다 칼로 망하리라" (마태복음 26:52) |
| 주요 교파 | 퀘이커 메노나이트 형제회 교회 침례교 평화회 |
| 윤리적 함의 | |
| 전쟁 참여 | 반대 |
| 폭력 사용 | 반대 |
| 사형 제도 | 반대 |
| 자기 방어 | 논쟁의 여지가 있음 |
| 실천 | |
| 방법 | 비폭력 저항 평화 시위 양심적 병역 거부 중재 화해 |
| 비판 | |
| 주요 비판 | 정의로운 전쟁 이론과의 갈등 사회 질서 유지의 어려움 현실 정치에서의 비효율성 |
2. 역사
마틴 루터 킹 주니어 목사, 톨스토이, 데스먼드 투투 대주교, 적십자 설립자 장 앙리 뒤낭 등은 대표적인 기독교 평화주의자들이다. 종교 개혁 시기 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며 양심적 병역거부를 실천했다. 이들은 개신교와 가톨릭 모두에게서 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심을 지키며 무저항-불복종, 즉 순교를 통해 평화주의를 실천했다.[3]
몇몇 교부들은 예수의 가르침을 비폭력 옹호로 해석했다.[24] 순교자 유스티누스는 "우리는 이제 원수와 싸우는 것을 삼갈 뿐만 아니라, 거짓말을 하거나 심문하는 사람들을 속이지 않기 위해 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽습니다."[25]라고 썼다. 타티아누스는 군 지휘관직을 거절한다고 했으며,[27] 아리스티데스는 압제자를 사랑으로 설득하여 그리스도인이 되게 한다고 썼다.[28] 로마의 히폴리투스는 군인의 세례를 거부했다.[29] 터툴리안은 "그리스도인은 어떻게 전쟁을 벌일 수 있으며, 주님께서 가져가신 칼 없이 평화 속에서도 어떻게 섬길 수 있겠는가?"라고 했다.[30] 오리게네스는 기독교 입법자는 사람을 죽이는 것을 완전히 금지했다고 썼다.[31]
테베사의 성 막시밀리안은 살인이 악이라고 생각하여 로마 군대 복무를 거부해 처형되었으며, 기독교 순교자로 인정받았다.[37] 그러나 많은 초기 기독교인들은 군에서 복무했다.[38][39]
콘스탄티누스 1세가 312년에 개종하고 "그리스도의 이름으로" 정복을 시작한 후, 기독교는 국가와 얽히게 되었고, 전쟁과 폭력은 영향력 있는 기독교인들에 의해 점점 더 정당화되었다. 히포의 아우구스티누스는 도나투스파에 대한 국가의 박해를 옹호했다.[43] 그럼에도 불구하고, 기독교 평화주의 전통은 투르의 마르티노와 같은 소수의 헌신적인 기독교인들에 의해 이어졌다. 마르티노는 336년에 "나는 그리스도의 군인이다. 싸울 수 없다"고 선언했다.[46]
보니파시오는 프리지아인들을 개종시키려다 무장 강도단에게 살해되었는데, 성인전에는 그가 동료들에게 "싸움을 멈추십시오. 우리는 성경에서 악을 악으로 갚지 말고 선으로 악을 이기라고 들었습니다."라고 말한 내용이 있다.[48]
신의 평화와 휴전은 중세 기독교에서 가톨릭 교회가 주도한 운동이자 역사상 최초의 대규모 평화 운동이었다.[50] Pax Deila(신의 평화한국어)와 Treuga Deila(신의 휴전한국어)의 목표는 베르됭 조약 이후 카롤링거 제국 붕괴로 인한 서프랑크의 폭력을 제한하는 것이었다.[51]
13세기 기독교에 이르러 토마스 아퀴나스는 이단자에 관해 언급했다.[54]
카타리파는 12세기에서 14세기 사이에 남부 유럽, 특히 북부 이탈리아와 남부 프랑스에서 번성했던 기독교 이원론 또는 영지주의 운동이었다. 이들은 엄격한 평화주의자이자 고행자로서, 복음서에 대한 이해에 따라 전쟁, 살인, 거짓말, 맹세, 육체적 관계를 거부했다.[56][57]
롤라드파의 1395년 문서인 롤라드의 12개 결론은 기독교인이 전쟁을 삼가야 하며, 특히 십자군 전쟁과 같이 종교적 정당성을 부여받은 전쟁은 신성모독이라고 주장한다.
미국 독립 전쟁 시기 필라델피아 주정부는 대체복무제를 통해 기독교 평화주의자들의 인권을 존중했다.[4] 제1차 세계 대전 때에도 미국은 양심적 병역거부를 인정하고 대체복무를 허용했으며, 서독도 헌법으로 기독교 평화주의자들의 양심을 인정했다.[4]
페트르 첼치키는 종교 문제에 폭력을 사용해서는 안 된다고 가르쳤으며,[59] 메노 시몬스는 평화의 군주 예수 그리스도를 따르는 평화의 왕국을 강조했다.[62] 마틴 루터 킹 주니어는 영혼의 힘으로 물리적 힘에 맞서며 사랑을 강조했다.[63]
찰스 스펄전은 반전 감정을 표현했고,[66] 레프 톨스토이는 기독교 평화주의에 대해 저술했으며,[67] 모한다스 간디는 톨스토이의 영향을 받았다.[68] 업턴 싱클레어와 노엄 촘스키는 콘스탄티누스 1세 이후 기독교가 권력과 결탁하면서 평화주의 정신을 잃었다고 비판했다.[108][109]
벤 살몬은 모든 전쟁이 부당하다고 믿고 징병을 거부하여 사형 선고를 받았다가 25년 중노동으로 감형되었다.[117] 성공회 주교 폴 존스는 전쟁 반대로 인해 사임해야 했다.[118]
제2차 세계 대전 발발 전, 여호와의 증인은 나치 강제 수용소 수감자의 상당수를 차지했다.[122] 프랑스의 앙드레와 마그다 트로메 부부는 유대인들을 숨겨 열방의 의인으로 인정받았다.[126] 존 미들턴 머리는 홀로코스트 이후 평화주의를 철회하고 소련에 대한 예방 전쟁을 옹호하기도 했다.[131] 불가리아 홀로코스트 동안에는 불가리아 정교회 주교 등의 노력으로 유대인 추방이 중단되기도 했다.[132]
베라 브리튼은 대량 폭격에 반대하는 등 평화주의적 입장을 견지했다.[143] 토마스는 백악관 평화 시위를 시작하여 반전 운동에 참여했다.[145] 여호와의 증인 신자들은 병역 거부로 인해 여러 국가에서 투옥되기도 한다.[147]
2017년, 감리교 목사와 퀘이커 교도는 사우디 아라비아의 예멘 폭격에 사용될 전투기를 무력화하려다 체포되었으나 무죄 판결을 받았다.[148][149][150]
2. 1. 구약성서와 초기 기독교
마틴 루터 킹 주니어 목사, 톨스토이와 같은 대표적인 기독교 평화주의자들은 구약 성서에서 그 뿌리를 찾는다.[4]
베일러 대학교 종교학 교수 존 A. 우드에 따르면, 밀라드 C. 린드는 고대 이스라엘의 전쟁 신학을 설명하면서, 하나님께서는 이스라엘 백성에게 다른 나라들의 전쟁 방식이 아닌 하나님을 신뢰하고, 강압적인 힘이 아닌 평화를 추구하도록 지시하셨다고 말한다.[4] 스티븐 B. 채프먼은 구약 성서가 인간의 권력 정치가 아닌 하나님의 섭리, 즉 전쟁을 좋아하는 왕이 아니라 이스라엘의 보존에 핵심적인 역할을 했다고 설명한다.[5] 린드는 하나님께서 때때로 전쟁을 승인하시고 심지어 명령하시기도 하며, 자연의 힘, 기적적인 행위, 또는 다른 나라의 힘을 이용하여 실제로 전쟁을 치르시는 것을 보여준다고 주장한다.[6] 또한 하나님께서는 이스라엘 백성이 다른 나라들처럼 전쟁을 치를 필요가 없도록 싸우신다고 주장하며, 하나님께서 그들을 구원하시기 때문이라고 말한다.[6] 하나님께서는 이스라엘을 위해 싸우시겠다고 약속하셨다(출애굽기 23:22).[7] 존 하워드 요더는 하나님께서 권력 정치가 아닌 하나님의 말씀의 창조적인 능력, 즉 율법과 예언을 통해 말씀하심으로써 자신의 공동체를 지지하고 이끄셨다고 설명한다.[8]
채프먼은 하나님께서 전쟁을 통해 이스라엘에게 약속의 땅을 정복하고 제공하셨으며, 그 땅을 방어하셨다고 주장한다. 구약 성서는 이스라엘이 다른 나라들처럼 전쟁을 치를 필요가 없다고 설명하는데, 이는 하나님께서 그들을 구원하시기 때문이다.[5] 이집트 탈출에서 시작하여 하나님께서는 이스라엘을 위해 싸우시는 전사이자, 압제적인 이집트인들로부터 자신의 백성을 구원하시는 분으로 나타나신다(출애굽기 15:3).[10] 모세는 이스라엘 백성에게 "너희는 가만히 서서 여호와께서 너희를 위하여 행하시는 구원을 보라"고 지시한다(출애굽기 14:13).[11] 홍해를 기적적으로 가르신 것은 인간의 군대가 아닌 자연 현상을 통해 이스라엘을 위한 하나님의 전사로서의 모습이다.[6] 선택된 백성을 위해 싸우시겠다는 하나님의 약속은 구약 성서에서 확증된다(신명기 1:30).[12][13]
구약 성서 학자 피터 C. 크레이그에 따르면, 약속의 땅을 정복하는 군사적 정복 기간 동안 이스라엘 백성은 실제 인간의 적들과 실제 전쟁을 치렀지만, 그들에게 승리를 안겨준 것은 하나님이었다고 한다.[13] 크레이그는 더 나아가 하나님께서는 인간과 그들의 활동을 통해 참여하심으로써 인간 사건의 결과를 결정하셨고, 본질적으로 하나님께서 자신의 백성의 싸움을 통해 싸우셨다고 주장한다.[13] 약속의 땅이 확보되고 이스라엘 민족이 발전하자, 하나님께서는 전쟁을 사용하여 이스라엘을 보호하거나 벌하셨으며, 자신의 목적을 달성하기 위해 다른 나라들을 주권적으로 통치하셨다(열왕기하 18:9–12, 예레미야 25:8–9, 하박국 1:5–11).[14] 요더는 이스라엘이 하나님을 신뢰하고 따르는 한, 하나님께서는 이스라엘을 통해 하나님께서 그들에게 점유하도록 하신 땅에서 점유자들을 몰아내기 위해 자신의 능력을 발휘하실 것이라고 확언한다(출애굽기 23:27–33).[15][8] 이스라엘의 미래는 군사력에 의존하는 것이 아니라 율법과 예언을 통해 매개된 하나님에 대한 믿음과 순종에 전적으로 달려 있었다.[4]
야곱 엔즈는 하나님께서 자신의 백성 이스라엘과 언약을 맺으셨고, 그들에게 오직 하나님만을 숭배하고 십계명에 담긴 삶의 율법에 순종해야 한다는 조건을 부과하셨다고 설명한다.[16] 이스라엘이 하나님을 신뢰하고 순종했을 때 그 나라는 번영했다. 그들이 반역했을 때, 하나님께서는 에스겔, 이사야와 같은 예언자들을 통해 하나님께서 이스라엘을 벌하기 위해 이스라엘과 전쟁을 벌이실 것이라고 말씀하셨다(이사야 59:15–19).[17][18] 전쟁은 메시아의 도래와 새 언약을 통해 모든 민족의 구원을 향한 의도로 온 세상에 평화와 화해를 회복하려는 하나님의 궁극적인 목적에 사용되었다.[16]
구약 성서는 하나님께서 생명을 주시는 유일한 분이시며, 인간의 생명에 대한 주권을 가지고 계시다고 설명한다. 인간의 역할은 하나님의 모든 창조물을 돌봐야 하는 청지기이며, 여기에는 인간의 생명을 보호하는 것이 포함된다. 크레이그는 하나님께서 인간 역사에 참여하심으로써 자신을 드러내시는 것을 "구원 역사"라고 부른다고 설명한다.[13]
프리드리히 슈왈리, 요하네스 페데르센, 패트릭 D. 밀러, 루돌프 슈멘트, 게르하르트 폰 라트 등의 학자들의 연구에 따르면, 구약 성서에 나오는 이스라엘의 전쟁은 하나님의 신성한 명령에 의한 것이었다고 한다.[6] 여섯 번째 계명인 "살인하지 말라"(출애굽기 20:13)와 그 기본 원칙은 인간 생명에 대한 존경심이 가장 중요하게 여겨져야 한다는 것이다. 구약 성서는 전쟁의 무기가 평화의 도구로 바뀌고, 더 이상 전쟁이 없는 하나님의 나라의 완성을 희망하는 시점을 가리킨다.[13] 우드는 이사야와 미가(이사야 2:2–4; 9:5; 11:1–9; 미가 4:1–7)의 성서 구절을 지적하면서 폭력 없이 평화를 가져오려는 하나님의 계획에 대한 평화주의적 관점을 표현한다고 말한다.[4]
예수는 그의 사역 동안 평화주의를 가르쳤다.[19]
몇몇 교부들은 예수의 가르침을 비폭력을 옹호하는 것으로 해석했다.[24] 순교자 유스티누스는 "예전에 서로를 살해하던 우리들은 이제 원수와 싸우는 것을 삼갈 뿐만 아니라, 거짓말을 하거나 심문하는 사람들을 속이지 않기 위해 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽습니다."[25]라고 쓰고 있으며, "우리는 전쟁과 상호 학살과 모든 악으로 가득 차 있었으나, 온 세상에 걸쳐 우리의 무기, 즉 칼을 쟁기로, 창을 농기구로 바꾸고, 경건함을 실천하고 있습니다…".[26]라고 기록했다. 타티아누스는 "나는 부자가 되는 것에 대해 걱정하지 않고 군 지휘관직을 거절한다[…]. 세상에 대해 죽고, 세상의 광기를 거부하라"고 쓰고 있으며,[27] 아리스티데스는 "그들의 압제자에 대한 사랑을 통해, 그들을 설득하여 그리스도인이 되도록 한다"고 쓰고 있다.[28] 로마의 히폴리투스는 군인의 세례를 거부하기까지 했다.[29] 터툴리안은 초기 우상 숭배 반대 논리를 형성하여 "신성한 것과 인간의 성사, 그리스도의 깃발과 악마의 깃발, 빛의 진영과 어둠의 진영 사이에는 일치가 없다. 한 영혼은 두 주님, 즉 하나님과 카이사르에게 속할 수 없다"고 했으며, "백성이 전쟁을 벌였지만, 당신이 이 주제로 농담을 하고 싶어한다면 그렇다. 그러나 그리스도인은 어떻게 전쟁을 벌일 수 있으며, 주님께서 가져가신 칼 없이 평화 속에서도 어떻게 섬길 수 있겠는가?"라고 하였다.[30] 오리게네스는 "유대인들은 [..] 가족 구성원을 방어하고 원수를 죽이기 위해 무기를 들 수 있었지만, 기독교 입법자는 사람을 죽이는 것을 완전히 금지했다[…]. 그는 제자들이 어떤 악한 사람에게라도 폭력을 가하는 것이 옳다고 가르치지 않는다"라고 쓰고 있다.[31] 아르노비우스는 "악은 악으로 갚아서는 안 되며, 잘못을 저지르는 것보다 잘못을 당하는 것이 낫고, 다른 사람의 손과 양심을 더럽히는 것보다 우리의 피를 흘리는 것이 낫다는 것을, 은혜를 모르는 세상이 이제 오랫동안 그리스도에게서 유익을 얻고 있다."[32], 아르켈라우스는 "많은 [군인]들이 우리 주 예수 그리스도의 믿음에 더해져 군 복무의 띠를 벗었다."[33], 카르타고의 키프리아누스는 "온 세상이 서로의 피로 젖어 있으며, 개인에게는 범죄로 인정되는 살인이 전체적으로 저질러질 때는 미덕이라고 불린다."[34], 락탄티우스는 "하나님께서 우리에게 살인을 금지하실 때, 공법으로도 허용되지 않는 공개적인 폭력뿐만 아니라, 사람들이 합법하다고 여기는 것들을 행하는 것조차 금지하신다. 따라서 의로운 사람이 전쟁에 참여하는 것도 허용되지 않을 것이다."[35], 니사의 그레고리는 무정부주의의 정신을 전달하며 "자신의 생명조차도 다스릴 수 없는 사람이 어떻게 다른 사람의 생명을 다스릴 수 있겠는가?"라고 말한다.[36]
테베사의 성 막시밀리안은 살인이 악이라고 생각하여 로마 군대에서 복무하기를 거부한 혐의로 총독 디온의 명령에 의해 처형되었으며, 그는 기독교 순교자로 인정받게 되었다.[37] 그러나 많은 초기 기독교인들도 군에서 복무했으며,[38][39] 군인 성인들이 콘스탄티누스 시대 이전에 많이 있었고, 그의 군대에 많은 수의 기독교인이 존재했던 것은 콘스탄티누스의 기독교 개종의 요인이 되었을 것이다.[40] 마르쿠스 아우렐리우스는 그의 기독교 군인들이 통상적인 무기가 아닌 기도로 싸웠다고 로마 원로원에 보고한 것으로 알려져 있으며,[41] 이는 마르코만니 전쟁의 기적적인 비를 내리게 했다.[42]
2. 2. 중세와 종교개혁 시대
마틴 루터 킹 주니어, 레프 톨스토이, 남아프리카 성공회 데스먼드 투투 대주교, 적십자 설립자 앙리 뒤낭 등이 대표적인 기독교 평화주의자들이다. 종교 개혁 시기에도 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며, 양심적 병역거부를 실천했다. 이들은 개신교와 가톨릭 모두에게서 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심을 포기하지 않고 무저항-불복종인 순교를 통해 평화주의를 실천했다.[3]몇몇 교부들은 예수의 가르침을 비폭력을 옹호하는 것으로 해석했다.[24] 순교자 유스티누스는 "예전에 서로를 살해하던 우리들은 이제 원수와 싸우는 것을 삼갈 뿐만 아니라, 거짓말을 하거나 심문하는 사람들을 속이지 않기 위해 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽습니다."[25]라고 썼다. 타티아누스는 군 지휘관직을 거절한다고 했으며,[27] 아리스티데스는 압제자를 사랑으로 설득하여 그리스도인이 되게 한다고 썼다.[28] 로마의 히폴리투스는 군인의 세례를 거부했다.[29] 터툴리안은 "그리스도인은 어떻게 전쟁을 벌일 수 있으며, 주님께서 가져가신 칼 없이 평화 속에서도 어떻게 섬길 수 있겠는가?"라고 했다.[30] 오리게네스는 기독교 입법자는 사람을 죽이는 것을 완전히 금지했다고 썼다.[31]
테베사의 성 막시밀리안은 살인이 악이라고 생각하여 로마 군대 복무를 거부한 혐의로 처형되었으며, 기독교 순교자로 인정받았다.[37] 그러나 많은 초기 기독교인들은 군에서 복무했다.[38][39]
로마 황제 콘스탄티누스 1세가 312년에 개종하고 "그리스도의 이름으로" 정복을 시작한 후, 기독교는 국가와 얽히게 되었고, 전쟁과 폭력은 영향력 있는 기독교인들에 의해 점점 더 정당화되었다. 히포의 아우구스티누스는 도나투스파에 대한 국가의 박해를 옹호했다.[43] 그럼에도 불구하고, 기독교 평화주의의 전통은 투르의 마르티노와 같은 소수의 헌신적인 기독교인들에 의해 이어졌다. 당시 젊은 군인이었던 마르티노는 336년에 "나는 그리스도의 군인이다. 싸울 수 없다"고 선언했다.[46]
보니파시오는 754년 프리지아로 가서 프리지아인들을 개종시키려 했다. 그는 많은 사람들에게 세례를 베풀고 도쿰 근처에서 견진성사를 위한 회의를 소집했지만, 무장 강도단이 나타나 그를 살해했다. 성인전에는 보니파시오가 동료들에게 무기를 내려놓도록 설득하며 "싸움을 멈추십시오. 우리는 성경에서 악을 악으로 갚지 말고 선으로 악을 이기라고 들었습니다."라고 말한 내용이 있다.[48]
신의 평화와 휴전은 중세 기독교에서 가톨릭 교회가 주도한 운동이자 역사상 최초의 대규모 평화 운동이었다.[50] Pax Deila(신의 평화한국어)와 Treuga Deila(신의 휴전한국어)의 목표는 베르됭 조약 이후 카롤링거 제국의 붕괴 이후 서프랑크의 폭력을 제한하는 것이었다.[51]
13세기 기독교에 이르러 토마스 아퀴나스는 이단자에 관해 "인간의 사용에 자연스럽게 지향되는 벙어리 동물들을 죽이는 것은, 불완전한 것이 완전한 것으로 향하는 것처럼, 합법적이다."라고 선언했다.[54]
카타리파는 12세기에서 14세기 사이에 남부 유럽, 특히 북부 이탈리아와 남부 프랑스에서 번성했던 기독교 이원론 또는 영지주의 운동이었다. 이들은 엄격한 평화주의자이자 철저한 고행자로서, 복음서에 대한 그들의 이해에 따라 전쟁, 살인, 거짓말, 맹세, 육체적 관계를 거부했다고 한다.[56][57]
롤라드파의 1395년 문서인 롤라드의 12개 결론은 기독교인이 전쟁을 삼가야 하며, 특히 십자군 전쟁과 같이 종교적 정당성을 부여받은 전쟁은 신성모독이라고 주장한다.
2. 3. 근대와 현대
마틴 루터 킹 주니어 목사, 톨스토이, 성공회 데스먼드 투투 대주교, 적십자 설립자 장 앙리 뒤낭 등은 대표적인 기독교 평화주의자들이다.[4] 미국 성공회 평신도 신학자 스탠리 하우어워스, 재세례파 메노나이트인 존 하워드 요더는 대표적인 평화주의 신학자이다.[4]종교 개혁 시기에도 재세례파는 성경에 근거하여 모든 폭력에 반대하며, 양심적 병역거부와 순교를 통해 평화주의를 실천했다.[4] 미국 독립 전쟁 시기 필라델피아 주정부는 대체복무제를 통해 기독교 평화주의자들의 인권을 존중했다.[4] 제1차 세계 대전 때에도 미국은 양심적 병역거부를 인정하고 대체복무를 허용했으며, 서독도 헌법으로 기독교 평화주의자들의 양심을 인정했다.[4]
"나는 그리스도의 군인이다. 싸울 수 없다"고 선언한 투르의 마르티노는 초기 기독교 평화주의 전통을 보여주었다.[46] 페트르 첼치키는 종교 문제에 폭력을 사용해서는 안 된다고 가르쳤으며,[59] 메노 시몬스는 평화의 군주 예수 그리스도를 따르는 평화의 왕국을 강조했다.[62] 마틴 루터 킹 주니어는 영혼의 힘으로 물리적 힘에 맞서며 사랑을 강조했다.[63]
찰스 스펄전은 반전 감정을 표현했고,[66] 레프 톨스토이는 기독교 평화주의에 대해 저술했으며,[67] 모한다스 간디는 톨스토이의 영향을 받았다.[68] 업턴 싱클레어와 노엄 촘스키는 콘스탄티누스 1세 이후 기독교가 권력과 결탁하면서 평화주의 정신을 잃었다고 비판했다.[108][109]
벤 살몬은 모든 전쟁이 부당하다고 믿고 징병을 거부하여 사형 선고를 받았다가 25년 중노동으로 감형되었다.[117] 성공회 주교 폴 존스는 전쟁 반대로 인해 사임해야 했다.[118]
제2차 세계 대전 발발 전, 여호와의 증인은 나치 강제 수용소 수감자의 상당수를 차지했다.[122] 프랑스의 앙드레와 마그다 트로메 부부는 유대인들을 숨겨 열방의 의인으로 인정받았다.[126] 존 미들턴 머리는 홀로코스트 이후 평화주의를 철회하고 소련에 대한 예방 전쟁을 옹호하기도 했다.[131] 불가리아 홀로코스트 동안에는 불가리아 정교회 주교 등의 노력으로 유대인 추방이 중단되기도 했다.[132]
베라 브리튼은 대량 폭격에 반대하는 등 평화주의적 입장을 견지했다.[143] 토마스는 백악관 평화 시위를 시작하여 반전 운동에 참여했다.[145] 여호와의 증인 신자들은 병역 거부로 인해 여러 국가에서 투옥되기도 한다.[147]
2017년, 감리교 목사와 퀘이커 교도는 사우디 아라비아의 예멘 폭격에 사용될 전투기를 무력화하려다 체포되었으나 무죄 판결을 받았다.[148][149][150]
3. 신학적 근거
기독교 평화주의는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하는 사상이다. 개신교 종교 개혁 시기 재세례파는 이러한 신념에 따라 양심적 병역거부를 실천했다. 이들은 개신교와 가톨릭 교회 양쪽으로부터 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심(Conscience)을 포기하지 않고 무저항, 불복종, 즉 순교를 통해 평화주의를 실천했다.[1]
미국 독립 전쟁 시기 필라델피아 주정부는 "양심과 사상에 따라 손에 무기를 들 수 없는 사람은 군복무를 강제할 수 없다"라는 인권 사상을 헌법에 명시하고, 대체복무제를 통해 기독교 평화주의자들의 인권을 존중했다. 제1차 세계 대전 때에도 병역법을 개정하여 전쟁을 거부하는 교리를 가진 기독교 교파의 양심적 병역거부를 인정했으며, 당시 사회주의자들과 평화주의 교회가 아닌 기독교 공동체 구성원에 대해서도 진지성과 진정성을 기준으로 양심적 병역거부를 인정하고 대체복무를 허용했다. 독일연방공화국(서독)에서도 기독교 평화주의자들의 양심을 헌법으로 인정하고 있다.[1]
노엄 촘스키는 복음서가 급진적인 평화주의적 자료라고 언급했다. 그는 로마 황제 콘스탄티누스가 기독교를 받아들여 로마 제국의 종교로 바꾸면서, 가난한 사람들의 고통을 상징하는 십자가가 로마 군인들의 방패에 놓이게 되었다고 지적했다. 촘스키는 그 이후로 교회가 부유하고 권력 있는 자들의 교회가 되었으며, 이는 복음서의 메시지와는 정반대라고 비판했다. 특히 브라질의 해방 신학은 실제 복음서를 농민들에게 가져다주었다고 평가했다.[109]
업턴 싱클레어는 황제가 사탄의 모습으로 나타나 교회와 협력할 것을 제안했고, 교회의 주교들과 교부들이 이 계획에 넘어가면서 사탄이 예수가 원했던 것을 얻게 되었다고 묘사했다.[108]
3. 1. 예수 그리스도의 가르침과 삶
예수는 그의 사역 동안 평화주의를 가르쳤다. 이는 그가 그의 제자들에게 다음과 같이 말한 데서 나타난다.[19]- '''"눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라"는 말을 너희가 들었다. 그러나 나는 너희에게 이르노니, 악한 자를 대적하지 말라. 오른뺨을 치는 자에게는 다른 뺨도 돌려 대고.''' - 마태복음 5:38–39[20]
- '''너희 원수를 사랑하라, 너희를 미워하는 자를 선대하며, 너희를 저주하는 자를 축복하며, 너희를 학대하는 자를 위하여 기도하라.''' - 마태복음 5:43-48, 누가복음 6:27–28[21]
- '''칼을 도로 칼집에 꽂으라… 칼을 가져 쓰는 자는 다 칼로 망하느니라.''' - 마태복음 26:52[22]
- '''화평하게 하는 자는 복이 있나니, 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요.''' - 마태복음 5:9[23]
몇몇 교부들은 예수의 가르침을 비폭력을 옹호하는 것으로 해석했다.[24] 예를 들어, 순교자 유스티누스는 "예전에 서로를 살해하던 우리들은 이제 원수와 싸우는 것을 삼갈 뿐만 아니라, 거짓말을 하거나 심문하는 사람들을 속이지 않기 위해 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽습니다."[25]라고 쓰고 있으며, "우리는 전쟁과 상호 학살과 모든 악으로 가득 차 있었으나, 온 세상에 걸쳐 우리의 무기, 즉 칼을 쟁기로, 창을 농기구로 바꾸고, 경건함을 실천하고 있습니다…".[26]라고 하였다. 타티아누스는 "나는 부자가 되는 것에 대해 걱정하지 않고 군 지휘관직을 거절한다[…]. 세상에 대해 죽고, 세상의 광기를 거부하라"고 쓰고 있으며,[27] 아리스티데스는 "그들의 압제자에 대한 사랑을 통해, 그들을 설득하여 그리스도인이 되도록 한다"고 쓰고 있다.[28] 로마의 히폴리투스는 심지어 군인의 세례를 거부하기까지 했다. "공권력의 군인은 사람을 죽이지 않고, 명령을 받아도 그렇게 하지 않으며, 맹세를 거부하는 법을 배워야 한다. 만약 그가 따르기를 원하지 않으면, 세례를 위해 거부해야 한다."[29]
오리게네스는 "유대인들은 [..] 가족 구성원을 방어하고 원수를 죽이기 위해 무기를 들 수 있었지만, 기독교 입법자는 사람을 죽이는 것을 완전히 금지했다[…]. 그는 제자들이 어떤 악한 사람에게라도 폭력을 가하는 것이 옳다고 가르치지 않는다"라고 쓰고 있다.[31]
3. 2. 인간의 존엄성
기독교 평화주의를 주장한 대표적인 인물로는 마틴 루터 킹 주니어 목사, 톨스토이, 남아프리카 성공회 데스몬드 투투 대주교, 적십자를 설립한 장 앙리 뒤낭 등이 있다. 데스몬드 투투 대주교는 르완다 내전이 끝난 후 르완다를 방문하여 "갈등과 미움인 응보의 정의가 아닌 용서와 화해, 관용으로써 공동체가 회복되어야 한다"는 회복의 정의를 대안 윤리로써 주장했다.[1] 대표적인 신학자로는 미국 성공회 평신도 신학자인 스탠리 하우어워스, 미국 재세례파 메노나이트인 존 하워드 요더가 있다.[1]4. 주요 교단 및 단체
마틴 루터 킹 주니어, 레프 톨스토이, 데스먼드 투투, 앙리 뒤낭 등은 대표적인 기독교 평화주의자들이다.[24] 스탠리 하우어워스, 존 하워드 요더는 대표적인 평화주의 신학자이다.
현대적 의미의 최초의 양심적 병역 거부는 1815년의 퀘이커였다.[69] 퀘이커와 메노나이트를 포함한 많은 기독교 교단들이 제도적으로 평화주의 입장을 취해왔다.[70]
4. 1. 평화 교회
개신교 종교개혁 시기에 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며, 양심적 병역거부(같은 성만찬을 나누는 형제자매들이 칼을 손에 들 수는 없다.)를 실천했다. 이들은 개신교와 가톨릭 교회 모두에게서 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심을 포기하지 않고 무저항-불복종인 순교를 통해 평화주의를 실천했다.[71] 미국 독립전쟁 시기에도 필라델피아 주정부는 "양심과 사상에 따라 손에 무기를 들 수 없는 사람은 군복무를 강제할 수 없다"라는 인권사상을 헌법에 명시하고, 대체복무제를 통해 살인을 거부하는 기독교 평화주의자들의 인권을 존중하였다. 제1차 세계 대전 때에도 병역법을 개정하여 전쟁을 거부하는 교리를 가진 기독교 교파의 양심적 병역거부를 인정하였고, 대체복무제를 통해 군복무를 대신하도록 했다. 독일연방공화국(서독)에서도 기독교 평화주의자들의 양심을 헌법으로 인정하고 있다."역사적 평화 교회"라는 용어는 1935년 캔자스에서 열린 첫 번째 평화 교회 회의에 참여했고, 기독교 평화주의의 관점을 나타내기 위해 함께 노력해온 브레thren 교회, 메노나이트, 퀘이커를 지칭한다. 이들 중 메노나이트와 슈바르체나우 형제회는 모두 재세례파 교회이다.
전통적으로 재세례파는 비폭력 신념을 굳게 지킨다. 메노나이트, 아미쉬, 후터라이트[72], 슈바르체나우 형제단(구질서 강 형제단 등), 강 형제단(그리스도 안의 형제단 등), 사도 기독교 교회[73], 브루더호프 공동체등 재세례파 전통을 가진 교회들은 비폭력을 계속 옹호한다.[74]
캠벨파에서 분리되었지만 복원 운동의 일부인 "크리스천 델피안"은 미국 남북 전쟁 징병에 대한 대응으로 1863년에 공식적으로 교회로 설립되었다. 이들은 기독교 평화주의 문제로 법적으로 형성된 몇 안 되는 교회 중 하나이다.[75] 영국의 크리스천 델피안과 캐나다의 크리스천 델피안 지부는 1864년에 "크리스천 델피안"이라는 명칭을 채택했으며, 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 동안에도 군 복무를 거부했다. 퀘이커와 달리 크리스천 델피안은 들것 운반병 및 의무병을 포함한 모든 형태의 군 복무를 일반적으로 거부하고 비군복 민간 병원 봉사를 선호했다.[76]
웨슬리 감리교회는 거룩주의 운동의 최초의 감리교 교단 중 하나로, 1844년의 ''교리서''에 기록된 대로 전쟁에 반대했는데, 이 책에서는 복음이 "모든 면에서 모든 형태의 전쟁 행위에 반대하며, 전쟁 정신을 조장하고 영속화하는 관습은 기독교 종교의 자비로운 목적과 일치하지 않는다"고 언급했다.[85]
개혁 자유 감리교회, 임마누엘 협회, 임마누엘 선교 교회, 하나님의 교회 (오클라호마 주 거스리), 제일 성서 거룩 교회, 그리스도 성화 성결 교회는 오늘날 전쟁에 반대하는 것으로 알려진 거룩주의 운동의 교단들이다; 이들은 "거룩주의 평화주의자"로 알려져 있다.[81][82][83][84][85] 임마누엘 협회는 다음과 같이 가르친다:[85][86]
프렌즈라고도 알려진 대부분의 퀘이커교도(친교회 회원)는 전쟁 참여 거부를 포함하여 평화를 핵심 가치로 여긴다.[97] "오래된 세상을 파괴하기 위해 싸우기보다는 새로운 세상을 건설하기 위해 다른 사람들과 협력"하는 것을 목표로 프렌즈 구급대를 구성하고, 두 차례의 세계 대전과 그 이후의 분쟁 동안 미국 프렌즈 봉사 위원회를 결성했다.[98]
셰이커 교도는 1747년 퀘이커교에서 일부 파생되었으며, 전쟁 중에도 다른 사람을 죽이거나 해치는 것을 용납할 수 없다고 믿는다.[99]
1864년 제칠일 안식일 예수 재림 교회가 설립된 직후, 미국 남북 전쟁 동안, 제칠일 안식일 예수 재림교인들은 "자신을 제칠일 안식일 예수 재림교인이라고 부르는 기독교 종파는 성경을 신앙과 실천의 규칙으로 삼고 있으며, 그 가르침이 전쟁의 정신과 실천에 반대된다는 데 의견을 같이 한다. 따라서 그들은 항상 양심적으로 무기를 드는 것을 반대해 왔다."라고 선언했다.[100]
1867년부터 시작된 일반적인 재림교 운동은 양심적 병역 거부 정책을 따랐다. 이는 1914년 제칠일 안식일 예수 재림 교회에 의해 확인되었다. 공식 정책은 비전투 역할, 예를 들어 의료 부대[101]에서 군 복무를 허용하는데, 이는 명예 훈장을 받은 최초의 양심적 병역 거부자이자 단 세 명 중 한 명인 제칠일 안식일 예수 재림교인 데스몬드 도스와 유사하며, 살생이나 무기 소지를 요구하지 않는 기타 지원 역할도 포함된다.[102] 오늘날 실제로, 제칠일 안식일 예수 재림교회 목사가 제칠일 안식일 예수 재림교회 신자들이 운영하는 온라인 잡지에 다음과 같이 언급했다: "오늘날 지원병으로 구성된 군대에서 많은 재림교 청년들이 전투 임무를 수행하기 위해 군에 입대하고 있으며, 많은 재림교 목사들이 군목직을 선택하여 전투원과 비전투원 모두를 지원하고 있다. 재향 군인의 날에, 미국 전역의 교회들은 '국가를 위해 헌신한' 사람들에게 경의를 표하고 존경을 표하는 시간을 가지며, 그들이 폭격기 조종사, 네이비 씰, 또는 Operation Whitecoat 실험 대상자로서 어떻게 복무했는지 구분하려는 시도는 전혀 하지 않는다. 나는 성경적 평화주의로 인해 베트남 전쟁의 무의미한 대학살에 참여하는 것을 피하기 위해 캐나다로 도망간 사람들을 기리는 예배를 아직 본 적이 없다."[103]
4. 2. 기타 교단 및 단체
마틴 루터 킹 주니어 목사, 톨스토이, 남아프리카 성공회 데스먼드 투투 대주교, 적십자 설립자 장 앙리 뒤낭 등은 대표적인 기독교 평화주의자들이다. 미국 성공회 평신도 신학자 스탠리 하우어워스, 미국 재세례파 메노나이트인 존 하워드 요더는 대표적인 평화주의 신학자이다.[24]몇몇 교부들은 예수의 가르침을 비폭력을 옹호하는 것으로 해석했다. 순교자 유스티누스는 "예전에 서로를 살해하던 우리들은 이제 원수와 싸우는 것을 삼갈 뿐만 아니라, 거짓말을 하거나 심문하는 사람들을 속이지 않기 위해 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽습니다."라고 썼다.[25] 타티아누스는 "나는 부자가 되는 것에 대해 걱정하지 않고 군 지휘관직을 거절한다[…]. 세상에 대해 죽고, 세상의 광기를 거부하라"고 썼다.[27] 로마의 히폴리투스는 군인의 세례를 거부하기까지 했다.[29] 오리게네스는 "기독교 입법자는 사람을 죽이는 것을 완전히 금지했다[…]. 그는 제자들이 어떤 악한 사람에게라도 폭력을 가하는 것이 옳다고 가르치지 않는다"라고 썼다.[31]
테베사의 성 막시밀리안은 살인이 악이라고 생각하여 로마 군대 복무를 거부해 기독교 순교자로 인정받았다.[37] 투르의 마르티노는 "나는 그리스도의 군인이다. 싸울 수 없다"고 선언하고 투옥되었다가 석방되어 투르 주교가 되었다.[46] 보니파시오는 프리지아인들을 개종시키기 위해 도쿰 근처에서 무장 강도단에게 살해당했는데, 성인전에는 그가 동료들에게 무기를 내려놓도록 설득했다고 기록되어 있다.[48]
신의 평화와 휴전은 중세 기독교에서 가톨릭 교회가 주도한 최초의 대규모 평화 운동이었다.[50] Pax Dei|팍스 데이la와 Treuga Dei|트레우가 데이la는 베르됭 조약 이후 카롤링거 제국 붕괴로 인한 서프랑크의 폭력을 제한하려 했다.[51]
13세기 기독교의 토마스 아퀴나스는 "인간의 사용에 자연스럽게 지향되는 벙어리 동물들을 죽이는 것은, 불완전한 것이 완전한 것으로 향하는 것처럼, 합법적이다."라고 선언했다.[54]
현대적 의미의 최초의 양심적 병역 거부는 1815년의 퀘이커였다.[69] 퀘이커와 메노나이트를 포함한 많은 기독교 교단들이 제도적으로 평화주의 입장을 취해왔다.[70]
크리스천 델피안은 미국 남북 전쟁 징병에 대한 대응으로 1863년에 공식적으로 교회로 설립되었으며, 기독교 평화주의 문제로 법적으로 형성된 몇 안 되는 교회 중 하나이다.[75]
두호보르는 평화주의를 옹호하는 영적 기독교 종파이다.[79] 1895년 6월 29일, 두호보르교도들은 "무기 소각" 사건에서 무기를 태웠다.[80]
웨슬리 감리교회는 전쟁에 반대했는데, 1844년의 ''교리서''에는 복음이 "모든 면에서 모든 형태의 전쟁 행위에 반대한다"고 기록되어 있다.[85]
개혁 자유 감리교회, 임마누엘 협회, 임마누엘 선교 교회, 하나님의 교회 (오클라호마 주 거스리), 제일 성서 거룩 교회, 그리스도 성화 성결 교회는 오늘날 전쟁에 반대하는 거룩주의 운동 교단들이다.[81][82][83][84][85]
여호와의 증인은 제2차 세계 대전 동안 군 복무를 거부하거나 정치적 중립 교리로 인해 전시 노력에 기여하는 것을 거부했기 때문에 여러 국가에서 표적이 되었다.
몰로칸들은 평화주의를 옹호하는 영적 기독교 교파이다.[91]
모라비안 교회는 그나덴후텐 학살에서 비폭력을 실천한 레나페 모라비안 순교자들의 사례에서 볼 수 있듯이, 역사적으로 기독교 평화주의 입장을 고수했다.[93][94][95][96]
성공회 평화주의 협회는 람베스 회의 1930년 결의안 25항("국제 분쟁 해결 방법으로서의 전쟁은 우리 주 예수 그리스도의 가르침과 모범에 부합하지 않음")을 지지하고 평화를 위해 노력하도록 교구에 로비를 벌인다.[104]
제2차 세계 대전 중 약 400명의 침례교인들이 전투 임무 수행을 거부했다.[106]
마틴 루터 킹 주니어는 비폭력과 시민 불복종을 통해 미국 내 유색인종의 시민권을 신장시킨 미국의 침례교 목사이자 운동가였다.
앙드레 트로크메를 포함한 많은 현대 칼뱅주의자들은 평화주의자였다.
오스트레일리아 루터교회는 전쟁에 대한 양심적 병역 거부를 성경적으로 정당한 것으로 인정한다.[107]
4. 3. 한국의 기독교 평화주의 단체
해당 섹션에는 원본 소스에 관련 내용이 없으므로 내용을 추가할 수 없다.5. 실천과 적용
마틴 루터 킹 주니어, 레프 톨스토이, 데스먼드 투투 대주교는 대표적인 기독교 평화주의자들이다. 투투 대주교는 르완다 내전 이후 르완다에서 용서와 화해를 강조하며 회복적 정의를 제시했다.[59] 앙리 뒤낭은 적십자 설립을 통해 기독교 평화주의에 영향을 주었다. 스탠리 하우어워스와 존 하워드 요더는 대표적인 기독교 평화주의 신학자이다.
19세기 기독교 노예 폐지론자 애딘 발루와 윌리엄 로이드 개리슨은 모든 인간 정부의 폭력성을 비판하고, 성경을 "수동적 불복종"의 구현으로 보았다. 이들은 도덕적 설득을 통해 노예 폐지론을 확산시키려 했다. 1838년 뉴잉글랜드 불복종 협회를 설립하여 무력 사용을 규탄하고, 인간 정부에 대한 충성을 부인하며, 노예 제도의 즉각적인 폐지를 요구했다. ''The Liberator''와 호프데일 공동체는 미국에서 기독교 평화주의를 전파하는 주요 수단이었다. 이들의 글은 레프 톨스토이의 ''하나님 나라는 너희 안에 있다''에도 영향을 미쳤다.
데이비드 립스콤은 기독교인이 전쟁을 지원하거나 투표해서는 안 된다고 주장했다. 그의 저서 ''시민 정부: 그 기원, 사명, 그리고 운명, 그리고 기독교인의 관계''는 미국 남북 전쟁 이후 기독교 평화주의와 초기 무정부주의적 입장을 보여준다.[111]
제1차 세계 대전을 계기로 화해 우애단(FoR)을 비롯한 여러 기독교 평화주의 단체가 등장했다. 감리교 평화 우애단, 영국 성공회 평화 우애단, 팍스 크리스티 등이 FoR과 연계되어 활동했다. 기독교 평화 단체 네트워크(NCPO)는 영국에 본부를 둔 28개 단체의 에큐메니컬 평화 네트워크이다.[112] 이들 단체는 비폭력을 옹호하거나 종교 간 협력을 추구하기도 하지만, 기독교 평화주의에 뿌리를 두고 있다.
남부 기독교 지도자 회의, 칠레 가톨릭 교회, 폴란드 가톨릭 교회 등은 비폭력 저항 캠페인을 지원하며 기독교 평화주의를 실천했다.[113] 월터 윙크는 악에 대한 세 가지 반응으로 수동성, 폭력적 반대, 그리고 예수의 강경한 비폭력(제3의 길)을 제시했다.[114]
5. 1. 양심적 병역거부
개신교 종교개혁 시기에 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며 양심적 병역거부를 실천했다. 이들은 개신교와 가톨릭 교회 양쪽 모두에게서 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심을 포기하지 않고 무저항과 불복종, 순교를 통해 평화주의를 이어갔다.[87]미국 독립전쟁 시기 필라델피아 주정부는 "양심과 사상에 따라 손에 무기를 들 수 없는 사람은 군복무를 강제할 수 없다"라는 인권사상을 헌법에 명시하고, 대체복무제를 통해 살인을 거부하는 기독교 평화주의자들의 인권을 존중했다.[87] 제1차 세계 대전 때에도 미국은 병역법을 개정하여 전쟁을 거부하는 교리를 가진 기독교 교파의 양심적 병역거부를 인정했다. 당시 사회주의자들과 평화주의 교회가 아닌 기독교 공동체 구성원에 대해서도 진지성과 진정성을 기준으로 양심적 병역거부를 인정하고, 대체복무를 허용했다.[87] 독일연방공화국(서독)에서도 기독교 평화주의자들의 양심을 헌법으로 인정하고 있다.[87]
제2차 세계 대전 동안 여호와의 증인은 군 복무를 거부하거나 정치적 중립 교리 때문에 전시 노력에 기여하는 것을 거부하여 미국, 캐나다 등 여러 국가에서 표적이 되었다. 캐나다에서는 여호와의 증인이 정치적 반대자 및 일본계 및 중국계 사람들과 함께 수용소에 수감되기도 했다.[90]
1935~36년 겨울, 제2차 세계 대전 발발 전, 여호와의 증인이 강제 수용소 수감자의 20~40%를 차지했던 것으로 보고되었다.[122] 여호와의 증인이 나치 독일에서 나치가 여호와의 증인을 식별하기 위해 사용한 강제 수용소 배지인 보라색 삼각형을 착용한 대다수를 차지했지만, 다른 소규모 평화주의 종교 단체의 몇몇 신자들도 포함되었다.[123][124][125]
여호와의 증인 신자들은 징병제 또는 의무적인 병역 거부로 인해 여러 국가에서 투옥되었다. 그들의 종교 활동은 싱가포르, 중국, 베트남, 러시아 및 많은 이슬람교 다수 국가를 포함한 일부 국가에서 금지되거나 제한된다.[147]
1864년 제칠일 안식일 예수 재림 교회가 설립된 직후, 미국 남북 전쟁 동안, 제칠일 안식일 예수 재림교인들은 "자신을 제칠일 안식일 예수 재림교인이라고 부르는 기독교 종파는 성경을 신앙과 실천의 규칙으로 삼고 있으며, 그 가르침이 전쟁의 정신과 실천에 반대된다는 데 의견을 같이 한다. 따라서 그들은 항상 양심적으로 무기를 드는 것을 반대해 왔다."라고 선언했다.[100]
1867년부터 시작된 일반적인 재림교 운동은 양심적 병역 거부 정책을 따랐다. 이는 1914년 제칠일 안식일 예수 재림 교회에 의해 확인되었다. 공식 정책은 비전투 역할, 예를 들어 의료 부대[101]에서 군 복무를 허용하는데, 이는 명예 훈장을 받은 최초의 양심적 병역 거부자이자 단 세 명 중 한 명인 제칠일 안식일 예수 재림교인 데스몬드 도스와 유사하며, 살생이나 무기 소지를 요구하지 않는 기타 지원 역할도 포함된다.[102]
5. 2. 전쟁세 납부 거부
전쟁에 대한 반대는 암몬 헤나시와 같은 일부 사람들을 단순 생활 방식을 택하여 소득세 면제 한도 이하로 소득을 줄이는 형태의 세금 거부로 이끌었다.[152][153] 이들은 정부가 전쟁과 같이 부도덕하고 비윤리적이며 파괴적인 활동에 관여하고 있으며, 세금을 납부하는 것은 불가피하게 이러한 활동에 자금을 지원한다고 믿는다.[154]다른 전쟁세 저항 방법으로는 세금의 일정 비율을 납부하지 않는 것이 있는데, 그 비율은 국방 및 기타 전쟁 관련 지출에 할당된 연방 예산의 비율이다.[155] 전국 전쟁세 저항 조정 위원회는 "''수백 개의 소액 수표 또는 동전으로 세금을 납부''"와 같은 항의 방식을 포함한다.
(참조: 병역세에 대한 양심적 거부)
5. 3. 분쟁 해결과 화해
마틴 루터 킹 주니어 목사, 레프 톨스토이, 남아프리카 성공회 데스먼드 투투 대주교는 대표적인 기독교 평화주의자들이다. 특히 투투 대주교는 르완다 내전 이후 르완다를 방문하여 "갈등과 미움인 응보의 정의가 아닌 용서와 화해, 관용으로써 공동체가 회복되어야 한다"는 회복적 정의를 윤리적 대안으로 제시했다.[59] 적십자를 설립한 앙리 뒤낭 역시 기독교 평화주의에 영향을 주었다. 대표적인 신학자로는 미국 성공회 평신도 신학자인 스탠리 하우어워스와 미국 재세례파 메노나이트인 존 하워드 요더가 있다.제1차 세계 대전을 거치며 역사적 평화 교회 이외의 교파의 기독교인을 지원하기 위해 기독교 평화주의 단체가 등장했는데, 1915년 영국에서 설립된 초교파적인 화해 우애단(Fellowship of Reconciliation, "FoR")이 그 시작이다. FoR은 곧 미국 및 다른 국가의 자매 단체와 연계되었다. 오늘날 특정 교파를 섬기는 평화주의 단체는 FoR과 다소 밀접하게 연계되어 있으며, 감리교 평화 우애단 (1933년 설립), 영국 성공회 평화 우애단 (1937년 설립), 팍스 크리스티(로마 가톨릭교회, 1945년 설립) 등이 있다. 기독교 평화 단체 네트워크 (NCPO)는 영국에 본부를 둔 28개 단체의 에큐메니컬 평화 네트워크이다.[112]
기독교 교회는 반드시 기독교 평화주의에 전념하지 않더라도, 비폭력 저항 (또는 시민 저항) 캠페인을 지원해 왔다. 그 예로는 시민권 운동을 지원한 남부 기독교 지도자 회의 (미국 남부의 교회 그룹), 1980년대 피노체트의 칠레에서 권위주의적 통치에 맞선 시민 행동을 지원한 칠레 가톨릭 교회, 1980년대 폴란드의 연대 운동을 지원한 폴란드 가톨릭 교회가 있다.[113]
5. 4. 사회 정의와 인권 운동
마틴 루터 킹 주니어 목사, 레프 톨스토이, 남아프리카 성공회 데스먼드 투투 대주교, 적십자 설립자 앙리 뒤낭 등은 대표적인 기독교 평화주의자들이다.[63] 미국 성공회 평신도 신학자 스탠리 하우어워스, 미국 재세례파 메노나이트인 존 하워드 요더는 대표적인 기독교 평화주의 신학자이다.종교 개혁 시기 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며, 양심적 병역거부와 순교를 통해 평화주의를 실천했다. 미국 독립 전쟁 시기 필라델피아 주정부는 양심에 따라 군복무를 할 수 없는 사람의 인권을 존중하는 조항을 헌법에 명시하고 대체복무제를 허용했다. 제1차 세계대전 때에도 미국은 병역법을 개정하여 양심적 병역거부를 인정하고 대체복무를 허용했으며, 독일연방공화국도 기독교 평화주의자들의 양심을 헌법으로 인정하고 있다.
페트르 첼치키는 1420년 초 종교 문제에 폭력을 사용해서는 안 된다고 가르쳤다.[59] 그는 가라지와 곡식의 비유[60] (마태복음 13:24–30)[61]를 들어 죄인과 성도 모두 수확 때까지 함께 살도록 허용해야 한다고 주장했다. 그는 죄인을 죽이는 것은 잘못이며, 기독교인은 병역 거부를 해야 한다고 생각했다.
메노 시몬스영어는 "성경은 두 개의 상반된 군주와 두 개의 상반된 왕국이 있다고 가르친다. ... 평화의 군주는 예수 그리스도이시며, 그의 왕국은 평화의 왕국, 즉 그의 교회이다"라고 말했다.[62]
마틴 루터 킹 주니어는 "우리는 고통을 가하는 당신의 능력에 우리의 고통을 견디는 능력으로 대응할 것입니다. ... 당신이 우리에게 무엇을 하든, 우리는 계속해서 당신을 사랑할 것입니다."라고 말했다.[63]
아몬 헤네시는 "사랑, 용기, 지혜를 가진 사람은 예수, 부처, 간디와 같이 세상을 움직이는 백만 명 중의 한 명이다."라고 말했다.[64]
도로시 데이는 "진정한 혁명가는 위대한 사랑의 감정에 이끌린다"는 체 게바라의 말을 인용하며 무정부주의 평화주의를 옹호했다.[65]
찰스 스펄전은 명시적으로 평화주의자는 아니었지만, 매우 강력한 반전 감정을 표현했다.[66] 레프 톨스토이는 기독교 평화주의에 관해 광범위하게 저술했으며,[67] 모한다스 간디는 톨스토이의 ''하나님의 나라는 너희 안에 있다''를 자신의 삶에 가장 큰 영향을 미친 텍스트로 여겼다.[68]
제2차 세계 대전 중 약 400명의 침례교인들이 전투 임무 수행을 거부했다.[106]
마틴 루터 킹 주니어는 1955년부터 암살된 1968년까지 시민권 운동의 대변인이자 지도자였다. 그는 기독교 신념과 마하트마 간디의 비폭력 운동에 영감을 받아 비폭력과 시민 불복종을 통해 미국 내 유색인종의 시민권을 신장시켰다.
앙드레 트로크메를 포함한 많은 현대 칼뱅주의자들은 평화주의자였다.
19세기 기독교 노예 폐지론자이자 기독교 무정부주의자인 애딘 발루와 윌리엄 로이드 개리슨은 모든 인간 정부의 폭력성을 비판하고, 성경을 "수동적 불복종"의 구현으로 보았다. 그들은 도덕적 설득을 통해 노예 폐지론을 확산시키려 했다. 1838년 보스턴에서 뉴잉글랜드 불복종 협회를 설립하여 무력 사용을 규탄하고, 인간 정부에 대한 충성을 부인하며, 노예 제도의 즉각적인 폐지를 요구했다. The Liberator와 호프데일 공동체는 미국에서 기독교 평화주의를 전파하는 주요 수단이었다. 이들의 글은 레프 톨스토이의 정치적 이념에도 영향을 미쳤다.
데이비드 립스콤은 1866-1867년에 기독교인이 전쟁을 지원하거나 투표해서는 안 된다고 주장했다. 그의 저서 ''시민 정부: 그 기원, 사명, 그리고 운명, 그리고 기독교인의 관계''는 미국 남북 전쟁 이후 기독교 평화주의와 초기 무정부주의적 입장을 유지했다.[111]
제1차 세계 대전이 시작되면서, 화해 우애단을 시작으로 여러 기독교 평화주의 단체가 등장했다. 감리교 평화 우애단, 영국 성공회 평화 우애단, 팍스 크리스티 등이 있으며, 이들은 기독교 평화주의에서 역사적, 철학적 뿌리를 공유한다.
기독교 교회는 비폭력 저항 캠페인을 지원하기도 했다. 남부 기독교 지도자 회의, 칠레 가톨릭 교회, 폴란드 가톨릭 교회가 그 예이다.
월터 윙크는 "악에 대한 세 가지 일반적인 반응이 있다: (1) 수동성, (2) 폭력적 반대, 그리고 (3) 예수께서 분명히 말씀하신 강경한 비폭력의 세 번째 길"이라고 썼다.[114]
6. 한국 사회와 기독교 평화주의
(이전 출력에서 주어진 원본 소스와 요약, 하위 섹션 내용이 없어 작성할 내용이 없었으므로, 수정할 내용도 없습니다.)
6. 1. 분단 현실과 안보 문제
개신교 종교 개혁 시기에 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며 양심적 병역거부(같은 성만찬을 나누는 형제자매들이 칼을 손에 들 수는 없다.)를 실천했다. 이들은 가톨릭 교회와 개신교 양측 모두에게서 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심(Consciense)를 포기하지 않고 무저항-불복종인 순교를 통해 평화주의를 실천했다. 미국 독립 전쟁 시기 필라델피아 주정부는 "양심과 사상에 따라 손에 무기를 들 수 없는 사람은 군복무를 강제할 수 없다"라는 인권사상을 헌법에 명시하고, 대체복무제를 통해 살인을 거부하는 기독교 평화주의자들의 인권을 존중하였다. 제1차 세계대전 때에도 병역법을 개정하여 전쟁을 거부하는 교리를 가진 기독교 교파의 양심적 병역거부를 인정하였다. 당시 사회주의자들과 평화주의 교회가 아닌 기독교 공동체 구성원에 대해서도 진지성과 진정성을 기준으로 양심적 병역거부를 인정했고, 대체복무제를 통해 군복무를 대신하도록 했다. 독일연방공화국에서도 기독교 평화주의자들의 양심을 헌법으로 인정하고 있다.6. 2. 군사주의 문화 극복
종교개혁 시기 재세례파는 신약성서에 근거하여 모든 폭력에 반대하며 양심적 병역거부를 주장했다. 이들은 개신교와 가톨릭 교회 양쪽에서 혐오와 탄압을 받았지만, 신앙과 양심을 포기하지 않고 무저항, 불복종, 순교 등으로 평화주의를 실천했다. 미국 독립전쟁 시기 필라델피아 주정부는 "양심과 사상에 따라 무기를 들 수 없는 사람은 군복무를 강제할 수 없다"라는 인권사상을 헌법에 명시하고, 대체복무제를 통해 살인을 거부하는 기독교 평화주의자들의 인권을 존중했다. 제1차 세계 대전 때에도 병역법을 개정하여 전쟁을 거부하는 교리를 가진 기독교 교파의 양심적 병역거부를 인정했다. 당시 사회주의자들과 평화주의 교회가 아닌 기독교 공동체 구성원들에 대해서도 진지성과 진정성을 기준으로 양심적 병역거부를 인정하고, 대체복무제를 통해 군복무를 대신하도록 했다. 독일연방공화국(서독)에서도 기독교 평화주의자들의 양심을 헌법으로 인정하고 있다.참조
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