사마리아인
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1. 개요
사마리아인은 이스라엘 북왕국의 후손으로, 유대교와는 다른 종교적, 문화적 정체성을 유지해 온 소수 민족이다. 현재 약 800명이 요르단강 서안 지구의 나블루스 인근 게리짐산과 이스라엘 홀론에 거주하며, 사마리아 히브리어와 아람어를 종교 언어로 사용한다. 사마리아교는 사마리아 율법서를 중심으로 하며, 유대교와는 다른 종교적 전통과 경전을 가지고 있다. 이들은 이스라엘-팔레스타인 분쟁 속에서 중립적인 입장을 취하며, 소수 민족으로서 인구 감소, 유전 질환, 외부 세계와의 관계 등의 도전에 직면해 있다.
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| 사마리아인 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 언어 (구사) | 이스라엘 히브리어, 레반트 아랍어 |
| 언어 (전례) | 사마리아 히브리어, 사마리아 아람어 |
| 종교 | 사마리아교 |
| 관련 민족 | 유대인 및 기타 셈어를 사용하는 민족 |
| 인구 통계 | |
| 전체 인구 (2024년) | 약 900명 |
| 거주 지역 (이스라엘) | 홀론 |
| 인구 (이스라엘, 2021년) | 460명 |
| 거주 지역 (팔레스타인) | 요르단강 서안 지구 (키르야트 루자) |
| 인구 (팔레스타인, 2021년) | 380명 |
| 기타 정보 | |
| 기원 | 북이스라엘 왕국 |
2. 명칭과 용어
사마리아인들은 스스로를 "베네 이스라엘"(Bene Israel, "이스라엘의 자녀들"이라는 뜻) 또는 "샤메림"(Shamerim, "수호자/보호자/감시자"라는 뜻, שַמֶרִיםhe)이라고 부르는데, 이는 "율법/사마리아 토라의 수호자/보호자/감시자"를 의미한다고 주장한다.[4][5][6] 아랍어로는 "알-사미리윤"(al-Sāmiriyyūn, السامريونar)이라고 한다.[4][5][6]
역사적으로 사마리아인들은 사마리아 지역에 집중적으로 거주했기 때문에, 현대 히브리어에서는 "쇼므로님"(Shomronim, שומרוניםhe)이라고 불리는데, 이는 "사마리아의 주민들"이라는 뜻이다. 현대 영어에서는 "이스라엘 사마리아인"(Israelite Samaritans)이라고 칭하기도 한다.[7][8]
요세푸스는 사마리아인을 가리키는 여러 용어를 사용했는데, 이들을 서로 바꿔서 사용하는 것으로 보인다. 그중에는 메디아와 페르시아에 있던, 추방된 이스라엘 백성을 대체하기 위해 사마리아로 보내진 사람들을 가리키는 '쿠타이족'(Khuthaioi)에 대한 언급이 있다. 이 쿠타이족은 실제로 헬레니즘 시대 페니키아/시돈 사람들이었다. '사마레이스'(Samareis)는 사마리아 지역 또는 그 도시의 주민들을 가리킬 수도 있지만, 일부 텍스트에서는 특히 사마리아인들을 가리키는 데 사용한다.
3. 기원
사마리아인은 이스라엘 남북왕조시대에 존재했던 북왕국 이스라엘의 후손으로, 기원전 722년경 아시리아에 멸망당한 후 남왕국 유다에서 정체성을 계승한 유대인과 차별화되었다.
오늘날에도 사마리아인은 종족 정체성을 지키고 있으나, 그 수는 800명[93] 남짓에 불과하며, 대부분 요르단강 서안 지구 나블루스 인근 게리짐산의 키럇 루자와 이스라엘 홀론에 거주한다.
사마리아인들은 현대 히브리어나 아랍어의 팔레스타인 방언을 일상어로 사용하지만, 종교 언어로는 고대 사마리아 히브리어와 사마리아 아람어를 보존하고 있다. 이 언어들은 초기 히브리 문자에서 유래한 사마리아 문자를 사용한다.
사마리아인의 기원에 대해서는 사마리아인과 유대인 간에 오랜 논쟁이 있었다.
3. 1. 사마리아인의 관점
사마리아인들은 자신들이 북왕국 이스라엘의 에브라임 지파와 므낫세 지파 후손이라고 주장한다.[93] 이들은 엘리 제사장 시대에 유다 지파와의 분열이 시작되었다고 본다. 엘리는 실로에 경쟁적인 신전을 세움으로써 유다와 베냐민 지역 순례자들이 게리짐산의 신전에 참석하는 것을 막은 "거짓" 대제사장으로 묘사된다.
사마리아인들은 게리짐산이 여호수아가 가나안을 정복한 이후부터 이스라엘 사람들의 원래 성지였다고 주장한다. 모세는 여호수아에게 이스라엘 열두 지파를 세겜 근처의 산으로 데려가 축복의 산인 게리짐산에 지파의 절반을, 저주의 산인 에발산에 나머지 절반을 배치하라고 명령했다.
창세기에 나오는 야곱의 12 아들 간의 경쟁 이야기는 북쪽과 남쪽 사이의 긴장을 묘사하는 것으로 해석되기도 한다. 히브리 성경에 따르면, 이들은 통일 왕국 시대에 일시적으로 통합되었지만, 솔로몬 사후 왕국은 북쪽의 이스라엘 왕국과 남쪽의 유다 왕국으로 분열되었다. 신명기 역사가는 이스라엘을 우상 숭배와 악행으로 인해 기원전 720년 신아시리아 제국에 의해 멸망당한 죄 많은 왕국으로 묘사한다. 이러한 긴장은 포로 귀환 이후에도 계속되었다.
3. 2. 유대교의 관점
유대교 정통 전통은 사마리아인이 바빌론 유수 이후 이방인과 섞인 혼혈 민족이라고 본다. 랍비 유대교의 토세프타 베라코트에서는 사마리아인을 "쿠타인"이라고 부르는데, 이는 오늘날 이라크에 위치한 고대 도시 쿠타에서 온 이주민을 가리킨다.[93] 요세푸스는 ''유대전쟁사''와 ''유대고대사''에서 히르카누스 1세에 의한 게리짐산의 신전 파괴에 대해 서술하면서 사마리아인들을 쿠타인으로 언급한다.[72] 그러나 성경 기록에 따르면, 쿠타는 사람들이 사마리아로 이주해 온 여러 도시 중 하나였다.
사마리아인과 유대인 사이의 유사성은 미슈나의 랍비들이 두 집단 사이의 명확한 구분을 짓는 것이 불가능하다고 생각할 정도였다. 이스라엘 백성 사이의 분열이 일어나 사마리아인과 유대인 사이의 분열을 초래한 시기를 추정하려는 시도는 에즈라 시대부터 예루살렘 멸망(70년)과 바르 코크바의 난(132~136년)까지 크게 다양하다. 독특한 사마리아인 정체성의 출현, 즉 그들과 유대인 사이의 상호 소외의 결과는 수세기에 걸쳐 발전한 것이다. 일반적으로 결정적인 단절은 하스모네아 시대에 일어났다고 여겨진다.
요세푸스는 주요 자료이지만, 사마리아인들에게 적대적인 편향된 증인으로 오랫동안 여겨져 왔다. 그는 그들을 독립적이고 기회주의적인 민족이라고 부르는가 하면, 유대교의 한 종파라고 부르는 등 모호한 태도를 보인다.
사마리아는 북이스라엘 왕국 옴리가 건설한 수도였으나, 아시리아 왕 살만에셀 5세의 공격으로 기원전 721년에 함락되었다. 주민들은 포로가 되었고, 지도층에 있던 고위 관리들은 강제 이주로 다른 땅으로 이송되었다.[71] 사마리아에는 아시리아에서 온 이주민들이 정착했다. 이때 남은 이스라엘 사람들과 이주민들 사이에서 태어난 사람들이 '''사마리아인'''이라고 불리게 되었다.
알렉산드로스 대왕 시대에 그리심 산에 독자적으로 성전을 세운 것도 유대인들에게 좋게 보이지 않았고, 하스몬 왕조 유대 왕국의 요한 히르카누스 1세의 사마리아 지역 침공 당시(기원전 128년)에 앞서 언급한 그리심 산의 성전이 파괴되는 사건이 발생했다.[72]
이 시대 유대인들이 사마리아인을 싫어한 것은 이교도나 이민족과의 혼혈이 아니라[76] "자신들의 편의에 따라 유대인과 동족으로 여기거나, 반대로 다른 곳에서 온 이주민으로 관계없다고 하는 기회주의적인 사람들이다"라고 생각했기 때문인 것 같다.[77]
하지만 유대인들도 사마리아인들을 완전히 이민족으로 본 것은 아니었고, 앞서 언급한 요세푸스의 『유대전쟁사』와 『유대고대사』에서도 유대인의 영토를 언급할 때 사마리아가 포함되어 있었으며,[78] 랍비들도 탈무드에서 사마리아인을 이교도로 볼 것인가 유대인으로 볼 것인가에 대해 의견이 분분했고,[79] 기독교의 마태복음서에도 예수의 제자들이 사마리아인들을 이민족으로 분류할 것인가에 대해 고민하는 묘사가 있다.[80]
3. 3. 현대 학계의 견해
현대 학자들은 기원전 8세기 아시리아의 이스라엘 왕국 정복 이후, 추방과 이주가 발생했음을 확인한다.[71] 일부 이스라엘 부족은 사라졌지만, 사마리아 지역에는 많은 이스라엘 백성이 남아 있었다. 사마리아인은 이스라엘 원주민과 이주민이 섞여 형성되었을 가능성이 높다.
요세푸스의 『유대전쟁사』 제9권 277-290절에는 1세기경 유대인들이 사마리아인들을 북이스라엘 왕국과는 직접적인 관계가 없는 아시리아계 이주민의 후손으로 여겼다는 기록이 있다. 그러나 유대인들도 사마리아인들을 완전히 이민족으로 보지는 않았다. 요세푸스의 『유대전쟁사』와 『유대고대사』에서도 유대인의 영토를 언급할 때 사마리아가 포함되어 있었으며,[78] 탈무드에서 랍비들도 사마리아인을 이교도로 볼 것인가 유대인으로 볼 것인가에 대해 의견이 분분했다.[79]
알렉산드로스 대왕 시대에 게리짐산에 독자적으로 성전을 세운 것은 유대인들에게 좋게 보이지 않았고, 하스몬 왕조 요한 히르카누스 1세의 사마리아 지역 침공 당시(기원전 128년)에 게리짐 산의 성전이 파괴되기도 했다.[72]
신약성서에는 예수의 복음을 받아들인 사마리아인들이 많았다고 기록되어 있다.[81] 예수는 그들을 박해의 대상으로 여기지 않고 "이웃"으로 받아들였다.[82]
로마 제국 시대 37년, 유대 총독 본디오 빌라도는 게리짐 산에 임시 예배를 온 사마리아인들을 폭동 목적의 집회로 여겨 군대로 강제 진압했고, 이 과정에서 다수의 사상자가 발생했다. 사마리아인 지도자들의 항의로 빌라도는 파면되었다.[83]
66년 유대 전쟁 발발 당시 시킴 근교의 사마리아인들도 봉기하여 게리짐 산에 모였으나, 베스파시아누스 장군이 이끄는 로마군에 진압되었다.[86]
동로마 제국 제논 황제 시대에는 사마리아인들의 반란이 진압되고, 그들의 회당이 기독교 교회로 개조되기도 했다.[87]
현재는 유대인들과 화해가 이루어져 유대교의 한 종파로 인정받고 있다.
4. 역사
사마리아인은 이스라엘 남북왕조시대 북왕국 이스라엘의 후손이다. 북왕국 이스라엘은 기원전 722년경 아시리아에 멸망당했고, 이후 남왕국 유다에서 정체성을 계승한 유대인과 차별화되었다.
사마리아인은 현재에도 종족 정체성을 지키고 있으나, 그 수는 800명[93] 남짓이며, 대부분 요르단강 서안 지구 나블루스 근처 게리짐산의 키럇 루자(Kiryat Luza)와 이스라엘 홀론에 거주한다. 이들은 현대 히브리어나 아랍어의 팔레스타인 방언을 일상어로 쓰지만, 종교 언어로는 고대 사마리아 히브리어와 사마리아 아람어를 보존하고 있다. 사마리아 히브리어와 아람어는 사마리아 문자를 사용하는데, 이는 초기 히브리 문자로부터 이어져 온 것이다.
사마리아인의 기원은 그들의 전통과 유대인들의 전통 사이에서 오랫동안 논쟁의 대상이었다. 사마리아인들은 자신들의 조상이 고대 사마리아의 에브라임 지파와 므낫세 지파에서 내려왔다고 주장한다.
사마리아는 북이스라엘 왕국 옴리가 건설한 수도였으나, 아시리아 왕 살만에셀 5세의 공격으로 기원전 721년 함락되었다. 주민들은 포로가 되었고, 지도층 고위 관리들은 강제 이주로 다른 땅으로 이송되었다.[71] 사마리아에는 아시리아에서 온 이주민들이 정착했으며, 이때 남은 이스라엘 사람들과 이주민들 사이에서 태어난 사람들이 '''사마리아인'''이라고 불리게 되었다.
알렉산드로스 대왕 시대 그리심 산에 독자적으로 성전을 세운 것은 유대인들에게 부정적으로 비춰졌고, 하스몬 왕조 요한 히르카누스 1세의 사마리아 침공(기원전 128년) 때 그리심 산 성전이 파괴되었다.[72]
로마 제국 시대인 37년, 유대 총독 본디오 빌라도는 그리심 산에서 임시 예배를 드리던 사마리아인들을 폭동 목적으로 간주, 군대로 강제 진압하여 다수의 사상자가 발생했다. 이후 사마리아인 지도자가 빌라도의 상관인 시리아 총독에게 학살의 부당함을 호소하여 빌라도는 파면되었다.[83]
동로마 제국 제논 황제 시대, 사마리아인들은 반란을 일으켰으나 진압되었고, 그들의 회당은 기독교 교회로 개조되었다.[87]
현재 사마리아인들은 유대인과 화해하여 유대교의 한 종파로 인정받고 있다. 오랜 박해와 동족 결혼으로 20세기 초에는 150명 정도의 소규모 집단이 되었으나, 이후 유대인 여성과의 혼인 등으로 2007년에는 700명 이상으로 회복되었다.
4. 1. 페르시아 시대
페르시아 제국 키루스 2세는 유배된 백성들의 귀환과 제2 성전 재건을 허락했다.[24] 에스라-느헤미야서에는 페르시아 예후드 메디나타 총독 느헤미야와 사마리아 총독 사날랏 사이에 예루살렘 재건을 둘러싼 갈등이 기록되어 있다. 그러나 이 책에는 유대인과 사마리아인 사이의 혼인이 흔했고, 이스라엘 대제사장 여호야다가 사날랏의 딸과 결혼할 정도로 관계가 우호적이었다고 묘사되어 있다.[26]아케메네스 제국 통치 기간 동안, 유대인과 원시 사마리아인은 공통의 공용 아람어와 문자를 공유하며 상당 부분 겹치는 점이 있었다. 그러나 인명 자료를 보면 별개의 북부 문화가 존재했음을 알 수 있다. 와디 달리예 문서와 사마리아 동전에 기록된 많은 이름에는 이스라엘 요소가 있으며, 사날랏의 아들들은 신명적 이스라엘 이름인 델라야와 셀레미야를 지녔고, '여로보암'이라는 이름도 사마리아 동전에 나타난다.[26]
고고학적 증거에 따르면 기원전 5세기 페르시아 시대에 그리심 산에 신성한 구역이 존재했다.[26] 그러나 그리심 산 성전은 유다 외부에 있는 유일한 야훼 신전과는 거리가 멀었기 때문에, 유대인과 사마리아인 사이의 분열은 수 세기에 걸친 점진적인 과정이었다.[26]
4. 2. 헬레니즘 시대
마케도니아 제국이 기원전 330년대에 레반트 지역을 정복하면서 사마리아와 유대는 모두 코일레 시리아 주(州)로서 그리스의 지배를 받게 되었다. 기원전 331년, 사마리아인들이 반란을 일으켜 마케도니아가 임명한 안드로마쿠스 총독을 살해했고, 이에 마케도니아 군대는 잔혹하게 보복했다.[24]알렉산드로스 대왕 사후, 이 지역은 프톨레마이오스 왕국의 일부가 되었다가 여러 차례의 전쟁 끝에 이웃 셀레우코스 제국에 정복당했다.
기원전 5세기부터 게리짐 산에 신전이 있었지만, 헬레니즘 초기 시대에 신성한 구역이 크게 확장되어 사마리아 숭배의 가장 중요한 장소로 자리 잡았다. 안티오쿠스 3세 대왕 시대에 신전 "도시"는 30 두남 크기에 달했다.[24] 기원전 2세기에는 사마리아 공동체가 공식적으로 설립되었다.[24]
안티오쿠스 4세 에피파네스는 기원전 175년부터 163년까지 셀레우코스 제국을 통치하면서 왕국 전체를 헬레니즘화하고 종교적 관습을 표준화하려 했다. 그는 자신을 그리스 신 제우스의 화신으로 선포하고, 제우스 숭배를 거부하는 자는 사형에 처하도록 명령했다. 이에 유대인들은 안티오쿠스 4세에 대항하는 혁명을 일으켰다.
안티오쿠스 4세 통치 기간, 사마리아 사원은 사마리아인들에 따르면 (요세푸스에 따르면 자발적으로) 제우스 헬레니오스로 개명되었거나, 혹은 더욱 그럴듯하게 '마카베오기 하권' 6:2에 따라 제우스 크세니오스로 개명되었다.
요세푸스는 사마리아인들이 "우리는 그들의 민족과 관습과는 다르기 때문입니다. 그리고 현재 이름이 없는 우리의 사원을 제우스 헬레니오스의 사원으로 명명하게 해주십시오."라고 말했다고 기록했다. E. 비커먼과 M. 스턴이 진품으로 옹호하는 서한에서 사마리아인들은 혈통(γένος)과 관습(ἔθος)을 기반으로 유대인들과의 차이점을 주장한다.[27]
헬레니즘 시대 동안 사마리아는 사마리아(세바스티아(Sebastia), 나블루스)에 기반을 둔 헬레니즘 세력과, 대제사장이 이끄는 섹엠(Shechem)과 주변 농촌 지역의 경건한 세력으로 크게 분열되었다. 기원전 110년경, 하스모네아 왕조의 통치자 요한 히르카누스 1세가 게리짐 산에 있는 사마리아 사원을 파괴하고 사마리아를 황폐화시켰다. 오늘날에는 사원의 몇몇 돌 조각만 남아 있다.[72] 히르카누스의 파괴 작전은 유대인과 사마리아인 사이의 적대적인 관계를 확증하는 분수령이었다.
4. 3. 로마 시대
로마 제국 시대에 사마리아는 헤로디아 왕조의 일부였다가, 1세기 초 헤로데 아르켈라오스가 폐위되면서 유대 속주의 일부가 되었다.[28]신약성서에는 사마리아인들이 짧게 등장하는데, 대표적인 예로 우물가의 사마리아 여인과 선한 사마리아인의 비유가 있다.[81] 선한 사마리아인의 비유에서는 강도를 만나 옷이 벗겨지고 맞아 길에 쓰러진 사람을 사마리아인만이 도왔다.[82] 제사장과 레위인은 그를 보고도 그냥 지나쳤지만, 사마리아인은 그의 종교, 빈곤, 알몸 상태와 상관없이 그를 도왔다.[82]
제1차 유대-로마 전쟁 중인 67년 여름, 그리심 산에서 대규모 사마리아인 반란이 일어났다.[28] 로마 장군 베스파시아누스는 세리아리스가 지휘하는 소규모 부대를 파견해 진압했고, 많은 사마리아인들이 사망했다.[28] 요세푸스에 따르면 11,600명의 사마리아인이 사망했다고 한다.[28]
72/73년에 베스파시아누스는 섹엠 근처 마바르타 지역에 플라비아 네아폴리스를 건설했다.[29] 이 도시는 사마리아인과 이교도 인구를 모두 포함하는 사마리아인들의 주요 도시 중심지가 되었으며, 헬레니즘적 성격에도 불구하고 지역 전통을 유지했다.[29]
바르 코크바의 난(132~136년)에서 사마리아인들이 유대인들과 함께 로마에 대항했을 가능성은 불확실하다.[29] 일부 유대인 자료는 사마리아인들이 유대인들의 노력을 방해했다고 묘사하지만, 이러한 자료들은 전설적이거나 시대착오적인 것으로 여겨진다.[29] 하드리아누스 시대를 언급하는 후대의 사마리아 연대기는 이 시대의 사건을 바르 코크바 난과 연결하지 않는다.[29] 그리심 산의 성전은 바르 코크바 난 이후인 약 136년경에 재건되었다.[29]
4. 4. 비잔티움 시대
동로마 황제 제논(재위 474년~491년, 사마리아 자료에서는 "에돔의 왕 자이트"라고 부름)은 사마리아인들을 박해했다.[30] 제논은 네아폴리스(쉐겜)로 가서 장로들을 모아 기독교로 개종할 것을 요구했고, 이를 거부하자 많은 사마리아인들을 죽이고 회당을 교회로 개조했다. 이후 제논은 그리심산을 점령하고 여러 건물을 세웠는데, 그중에는 최근 사망한 아들을 위한 묘소도 포함되었으며, 묘소 위에 십자가를 세워 사마리아인들이 기도할 때 묘소 앞에 엎드리게 했다.
484년, 사마리아인들은 반란을 일으켰다. 반군은 네아폴리스를 공격하여 사마리아 성지에 세워진 다섯 개의 교회를 불태웠고, 오순절 의식을 집전하던 테레빈투스 주교의 손가락을 잘랐다. 그들은 유스타(또는 유스타사/유스타수스)를 왕으로 추대하고 가이사레아로 이동했는데, 그곳에는 주목할 만한 사마리아 공동체가 있었다. 가이사레아에서 반군은 여러 기독교인을 살해하고 성 세바스티안 교회를 파괴했으며, 유스타는 서커스에서 경기로 승리를 축하했다. 파스칼 연대기에 따르면, 레게스의 가이사레아에 주둔한 아르카디아니 부대의 지원을 받은 팔레스타이나의 총독 아스클레피아데스는 유스타를 물리치고 죽였으며, 그의 머리를 제논에게 보냈다.[30] 프로코피우스에 따르면, 테레빈투스는 제논에게 복수를 요청했고, 황제는 직접 사마리아로 가서 반란을 진압했다.[30]
일부 현대 역사학자들은 사마리아 자료에 보존된 사건의 순서가 반전되어야 한다고 생각한다. 즉, 제논의 박해가 반란의 원인이 아니라 결과이며, 484년 이후가 아닌 489년경에 일어났을 가능성이 있다고 본다. 제논은 네아폴리스에 있는 성 프로코피우스 교회를 재건했고, 사마리아인들은 그리심산 출입이 금지되었으며, 산꼭대기에는 내란 발생 시 경고를 위한 신호탑이 세워졌다.[30]
메소포타미아 수도승 바르사우마의 익명 전기에 따르면, 5세기 초 이 지역 순례 중 현지인들과의 충돌과 비기독교인들의 강제 개종이 있었으며, 바르사우마는 치유를 통해 사마리아인들을 개종시키는 데 성공했다.[31] 6세기에는 카르멜산 근처 동굴에 살았던 은둔자이자 치유자인 야곱이 사마리아인들을 포함한 많은 사람들의 존경을 받았고, 그들 중 일부는 나중에 기독교로 개종했다.[32] 6세기에 기독교로 개종을 거부한 많은 사마리아인들은 정부의 압력이 증가함에 따라 이교나 마니교를 선호했을 수도 있다.[33]
카리스마적인 메시아적 인물 율리아누스 벤 사바르(또는 벤 사히르)의 지휘 아래, 사마리아인들은 529년에 독립 국가를 건설하기 위한 전쟁을 시작했다. 가사니드의 도움을 받은 유스티니아누스 1세 황제는 반란을 진압했고, 수만 명의 사마리아인들이 죽거나 노예가 되었다. 이전에 ''리기오 리키타''의 지위를 누렸던 사마리아 신앙은 그 후 기독교 비잔티움 제국에 의해 사실상 금지되었고, 한때 수십만 명에 달했던 사마리아 공동체는 수만 명으로 감소했다.[34]
그러나 사마리아의 사마리아 인구는 반란을 극복하고 살아남았다. 570년, 피아첸차 출신의 익명의 기독교 순례자는 성지 순례 중 사마리아를 여행하며 다음과 같이 기록했다. "거기서 우리는 사마리아와 유대에 속한 여러 곳을 지나 선지자 엘리사의 안식처인 세바스테 시로 올라갔다. 우리가 평야를 따라 내려가는 길에 여러 사마리아 도시와 마을이 있었고, 우리가 길을 따라 지나갈 때마다 그들은 우리가 기독교인이든 유대인이든 간에 짚으로 우리 발자취를 태워 버렸다. 그들은 기독교인과 유대인 모두를 그렇게 혐오했다."[35] 같은 순례자는 시크모나 근처에 있는 ''카스트라 사마리타노룸''이라는 곳도 언급했다.
메나헴 모르에 따르면, 5세기와 6세기 사이 사마리아 인구 감소는 비잔티움에 대한 봉기보다는 팔레스타인 주민들의 지속적인 기독교화 때문이었다. 모르는 도시와 마을의 많은 사마리아인들이 압력을 받거나 자발적으로 기독교로 개종했다고 주장한다. 그는 사마리아와 기독교 자료 모두 이 현상을 감추려 했다고 주장한다. 사마리아인들은 수적 감소를 강제 개종에 대한 저항으로 돌리기를 선호했고, 기독교인들은 사마리아인들이 기독교를 받아들이도록 강요당했다는 것을 인정하려 하지 않았고, 대신 많은 사마리아인들이 반란적인 성격 때문에 죽었다고 주장하기를 선호했다.[36]
비잔틴 시대 동안 지역 인구의 정체성 변화는 고고학적 발견으로는 나타나지 않는다.[39]
4. 5. 이슬람 시대
630년대 무슬림의 레반트 정복 이후, 사마리아인들은 딤미(보호받는 비무슬림) 지위를 얻었다. 이슬람 통치 초기에는 관용적인 분위기가 유지되었으나, 압바스 왕조 시대에 이르러 경제적 어려움과 종교적 박해가 심해졌다. 많은 사마리아인들이 이슬람으로 개종해야 했다.[36] 11세기부터 사마리아인들은 아람어와 아랍어를 함께 사용하다가 결국 아랍어만 사용하게 되었다.십자군 시대에 사마리아인들은 프랑크족의 지배를 받으며 여러 피해를 입었다. 맘루크 왕조와 오스만 제국 시대에도 종교적 박해는 계속되었고, 이로 인해 사마리아인의 인구는 크게 감소했다.
4. 6. 오스만 제국 시대
17세기 초 오스만 파샤(Pasha) 마르담 베킨(Mardam Beqin) 통치 기간 동안 다마스쿠스의 사마리아인 공동체 대부분은 학살당하거나 이슬람으로 개종했다.[44] 그곳에 남은 사마리아인 공동체의 나머지, 특히 오늘날에도 여전히 영향력 있는 다나피(Danafi) 가문은 17세기에 나블루스로 돌아왔다.[44] 마타리(Matari) 가문은 레바논 사라판드(Sarepta|Sarafand)에서 마르히브(Marhiv) 가문이 돌아온 것과 거의 같은 시기에 가자 지구에서 나블루스로 이주했다. 더 이상 가자 지구나 다마스쿠스에는 사마리아인이 없었고, 가자 지구에는 극소수만 남았다.[44]나블루스 공동체는 살아남은 디아스포라 대부분이 돌아왔기 때문에 유지되었고, 오늘날까지도 그곳에 작은 공동체를 유지하고 있다. 1624년, 아론의 아들 엘레아자르 계보의 마지막 사마리아 대제사장이 후계자 없이 죽었지만, 사마리아 전통에 따르면 아론의 다른 아들 잇마르의 후손들이 남아서 그 직책을 이어받았다.[44]
대제사장 셀라미아 벤 피나스(Shelamia ben Pinhas)가 사망한 후, 사마리아인에 대한 이슬람 박해가 강화되었고, 그들은 많은 사람들이 이슬람으로 개종하게 된 폭력적인 폭동의 표적이 되었다. 1624년, 생존자들은 그리심 산 정상에 접근하는 것이 금지되었고, 그들은 산의 동쪽 경사면에서만 유월절 제물을 바칠 수 있었다. 17세기 중반까지 나블루스, 가자 지구, 야파에 매우 작은 사마리아인 공동체가 살아남았다.[42]
나블루스 사마리아인 공동체의 지위는 18세기 초에 시를 지배했던 투칸 가문(Tuqan family)을 위해 일했던 시인이자 작가였던 이브라힘 알-다나피(Ibrahim al-Danafi) 덕분에 크게 개선되었다. 알-다나피는 또한 공동체가 사용할 수 있도록 피네하스 언덕과 그리심 산 정상의 부지를 매입했지만, 공동체 회복에 필요한 유리한 조건은 오래가지 못했다. 1759년 지진, 그 후에 온 풍토병, 그리고 사마리아인들에게 가해진 다른 제약들로 인해 그들의 공동체 성장은 제한되었고, 18세기 말에는 200명만이 거주하며 무역, 중개, 세금 징수로 생계를 유지했다.[42]
19세기 대부분의 사마리아인 가족들은 나블루스 남서쪽의 혼잡한 지역인 '하라트 엘-솜라(Harat el-Somra)'에 살았다. 이 기간 동안 "엘-카니스(el-Kanis)"라는 소박한 사마리아 회당은 공동체의 문화, 종교, 사회 생활의 중심 역할을 했다. 일부 사마리아인들은 시 당국을 위한 서기로 일했고, 다른 일부는 나블루스와 그 주변 지역의 지역 소규모 사업과 수공예품 분야에서 일했다. 일부는 증가하는 수의 관광객과 다른 방문객들로부터 구걸을 강요받았다. 가정과 조직을 유지하기 위해 사마리아인 공동체는 때때로 고대 사본을 팔기도 했다.[45]
1840년대 동안 나블루스의 율마(Ulama)는 사마리아인들이 "경전의 백성(People of the Book)"으로 간주될 수 없으며, 따라서 이교도와 같은 지위를 가지며 이슬람으로 개종하거나 처형되어야 한다고 주장하기 시작했다. 결과적으로, 현지인들은 1841년 이슬람교도 애인이 있는 사마리아인 과부의 두 아이의 개종을 강요하려고 시도했다. 그녀의 어린 딸은 두려움으로 죽었지만, 그녀의 14살 된 아들은 이슬람으로 개종했다. 다른 사마리아인도 나중에 이슬람으로 개종하도록 강요당했다. 프랑스 국왕에게 호소해도 소용이 없었다. 사마리아인들은 결국 "토라의 진실을 인정하는 이스라엘 자손의 한 갈래"이며, 따라서 "경전의 백성"으로 보호받아야 한다고 선포한 유대인 하캄 바시(Hakham Bashi) 하임 아브라함 가긴(Chaim Abraham Gagin)의 도움을 받았다. 결과적으로, 율마는 사마리아인에 대한 설교를 중단했다. 사마리아인들은 또한 약 1000 파운드의 뇌물을 아랍 이슬람교도들에게 지불했고, 결국 숨어 있던 곳에서 나왔다. 그러나 그들은 1849년까지 그리심 산에서 유월절 제물을 바치는 것이 금지되었다.[44][45]
후기 오스만 시대에 이르러 사마리아인 공동체는 최저 수준으로 감소했다.[46] 19세기, 지역 통치자들의 개종과 박해 압력으로 그 공동체는 100명이 조금 넘는 사람들로 줄어들었다.[46]
4. 7. 영국 위임통치 시대
사마리아 공동체의 상황은 영국의 팔레스타인 위임 통치 기간 동안 상당히 개선되었다. 당시 사마리아인들은 다른 많은 집단들처럼 공공 부문에서 일하기 시작했다. 더 나은 의료 서비스와 사마리아 남성들이 유대인 여성과 결혼하면서 위임 통치 기간 동안 공동체의 인구 통계적 지위가 향상되었다.[44][47] 1922년과 1931년 인구 조사에 따르면 팔레스타인에 각각 163명과 182명의 사마리아인이 기록되었다. 이들 중 147명은 나블루스에 거주했고, 12명은 툴카름, 12명은 야파, 6명은 트란스요르단의 살트에 거주했다. 나중에 일부는 라마트 간과 하이파로 이주했다.[44][48]1929년 팔레스타인 폭동 동안 아랍 폭도들은 그리심 산에서 유월절 제사를 지내던 사마리아인들을 공격하고 그들과 그들의 손님들에게 돌을 던졌다. 영국 경찰이 개입하여 잠재적인 사망을 막았다.[44]
4. 8. 이스라엘, 요르단, 팔레스타인 통치
1948년 이스라엘 건국 이후, 자파(Jaffa)에 살던 일부 사마리아인들은 사마리아 지방으로 이주하여 나블루스에 정착했다. 1950년대 후반, 요르단 서안 지구 당국과의 합의에 따라 약 100명의 사마리아인이 서안 지구에서 이스라엘로 이주했다.[44][47] 1954년, 이스라엘 대통령 이츠하크 벤즈비는 이스라엘 홀론에 사마리아인 거주지를 조성했다.[44][47] 요르단 통치 시기, 홀론의 사마리아인들은 유월절에만 게리짐 산을 방문할 수 있었다.[44][47]1967년 6일 전쟁으로 요르단강 서안 지구가 이스라엘 통치하에 들어가면서, 그곳의 사마리아인들도 이스라엘의 통치를 받게 되었다. 1990년대까지 서안 지구의 대부분의 사마리아인들은 게리짐 산 아래 나블루스에 거주했다. 제1차 인티파다(1987~1990) 기간 동안 발생한 폭력 사태로 인해, 그들은 게리짐 산에 있는 하르 브라카 이스라엘 정착촌 근처의 키리야트 루자 마을로 이주했다. 그 결과, 나블루스에 남은 사마리아인 공동체는 버려진 회당뿐이다. 이스라엘 방위군은 이 지역에 주둔하고 있다. 1990년대 중반, 키리야트 루자의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 부여받았다. 그들은 또한 오슬로 협정 이후 팔레스타인 자치정부의 시민이 되었다. 결과적으로 그들은 이스라엘-팔레스타인 이중 국적을 가진 유일한 사람들이다.
오늘날 이스라엘의 사마리아인들은 이스라엘 사회에 완전히 통합되어 이스라엘 방위군에서 복무하고 있다. 서안 지구의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 유지하면서 팔레스타인 이웃과의 좋은 관계를 추구하며, 히브리어와 아랍어에 모두 능통하고 히브리어와 아랍어 이름을 모두 사용한다.
5. 사마리아교
사마리아인은 이스라엘 남북왕조시대 북왕국 이스라엘의 후손들이다. 북왕국 이스라엘은 기원전 722년경 아시리아에 멸망당했고, 이후 남왕국 유다에서 정체성을 계승한 유대인과 차별화되었다.[93]
사마리아인은 현재에도 종족 정체성을 지켜오고 있으나, 그 수는 800명[93] 남짓뿐이며, 대부분이 요르단강 서안 지구의 나블루스 근처 게리짐산의 키럇 루자와 이스라엘의 홀론에 살고 있다.
사마리아인들은 현대 히브리어나 아랍어의 팔레스타인 방언을 일상어로 쓰지만, 종교 언어로는 고대 사마리아 히브리어와 사마리아 아람어를 보존하고 있다. 사마리아 히브리어와 아람어는 사마리아 문자를 사용하는데, 이는 초기 히브리 문자로부터 이어져 온 문자이다.
사마리아교는 사마리아 오경을 중심으로 하며, 이 율법서는 사마리아인들이 모세와 이스라엘 백성에게 시나이 산에서 주어진 토라의 원본이자 변하지 않은 버전이라고 믿는다.[55] 사마리아 오경은 유대교에서 사용하는 토라의 마소라 본문과 약간의 차이가 있으며, 사마리아 전통에 따르면 유대교 본문의 핵심 부분은 에스라에 의해 만들어졌다.
사마리아인의 주요 신앙, 종교 경전, 유대교와의 관계는 각각 '주요 신앙', '종교 경전', '유대교와의 관계' 하위 섹션에서 자세히 다루고 있다.
5. 1. 주요 신앙
사마리아교는 사마리아 율법서를 중심으로 하며, 이 율법서는 사마리아인들이 모세와 이스라엘 백성에게 시나이 산에서 주어진 토라의 원본이자 변하지 않은 버전이라고 믿는 것이다.[55] 사마리아 율법서는 유대교에서 사용하는 토라의 마소라 본문과 약간의 차이가 있으며, 사마리아 전통에 따르면 유대교 본문의 핵심 부분은 에스라에 의해 만들어졌다.사마리아인의 주요 신앙은 다음과 같다:
- 유일신 야훼(사마리아인들은 비공식적으로 하셈이라고 부름)를 믿으며, 이는 히브리 예언자들이 인정하는 것과 같은 신이다.
- 토라는 신이 모세에게 준 것이다.
- 예루살렘이 아닌 게리짐 산이 이스라엘의 신이 선택한 유일한 성소이다.
- 많은 사마리아인들은 세상의 끝에 죽은 자들이 타헤브(회복자, 어떤 이들은 모세라고 말함, 아마도 예언자일 것이다)에 의해 부활할 것이라고 믿는다.
- 부활과 낙원을 믿는다. 사마리아인들은 신명기 32장(사마리아 해석에서는 모세의 노래)에 근거하여 죽은 자의 부활을 받아들이는데, 이 전통은 그들의 현인 마르카로 거슬러 올라간다.[56]
사마리아인들은 고대 히브리어 문자의 한 갈래, 대제사장직, 어린 양을 유월절 전날에 잡아 먹는 것, 그리고 봄철에 첫 달의 시작을 새해로 기념하는 것을 유지해 왔다. 티슈리의 시작인 욤 테루아("로쉬 하샤나"의 성경적 이름)는 랍비 유대교에서처럼 새해로 간주되지 않는다.
사마리아인들에 따르면, 아브라함이 하나님으로부터 아들 이삭을 제물로 바치라는 명령을 받은 곳은 게리짐 산이었다.[57] 하나님은 그 제사를 중단시키시고, 이것이 아브라함의 순종심을 시험하기 위한 궁극적인 시험이었으며, 그 결과 온 세상이 축복받게 될 것이라고 설명하셨다.
토라에는 하나님이 자신의 이름을 세우기로 선택하신 곳(신명기 12:5)이 언급되어 있으며,[58] 유대교는 이것이 예루살렘을 가리킨다고 믿는다. 반면 사마리아인들의 경전은 하나님이 *선택하신* 곳에 대해 이야기하며, 사마리아인들은 그것을 게리짐 산으로 여기며, 그곳을 그들의 영적 가치의 중심으로 삼는다.
5. 2. 종교 경전
사마리아인의 종교 경전은 할라카(랍비 유대 율법)와 동일하지 않다. 사마리아인들은 유대교 할라카에 상응하는 여러 종류의 종교 경전을 가지고 있다.[60] 그 경전은 다음과 같다.| 종류 | 제목 | 설명 |
|---|---|---|
| 토라 | 사마리아 오경 | 사마리아 오경과 마소라 본문의 유대 오경 사이에는 약 6,000개의 차이점이 있으며, 한 추정에 따르면 그리스어 칠십인역과는 1,900개의 일치점이 있다. 신약 성서의 여러 구절들 또한 사마리아 본문에 보존된 것과 일치하는 토라 본문 전승을 반영하는 것으로 보인다. 구라틴어, 시리아어, 에티오피아어 번역본의 해석으로 확인된 일부 변형은 사마리아 본문의 고대성을 증명한다.[60] |
| 역사 서술 | 사마리아 연대기, 톨리다 | 창세기부터 아비샤 시대까지 |
| 사마리아 연대기, 여호수아 연대기 | 신의 은총 시대의 이스라엘 (4세기, 아랍어와 아람어) | |
| 사마리아 연대기, 애들러 | 신의 불운 시대부터 유배까지의 이스라엘 | |
| 아부 알 파트의 키타브 알 타리크 | 아담부터 무함마드까지의 역사적 연표 | |
| 성행전적 텍스트 | 사마리아 할라카 텍스트, 힐룩 | 할라카, 결혼, 할례 등의 규범 |
| 사마리아 할라카 텍스트, 키타브 아트 타바 | 할라카와 토라의 일부 구절과 장에 대한 해석, 12세기 아부 알 하산 저술 | |
| 사마리아 할라카 텍스트, 키타브 알 카피 | 할라카 책, 14세기 요셉 알 아스카르 저술 | |
| 알 아사티르 | 11세기와 12세기의 전설적인 아람어 텍스트 | |
| 아가다 미드라시, 아부 알 하산 알 수리 | ||
| 아가다 미드라시, 메마르 마르카 | 3세기 또는 4세기의 하캄 마르카에게 귀속되는 신학 논문 | |
| 아가다 미드라시, 핀카스 온 더 타헤브, 몰라드 마세 (모세의 탄생에 관하여) | ||
| 기타 | 데프테르 | 시편과 찬송가 기도서[60] |
5. 3. 유대교와의 관계
사마리아인들은 직접적으로 북왕국 이스라엘의 후손들이다. 북왕국 이스라엘은 기원전 722년경 아시리아에 멸망당했고, 이후 남왕국 유다에서 정체성을 계승한 유대인과 차별화되었다.[93]사마리아인들은 자신들을 "이스라엘 자손"(בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, Benei Yisrael)이라고 부르는데, 이는 모든 유대교 종파에서 유대인 전체를 지칭하는 용어이다. 그러나 그들은 유대인을 위한 표준 히브리어 명칭인 "유대인"(יְהוּדִים, Yehudim)이라고 자신을 부르지는 않는다.
탈무드의 ≪구팀(꾸팀)≫ 소전에서 나타나는 태도는, 사마리아인들의 관습이 랍비 유대교와 일치하는 부분에서는 유대인으로 간주해야 하지만, 관습이 다른 부분에서는 비유대인으로 간주해야 한다는 것이다. 일각에서는 19세기 이후로 랍비 유대교가 사마리아인들을 유대교의 한 종파로 간주해 왔으며, "사마리아 유대인"이라는 용어가 사용되어 왔다고 주장한다.[93]
알렉산드로스 대왕 시대에 그리심 산에 독자적으로 성전을 세운 것은 유대인들에게 좋게 보이지 않았고, 하스몬 왕조 유대 왕국의 요한 히르카누스 1세의 사마리아 지역 침공 당시(기원전 128년)에 그리심 산의 성전이 파괴되는 사건이 발생했다.[72]
유대인들도 사마리아인들을 완전히 이민족으로 본 것은 아니었다. 요세푸스의 『유대전쟁사』와 『유대고대사』에서도 유대인의 영토를 언급할 때 사마리아가 포함되어 있었으며,[78] 랍비들도 탈무드에서 사마리아인을 이교도로 볼 것인가 유대인으로 볼 것인가에 대해 의견이 분분했다.[79]
현재는 유대인들과 화해가 이루어져 유대교의 한 종파로 인정받고 있다.
6. 인구 통계
사마리아인의 인구는 역사적으로 큰 변화를 겪었다. 전성기에는 수백만 명에 달했지만, 박해와 개종으로 인해 20세기 초에는 100여 명으로 감소했다.[93] 1919년에는 141명, 1967년에는 150명이었다.[93] 그 후 인구는 다소 회복되어 2011년 745명, 2012년 751명, 2013년 756명, 2014년 760명, 2015년 777명, 2016년 785명, 2017년 796명, 2018년 810명, 2019년에는 820명으로 증가했다.
사마리아 공동체는 이 지역의 여러 무슬림 통치 기간 동안 인구가 감소했다. 사마리아인들은 기독교인들처럼 해외 원조에 의존할 수 없었고, 유대인들처럼 많은 디아스포라 이민자들에게 의존할 수도 없었다. 한때 번영했던 공동체는 시간이 지남에 따라 이민이나 남아 있는 사람들 사이의 이슬람으로의 개종을 통해 쇠퇴했다.[93]
오늘날 사마리아인의 절반은 게리짐산의 키리야트 루자에, 나머지는 이스라엘 홀론에 주로 거주한다.[93] 비냐미나-기바트 아다, 마탄, 아슈도드에도 사마리아인 가족 4가구가 살고 있다.
인근 지역의 이스라엘 유대인, 무슬림, 팔레스타인 기독교인과의 사마리아인들의 관계는 엇갈렸다. 이스라엘과 요르단 서안에 거주하는 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 가지고 있다.
팔레스타인 자치 정부가 통치하는 지역에 거주하는 사마리아인들은 무슬림 다수 가운데 소수 민족이다. 그들은 1996년 선거에서 팔레스타인 입법평의회에 예약석을 가지고 있었지만, 이제는 더 이상 그렇지 않다. 요르단 서안에 거주하는 사마리아인들은 이스라엘과 팔레스타인 자치 정부 모두로부터 여권을 발급받았다.
사마리아인은 홀론(텔아비브 근교)과 세겜(나블루스)를 중심으로 거주하는 사람들이다. 북이스라엘 열 지파 중 에브라임 지파·므낫세 지파에 더해 레위 지파의 후손이라고 자칭한다. 독자적인 종파를 믿는다. 2016년 현재, 초대 아론으로부터 세어 137대째라고 전해지는 독자적인 대제사장과 그 계보를 가지고 있다.[69][70]
세겜에 사는 사마리아인은 이스라엘·요르단·팔레스타인 자치구의 여권을 가지고 있기 때문에, 택시나 트럭 운송 등 물류에 관련된 직업에 종사하는 사람도 많다.[69]
전성기에는 300만 명을 거느렸지만, 오랜 지배와 박해로 인해 1917년에는 147명까지 줄어들었다. 그 후, 개종자 여성을 배우자로 맞이하는 등의 노력으로 2015년에는 777명까지 회복되었다.[69]
7. 사회와 문화
사마리아인은 이스라엘 남북 왕조 시대 북왕국 이스라엘의 후손들이다. 북왕국 이스라엘은 기원전 722년경 아시리아에 멸망당했으며, 이후 남왕국 유다의 유대인과는 다른 정체성을 가지게 되었다.
사마리아인의 기원에 대해서는 사마리아인들과 유대인들 사이에 오랜 논쟁이 있었다. 사마리아인들은 자신들이 에브라임 지파와 므낫세 지파의 후손이라고 주장하며, 그들과 유대인의 분열이 엘리 시대까지 거슬러 올라간다고 본다. 반면 유대교 전통은 사마리아인들을 쿠타인이라 부르며, 그들의 기원을 바빌론 유수 시기 이후로 본다.
현대 학문은 기원전 722~720년 아시리아의 이스라엘 왕국 정복 전후로 추방이 발생했으며, 갈릴리, 요르단 강 동쪽, 사마리아 전역에 다양한 영향을 미쳤다고 본다. 초기 아시리아 침략 당시 갈릴리와 요르단 강 동쪽 지역에서는 상당한 추방이 발생하여 르우벤, 갓, 단, 납탈리 지파는 다시는 언급되지 않는다. 반면 사마리아 지역은 일부 유적지가 파괴되거나 버려졌지만, 주요 도시는 대부분 온전하게 남아 있었고, 다른 유적지들은 점유의 연속성을 보여준다.
가리 N. 크노퍼스는 아시리아 정복 이후 사마리아의 인구 변화를 "...한 지역 주민이 외국 주민으로 완전히 대체된 것이 아니라 지역 주민이 감소한 것"으로 설명하며, 강제 이주해 온 사람들은 현지 주민과 동화되었다고 보았다.
현대 유전자 연구는 사마리아인들이 원주민 이스라엘인의 후손이라는 주장을 뒷받침한다. 션 등(2004)은 이전에 외국 여성과의 혼인이 있었을 것이라고 추측했다. 최근 연구에서는 사마리아인들이 코헨과 밀접하게 관련되어 있어, 아시리아 침략 이전 이스라엘 인구로 거슬러 올라갈 수 있다는 유전적 증거를 제시했다.[93]
팔레스타인 영국 위임 통치령 종식과 이스라엘 건국 이후, 일부 사마리아인들은 나블루스로 이주했다. 1950년대 후반에는 약 100명의 사마리아인이 서안 지구에서 이스라엘로 이주했다. 1954년, 이스라엘 대통령 이츠하크 벤즈비는 홀론에 사마리아인 거주지를 조성했다. 1967년 6일 전쟁 이후 서안 지구의 사마리아인들은 이스라엘 통치하에 들어갔다. 1990년대까지 대부분의 사마리아인들은 나블루스에 거주했으나, 제1차 인티파다 동안의 폭력 사태로 게리짐산 근처로 이주했다. 1990년대 중반, 키리야트 루자의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 부여받았고, 오슬로 협정 이후 팔레스타인 자치정부의 시민이 되었다.
오늘날 이스라엘의 사마리아인들은 사회에 완전히 통합되어 이스라엘 방위군에서 복무하고 있다. 서안 지구의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 유지하면서 팔레스타인 이웃과의 좋은 관계를 추구하며, 히브리어와 아랍어에 모두 능통하고 히브리어와 아랍어 이름을 모두 사용한다.
사마리아인 출신 유명 인물은 다음과 같다.
- 산발랏 1세
- 시몬 마구스
- 헬리오폴리스의 에우도키아
- 바바 랍바
- 유스타
- 네아폴리스의 마리누스
- 소피 체다카
7. 1. 공동체 유지
사마리아인은 현재 800명[93] 남짓으로 요르단강 서안 지구의 나블루스 근처 게리짐산의 키럇 루자와 이스라엘의 홀론에 주로 거주하며, 종족 정체성을 유지하고 있다. 이들은 현대 히브리어나 아랍어의 팔레스타인 방언을 일상어로 사용하지만, 종교 언어로는 고대 사마리아 히브리어와 사마리아 아람어를 보존하고 있다.현대 사마리아 공동체는 소수이기 때문에 공동체 유지가 큰 문제이다. 인구는 코헨, 체다카, 다나피, 마르히브 네 가문으로 나뉘며, 1968년에는 마타르 가문이 단절되었다.[50] 사마리아인들은 개종을 꺼리고, 확대 가족이나 사촌 간 결혼을 하는 경우가 많아 유전자 풀이 작고 유전 질환 문제가 있다.
이를 해결하기 위해 홀론의 사마리아 공동체는 남성이 비사마리아인(주로 이스라엘 유대인) 여성과 결혼하는 것을 허용한다. 단, 여성은 사마리아 종교 관습을 따라야 하며, 6개월의 시험 기간을 거쳐야 한다. 하지만 월경이나 출산 후 별거 등 엄격한 성경적 율법 해석 때문에 어려움을 겪는 경우도 있다. 종교 간 결혼 사례도 존재한다. 텔 하쇼메르 병원 유전학자의 승인을 받아 유전 질환 확산을 막고 있다. "국제 결혼 중개소"를 통해[50] 러시아와 우크라이나 여성들이 키리야트 루자 사마리아 공동체에 결혼해 들어오기도 한다. 19세기까지 일부다처제가 있었지만, 여성 부족과 이스라엘 법 때문에 현재는 거의 없다.[50]
이스라엘의 사마리아 공동체는 일부 젊은이들이 유대교로 개종하면서 인구 감소 문제를 겪고 있다. 이스라엘 텔레비전 진행자 소피 체다카가 18세에 공동체를 떠난 경험을 다룬 다큐멘터리가 대표적인 사례이다.
사마리아 공동체의 수장은 사마리아 대제사장으로, 1624년 이후 아론의 아들 이타마르의 계보를 133대째 이어오고 있다.[51] 현재 대제사장은 2013년 4월 19일에 취임한 아베드엘 벤 아셰르 벤 마츠리악이다. 대제사장은 제사장 가문 중 최고령자가 선출하며, 게리짐산에 거주한다.[51]
7. 2. 팔레스타인 무슬림과의 관계
나블루스와 그 주변 지역의 팔레스타인 무슬림 중 상당수는 이슬람으로 개종한 사마리아인의 후손으로 여겨진다.[52][53] 오늘날에도 알-아마드(Al-Amad), 알-삼리(Al-Samri), 마슬라마니(Maslamani), 야이시(Yaish), 샤크시르(Shakhsheer) 등 일부 나블루스 가문의 성씨는 사마리아인 혈통과 관련이 있다.[53] 예를 들어 나블루스의 야이시 가문은 7세기에 살았던 마게드(Magged)의 후손인 미트와야(Mitwayyah)가 세운, 므낫세 지파의 사마리아인 미트와야 가문의 후손이라고 한다.[53]역사가 파야드 알티프(Fayyad Altif)에 따르면, 여러 무슬림 통치자들 시대의 박해와 이슬람의 일신교적 성격 때문에 많은 사마리아인들이 이슬람으로 개종했다.[53] 압바스 왕조 시대에는 경제적 어려움, 사회적 혼란, 무슬림 공격자들의 압력으로 많은 사마리아인들이 이슬람으로 개종하게 되었다.[37]
사마리아인 역사가 베냐민 체다카(Benyamim Tsedaka)는 이슬람으로 개종한 많은 사마리아인들이 원래 성씨를 유지하여 후대에 전했다고 지적했다. 그는 나블루스 자체에서 일부 무슬림들이 공개적으로 사마리아인 혈통임을 인정한다고 언급했다.
1940년, 이스라엘 역사가이자 후일 대통령이 된 이츠하크 벤즈비는 나블루스와 인근 마을 주민 3분의 2가 사마리아인 기원이라고 주장하는 기사를 썼다.[52] 그는 알-아마드(Al-Amad), 알-삼리(Al-Samri), 부워르다(Buwarda), 카셈(Kasem) 가문 등 사마리아인 기원을 가진 몇몇 팔레스타인 무슬림 가문의 이름을 언급하며, 이들은 1850년대에 무슬림의 박해로부터 사마리아인들을 보호했다고 밝혔다.[52] 또한 그는 이들 가문이 사제와 원로들이 관리하는 자신들의 사마리아인 혈통을 증명하는 기록을 가지고 있다고 썼다.[52]
8. 현대의 도전과 과제
사마리아인들은 이스라엘 남북 왕조 시대 북왕국 이스라엘의 후손으로, 현재 약 800명[93] 정도가 요르단강 서안 지구 나블루스 근처 게리짐산의 키럇 루자와 이스라엘 홀론에 살고 있다. 이들은 현대 히브리어나 아랍어의 팔레스타인 방언을 일상어로 사용하지만, 종교 언어로는 고대 사마리아 히브리어와 사마리아 아람어를 보존하고 있다.
사마리아인들은 이스라엘-팔레스타인 분쟁 속에서 중립을 유지하며 자신들의 정체성을 지키기 위해 노력하고 있다. 이들은 소수 집단으로서 인구를 유지하고, 유전 질환 문제를 해결하며, 외부 세계와 관계를 설정하는 등의 과제를 안고 있다.
오늘날 이스라엘의 사마리아인들은 사회에 완전히 통합되어 이스라엘 방위군에서 복무한다. 서안 지구의 사마리아인들은 이스라엘 시민권을 유지하면서 팔레스타인 이웃과의 좋은 관계를 추구하며, 히브리어와 아랍어에 모두 능통하고 히브리어와 아랍어 이름을 모두 사용한다.
1960년대에 실시된 인구 조사에 따르면, 사마리아인들은 지난 13세대에 걸쳐 네 개의 혈통으로 구성되어 있다.[49]
| 혈통 | 가계 | 주장하는 조상 | Y 염색체 해플로그룹 |
|---|---|---|---|
| 제사장 혈통 | 코헨 가계 | 레위 지파 | 해플로그룹 E |
| 체다카(Tsedakah) 혈통 | 체다카 가계 | 므낫세 지파 | 해플로그룹 J-M172 |
| 요슈아-마르히브(Joshua-Marhiv) 혈통 | 요슈아-마르히브 가계 | 에브라임 지파 | 해플로그룹 J-M267 |
| 다나피(Danafi) 혈통 | 다나피 가계 | 에브라임 지파 | 해플로그룹 J-M172 |
2004년 연구에 따르면, 사마리아인과 유대인 부계 혈통은 공통 조상을 가지며, 이는 아시리아의 이스라엘 왕국 정복 시대로 거슬러 올라간다. 사마리아인의 미토콘드리아 계보는 이라크 유대인과 팔레스타인 mtDNA 서열과 가장 가까웠다.
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