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아인 랜드

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목차

1. 개요

아인 랜드는 러시아에서 태어나 미국으로 이주한 작가이자 철학자이다. 그녀는 소설 《샘솟는 샘》으로 유명해졌으며, 대표작인 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》을 통해 객관주의 철학을 널리 알렸다. 랜드는 이성을 중시하고 합리적 자기중심주의를 옹호하며, 이타주의와 국가주의에 반대하는 입장을 보였다. 그녀의 작품과 사상은 자유지상주의 및 우파 정치 운동에 영향을 미쳤으며, 대중적으로도 큰 인기를 얻었다. 객관주의는 형이상학, 인식론, 윤리학, 정치 철학, 미학 등 다양한 분야를 아우르며, 자본주의와 개인의 권리를 강조한다. 랜드의 사상은 학계에서 비판을 받기도 하지만, 정치, 경제, 문화 등 여러 분야에 걸쳐 지속적인 영향을 미치고 있다.

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아인 랜드 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
아인 랜드 사진
1943년의 랜드
본명알리사 지노비예브나 로젠바움
출생일1905년 2월 2일
출생지러시아 제국 상트페테르부르크
사망일1982년 3월 6일
사망지미국 뉴욕
필명아인 랜드
직업작가
철학자
언어영어
러시아어
국적러시아 (1931년까지)
미국 (1931년부터)
모교레닌그라드 국립대학교
활동 기간1934년–1982년
배우자프랭크 오코너 (1929년–1979년)
아인 랜드 서명
아인 랜드 서명
철학
영향아리스토텔레스
토마스 아퀴나스
존 로크
카를 멩거
루트비히 폰 미제스
표도르 도스토옙스키
오 헨리
빅토르 위고
H.L. 멩켄
프리드리히 니체
이자벨 패터슨
영향을 받은 인물앨런 그린스펀
객관주의 운동 참가자 외 다수
주요 작품水源
어깨를 으쓱이는 아틀라스
수상프로메테우스상 - 명예의 전당
1983년: 어깨를 으쓱이는 아틀라스
1987년: 앤섬
기타 정보
러시아어 이름알리사 지노비예브나 로젠바움
로마자 표기Alisa Zinovyevna Rosenbaum
영어 발음/aɪn/

2. 생애

아인 랜드는 러시아에서 태어나 교육을 받고 1926년 미국으로 이주했다. 1935~6년에 브로드웨이에서 연극 감독을 맡았고, 초기 소설은 실패했지만 1943년 소설 《파운틴헤드》로 유명해졌다.

1957년 대표작 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》을 출판한 후, 자신의 철학인 객관주의를 알리기 위해 논픽션을 주로 썼다. 잡지사를 설립하고 여러 수필집을 발표하며 활동하다 1982년 뉴욕 자택에서 심부전으로 사망했다.[12] 랜드는 논리만을 지식 습득 방법으로 추구하며 종교를 거부했고, 합리적이고 윤리적인 자기중심주의를 지지하며 이타주의를 반대했다.

2. 1. 러시아에서의 유년 시절과 교육 (1905-1926)

1905년 2월 2일, 러시아 제국 상트페테르부르크의 유대계 중산층 가정에서 세 자매 중 맏이로 태어났다. 아버지 지노비 자하로비치 로젠바움은 약사였고, 어머니 안나 보리스브나는 종교에 거의 관심이 없었다. 랜드는 학교 생활에 지루함을 느꼈고, 8살 때 영화 시나리오를, 10살 때는 소설을 쓰기 시작했다고 한다.[44] 12살 때 2월 혁명을 겪으며 알렉산드르 케렌스키에게 호감을 가졌다.

이후 10월 혁명과 블라디미르 레닌이 이끄는 볼셰비키의 독재 수립으로 가족이 누리던 편안한 생활을 잃게 되었다. 아버지의 약국 사업은 몰수되었고, 가족은 러시아 내전 중 백군의 지배하에 있던 크리미아로 피신했다. 랜드는 고등학교 시절 무신론을 택하고 이성을 다른 모든 인간적 가치보다 우선시하기로 결정했다고 회상했다. 16세에 크리미아의 고등학교를 졸업한 후, 가족은 페트로그라드(구 상트페테르부르크)로 돌아왔으나, 생활 여건은 매우 열악했고 때로는 기아 직전의 상태에 놓이기도 했다.[45][46]

강가에 있는 큰 건물과 그 옆을 지나는 많은 사람들과 마차를 묘사한 흑백 판화
랜드는 페트로그라드 국립대학교에서 3년 과정을 수료했다.


러시아 혁명 후, 대학이 여성에게 개방되면서 랜드는 페트로그라드 대학교(현 상트페테르부르크 대학교)에 입학한 최초의 여성 중 한 명이 되었다.[47] 랜드는 이 대학의 사회교육학부에서 역사를 전공했다.[48] 대학에서 아리스토텔레스와 플라톤의 저서를 접하게 되었는데,[49] 아리스토텔레스에게는 가장 큰 영향을, 플라톤에게는 가장 큰 반면교사적 영향을 받았다.[50] 아리스토텔레스와 플라톤 다음으로 랜드가 열심히 연구한 사상가는 프리드리히 니체였다.[51] 프랑스어, 독일어, 러시아어를 읽을 줄 알았던 랜드는 표도르 도스토예프스키, 빅토르 위고, 에드몽 로스탕, 프리드리히 실러 등의 작가를 만나, 이들의 작품을 오랫동안 애독했다.[52]

졸업 직전, 랜드는 다른 많은 '부르주아' 학생들과 함께 대학에서 추방당했다. 그러나 해외에서 온 과학자 그룹의 항의를 받아 추방된 학생들 중 상당수는 학업을 마치고 졸업이 허가되었다.[53] 랜드도 1924년에 대학을 졸업했다.[54] 그 후 1년 동안 레닌그라드 국립 영화 전문학교에서 수학했다. 학교 과제 중 하나로 폴란드 배우 폴라 네그리에 대한 논평을 작성했는데, 이것이 랜드의 첫 출판물이 되었다.[55]

이 무렵 필명으로 아인 랜드(Ayn Rand)를 사용하기로 결정했다.[56] '랜드'는 본명 성인 Rosenbaum의 키릴 문자 약칭,[57] '아인'은 핀란드어 이름 또는 '눈'을 의미하는 히브리어 'עין'(아인)에서 따왔다고 한다.[58]

흑백 그림과 러시아어가 적힌 갈색 표지. 왼쪽 그림은 검은 머리 여성의 초상화. 오른쪽 그림은 고층 건물.

2. 2. 미국으로의 이주와 초기 작품 활동 (1926-1943)

1926년, 랜드는 친척 방문을 명목으로 미국에 도착하여 시카고를 거쳐 할리우드에 정착했다. 영화감독 세실 B. 드밀과의 만남을 통해 영화 《왕중왕》(1927)의 단역 배우와 시나리오 작가로 일하게 되었다. 1929년에는 배우 프랭크 오코너와 결혼했으며, 1931년에 미국 시민권을 취득했다.

1932년, 랜드는 유니버설 스튜디오에 시나리오 《레드 폰(Red Pawn)》을 판매하면서 작가로서 첫 성공을 거두었다.[64] 하지만 이 각본은 영화화되지 않았다.[64] 1934년에는 법정 드라마 《1월 16일의 밤》을 발표하여 브로드웨이에서 성공을 거두었다.[65] 이 작품은 관객 중 배심원을 선출하여 평결에 따라 다른 결말을 연출하는 독특한 형식을 취했다.[65] 1941년, 파라마운트 픽처스는 이 극을 영화화했지만, 랜드는 제작에 참여하지 않았고 결과에 대해 비판적이었다.[66]

1936년, 랜드는 소비에트 러시아를 배경으로 개인과 국가 간의 갈등을 다룬 반자전적 소설 《우리는 산다》를 출간했다.[67] 1959년판 서문에서 랜드는 이 소설이 지적인 의미에서 자신의 자전적 작품이라고 밝혔다.[67] 초기 판매량은 저조했지만, 이후 300만 부 이상 판매되었다.[70] 1942년, 이탈리아에서 제작된 2부작 영화는 1960년대에 재발견되어 랜드의 승인 하에 1986년 《우리는 산다》로 재편집되어 발표되었다.[71]

1938년, 랜드는 전체주의적 집산주의 사회를 비판하는 디스토피아 소설 《앤섬》을 영국에서 출간했다.[72] 이 소설은 '나'라는 단어가 잊히고 '우리'로 대체된 암울한 미래를 그렸다.[72] 미국에서는 출판사를 찾지 못하다가 1946년에 개정판이 출간되어 350만 부 이상 판매되었다.[73]

2. 3. 《파운틴헤드》와 정치 활동 (1943-1957)

1943년 소설 《파운틴헤드》를 통해 작가로서 명성을 얻었다.[77] 이 소설은 타협하지 않는 젊은 건축가 하워드 로크가 "다른 사람을 통해 살아가려고" 하는, 타인을 우선시하는 "제2의 사람들"과 투쟁하는 내용을 담고 있다.[78] 《파운틴헤드》는 12개의 출판사에서 거절당한 후, 편집자 아치볼드 오그던이 출판을 성사시키지 못하면 사임하겠다고 협박하여 밥스머릴사에서 출판되었다.[78] 소설을 완성하는 동안 랜드는 피로를 극복하기 위해 벤제드린(각성제)을 처방받았다.[79] 이 약은 마감일을 맞추기 위해 장시간 일하는 데 도움이 되었지만, 이후 2주간의 휴식이 필요할 정도로 지치게 만들었다.[80] 약 30년간의 약물 사용은 훗날 랜드의 동료들이 묘사한 기분 변화와 폭발에 영향을 주었을 수 있다.[81]

《파운틴헤드》의 성공으로 랜드는 명성과 재정적 안정을 얻었다.[82] 1943년에는 영화 판권을 워너 브라더스에 판매하고 할리우드로 돌아와 각본을 썼다.[83] 이후 제작자 할 B. 월리스에게 고용되어 ''사랑의 편지''와 ''당신이 나타났다'' 등의 각본 작업에 참여했다.[83]

1940년대에 랜드는 정치 활동을 시작했다. 그녀와 남편은 공화당 대선 후보 웬델 윌키의 1940년 대선 운동에 자원봉사자로 참여했다.[74] 이 활동을 통해 랜드는 처음으로 대중 연설을 경험했고, 자유 시장 자본주의를 지지하는 다른 지식인들과 교류하게 되었다. 언론인 헨리 해즐릿과 친구가 되었고, 그의 소개로 오스트리아 학파 경제학자 루트비히 폰 미제스를 만났다. 철학적 차이에도 불구하고 랜드는 두 사람의 글을 지지했고, 그들 역시 랜드를 칭찬했다. 미제스는 랜드를 "미국에서 가장 용감한 남자"라고 불렀는데, 랜드는 그가 "여자" 대신 "남자"라고 말한 것에 기뻐했다.[75] 랜드는 자유지상주의 작가 이사벨 패터슨과도 친구가 되었다. 랜드는 패터슨에게 미국 역사와 정치에 대해 질문했고, 패터슨에게 그녀의 유일한 논픽션 책인 ''기계의 신''에 대한 아이디어를 제공했다.[76] 그러나 패터슨이 랜드가 소중히 여기는 정치적 동맹들에게 무례한 발언을 하면서 둘의 우정은 끝났다.[86]

샘솟는 샘 표지
''샘솟는 샘''은 랜드의 첫 번째 베스트셀러였다.


반공주의 단체인 미국 이상 보존을 위한 영화 동맹과 미국 작가 협회에 참여했다.[85] 1947년, 제2차 공산주의 공포 시대에 하원 비미국 활동 조사 위원회에서 "우호적인 증인"으로 증언하여, 1944년 영화 ''러시아의 노래''가 소련의 상황을 심각하게 왜곡하고 삶을 실제보다 훨씬 좋게 묘사했다고 주장했다.[87][88] 또한 1946년 영화 ''우리 생애 최고의 해''가 사업 세계를 부정적으로 묘사했다고 비판하려 했으나 허용되지 않았다.[89] 청문회 후, 랜드는 그 과정을 "헛수고"라고 묘사했다.[90]

몇 차례 지연 끝에 ''파운틴헤드''의 영화 버전이 1949년에 개봉되었다. 랜드는 자신의 각본이 최소한으로 변경되었음에도 불구하고, "처음부터 끝까지 영화를 싫어했고" 편집, 연기 등에 대해 불만을 표했다.[91]

2. 4. 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》과 객관주의 (1957-1982)

1957년, 랜드는 그녀의 대표작으로 여겨지는 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》을 출판했다.[9] 랜드는 이 소설의 주제를 "인간 존재에서 마음의 역할, 그리고 그 결과로서 새로운 도덕 철학, 즉 합리적인 자기 이익의 도덕성을 보여주는 것"이라고 설명했다.[9] 이 소설은 랜드의 객관주의 철학의 핵심 원리를 옹호하고 인간의 업적에 대한 그녀의 개념을 표현한다.

소설의 줄거리는 가장 창의적인 산업가, 과학자, 예술가들이 복지 국가 정부에 대응하여 파업을 하고 독립적인 자유 경제를 건설하는 숨겨진 계곡으로 후퇴하는 암울한 미국의 모습을 보여준다. 소설의 주인공이자 파업의 지도자인 존 골트(John Galt)는 국가의 부와 업적에 가장 많이 기여하는 개인의 마음을 철회함으로써 "세계의 엔진을 멈추는 것"이라고 설명한다.[10] 이 소설에는 골트가 하는 긴 독백에서 객관주의에 대한 설명이 포함되어 있다.[10]

많은 부정적인 평가에도 불구하고, 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》은 국제적인 베스트셀러가 되었다.[98] 이 소설은 랜드의 마지막 장편 소설이었고, 소설가로서의 경력은 끝나고 대중 철학자로서의 역할이 시작되었다.[100]

1958년, 내서니얼 브랜든은 나중에 내서니얼 브랜든 연구소(Nathaniel Branden Institute) (NBI)로 통합된 내서니얼 브랜든 강좌를 설립하여 공개 강좌를 통해 랜드의 철학을 홍보했다. 그와 랜드는 1962년 그녀의 사상에 관한 기사를 배포하기 위해 《객관주의 뉴스레터(The Objectivist Newsletter)》(나중에 《객관주의자(The Objectivist)》로 이름 변경)를 공동 설립했다. 나중에 그녀는 이러한 기사 중 일부를 책 형태로 재출판했다.

1960년대와 70년대 내내 랜드는 논픽션과 연설을 통해 객관주의 철학을 발전시키고 홍보했으며, 포드 홀 포럼에서 매년 강연을 했다.[11] 청중의 질문에 대한 답변에서 그녀는 정치적, 사회적 문제에 대해 논란이 되는 입장을 취했다. 여기에는 낙태 권리 지지, 베트남 전쟁과 징병제 반대(하지만 많은 징집 거부자들을 "게으름뱅이"라고 비난함), 1973년 아랍 국가 연합에 맞서 이스라엘을 지지하며 "야만인과 싸우는 문명인"이라고 주장, 유럽 식민 개척자들이 아메리카 인디언이 거주하는 땅을 침략하고 차지할 권리가 있다고 주장, 동성애를 "비도덕적"이고 "역겹다"고 부르면서도 관련 법률 폐지를 옹호하는 등의 행동이 포함된다. 그녀는 미국 대통령 후보로 여러 공화당 후보들을 지지했는데, 1964년 배리 골드워터를 가장 강력하게 지지했다.

1982년 3월 6일, 랜드는 뉴욕시 자택에서 심부전으로 사망했다.[12] 그녀의 장례식에는 달러 기호 모양의 꽃 장식이 포함되었다.

3. 철학

아인 랜드의 철학은 "객관주의"로 불리며, 이성을 인간의 유일한 절대적 가치이자 가장 고귀한 활동으로 간주한다. 그녀의 철학은 개인의 행복을 삶의 도덕적 목적으로 삼고, 생산적 성취를 통해 이를 달성해야 한다는 신념을 강조한다.[129] 랜드는 객관주의를 형이상학, 인식론, 윤리학, 정치 철학, 미학을 포괄하는 체계적인 철학으로 간주했다.[130]

랜드의 철학은 이성적, 윤리적 자기중심주의로 이어지는데, 그녀는 이를 "이기심의 미덕"이라고 불렀다. 개인은 다른 가치나 공동의 행복을 위해 자신의 신념을 희생해서는 안 된다는 믿음에 기반한다. 랜드는 "모든 인간은 다른 사람의 목적에 부합하는 수단이 아니라 자기 자신을 위해 존재한다."라고 강조했다.

정치적으로 랜드는 개인의 재산권을 포함한 권리를 강조하며, 자유방임주의를 유일한 도덕적인 사회 시스템으로 여겼다. 그녀는 국가 통제주의에 반대하며, 국가나 집단의 영향을 최소화해야만 개인의 권리를 완전히 추구할 수 있다고 주장했다. 랜드는 권리가 헌법으로 제한된 정부에 의해 보호되어야 한다고 믿었으며, "급진적 자본주의"라는 용어를 선호했다.[145]

랜드는 자본주의에 대한 새로운 해석을 제시했다. 그녀는 자본주의가 재산권을 포함한 모든 개인의 권리를 인정하는 데 기반하며, '공공의 이익'이라는 개념은 자본주의의 목적이 될 수 없다고 주장했다. 따라서 자본주의는 지극히 개인주의적인 개념으로 존재해야 한다고 강조했다.

랜드는 자신의 문학적 접근 방식을 "낭만적 사실주의"라고 설명했다.[150] 그녀는 소설을 통해 현실 그대로가 아닌 "있을 수 있고 있어야 하는 세상"을 보여주고자 했다.[13] 그녀의 소설에는 건강하고 매력적인 영웅적인 개인주의자들이 등장하며,[14] 악당들은 의무와 집단주의적 도덕적 이상을 지지하는 매력적이지 않은 인물들로 묘사된다.[15]

빅토르 위고 사진
빅토르 위고의 소설을 높이 평가한 랜드


랜드는 표도르 도스토옙스키, 빅토르 위고, 에드몽 로스탕, 프리드리히 실러의 작품을 좋아했으며, 이들을 "최고 수준"의 낭만주의 작가로 여겼다. 특히 위고는 그녀의 줄거리 구성 방식에 큰 영향을 미쳤다.[14]

아인 랜드 사진
1957년 랜드

3. 1. 객관주의

아인 랜드는 자신의 철학을 "객관주의"라고 명명하고, 그 핵심을 "인간을 영웅적인 존재로 보는 개념"으로 정의했다.[129] 랜드는 객관주의를 하나의 사상 체계로 보고, 형이상학, 인식론, 윤리학, 정치사상, 미학으로 자신의 주장을 전개했다.[130]

형이상학에서 랜드는 철학적 실재론을 지지하고, 모든 형태의 종교를 포함하여 신비주의나 초자연주의(그녀가 그렇게 여기는 입장)에 반대했다.[131] 인식론에서 랜드는 모든 지식의 기초로 감각을 통한 지각과 이성을 보았다. 랜드는 감각을 통한 지각의 타당성을 자명하다고 보았다.[132] 이성을 "인간의 오감을 통해 제공되는 자료를 식별하고 통합하는 능력"이라고 설명했다.[133] "직관", "직관", "계시", 또는 "그냥 안다"와 같이 비지각적 지식 또는 선험적 지식의 존재를 주장하는 입장을 모두 거절했다.[134] 랜드는 "객관주의 인식론 입문"(''Introduction to Objectivist Epistemology'')에서 개념 형성 이론을 제시하고, 분석/종합의 이분법을 부정했다.[135]

윤리학에서 랜드는 합리적 이기주의(합리적 이기심)를 도덕 원리로 주장했다. 랜드는 개인은 "자기를 타인의 희생물로 만들거나, 타인을 자신의 희생물로 만들지 않고, 스스로를 위해 존재해야 한다"고 말했다.[136] 랜드는 저서 《이기주의의 미덕》(''The Virtue Of Selfishness'')에서 이기주의를 "자기중심적인 것의 미덕"(the virtue of selfishness)이라고 불렀다.[137] 이 저서에서 랜드는 is-ought 문제(“-이다”라는 명제로부터의 추론으로 “-해야 한다”라는 명제를 유도하는 모순)에 대한 그녀의 해결책을 제시했다. 그 해결책은 "인간이 인간으로서 생존해야 할 필요성"[138]에 도덕의 기반을 두는 메타윤리학에 의거하는 것이었다. 랜드는 도덕적 이타주의를 인간의 생명 및 행복에 대한 요구와 양립할 수 없다고 비난했다.[139] 자신의 측으로부터의 강제력의 행사(the initiation of force)는 악하고 불합리하다고 생각하여, 《아틀라스는 몸을 떨며 섰다》에서 "강제와 정신은 상반된다"(Force and mind are opposites)고 썼다.[140]

랜드의 정치 철학에서는 재산권을 포함한 개인의 권리가 강조되었다.[141] 랜드는 자유방임 자본주의를 유일한 도덕적인 사회 시스템으로 보았다. 그녀의 견해에서 자유방임 자본주의는 개인의 권리를 보호를 기반으로 하는 유일한 사회 시스템이었기 때문이다.[142] 국가주의에는 반대했다. 랜드가 생각하는 국가주의에는 신권정치, 절대군주제, 나치즘, 파시즘, 공산주의, 민주사회주의, 독재제도 포함되었다.[143] 랜드는 강제력에 의한 권리의 실현은 헌법에 의해 제한받는 정부만이 해야 한다고 믿었다.[144] 정치에 관한 랜드의 견해는 종종 보수 또는 리버타리아니즘으로 분류되지만, 그녀 자신이 좋아했던 명칭은 "자본주의철저파"(radical for capitalism)였다. 랜드는 정치 운동에서 보수파와 협력했지만, 종교나 윤리 등의 문제에서는 보수파에 동의하지 않았다.[145] 리버타리아니즘을 무정부주의와 동류로 보아 비난했다.[146] 무정부주의는 주관주의에 기반한 순진한 이론이며, 실천에서는 집산주의로밖에 이어지지 않는다고 배척했다.[147]

랜드의 미학은 "예술가에 의한 형이상학적 가치 판단에 기반한, 현실의 선택적 재창조"(selective re-creation of reality according to an artist's metaphysical value-judgments)로 정의된다. 예술은 철학적 개념을 사람들이 쉽게 이해할 수 있는 형식으로 구현함으로써 인간 의식의 욕구를 충족시키는 것이라고 말했다.[148] 작가로서 랜드가 가장 힘을 쏟았던 예술 형식은 문학이며, 낭만주의를 문학에서 인간 자유 의지의 존재를 가장 정확하게 반영하는 접근 방식으로 보았다.[149] 랜드는 자신의 문학적 접근 방식을 "낭만주의적 사실주의"(romantic realism)라고 불렀다.[150]

3. 2. 형이상학과 인식론

랜드는 형이상학적으로 철학적 실재론을 지지했으며, 신비주의나 초자연주의, 그리고 모든 형태의 종교를 거부했다.[20] 그녀는 자유 의지를 작용자 인과론의 한 형태로 믿었고, 결정론은 거부했다.[21]

인식론에서 랜드는 모든 지식이 감각 지각으로부터 더 높은 수준의 이해를 형성하는 데 기반을 두고 있으며, 그 타당성을 공리적인 것으로 간주했다.[22] 그녀는 이성을 "인간의 감각이 제공하는 자료를 식별하고 통합하는 능력"으로 묘사했다.[22] 랜드는 본능, '직관', '계시' 또는 어떤 형태의 '단순히 아는 것'을 포함하여 비지각적 지식에 대한 모든 주장을 거부했다.

랜드는 《객관주의 인식론 서론(Introduction to Objectivist Epistemology)》에서 개념 형성 이론을 제시하고 분석-종합 이분법을 거부했다.[135] 그녀는 인식론이 철학의 기초적인 분야라고 믿었고 이성의 옹호를 그녀 철학의 가장 중요한 측면으로 간주했다.[23]

3. 3. 윤리학과 정치철학

랜드는 윤리학에서 합리적 이기주의를 도덕 원리로 주장하며, 개인의 행복 추구를 삶의 목적으로 제시했다. 그녀는 《이기심의 미덕》에서 이기주의를 "자기중심적인 것의 미덕"으로 옹호하고, 이타주의를 인간의 생명 및 행복에 대한 요구와 양립할 수 없다고 비판했다.[137][139]

정치 철학적으로 랜드는 개인의 권리, 특히 재산권을 강조했다.[141] 그녀는 자유방임 자본주의를 유일한 도덕적 사회 체제로 옹호했는데, 이는 개인의 권리 보호를 기반으로 하기 때문이라고 보았다.[142] 랜드는 국가주의에 반대했으며, 신권정치, 절대군주제, 나치즘, 파시즘, 공산주의, 민주사회주의, 독재를 모두 국가주의의 형태로 간주했다.[143] 그녀는 정부의 역할을 개인의 권리 보호로 제한하는 헌법 공화국을 지지했다.[144] 정치적 견해는 보수주의나 리버타리아니즘으로 분류되기도 하지만, 랜드는 "자본주의 철저파"라는 용어를 선호했다.[145]

3. 4. 미학

아인 랜드는 미학을 "예술가의 형이상학적 가치 판단에 따른 현실의 선택적 재창조"로 정의했다.[148] 그녀는 예술이 철학적 개념을 구체적인 형태로 제시하여 인간 의식의 필요를 충족시키는 역할을 한다고 보았다.[148] 랜드가 가장 중요하게 생각한 예술 형식은 문학이었으며, 낭만주의를 인간 자유 의지의 존재를 가장 정확하게 반영하는 접근 방식으로 간주했다.[149] 랜드는 자신의 문학적 접근 방식을 "낭만주의적 사실주의"라고 불렀다.[150]

3. 5. 다른 철학자들과의 관계

랜드는 아리스토텔레스를 자신의 철학에 가장 큰 영향을 준 인물로 꼽았으며, 토마스 아퀴나스와 함께 "세 명의 A"라고 불렀다.[20] 반면 임마누엘 칸트를 "인류 역사상 가장 사악한 인물"이라고 비판하며 그의 인식론과 윤리학을 강하게 비판했다.[23] 플라톤에 대해서도 비판적이었는데, 형이상학과 인식론에서 아리스토텔레스와의 차이점을 철학사의 주요 갈등으로 보았다.[22]

현대 철학자들과의 관계는 대부분 적대적이었다. 랜드는 학문적 담론에 참여하지 않고 논쟁적인 방식으로 자신의 견해를 주장했다.[19] 헤이즐 앤 바네스(Hazel Barnes), 내이선얼 브랜든, 앨버트 엘리스(Albert Ellis) 등은 이성에 대한 랜드의 과도한 집중을 비판하며, 감정을 경시하고 인간 삶에서 감정의 중요성을 간과했다고 지적했다.[21]

4. 작품

아인 랜드는 학교에서 표도르 도스토옙스키, 빅토르 위고, 에드몽 로스탕, 프리드리히 실러의 작품을 읽고, 이들을 가장 좋아하는 작가로 꼽았다. 특히 위고는 그녀의 줄거리 구성 방식에 큰 영향을 주었으며, 위고의 소설 ''93년'' 영어판 서문에서는 그를 "세계 문학사상 가장 위대한 소설가"라고 칭송했다.

대부분의 러시아 문학에 대한 반감에도 불구하고, 랜드의 소설은 러시아 상징주의와 19세기 러시아 문학, 특히 니콜라이 체르니셰프스키의 소설 ''어떻게 해야 할까?''의 영향을 받아 영웅을 묘사했다.[15] 러시아 문학 학자들은 체르니셰프스키의 등장인물 라흐메토프를 랜드 문학 속 영웅과 여주인공의 원형으로 보기도 한다.[15]

1943년에 출판된 소설 파운틴헤드는 건축에 대한 신념을 가진 개인 하워드 로크가 대중이 원하는 헬레니즘 건축 양식과 타협하지 않고 맞서 싸우는 내용을 담고 있다. 랜드는 이 작품의 주요 주제를 '정치적인 측면이 아닌 개인의 내적 측면에서 드러나는 개인주의와 집단주의 사이의 갈등'이라고 설명했다.[15]

랜드의 묘사 스타일은 초기 영화 시나리오와 각본 집필 경력을 반영한다. 그녀의 소설에는 초기 할리우드 영화 시나리오와 흡사한 서술적 묘사가 많으며, 여성 등장인물에 대한 묘사는 종종 "남성 시선" 관점을 취한다.[15]

생전에 랜드는 문학적 인물로서 학문적으로 거의 주목받지 못했다. 그러나 사후, 특히 1990년대 이후 그녀의 문학 작품에 대한 관심이 증가했다. 존 데이비드 루이스는 ''문학 백과사전''에서 랜드가 그녀 세대에서 가장 지적으로 도전적인 소설을 썼다고 평가했다. 리사 더건은 랜드의 소설이 많은 독자에게 인기 있고 영향력이 있었지만, 만화 같은 등장인물과 멜로드라마적인 플롯, 엄격한 도덕적 설교 등으로 인해 비판받기 쉽다고 설명했다.

4. 1. 소설



랜드의 첫 소설은 1936년에 출판된 반자전적인 작품 우리는 산다이다. 소비에트 정권 하의 러시아를 배경으로 한 이 소설은 개인과 국가의 대립에 초점을 맞추고 있다. 1959년판 머리말에서 랜드는 "『우리는 산다』는 내 소설 중 가장 자전적인 작품이다. 문자 그대로의 자전적 작품은 아니지만, 지적인 의미에서의 자전적 작품이라고 할 수 있다. 줄거리는 허구이지만, 배경은 허구가 아니다[‥‥]"[67]라고 말하고 있다. 출판 당시 판매량은 저조했고, 미국의 출판사는 이 작품을 절판시켰다.[68] 하지만 유럽에서는 계속 판매되었다.[69] 후에 『파운틴헤드』 등이 베스트셀러가 된 덕분에 랜드는 1959년에 이 소설의 개정판을 출판할 수 있었다. 이후 『우리는 산다』의 판매 부수는 300만 부를 넘었다.[70] 1942년에는 이탈리아에서 이 소설을 원작으로 한 2부작 영화, 『노이 비비(Noi vivi)』와 『아디오, 키라(Addio, Kira)』가 제작되었다. 랜드는 이 영화화에 대해 알지 못했다. 이 2부작 영화는 1960년에 재발견되어 랜드의 승인 하에 한 편의 영화 『우리는 산다』로 재편집되어 1986년에 발표되었다.[71]

『파운틴헤드』를 집필한 후 휴식 기간 중에 단편 소설 『앤섬』을 집필했다. 『앤섬』에는 전체주의적인 집산주의가 승리한 결과, "I(나)"라는 단어조차 잊혀지고 "We(우리)"라는 단어로 대체된 디스토피아적인 미래상이 그려져 있다.[72] 이 소설은 1938년 영국에서 출판되었지만, 미국에서는 처음에 이 소설을 출판해 줄 출판사를 찾을 수 없었다. 『우리는 산다』의 경우와 마찬가지로, 그 후 『파운틴헤드』가 베스트셀러가 된 덕분에 랜드는 1946년에 이 소설의 개정판을 출판할 수 있었다. 『앤섬』의 판매 부수는 350만 부를 넘었다.[73]

7년에 걸쳐 집필한 로맨스 사상 소설 『파운틴헤드』는 1943년 출판되어 작가 아인 랜드의 첫 번째 대히트작이 되었다.[77] 이 소설은 타협하지 않는 젊은 건축가 하워드 로크와 "세컨드핸더(second-hander, 남의 것을 베끼는 사람)"와의 대립을 중심으로 그려져 있다. 세컨드핸더는 다른 사람을 자신보다 우위에 두고, 다른 사람을 통해 살아가려는 사람들이다. 『파운틴헤드』는 밥스머릴사가 출판을 맡기 전에 12개의 출판사로부터 출판을 거절당했다. 밥스머릴사가 『파운틴헤드』의 출판을 맡기로 결정한 것은 동사의 편집자 아치볼드 오그든이 『파운틴헤드』를 출판하지 않으면 회사를 그만두겠다고 고용주를 협박했기 때문이다.[78]

1957년에 출판된 『아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신』는 랜드의 최고 걸작이 되었다.[93] 랜드는 이 소설의 주제를 "인간 존재에서 정신의 역할과, 거기에서 도출되는 새로운 도덕 사상, 즉 합리적 이기의 도덕 제시"라고 설명하고 있다.[94]

4. 2. 희곡

1934년에 상연되고 1968년에 출판된 《1월 16일의 밤》은 브로드웨이에서 성공을 거둔 법정 드라마이다. 이 극에서는 매일 밤 관객 중에서 배심원을 선출하여 배심원의 평결에 따라 준비된 두 가지 다른 결말 중 하나를 연출하는 독특한 방식을 선보였다.[65] 1941년 파라마운트 픽처스에서 영화화되었으나, 랜드는 이 영화 제작에 참여하지 않았고 그 결과에 대해 매우 비판적이었다.[66]

4. 3. 비소설

5. 영향과 유산

아인 랜드는 생전에 학계 연구자들로부터 거의 주목받지 못했다.[41] 1971년에야 랜드 사상에 관한 최초의 학술 저서가 출판될 정도였다.[217] 1982년 랜드 사망 전에는 주로 "더 퍼소널리스트"(The Personalist)지에 몇몇 논문이 게재되었는데,[218] 그중 하나가 로버트 노직의 "랜디언 주장에 관하여"(On the Randian Argument)였다. 노직은 랜드의 형이상학적 주장에 결함이 있으며, 데이비드 흄이 제기한 존재-해야 함 문제가 해결되지 않았다고 비판했다.[219] 이에 대해 다른 철학 연구자들은 노직이 랜드의 입장을 잘못 설명하고 있다고 반론했다.[218] 1973년, 연극 연구가 미미 글래드스타인이 랜드 연구를 시작했을 당시 랜드의 소설에 관한 학술 논문은 한 편도 찾을 수 없었을 정도로, 랜드에 대한 학문적 검토는 극히 제한적이었다.[220]

사후 랜드의 작품에 대한 관심은 점차 높아졌다.[221] 역사학자 제니퍼 번스에 따르면, 랜드 연구에는 "겹치는 세 가지 파동"이 있었으며, 가장 최근에는 2000년 이후 "학문적 연구의 폭발"이 일어났다.[222] 그러나 현재 랜드나 객관주의를 철학의 주요 분야로 다루는 대학은 거의 없으며, 많은 문학과와 철학과에서는 랜드를 대중문화 현상으로 간주할 뿐 진지한 연구 대상으로 여기지 않는다.[223]

그럼에도 글래드스타인, 크리스 매슈 스카바라, 앨런 고트헬프, 에드윈 A. 록, 타라 스미스 등은 학술 기관에서 랜드의 작품을 연구한다. 스카바라는 랜드 연구를 다루는 피어 리뷰 정기 간행물 "아인 랜드 연구 저널"(The Journal of Ayn Rand Studies)의 공동 편집자이다.[224] 고트헬프는 1987년 "아인 랜드 협회"(Ayn Rand Society) 설립을 지원하고, 랜드 관련 세미나를 후원한다.[225] 스미스는 케임브리지 대학교 출판부에서 출판한 「아인 랜드의 규범 윤리: 덕 있는 이기주의자」 등 랜드 사상에 관한 학술 저서를 저술했다. 클렘슨 대학교와 듀크 대학교에서도 랜드 사상을 연구한다.[226] 영미 문학 연구자들은 랜드의 작품을 거의 무시하지만,[227] 1990년대 이후 관심이 증가하고 있다.[228]

더글러스 덴 아일과 더글러스 B. 라스무센은 랜드 사상의 중요성을 강조하면서도 랜드의 문체가 "문학적, 과장적, 그리고 감정적"이라고 평가했다.[229] 잭 휠러는 랜드 윤리학에 "끊임없는 허풍"이 있지만, "매우 거대한 업적"이라고 언급했다.[230] 2001년 존 데이비드 루이스는 "리터러리 인사이클로피디어"(Literary Encyclopedia)에서 "랜드는 동시대 작가 중 가장 지적으로 도전적인 픽션을 썼다"고 주장했다.[231] 1999년 스카바라는 학계에서도 랜드에 대한 관심이 높아질 것이라고 예측했다.[232]

마이클 휴머는 랜드의 사상, 특히 윤리학이 해석하기 어렵고 논리적 일관성이 부족하다고 주장하며, 랜드가 주목받는 것은 소설가로서의 "글쓰기 재능" 때문이라고 말한다.[233][234] 찰스 머레이는 랜드의 문학적 업적을 칭찬하면서도, 랜드가 자신의 사상을 존 로크, 프리드리히 니체에게서 이어받았음을 인정하지 않고 아리스토텔레스에게만 의존한다고 주장한 것을 비판했다.[235] 로버트 H. 배스는 랜드의 핵심 윤리 사상이 정치 사상과 모순된다고 주장했다.[236]

5. 1. 대중적 인기

랜드의 소설들은 출간 당시부터 뜨거운 찬반 논쟁을 불러일으켰지만, 입소문을 타고 베스트셀러가 되었다.[34] 1991년 미국 의회 도서관과 북 오브 더 먼스 클럽이 회원들을 상대로 인생에 가장 큰 영향을 준 책을 묻는 설문 조사에서 《아틀라스를 짊어진 자》는 성경 다음으로 두 번째로 많은 선택을 받았다. 2020년 기준으로 3700만 부 이상 판매된 랜드의 책들은 여전히 널리 읽히고 있다.[34] 랜드의 영향력은 미국에서 가장 컸지만, 전 세계적으로도 그녀의 작품에 대한 관심이 높았다.

아이라 레빈, 케이 놀트 스미스, 엘.닐 스미스와 같은 소설가들이 랜드의 동시대 찬사를 보냈으며, 에리카 홀저, 테리 굿킨드와 만화가 스티브 디트코와 같은 후대 작가들에게 영향을 주었다. 랜드는 사업에 대한 긍정적인 견해를 제시했고, 그 결과 많은 기업 임원과 기업가들이 그녀의 작품을 존경하고 홍보해왔다. BB&T의 존 앨리슨과 컴캐스트 스펙테이커의 에드 스나이더와 같은 사업가들은 랜드의 사상 홍보에 자금을 지원했다.

텔레비전 프로그램, 영화, 노래 및 비디오 게임에서 랜드와 그녀의 작품을 언급했다. 그녀의 생애 내내 그녀는 많은 대중잡지 기사의 주제가 되었고, 심리학자 앨버트 엘리스와 트리니티 재단 회장 존 W. 로빈스와 같은 저자들의 책 길이의 비평도 있었다. 랜드 또는 그녀를 기반으로 한 등장인물은 케이 놀트 스미스, 메리 게이츠킬, 맷 러프, 토비아스 울프를 포함한 미국 작가들의 소설에 두드러지게 등장한다. 《리즌》의 전 편집장인 닉 질레시는 랜드가 대중문화 전반에 걸쳐 조롱받는다고 말했다. 랜드의 삶에 대한 영화 두 편이 제작되었다. 1997년 다큐멘터리 영화 《에이언 랜드: 삶의 감각》은 아카데미 장편 다큐멘터리상에 노미네이트되었다. 《에이언 랜드의 열정》(1999년)은 같은 이름의 책을 각색한 텔레비전 영화로 여러 상을 수상했다. 랜드의 이미지는 닉 가에타노가 디자인한 1999년 미국 우표에 등장한다.

랜드의 작품, 가장 일반적으로 《앤썸》이나 《파운틴헤드》는 때때로 중고등학교 읽기 자료로 지정된다.[35] 2002년부터 (ARI)는 교과 과정에 책을 포함시킬 것을 약속하는 교사들에게 랜드의 소설을 무료로 제공해왔다. 이 연구소는 2020년 말까지 미국과 캐나다에서 450만 부를 배포했다.[34] 2017년 랜드는 영국의 A 레벨 정치 시험 필독 목록에 추가되었다.

5. 2. 정치적 영향

Ayn Rand영어는 "보수주의자"나 "자유지상주의자"라는 딱지를 거부했지만, 우익 정치 운동과 자유지상주의에 지속적인 영향을 미쳤다.[203] 데이비드 놀란은 "아인 랜드가 없었다면 자유지상주의 운동은 존재하지 않았을 것"이라고 말했다.[205] 랜드의 사상은 특히 공화당 정치인들에게 큰 영향을 미쳤으며, 레이건 행정부의 "계관 소설가"로 불리기도 했다.[210]

2007년-2008년 금융 위기 이후, 랜드의 작품, 특히 《아틀라스를 짊어진 자》에 대한 관심이 다시 높아졌으며, 티파티 운동에서 랜드의 이름이 언급되기도 했다.[214] 그러나 동시에 랜드의 이기주의와 자유 시장 옹호가 경제 위기를 초래했다는 비판도 제기되었다.[215]

거리 시위에서
2009년 티파티 운동 집회에서 참가자 한 명이 들고 있던 피켓. 아인 랜드의 소설 《아틀라스가 몸을 떨었다》의 주인공 존 골트를 언급하고 있다.

5. 3. 객관주의 운동

내덜리얼 브랜든 연구소 폐쇄 이후에도 객관주의 운동은 다양한 형태로 이어졌다. 1970년대에 레너드 피코프는 객관주의 강좌를 시작했다.[237] 1979년, 피터 슈워츠는 랜드의 지지를 받아 ''지적 행동가''라는 뉴스레터를 창간했다.[237] 그녀는 또한 객관주의 철학자 해리 빈스완거가 창간한 격월간 잡지 ''객관주의 포럼''(1980년부터 1987년까지 발행)을 지지했다.[237]

Leonard Peikoff 사진
랜드의 상속자 레너드 피코프는 아인 랜드 연구소를 공동 설립했다.


1985년, 랜드의 상속인 레너드 피코프는 사업가 에드 스나이더와 함께 랜드의 사상과 작품을 홍보하기 위한 비영리 단체인 아인 랜드 연구소를 설립했다.[237] 1990년, 피코프와의 이념적 불일치 이후, 데이비드 켈리는 객관주의 연구소(현재 아틀라스 협회로 알려짐)를 설립했다.[237] 2001년, 역사학자 존 P. 맥캐스키는 학계에서 객관주의에 대한 학술 연구에 보조금을 제공하는 객관주의 장학을 위한 앤섬 재단을 조직했다.[238]

6. 한국 사회에 주는 시사점

아인 랜드의 철학은 개인의 자유와 창의성을 중시하는 한국 사회의 흐름과 맞닿아 있으며, 개인의 능력과 노력을 강조하는 긍정적인 측면을 가지고 있다. 랜드는 이성을 중시하고, 개인의 권리와 재산권을 보호하는 자유방임주의를 주장했다. 이러한 사상은 에리카 홀저, 테리 굿킨드, 스티브 디트코와 같은 작가들에게 영향을 주었으며, 존 A. 앨리슨 4세, 에드 스나이더와 같은 기업가들은 랜드의 사상 홍보를 지원하기도 했다.[34][42]

그러나 랜드의 지나친 개인주의와 이기주의는 사회적 불평등을 심화시키고 공동체의 가치를 훼손할 수 있다는 비판도 제기될 수 있다. 특히, 더불어민주당과 같은 진보 진영에서는 랜드의 철학이 사회적 약자에 대한 배려 부족, 복지 축소, 양극화 심화로 이어질 수 있다고 우려할 수 있다. 랜드는 "급진적 자본주의"를 선호하며, 공공의 이익은 자본주의의 목적이 될 수 없다고 주장했다. 이러한 관점은 개인의 이익 추구가 공동체의 행복을 떠나서도 비난받을 수 없다는 윤리적 자기중심주의로 이어진다.[203][207][208]

반면, 국민의힘과 같은 보수 진영에서는 랜드의 자유 시장 경제 옹호와 작은 정부론이 경제 성장과 개인의 자유를 증진하는 데 기여할 수 있다고 평가할 수 있다. 실제로 랜드는 로널드 레이건 행정부에서 "계관 소설가"로 불릴 정도로 공화당과 보수 정치인들에게 큰 영향을 미쳤다.[210][211] 2000년대 후반 금융 위기 이후에는 티파티 운동 참가자들이 랜드의 소설 주인공을 언급하며 그녀의 사상을 재조명하기도 했다.[214]

따라서 한국 사회에서 랜드의 철학을 수용할 때는 개인의 자유와 창의성을 존중하면서도, 사회적 연대와 공동체의 가치를 함께 고려하는 균형 잡힌 시각이 필요하다.

참조

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