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토머스 칼라일의 철학

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목차

1. 개요

토머스 칼라일은 19세기 영국의 사상가로, 자연 초자연주의, 영웅주의 역사관, 노동 기사도 등 다양한 철학적 사상을 제시했다. 그는 신의 완전한 이해를 부정하고, 우주를 신의 상징으로 보았으며, 역사를 위인의 전기라고 주장했다. 또한, 산업화 시대의 자본가를 새로운 영웅으로 옹호하며, 현금 관계를 비판했다. 칼라일의 사상은 영국 관념론, 미국 초월주의, 역사학 등에 큰 영향을 미쳤으며, '영원한 긍정', '영원한 부정'과 같은 독특한 용어들을 통해 그의 철학을 설명했다.

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토머스 칼라일의 철학
철학 사조
영향 받은 사상독일 관념론
낭만주의
영향을 준 사상실존주의
사회주의
전체주의
주요 인물
관련 인물랠프 월도 에머슨
존 스튜어트 밀
존 러스킨
찰스 디킨스
알프레드 테니슨
핵심 사상
핵심 개념영웅 숭배
위인 숭배
노동의 신성함
과거의 중요성
질서와 권위
개인주의 비판
특징
특징보수주의적 성향
권위주의적 성향
프러시아 옹호
민주주의 비판
비판
비판토머스 바빙턴 매콜리
존 스튜어트 밀
매튜 아널드
랠프 월도 에머슨

2. 자연 초자연주의

칼라일은 신의 참된 속성을 완전히 알 수 있다는 교리를 부정하며, 그러한 지식을 갖는 것은 불가능하다고 주장했다.[1] 그는 저서 《의상철학》에서 "모든 보이는 것은 상징들이며 상징적인 것들은 적절히 옷을 입고 있다"라고 주장하며, 우주는 거대한 신의 상징이라고 말했다. 칼라일은 칸트가 《순수 이성 비판》에서 이성과 지성을 구분한 것을 따라, 이성이 초월적인 것에 대한 통찰력을 허용하는 우월한 능력이라고 주장했다. 따라서 모든 것을 영원하고 무한한 것을 나타내는 상징 또는 옷으로 보았다.

칼라일에게 "언어는 생각의 육체, 몸"이며,[1] "우주는 신의 광대한 상징일 뿐"이며, "인간 자체"도 그러하다.[1] 그는 우주의 신성한 신비를 괴테가 '열린 비밀'이라고 부르는 것으로 보았다.[1] 즉, 모든 사람에게 열려 있지만 거의 보이지 않는, 모든 존재 안에 어디에나 있는 신성한 신비, 즉 "세계의 신성한 이상"이다.[1] 피히테가 묘사한 것처럼 '겉모습의 바닥'에 있는 모든 겉모습은 단지 그것을 보이게 하는 '의복', 구현일 뿐이다.[1] "세계의 신성한 이상", 즉 자연의 "알 수 없는 깊이"에 있는 영원하고, 편재하며, 형이상학적인 질서에 대한 믿음이 자연 초자연주의의 핵심이다.[1]

2. 1. 신의 불가해성

칼라일은 신의 참된 속성을 완전히 파악하는 것은 불가능하다고 보았다.[1] 그는 저서 《의상철학》에서 "모든 보이는 것은 상징들이며 상징적인 것들은 적절히 옷을 입고 있다"라고 주장하며, 우주를 신의 거대한 상징으로 간주했다.[1] 칼라일은 "언어는 생각의 육체, 몸"이며, "우주는 신의 광대한 상징일 뿐"이며, "인간 자체"도 그렇다고 하였다. 그는 '세계의 신성한 이상', 즉 자연의 "알 수 없는 깊이"에 있는 영원하고, 편재하며, 형이상학적인 질서에 대한 믿음을 강조했다.[1]

2. 2. 상징과 경험

토머스 칼라일은 신의 참된 속성을 완전히 알 수 있다는 교리를 부정하며, 그러한 지식을 갖는 것은 불가능하다고 주장했다.[1] 그는 저서 《의상철학》에서 "모든 보이는 것은 상징들이며 상징적인 것들은 적절히 옷을 입고 있다"라고 주장하며, 우주는 신의 거대한 상징이라고 보았다. 칼라일은 칸트가 《순수 이성 비판》에서 이성과 지성을 구분한 것을 따라, 이성이 초월적인 것에 대한 통찰력을 허용하는 우월한 능력이라고 주장했다. 따라서 모든 것을 영원하고 무한한 것을 나타내는 상징 또는 옷으로 보았다. 그는 "모든 가시적인 것은 상징"이며, "언어는 생각의 육체"이고, "우주"와 "인간 자체"도 신의 상징이라고 보았다. 칼라일은 괴테가 '열린 비밀'이라고 부른 우주의 신성한 신비가 모든 사람에게 열려 있지만, 거의 보이지 않는다고 말했다. 그는 피히테가 묘사한 것처럼, 모든 겉모습은 '세계의 신성한 이상', 즉 자연의 "알 수 없는 깊이"에 있는 영원하고 편재하며 형이상학적인 질서를 보이게 하는 '의복', 구현이라고 하였다.

2. 3. 언어와 우주

칼라일은 신의 참된 속성을 완전히 알 수 있다는 교리를 부정하며, 그러한 지식을 갖는 것은 불가능하다고 주장하였다.[1] 그는 저서 《의상철학》에서 "모든 보이는 것은 상징들이며 상징적인 것들은 적절히 옷을 입고 있다"고 주장하며, 우주는 거대한 신의 상징이라고 말했다.[1] 칼라일에게 "언어는 생각의 육체, 몸"이며,[1] "우주는 신의 광대한 상징일 뿐"이며, "인간 자체"도 그러하다.[1] 그는 우주의 신성한 신비를 괴테가 '열린 비밀'이라고 부르는 것으로 보았다.[1] 즉, 모든 사람에게 열려 있지만 거의 보이지 않는, 모든 존재 안에 어디에나 있는 신성한 신비, 즉 "세계의 신성한 이상"이다.[1] 피히테가 묘사한 것처럼 '겉모습의 바닥'에 있는 모든 겉모습은 단지 그것을 보이게 하는 '의복', 구현일 뿐이다.[1]

3. 만고 역사서 (Bible of Universal History)

칼라일은 그가 "만고 역사서"라고 부른 것을 숭배했는데, 이는 시적인 것과 사실적인 것을 통합하여 존재의 신성한 실재를 보여주는 "진정한 예언적 필사본"이다. 칼라일에게 "실재와 역사의 올바른 해석"은 최고의 형태의 시이며, "진정한 역사"는 "유일하게 가능한 서사시"였다. 그는 문명이 죽음과 팔링게네시아/''Palingenesia''영어(새로운 탄생)을 겪으면서 순환하는 본성을 나타내기 위해 "세상의 불사조의 불타오름"을 형상화했다.

"유기적인 섬유", 1898년 E. J. 설리번의 삽화, ''사르토르 레사르투스''를 위해 제작됨


칼라일은 문명이 죽음과 "새로운 탄생"을 겪으면서 순환하는 본성을 나타낸다고 보았다. 그는 "세상의 불사조의 불타오름"을 형상화했는데, 창조와 파괴의 기간은 겹치며, 세상의 불사조가 완전히 재로 변하기 전에 "유기적인 섬유가 신비하게 스스로 꼬여간다"고 표현했다. 즉, 퇴보 속에서도 재생의 요소, 예를 들어 영웅 숭배, 문학, 그리고 모든 인간 사이의 깨지지 않는 연결과 같은 것들이 존재한다.

칼라일은 계절과 마찬가지로 사회에도 죽어가는 신앙의 가을, 쇠퇴하는 무신론의 겨울, 싹트는 신념의 봄, 그리고 진정한 종교와 정부의 짧은 여름이 있다고 보았다. 그는 종교 개혁 이후의 역사를 프랑스 혁명으로 정점을 이루는 쇠퇴 과정으로 보았고, 거기에서 갱신이 나와야 한다고 보았다. "그 야만적인 ''상퀼로트''보다 더 낮아질 수는 없다."

칼라일은 영웅주의를 역사관의 중심으로 보았다. 그는 개별 행위자를 역사적 사건의 주요 동인으로 보았으며, "세계의 역사는 위인의 전기일 뿐이다."라고 주장했다.

역사학 분야에서 칼라일은 역사의 사실과 그 의미를 충실하게 표현하는 데 관련된 복잡성에 집중했다. 그는 "우리가 [지나가는 것들을] 관찰하는 방식과 그것들이 발생하는 방식 사이에 치명적인 불일치"가 있다고 인식했는데, "역사는 무수한 전기의 본질"이며 모든 개인의 경험은 시대에 따라 "삶의 일반적인 내면 상태"와 마찬가지로 다양하기 때문이다. 칼라일은 역사에 대한 전형적인 학문과 삶의 경험으로서의 역사 사이의 단절을 강조하며 "서술은 ''선형적''이고, 행동은 ''고체''이다."라고 썼다. 그는 "역사 속의 예술가"와 "역사 속의 장인"을 구별했다.

3. 1. 역사와 시

칼라일은 "만고 역사서"를 숭배했는데, 이는 시적인 것과 사실적인 것을 통합하여 존재의 신성한 실재를 보여주는 "진정한 예언적 필사본"이다. 칼라일에게 "실재와 역사의 올바른 해석"은 최고의 형태의 시이며, "진정한 역사"는 "유일하게 가능한 서사시"였다. 그는 문명이 죽음과 "''Palingenesia''"(새로운 탄생)을 겪으면서 순환하는 본성을 나타내기 위해 "세상의 불사조의 불타오름"을 형상화했다.

역사학 분야에서 칼라일은 역사의 사실과 그 의미를 충실하게 표현하는 데 관련된 복잡성에 집중했다. 그는 "우리가 [지나가는 것들을] 관찰하는 방식과 그것들이 발생하는 방식 사이에 치명적인 불일치"가 있다고 인식했는데, "역사는 무수한 전기의 본질"이며 모든 개인의 경험은 시대에 따라 "삶의 일반적인 내면 상태"와 마찬가지로 다양하기 때문이다. 칼라일은 역사에 대한 전형적인 학문과 삶의 경험으로서의 역사 사이의 단절을 강조하며 "서술은 ''선형적''이고, 행동은 ''고체''이다."라고 썼다. 그는 "역사 속의 예술가"와 "역사 속의 장인"을 구별했다.

3. 2. 문명의 순환

칼라일은 문명이 죽음과 "새로운 탄생"을 겪으면서 순환하는 본성을 나타낸다고 보았다. 그는 "세상의 불사조의 불타오름"을 형상화했는데, 창조와 파괴의 기간은 겹치며, 세상의 불사조가 완전히 재로 변하기 전에 "유기적인 섬유가 신비하게 스스로 꼬여간다"고 표현했다. 즉, 퇴보 속에서도 재생의 요소, 예를 들어 영웅 숭배, 문학, 그리고 모든 인간 사이의 깨지지 않는 연결과 같은 것들이 존재한다.

칼라일은 계절과 마찬가지로 사회에도 죽어가는 신앙의 가을, 쇠퇴하는 무신론의 겨울, 싹트는 신념의 봄, 그리고 진정한 종교와 정부의 짧은 여름이 있다고 보았다. 그는 종교 개혁 이후의 역사를 프랑스 혁명으로 정점을 이루는 쇠퇴 과정으로 보았고, 거기에서 갱신이 나와야 한다고 보았다. "그 야만적인 ''상퀼로트''보다 더 낮아질 수는 없다."

칼라일은 "만고 역사서"를 숭배했는데, 이는 존재의 신성한 실재를 보여주기 위해 시적이고 사실적인 것을 통합한 "진정한 예언적 필사본"이다. 칼라일에게 "실재와 역사의 올바른 해석"은 최고의 형태의 시이며, "진정한 역사"는 "유일하게 가능한 서사시"이다.

칼라일은 역사의 사실과 그 의미를 충실하게 표현하는 데 관련된 복잡성에 집중했다. 그는 "우리가 [지나가는 것들을] 관찰하는 방식과 그것들이 발생하는 방식 사이에 치명적인 불일치"가 있다고 인식했는데, "역사는 무수한 전기의 본질"이며 모든 개인의 경험은 시대에 따라 "삶의 일반적인 내면 상태"와 마찬가지로 다양하기 때문이다. 그는 역사에 대한 전형적인 학문과 삶의 경험으로서의 역사 사이의 단절을 강조하며 "서술은 ''선형적''이고, 행동은 ''고체''이다."라고 썼다. 그는 "역사 속의 예술가"와 "역사 속의 장인"을 구별하며, "장인"은 원자화되고 기계적인 방식으로 역사적 사실을 다루는 반면, "예술가"는 자신의 기술에 "전체에 대한 아이디어"를 가져와 역사의 본질적인 진실을 독자에게 성공적으로 전달한다고 보았다.

3. 3. 영웅주의 역사관

칼라일은 영웅주의를 역사관의 중심으로 보았다. 그는 개별 행위자를 역사적 사건의 주요 동인으로 보았으며, "세계의 역사는 위인의 전기일 뿐이다."라고 주장했다.

3. 4. 역사 서술의 복잡성

칼라일은 역사학 분야에서 역사의 사실과 그 의미를 충실하게 표현하는 것의 복잡성에 주목했다. 그는 "우리가 [지나가는 것들을] 관찰하는 방식과 그것들이 발생하는 방식 사이에 치명적인 불일치"가 있다고 보았다. 모든 개인의 경험은 시대에 따라 "삶의 일반적인 내면 상태"와 마찬가지로 다양하기 때문에 "역사는 무수한 전기의 본질"이다. 최고의 역사가조차도 필연적으로 역사를 실제로 발생한 방식인 "동시적"인 행위의 "그룹"이 아닌 "연속적"인 사례(서술)의 "시리즈"로 제시한다. 모든 단일 사건은 "끊임없이 살아 있고, 끊임없이 작용하는 존재의 혼돈" 속에서 그 전후의 다른 모든 사건과 관련이 있다. 사건은 "너비", "깊이", "길이"의 물리적 속성을 지닌 다차원적이며 궁극적으로 "열정과 신비"에 기반을 두고 있는데, 이는 그 본질상 1차원적인 서술이 표현하지 못하는 특징이다. 칼라일은 역사에 대한 전형적인 학문과 삶의 경험으로서의 역사 사이의 단절을 강조하며 "서술은 ''선형적''이고, 행동은 ''고체''이다."라고 썼다. 그는 "역사 속의 예술가"와 "역사 속의 장인"을 구별하는데, "장인"은 원자화되고 기계적인 방식으로 역사적 사실을 다루는 반면, "예술가"는 자신의 기술에 "전체에 대한 아이디어"를 가져와 역사의 본질적인 진실을 독자에게 성공적으로 전달한다.

4. 영웅정치 (Heroarchy)

칼라일은 "사회는 영웅 숭배에 기초한다. 인간의 연합이 의존하는 모든 품위는 우리가 '영웅정치'(Heroarchy, 영웅의 정부)라고 부를 수 있는 것이다"라고 믿었다. 사회 본질에 대한 이러한 근본적인 주장은 그의 정치적 교리에 영향을 미쳤다. "왕(King)"이라는 단어의 어원적 의미가 "할 수 있다" 또는 "능력 있다(Able)"는 것을 언급하면서 칼라일은 "왕으로서의 영웅"에서 그의 이상적인 정부를 제시했다.

> 어떤 나라에서든 가장 유능한 사람을 찾아 그를 최고의 자리에 올리고 충성스럽게 존경하라. 그러면 그 나라에 완벽한 정부가 있는 것이다. 어떤 투표함, 의회 웅변, 투표, 헌법 제정 또는 기타 기계 장치도 그것을 조금도 개선할 수 없다. 그것은 완벽한 상태, 이상적인 국가에 있는 것이다.

칼라일은 세습 군주제를 믿지 않고 실력주의에 기반한 왕권을 믿었다. 그는 계속해서 말했다.

> 가장 유능한 사람; 그는 또한 가장 진실하고, 가장 정의롭고, 가장 고귀한 사람을 의미한다. 그가 '우리에게 하라고 말하는 것'은 우리가 어디에서든 어떻게든 배울 수 있는 가장 현명하고, 가장 적합한 것이어야 한다. 그것은 모든 면에서, 올바른 충성심과 감사함으로, 의심 없이 우리가 해야 할 일이다! 우리의 '행동'과 삶은, 정부가 그것을 규제할 수 있는 한, 잘 규제될 것이다. 그것이 헌법의 이상이다.

이러한 이유로 그는 종교 개혁, 잉글랜드 내전, 프랑스 혁명을 필수적인 사회 제도의 훼손에도 불구하고 진실이 허위에 승리한 사건으로 여겼다.

4. 1. 실력주의 왕권

칼라일은 세습 군주제가 아닌 실력주의에 기반한 왕권을 믿었다. 그는 "왕(King)"이라는 단어의 어원적 의미가 "할 수 있다" 또는 "능력 있다(Able)"는 것을 언급하면서, 어떤 나라에서든 가장 유능한 사람을 찾아 최고의 자리에 올리고 충성스럽게 존경하면 그 나라에 완벽한 정부가 있는 것이라고 주장했다. 칼라일에게 있어 가장 유능한 사람은 가장 진실하고, 정의롭고, 고귀한 사람을 의미하며, 그가 제시하는 것은 어디에서든 어떻게든 배울 수 있는 가장 현명하고 적합한 것이어야 한다. 따라서 모든 면에서 올바른 충성심과 감사함으로 의심 없이 그가 제시하는 것을 따라야 하며, 정부가 이를 규제할 수 있는 한, 우리의 행동과 삶은 잘 규제될 것이라고 보았다.

칼라일은 이러한 관점에서 종교 개혁, 잉글랜드 내전, 프랑스 혁명을 진실이 허위에 승리한 사건으로 여겼다.

4. 2. 종교 개혁, 잉글랜드 내전, 프랑스 혁명

칼라일은 종교 개혁, 잉글랜드 내전, 프랑스 혁명을 진실이 허위에 승리한 사건으로 여겼다. 그는 사회가 영웅 숭배에 기초하며, 인간 연합의 모든 품위는 '영웅정치'에 의존한다고 믿었다. 칼라일은 "왕(King)"이라는 단어가 "할 수 있다" 또는 "능력 있다(Able)"는 의미에서 유래한다고 언급하며, 이상적인 정부를 "왕으로서의 영웅"으로 제시했다. 그는 가장 유능한 사람이 가장 진실하고 정의롭고 고귀한 사람을 의미하며, 그가 '우리에게 하라고 말하는 것'은 우리가 어디에서든 어떻게든 배울 수 있는 가장 현명하고 적합한 것이어야 한다고 주장했다. 이러한 관점에서 그는 세습 군주제가 아닌 실력주의에 기반한 왕권을 옹호했다.

5. 노동 기사도 (Chivalry of Labour)

칼라일은 산업화 시대의 새로운 영웅으로 작업장에 존엄과 명예를 부여할 산업 자본가를 옹호했다. 이들은 새로운 "재능 귀족" 또는 "가장 현명한 사람들의 정부"를 구성할 것이었다. 경쟁과 "''현금 지불''"이 "인간 대 인간의 보편적인 유일한 연결 고리"가 된 대신, 산업 자본가는 노동의 기사도를 감독하고, 충성스러운 노동자와 깨우친 고용주는 "임시 일당보다 훨씬 더 깊고 본질적인 유대, 즉 진정한 형제애와 자녀애"로 결합될 것이라고 주장했다.

5. 1. 산업 자본가

칼라일은 산업화 시대의 새로운 영웅으로 산업 자본가를 옹호했다. 이들은 작업장에 존엄과 명예를 부여하는 역할을 한다고 보았다. 이러한 자본가들은 새로운 "재능 귀족"을 구성할 것이라고 주장했다. 경쟁과 "현금 지불"이 인간관계의 유일한 연결 고리가 된 대신, 산업 자본가는 노동의 기사도를 감독하고, 충성스러운 노동자와 깨우친 고용주는 "진정한 형제애와 자녀애"로 결합된다고 보았다.

5. 2. 현금 지불 관계 비판

칼라일은 경쟁과 "현금 지불"만이 인간 관계의 유일한 연결 고리가 되는 것을 비판했다. 그는 산업 자본가를 옹호했는데, 이들은 노동의 기사도를 감독하고, 충성스러운 노동자와 깨우친 고용주가 "임시 일당보다 훨씬 더 깊고 본질적인 유대, 즉 진정한 형제애와 자녀애"로 결합되는 존재들이다. 칼라일은 산업 자본가가 작업장에 존엄과 명예를 부여할 산업화 시대의 새로운 영웅이 될 것이라고 생각했다. 이러한 자본가들은 새로운 "재능 귀족" 또는 "가장 현명한 사람들의 정부"를 구성할 것이다.

5. 3. 형제애와 자녀애

칼라일은 산업화 시대의 새로운 영웅으로 작업장에 존엄과 명예를 부여할 산업 자본가를 옹호했다. 이들은 새로운 "재능 귀족"을 구성할 것이었다. 경쟁과 "현금 지불"이 "인간 대 인간의 보편적인 유일한 연결 고리"가 된 대신, 산업 자본가는 노동의 기사도를 감독하고, 충성스러운 노동자와 깨우친 고용주는 "임시 일당보다 훨씬 더 깊고 본질적인 유대, 즉 진정한 형제애와 자녀애"로 결합될 것이라고 주장했다.

6. 용어 해설 (Glossary of terms)

'''현금 연결(Cash Nexus)'''은 모든 인간 관계, 특히 생산 관계가 금전적 교환으로 축소되는 것(자본주의 하에서)을 뜻한다.[2]

'''암울한 과학(Dismal Science)'''은 칼라일이 수요와 공급의 법칙에 모든 것을 맡겨두는 정치 경제학에 붙인 이름으로, 마치 그것이 전부인 것처럼 여겼다.[2] 이는 인간사에 지배적인 요인으로서의 정신성을 배제하려는 모든 과학에 적용된다.[2] 칼라일은 정치 경제학이 인간사의 정신성을 배제한다고 비판했다.

칼라일에게 있어 현재는 과거와 미래의 모든 힘이 만나는 중심이며, 영원과 연결되는 유일한 고리이다.[2] 시간의 모든 순간은 영원으로부터 오고 영원으로 향하는 모든 힘이 만나 결합하는 중심이기 때문에, 과거와 미래를 통해서는 시간의 어느 순간에도 영원에 더 가까이 갈 수 없다.[2] 현재는 영원의 막내아들로서 과거의 모든 선과 악을 물려받고 미래의 모든 것을 낳는 부모이며, 그 의미는 모든 시대, 특히 그 지도자들이 알아야 할 첫 번째이자 가장 신성한 의무이다.[2]

'''영원한 부정'''(''Everlasting No, The'')은 토머스 칼라일이 신에 대한 불신앙의 정신을 일컫는 말이다.[2] 특히 인간의 고귀함을 조롱하는 정신을 의미한다.[2]

이는 메피스토펠레스의 정신과 같이 인간의 생각, 성격, 삶에서 신성한 실재를 영원히 부정하는, 즉 "항상 부정하는(der stets verneint)" 정신으로, 고귀한 모든 것을 텅 빈 것으로 조롱하는 데 악의적인 즐거움을 느낀다.[2]

칼라일은 신에 대한 믿음의 정신을 '영원한 긍정'이라고 불렀다.[2] 이는 '영원한 부정'에 대한 명확하고, 결연하며, 확고하고, 타협하지 않는 태도를 의미한다.[2] 칼라일에 따르면, 신에 대한 믿음은 신에 반대하는 정신과의 대립 속에서만 존재하며, 그러한 대립 속에서만 존재한다는 원칙에 근거한다.[2]

"기가맨(Gigman)"은 칼라일이 존경받는 것을 자랑스럽게 여기고 모든 존경을 표하는 사람을 일컫는 말이다.[2] 이는 한 증인이 법정에서 존경할 만한 사람을 묘사한 후, 재판관이 그 단어의 의미를 묻자 "2륜 마차(gig)"를 소유한 사람이라는 답변에서 유래되었다.[2]

어떤 사람이 어디에 있든지 존재의 전체 우주와 연결되어 있으며, 만약 그가 안다면, 다른 어떤 곳에서보다 그 중심에 가까이 있다는 것을 의미하는 칼라일의 표현이다.[2]

칼라일은 사물의 외부적 관계만 파악하고 그 내면의 본질은 파악하지 못하는 눈을 "논리 안경"이라고 불렀다.[2]

칼라일은 신의 참된 속성을 완전히 알 수 있다는 교리를 부정하며, 그러한 지식을 갖는 것은 불가능하다고 주장하였다. 그는 저서 《의상철학》에서 "모든 보이는 것은 상징들이며 상징적인 것들은 적절히 옷을 입고 있다."라고 주장하며, 우주는 하나의 거대한 신의 상징이라고 말했다. 칼라일은 "적절한 상징"을 "무한의 구현과 계시가 있는 것, 무한이 유한과 섞여 그곳에서 가시적으로, 그리고 얻을 수 있게 되는 것"으로 정의한다. 그는 "모든 가시적인 것은 상징이다. . . 모든 상징적인 것은 적절히 옷이다."라고 썼다. 따라서 "언어는 생각의 육체, 몸이다." 그리고 "우주는 신의 광대한 상징일 뿐"이며, "인간 자체"도 그렇다.

칼라일은 자연 초자연주의를 "자연 속에 잠재되어 나타나는 초자연, 즉 평범하고 일상적인 일상 속에 나타나는 기적"이라고 정의했다. 그는 칸트가 《순수 이성 비판》에서 이성과 지성을 구분한 것에 따라, 전자가 초월적인 것에 대한 통찰력을 허용하는 우월한 능력이라고 주장했다. 따라서 칼라일은 모든 것을 영원하고 무한한 것을 나타내는 상징 또는 옷으로 보았다. "세계의 신성한 이상", 즉 자연의 "알 수 없는 깊이"에 있는 영원하고, 편재하며, 형이상학적인 질서에 대한 믿음이 자연 초자연주의의 핵심이다.

칼라일은 "생각이 침묵 속에서 성숙해질 때까지, ... ''어떤'' 의미가 말을 걸기 전까지는 입을 다물고 있으라"는 침묵을 존중하는 신성한 태도를 '침묵의 숭배'라고 불렀다.[2] 칼라일에 따르면 침묵은 모든 위대한 것이 태어나는 자궁과 같다.[2]

6. 1. 현금 연결 (Cash Nexus)

'''현금 연결(Cash Nexus)'''은 모든 인간 관계, 특히 생산 관계가 금전적 교환으로 축소되는 것(자본주의 하에서)을 뜻한다.[2]

6. 2. 암울한 과학 (Dismal Science)

'''암울한 과학(Dismal Science)'''은 칼라일이 수요와 공급의 법칙에 모든 것을 맡겨두는 정치 경제학에 붙인 이름으로, 마치 그것이 전부인 것처럼 여겼다.[2] 이는 인간사에 지배적인 요인으로서의 정신성을 배제하려는 모든 과학에 적용된다.[2] 칼라일은 정치 경제학이 인간사의 정신성을 배제한다고 비판했다.

6. 3. 영원의 합류 (Eternities, The Conflux of)

칼라일에게 있어 현재는 과거와 미래의 모든 힘이 만나는 중심이며, 영원과 연결되는 유일한 고리이다.[2] 시간의 모든 순간은 영원으로부터 오고 영원으로 향하는 모든 힘이 만나 결합하는 중심이기 때문에, 과거와 미래를 통해서는 시간의 어느 순간에도 영원에 더 가까이 갈 수 없다.[2] 현재는 영원의 막내아들로서 과거의 모든 선과 악을 물려받고 미래의 모든 것을 낳는 부모이며, 그 의미는 모든 시대, 특히 그 지도자들이 알아야 할 첫 번째이자 가장 신성한 의무이다.[2]

6. 4. 영원한 부정 (Everlasting No, The)

'''영원한 부정'''(''Everlasting No, The'')은 토머스 칼라일이 신에 대한 불신앙의 정신을 일컫는 말이다.[2] 특히 인간의 고귀함을 조롱하는 정신을 의미한다.[2]

이는 메피스토펠레스의 정신과 같이 인간의 생각, 성격, 삶에서 신성한 실재를 영원히 부정하는, 즉 "항상 부정하는(der stets verneint)" 정신으로, 고귀한 모든 것을 텅 빈 것으로 조롱하는 데 악의적인 즐거움을 느낀다.[2]

6. 5. 영원한 긍정 (Everlasting Yea, The)

칼라일은 신에 대한 믿음의 정신을 '영원한 긍정'이라고 불렀다.[2] 이는 '영원한 부정'에 대한 명확하고, 결연하며, 확고하고, 타협하지 않는 태도를 의미한다.[2] 칼라일에 따르면, 신에 대한 믿음은 신에 반대하는 정신과의 대립 속에서만 존재하며, 그러한 대립 속에서만 존재한다는 원칙에 근거한다.[2]

6. 6. 기가맨 (Gigman)

"기가맨(Gigman)"은 칼라일이 존경받는 것을 자랑스럽게 여기고 모든 존경을 표하는 사람을 일컫는 말이다.[2] 이는 한 증인이 법정에서 존경할 만한 사람을 묘사한 후, 재판관이 그 단어의 의미를 묻자 "2륜 마차(gig)"를 소유한 사람이라는 답변에서 유래되었다.[2]

6. 7. 무한대의 중심 (Immensities, Centre of)

어떤 사람이 어디에 있든지 존재의 전체 우주와 연결되어 있으며, 만약 그가 안다면, 다른 어떤 곳에서보다 그 중심에 가까이 있다는 것을 의미하는 칼라일의 표현이다.[2]

6. 8. 논리 안경 (Logic Spectacles)

칼라일은 사물의 외부적 관계만 파악하고 그 내면의 본질은 파악하지 못하는 눈을 "논리 안경"이라고 불렀다.[2]

6. 9. 자연 초자연주의 (Natural Supernaturalism)

칼라일은 신의 참된 속성을 완전히 알 수 있다는 교리를 부정하며, 그러한 지식을 갖는 것은 불가능하다고 주장하였다.[1] 그는 저서 《의상철학》에서 "모든 보이는 것은 상징들이며 상징적인 것들은 적절히 옷을 입고 있다."라고 주장하며, 우주는 하나의 거대한 신의 상징이라고 말했다. 칼라일은 "적절한 상징"을 "무한의 구현과 계시가 있는 것, 무한이 유한과 섞여 그곳에서 가시적으로, 그리고 얻을 수 있게 되는 것"으로 정의한다. 그는 "모든 가시적인 것은 상징이다. . . 모든 상징적인 것은 적절히 옷이다."라고 썼다. 따라서 "언어는 생각의 육체, 몸이다." 그리고 "우주는 신의 광대한 상징일 뿐"이며, "인간 자체"도 그렇다.

칼라일은 자연 초자연주의를 "자연 속에 잠재되어 나타나는 초자연, 즉 평범하고 일상적인 일상 속에 나타나는 기적"이라고 정의했다.[2] 그는 칸트가 《순수 이성 비판》에서 이성과 지성을 구분한 것에 따라, 전자가 초월적인 것에 대한 통찰력을 허용하는 우월한 능력이라고 주장했다. 따라서 칼라일은 모든 것을 영원하고 무한한 것을 나타내는 상징 또는 옷으로 보았다. "세계의 신성한 이상", 즉 자연의 "알 수 없는 깊이"에 있는 영원하고, 편재하며, 형이상학적인 질서에 대한 믿음이 자연 초자연주의의 핵심이다.

6. 10. 침묵의 숭배 (Silence, Worship of)

칼라일은 "생각이 침묵 속에서 성숙해질 때까지, ... ''어떤'' 의미가 말을 걸기 전까지는 입을 다물고 있으라"는 침묵을 존중하는 신성한 태도를 '침묵의 숭배'라고 불렀다.[2] 칼라일에 따르면 침묵은 모든 위대한 것이 태어나는 자궁과 같다.[2]

7. 영향 (Influence)

7. 1. 철학 (Philosophy)

J. H. Muirhead는 칼라일이 "당시의 철학적 사고의 흐름에 다른 어떤 사람보다도 영국과 미국에서 더 큰 영향력을 행사했다"고 썼다. 랄프 제시프는 칼라일이 스코틀랜드 상식학파를 강력하게 발전시키고 독일 관념론과의 추가적인 교류를 통해 이를 강화했음을 보여주었다. 알렉산더 조던은 19세기 후반과 20세기 초 철학자들에 대한 그의 영향을 조사한 결과, "칼라일은 3세기에 걸쳐 뻗어 영국 관념론으로 절정에 달한 스코틀랜드 철학 전통에서 가장 두드러진 인물로 부상한다"고 결론 내렸다. 그의 영국 관념론에 대한 형성에 영향을 미친 것은 신학, 도덕 및 윤리 철학, 사회 및 정치 사상을 포함하여 거의 모든 측면에 영향을 미쳤다. 영국의 대표적인 관념론자인 F. H. Bradley는 공리주의에 반대하는 논쟁에서 "영원한 긍정" 장을 인용했다. "쾌락을 사랑하지 말고, 신을 사랑하라."[3]

칼라일은 미국 초월주의에 근본적인 영향을 미쳤다. 아모스 브론슨 올코트, 루이자 메이 올코트, 오레스테스 브라운슨, 윌리엄 헨리 채닝, 에머슨, 마거릿 풀러, 프레데릭 헨리 헤지, 헨리 제임스 시니어, 소로우, 조지 리플리를 포함한 거의 모든 회원들이 열정적으로 그를 따랐다. 제임스 프리먼 클라크는 "그는 우리에게 새로운 신조를 주는 것이 아니라 새로운 삶을 불어넣는 것처럼 보였다"고 썼다.[4]

챈들러는 "칼라일이 영국 중세주의에 기여한 것은 첫째, 현대 영국과 중세 영국의 대조를 그 어느 때보다 더 날카롭고 끔찍하게 만들었다는 점"이라고 적고 있다. 둘째, 그는 "중세주의의 실질적인 적용에 새로운 방향을 제시하여, 더 이상 영국 생활의 중심이 아닌 농업에서, 그 교훈이 매우 가치 있을 수 있는 제조업으로 활동 분야를 옮겼다."고 했다.

G. K. Chesterton은 "칼라일로부터 니체의 철학의 대부분이 흘러나온다"[5]고 주장했는데, 이는 많은 사람들이 가지고 있는 견해이며, 19세기 후반부터 그 연관성에 대한 연구가 진행되어 왔다. 그러나 니체는 이를 거부했다.[6]

칼라일은 젊은 폴란드 운동, 특히 주된 사상가인 스타니스와프 브조조프스키와 안토니 랑게에게 영향을 미쳤다.[7] 루마니아에서는 ''주니메아''의 티투 마이오레스쿠가 칼라일의 작품을 전파하여 콘스탄틴 안토니아데, 파나이트 무쇼이우, 콘스탄틴 래둘레스쿠-모트루, 이온 Th. 시미오네스쿠를 포함한 다른 사람들에게 영향을 미쳤다.[8]

퍼시벌 처브는 1910년 세인트루이스 윤리 협회에서 칼라일에 대한 연설을 했다. 이 연설은 "윤리 운동의 선구자"라는 제목의 시리즈 중 첫 번째였다.[9]

7. 2. 역사학 (Historiography)

데이비드 R. 소렌슨은 칼라일이 "종교적 독단주의, 상대주의, 공리주의, 생시몽주의, 콩트주의를 포함한 수렴하는 여러 세력의 위협을 받던 시기에 역사를 연구하는 것을 구제했다"고 단언했다. 이는 "과거의 기적적 차원"을 옹호함으로써 "역사를 진보의 과학으로, 철학을 사리사욕의 정당화로, 믿음을 사회적 편의의 문제로 만들려는 시도"에 맞섰기 때문이다.

제임스 앤서니 프라우드는 역사가가 되기로 결심한 것이 칼라일의 영향 때문이라고 말했다. 존 미첼의 ''얼스터의 왕자 아오드 오닐의 생애''(1845)는 "아일랜드 민족의 낭만적 구성을 향한 칼라일 사상의 초기 침투"라고 불린다. 스탠디시 제임스 오그래디가 그의 ''아일랜드 역사''(1878–80)에서 제시한 영웅적인 과거에 대한 묘사는 칼라일의 영향을 크게 받았다.[10] 빌헬름 딜타이는 칼라일을 "그 시대 최고의 영국 작가"라고 칭했다.[11] 칼라일의 역사서는 하인리히 폰 트라이치케,[12] 빌헬름 빈델반트, 조지 피바디 구치, 피터 게이일, 찰스 퍼스, 니콜라에 요르가, 바실레 파르반, 안드레이 오체테아에게도 칭찬을 받았다.[8] 반면 토머스 바빙턴 매콜리, 레오폴트 폰 랑케, 액턴 경, 이폴리트 테인, 쥘 미슐레 등은 칼라일의 방법에 적대적이었다.

소렌슨은 "현대 역사가들과 역사학자들은 [칼라일]에게 빚을 지고 있으며, 이를 인정하려는 사람은 거의 없다"고 말한다. 그중 몇 안 되는 사람으로는 C. V. 웨지우드가 있으며, 그녀는 그를 "위대한 거장 중 한 명"이라고 불렀다.[13] 또 다른 사람은 존 필립스 케년으로, "그는 제임스 앤서니 프라우드, G. M. 트레벨리안, 휴 트레버로퍼와 같이 다양한 역사가들의 존경을 받았다"고 언급했다.[14] 리처드 코브는 칼라일의 작품을 "훌륭한 역사"라고 불렀다.[15]

7. 3. 한국에의 영향

참조

[1] 문서 Faust
[2] 서적 The Nuttall Encyclopædia Frederick Warne
[3] 논문 The Contribution of Thomas Carlyle to British Idealism, c. 1880–1930 https://www.euppubli[...] 2019-09-20
[4] 웹사이트 The Project Gutenberg eBook of Nineteenth Century Questions, by James Freeman Clarke. https://www.gutenber[...] 2022-06-25
[5] 서적 Twelve Types https://www.gutenber[...] Arthur L. Humphries
[6] 서적 Ecce Homo
[7] 논문 Carlyle's Reception in Poland at the End of the Century 1988
[8] 논문 Carlyle's Impact on Romanian Culture 1987
[9] 기록보관
[10] 서적 The Oxford Handbook of Victorian Medievalism Oxford University Press
[11] 논문 "'The Greatest English Writer of the Century': Dilthey's Essay on Carlyle." 2003
[12] 논문 The Politics of Conflict: Heinrich von Trietschke and the Idea of "Realpolitik" 1982
[13] 서적 History and Hope https://archive.org/[...] Collins
[14] 서적 The History Men https://archive.org/[...] Weidenfeld and Nicolson
[15] 논문 Carlylese https://www.ed.ac.uk[...] Edinburgh University Press 2013


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