노르덴도르프 피불라
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1. 개요
노르덴도르프 피불라는 고대 푸트르크 문자가 새겨진 피불라(옷을 고정하는 데 사용된 핀)로, 노르덴도르프 I과 노르덴도르프 II로 나뉜다. 노르덴도르프 I 피불라에는 오딘과 토르의 이름이 새겨져 있으며, 비문의 의미와 해석에 대한 다양한 학설이 존재한다. 노르덴도르프 II 피불라는 부분적으로 판독 가능한 비문이 있으며 "작은 곰과 엘크"를 의미하는 것으로 해석된다.
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| 노르덴도르프 피불라 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| |
| 발견 및 특징 | |
| 발견 장소 | 노르덴도르프 |
| 연대 | 7세기 초 |
| 재료 | 금박을 입힌 청동 철 |
| 특징 | 게르만 룬 문자가 새겨짐 룬 문자는 오른쪽에서 왼쪽으로 읽음 |
| 명문 (제1 피불라) | |
| 명문 내용 | ᚹᛟᛞᚨᚾ ᚹᛁᚷᛁᛟ ᚦᛟᚾᚨᚱ Wodan wigiþonar |
| 로마자 표기 | Wōdan wīgīþonar |
| 번역 | 보탄, 전쟁 축복사 |
| 명문 (제2 피불라) | |
| 명문 내용 | ᛟᚹᛟ ᛚᛟᛈᚨᚾᛁ ᛋᚲᛁᚾᛚᛟᛗᛖᛞᚢ ᛟᚹᛟ |
| 로마자 표기 | Owo Lopa ni Skinlome du Owo |
| 번역 | 오보, 로파, 스킨로메 두 오보 |
| 추가 정보 | |
| 소장처 | 아우크스부르크 로마 박물관 |
2. 노르덴도르프 I 피불라
고대 푸트르크 비문이 새겨진 노르덴도르프 I 피불라에는 오딘과 토르의 이름이 포함되어 있다.[1]
2. 1. 비문의 내용과 해석
노르덴도르프 피불라 I에는 고대 푸트르크 비문이 새겨져 있는데, 여기에는 오딘과 토르의 이름이 포함되어 있다.[1]이 비문은 두 부분으로 나뉜다.
:I: '''awa leubwini'''
:II: '''logaþore / wodan / wigiþonar'''
파트 (I)는 피불라의 폭 대부분을 가로질러 한 줄로 쓰여 있으며, 파트 (II)는 (I)과 반대 방향으로 배열되어 피불라의 한쪽에 3줄로 빽빽하게 적혀 있으며, 각 줄에는 단어 하나씩 적혀 있다.
"awa leubwini"는 여성 이름 Awa와 남성 이름 Leubwini(문자 그대로 "친애하는 친구"를 의미)의 조합이다.
두 번째 부분은 기존의 헌사에 추가된 것으로 보이는 대륙 게르만 이교의 특별한 증언이다. 신들의 이름이 명시적으로 언급된 경우는 후기 젊은 푸트르크 스칸디나비아 전통을 포함한 모든 룬 문자 자료에서 매우 드물다.
토르의 이름 앞에 붙는 접두사 "wigi-"는 "*wīgian" "신성하게 하다"에서 유래했거나 "*wīgan" "싸우다"에서 유래한 것으로 해석된다(그래서 천둥의 신은 "거룩한 토르" 또는 "전투의 토르"라고 불린다). 노르베르트 바그너는 고대 고지 독일어에 "wiggi-" '전투'라는 형태가 알려져 있다는 점을 감안할 때 "전투의 토르"가 가장 유력하다고 주장한다.
"logaþore"가 또 다른 신의 이름일 가능성이 있어 신성한 삼위일체를 형성할 수 있지만, 우리가 알고 있는 게르만 이교와 관련된 생존 자료에는 명확한 식별 정보가 없다.[1] 로두르와 로키가 모두 제안되었지만, 어원적 추론은 설득력이 떨어진다.[1] 바그너는 "logaþore"가 "거짓말을 할 수 있는 자를 위해"를 의미하며, 로키의 말다툼에서 로키의 행동과 비교한다.
클라우스 뒤벨은 "logaþore"를 "마법사, 주술사"로 해석하여 "오딘과 도나르는 마법사/주술사이다"라고 번역했는데, 이는 고대 신들에 대한 초기 기독교의 보호 부적을 나타낼 수 있다. 반면에, 이 비문은 고대 신앙의 신봉자가 신들의 유익하거나 치유적인 힘을 기원하는 것일 수도 있다. 피불라의 연대가 알레마니의 점진적인 게르만 기독교화 시기와 정확히 일치한다는 점(콘스탄츠 주교 관구는 600년경에 설립)을 고려할 때, 일부 학자들은 기독교적 해석을 지지했다.[2]
2. 2. 학술적 논쟁
고대 푸트르크 비문이 새겨진 노르덴도르프 피불라 I에는 오딘과 토르의 이름이 포함되어 있다.[1]비문은 두 부분으로 나뉜다.
- I: '''awa leubwini'''
- II: '''logaþore / wodan / wigiþonar'''
파트 (I)는 피불라 폭 대부분을 가로질러 한 줄로 쓰여 있으며, 파트 (II)는 (I)과 반대 방향으로 배열되어 피불라 한쪽에 3줄로 빽빽하게 적혀 있고, 각 줄에는 단어 하나씩 적혀 있다.
"awa leubwini"는 여성 이름 Awa와 남성 이름 Leubwini(문자 그대로 "친애하는 친구"를 의미)의 조합이다.
두 번째 부분은 기존 헌사에 추가된 것으로 보이는 대륙 게르만 이교의 특별한 증언이다. 신들의 이름이 명시적으로 언급된 경우는 후기 젊은 푸트르크 스칸디나비아 전통을 포함한 모든 룬 문자 자료에서 매우 드물다.
토르의 이름 앞에 붙는 접두사 "wigi-"는 "*wīgian" "신성하게 하다"에서 유래했거나 "*wīgan" "싸우다"에서 유래한 것으로 해석된다(그래서 천둥의 신은 "거룩한 토르" 또는 "전투의 토르"라고 불린다). 노르베르트 바그너는 고대 고지 독일어에 "wiggi-" '전투'라는 형태가 알려져 있다는 점을 감안할 때 "전투의 토르"가 가장 유력하다고 주장한다.
"logaþore"가 또 다른 신의 이름일 가능성이 있어 신성한 삼위일체를 형성할 수 있지만, 우리가 알고 있는 게르만 이교와 관련된 생존 자료에는 명확한 식별 정보가 없다.[1] 로두르와 로키가 모두 제안되었지만, 어원적 추론은 설득력이 떨어진다.[1] 바그너는 "logaþore"가 "거짓말을 할 수 있는 자를 위해"를 의미하며, 로키의 말다툼에서 로키의 행동과 비교한다.
클라우스 뒤벨은 "logaþore"를 "마법사, 주술사"로 해석하여 "오딘과 도나르는 마법사/주술사이다"라고 번역했는데, 이는 고대 신들에 대한 초기 기독교의 보호 부적을 나타낼 수 있다. 반면에, 이 비문은 고대 신앙의 신봉자가 신들의 유익하거나 치유적인 힘을 기원하는 것일 수도 있다. 피불라의 연대가 알레마니의 점진적인 게르만 기독교화 시기와 정확히 일치한다는 점(콘스탄츠 주교 관구는 서기 600년경에 설립)을 고려할 때, 일부 학자들은 기독교적 해석을 지지했다.[2]
3. 노르덴도르프 II 피불라
두 번째 피불라는 짧고 부분적으로 판독 불가능한 비문이 있으며, '''?irl?ioel?''' 와 같이 읽힌다.
이는 "작은 곰과 엘크"를 의미하는 ''birl[i]n io elk''로 해석되었다.[1]
4. 역사적, 문화적 의의
노르덴도르프 피불라 I에는 고대 푸트르크 비문이 새겨져 있는데, 여기에는 오딘과 토르의 이름이 포함되어 있다.[1]
이 비문은 두 부분으로 나뉜다.
- '''awa leubwini'''
- '''logaþore / wodan / wigiþonar'''
첫 번째 부분("awa leubwini")은 여성 이름 Awa와 남성 이름 Leubwini(문자 그대로 "친애하는 친구"를 의미)의 조합이다.
두 번째 부분은 기존의 헌사에 추가된 것으로 보이는 대륙 게르만 이교의 특별한 증언이다. 신들의 이름이 명시적으로 언급된 경우는 후기 젊은 푸트르크 스칸디나비아 전통을 포함한 모든 룬 문자 자료에서 매우 드물다.
토르의 이름 앞에 붙는 접두사 "wigi-"는 "*wīgian"(신성하게 하다)에서 유래했거나 "*wīgan"(싸우다)에서 유래한 것으로 해석된다. 그래서 천둥의 신은 "거룩한 토르" 또는 "전투의 토르"라고 불린다. 노르베르트 바그너는 고대 고지 독일어에 "wiggi-"(전투)라는 형태가 알려져 있다는 점을 감안할 때 "전투의 토르"가 가장 유력하다고 주장한다.
"logaþore"가 또 다른 신의 이름일 가능성이 있어 신성한 삼위일체를 형성할 수 있지만, 우리가 알고 있는 게르만 이교와 관련된 생존 자료에는 명확한 식별 정보가 없다.[1] 로두르와 로키가 모두 제안되었지만, 어원적 추론은 설득력이 떨어진다.[1] 바그너는 "logaþore"가 "거짓말을 할 수 있는 자를 위해"를 의미하며, 로키의 말다툼에서 로키의 행동과 비교한다.
클라우스 뒤벨은 "logaþore"를 "마법사, 주술사"로 해석하여 "오딘과 도나르는 마법사/주술사이다"라고 번역했는데, 이는 고대 신들에 대한 초기 기독교의 보호 부적을 나타낼 수 있다. 반면에, 이 비문은 고대 신앙의 신봉자가 신들의 유익하거나 치유적인 힘을 기원하는 것일 수도 있다. 피불라의 연대가 알레마니의 점진적인 게르만 기독교화 시기와 정확히 일치한다는 점(콘스탄츠 주교 관구는 서기 600년경에 설립)을 고려할 때, 일부 학자들은 기독교적 해석을 지지했다.[2]
참조
[1]
서적
Runic Amulets and Magic Objects
https://books.google[...]
Boydell Press
2006
[2]
서적
Tradition als Historische Kraft
https://books.google[...]
Walter de Gruyter
1982
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