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대프네 햄슨

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목차

1. 개요

대프네 햄슨은 영국의 신학자이자 페미니스트로, 기독교 신학을 비판하고 종교적 경험에 기반한 새로운 신학을 주장했다. 1944년 크로이던에서 태어나 옥스퍼드 대학교에서 박사 학위를 받았으며, 하버드 대학교에서 조직 신학을 공부했다. 성공회에서 견신례를 받았으나, 페미니즘 의식이 커지면서 기독교와 결별했다. 햄슨은 강연과 저술 활동을 통해 기독교 신화 비판, 포스트-기독교적 영성, 페미니즘과 신학의 융합에 대한 사상을 제시했다. 주요 저서로는 '신학과 페미니즘', '기독교 이후' 등이 있다.

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대프네 햄슨
기본 정보
대프네 햄슨
대프네 햄슨
출생 이름마거릿 대프네 햄슨
출생일1944년 6월 15일
출생지크로이던, 잉글랜드
거주지해당 없음
모교킬 대학교
옥스퍼드 대학교
하버드 대학교
워릭 대학교
학위 논문영국 교회의 독일 교회 투쟁에 대한 반응, 1933–1939 (1974)
자아와 신의 관계 (1983)
학문적 전통페미니스트 신학
탈기독교
영향을 준 인물아서 C. 맥길
프리드리히 슐라이어마허
학문 분야신학
세부 학문 분야조직신학
직장스털링 대학교
세인트 앤드루스 대학교
웹사이트대프네 햄슨 공식 웹사이트
주요 관심사
관심 분야해당 없음
주요 저서해당 없음
주목할 만한 아이디어해당 없음

2. 생애

대프네 햄슨은 1944년 6월 15일 영국 크로이던에서 태어나, 페미니즘과 신학 분야에서 활동한 학자이다.

1980년대부터 강연과 방송을 통해 대중에게 알려지기 시작했다. 교회에서 급성장하는 여성 운동의 많은 사람들은 그녀의 생각에 영향을 받았다. BBC 라디오 4 시리즈에서 '우상 파괴'로 출연하기도 했다. 1986년에는 웨스트민스터 대성당 홀에서 로즈마리 루더와 기독교와 페미니즘의 양립 가능성에 대한 토론을 열었다.[6]

1980년, 페미니즘 의식이 커지면서 햄슨은 교회와 기독교를 인간 평등과 양립할 수 없는 것으로 여겨 멀리했다. 그러나 신을 믿는 것을 멈춰야 한다고 생각하지 않았으며, 오히려 이러한 움직임이 그녀를 본가와 학교에서 형성된 본질적인 모습으로 되돌려 놓았다고 언급한다.[5]

1992-93년에 워릭 대학교에서 대륙 철학 학위를 받은 후, 세인트앤드루스 대학교에서 '기독교 신념에 대한 도전', '신학 및 최근 대륙 철학'(영국 최초의 학부 과정) 및 예술 학부의 학제 간 과정인 '페미니스트 이론' 등을 강의했다. 2002년, 개인 의장 직을 받았고, 그 직후 조기 퇴직했다. 이후 옥스퍼드에서 살았으며, 현재 옥스퍼드 대학교 신학부의 준회원이자 케임브리지 대학교 클레어 홀 종신 회원으로 활동하고 있다.

2. 1. 초기 생애와 교육

대프네 햄슨은 1944년 6월 15일 영국 크로이던에서 태어났다. 정치와 근대사를 전공했으며, 옥스퍼드에서 '독일 교회 투쟁에 대한 영국의 대응, 1933-1939'에 관한 박사 학위를 받았다. 이 학위는 햄슨에게 큰 영향을 주었는데, 훗날 그녀는 여성을 차별하는 교회는 비아리안을 차별하는 교회만큼이나 '기독교적'으로 여겨질 수 없다고 썼다.[4]

십 대 초반부터 성직자가 되는 것을 생각했던 햄슨은 영국 역사를 가르치는 1년을 보낸 후, 녹스 장학생으로 하버드 대학교에 입학하여 조직 신학 고급 학위 과정에 입학한 두 번째 여성이 되었다. 1974년 스터링 대학교에서 자리를 잡았고, 1977년부터는 세인트앤드루스 대학교에서 신학을 가르쳤다. 세례를 요청했고, 상의 없이 성공회에서 견신례를 받았다. 1979년 투표 전에 잉글랜드 교회 시노드 의원들에게 배포된 성명서를 작성하여, 성별에 관계없이 사람을 서품하는 것을 근본적인 신학적 용어로 옹호하는 데 앞장섰다.

2. 2. 성공회와의 관계 및 결별

대프네 햄슨은 십 대 초반부터 스스로 서품을 생각했다. 1979년 투표 전에 잉글랜드 교회 시노드 의원들에게 배포된 성명서를 작성하여, 성별에 관계없이 사람의 서품을 근본적인 신학적 용어로 옹호하는 데 앞장섰다.[5] 1980년, 점점 커져가는 페미니즘 의식과 함께, 그녀는 교회와 그 직후 기독교를 인간 평등과 양립할 수 없는 것으로 여겨 멀리했다. 그러나 그녀는 그렇다고 해서 신을 믿는 것을 멈춰야 한다고 생각하지 않았는데, 실제로 그녀는 그 움직임이 그녀를 본가와 학교에서 본질적으로 형성된 것으로 되돌려 놓았다고 언급한다.[5]

2. 3. 학문 활동 및 저술

대프네 햄슨은 신학과 페미니즘, 기독교 이후의 신학, 종교 철학 분야에서 활발한 학문 활동을 펼쳐왔다. 1980년대부터 강연과 방송을 통해 대중에게 알려지기 시작했으며, 특히 기독교와 페미니즘의 관계에 대한 논쟁을 주도했다. 1986년에는 웨스트민스터 대성당 홀에서 로즈마리 루더와 기독교와 페미니즘의 양립 가능성에 대한 중요한 토론을 가졌다.[6]

햄슨은 세인트앤드루스 대학교에서 '페미니즘과 신학'에 관한 영국 최초의 두 강좌 중 하나를 개설했으며, 1985년부터 1988년까지 유럽 신학 연구 여성 학회의 창립 회장을 역임했다. 워릭 대학교에서 대륙 철학 학위를 받은 후에는 '기독교 신념에 대한 도전', '신학 및 최근 대륙 철학' 등의 강의를 통해 학문적 영역을 넓혔다.

주요 저서와 최근 논문은 다음과 같다.

구분제목출판 연도
주요 저서Theology and Feminism1990
After Christianity1996, 2002
Swallowing a Fishbone? Feminist Theologians Debate Christianity (편집)1996
Christian Contradictions: The Structures of Lutheran and Catholic Thought2001, 2004
Kierkegaard: Exposition and Critique2013
최근 논문'The Sacred, The Feminine and French Feminist Theory'2007
'Enlightenment 2008'2008
'That Which Is God'2009
'Kant and the Present'2009
'Searching for God?'2009
'Post-Christian Thought'2010
'Freedom and Human Emancipation'출간 예정



햄슨은 옥스퍼드 대학교에서 '독일 교회 투쟁에 대한 영국의 대응, 1933-1939'에 관한 박사 학위를 받았으며, 이 연구는 훗날 그녀가 여성을 차별하는 교회는 비아리안을 차별하는 교회만큼이나 '기독교적'으로 여겨질 수 없다고 주장하는 데 영향을 미쳤다.[4] 1974년 스터링 대학교에서, 1977년부터는 세인트앤드루스 대학교에서 신학을 가르쳤다. 2002년 개인 의장 직을 받은 후 조기 퇴직했으며, 현재 옥스퍼드 대학교 신학부 준회원이자 케임브리지 대학교 클레어 홀 종신 회원으로 활동하고 있다.

3. 사상

대프네 햄슨은 대륙 철학에 정통하며, 칸트와 프로이트 이후의 페미니즘적 기독교 비판을 제시한다. 동시에 뚜렷한 영국적 경험주의적 경향을 보이며, 신학은 인간의 종교적 경험에 기반해야 한다고 주장한다.[7] 그녀는 기독교의 독특한 계시 주장은 18세기 계몽주의 이후 현실관과 양립할 수 없다고 보며, 기독교 신화는 버려져야 하지만, 그것이 인간의 종교적 감성을 전달하는 '수단' 역할을 해왔음을 인정한다.[7]

햄슨은 기독교에 대한 윤리적 비판도 결합한다. 기독교인들이 과거의 가부장적 가치관과 관점을 반복하여, 이것이 종교적 잠재의식을 형성하고 오늘날 남녀 관계에 영향을 미친다고 본다.[8] 또한, 초월적인 하나님 개념은 타율적인 관계를 낳을 수 있다고 비판한다.[9] G. W. F. 헤겔에 대한 페미니스트들의 차용은 햄슨의 기독교 비판에 중요한 요소가 되었으며,[10] 루스 이리가레이가 루트비히 포이어바흐의 사상을 토대로 삼은 것에 자극받아 종교적 사상 구조가 남성 중심적 투영이며 파시즘의 한 형태라고 주장한다.[11] 햄슨은 신학이 다른 학문처럼 과거를 활용하고, 인간 지식이나 윤리의 진보에 따라 새로운 방향을 취해야 한다고 생각한다.[12]

햄슨은 '하나님'을 어떻게 개념화할 것인가를 고려한다. 그녀는 기도, 즉 다른 사람을 위한 집중적인 생각이 효과가 있다고 믿으며, '하나님'은 인간이 현실에 대한 인식을 의인화하여 부여한 이름이라고 말한다.[13] 햄슨은 하나님을 영으로 이해하는 것이 가장 좋으며, 우리와 밀접하게 연결되어 있다고 주장한다. 슐라이어마허와 페미니스트 저술의 사상을 바탕으로, 자아에 대한 '다공성'이고 관계적인 이해가 인간과 '하나님인 것'이 어떻게 상호 관련되어 있는지를 상상하게 해 줄 수 있다고 제안한다.[14]

햄슨은 루터교 사상에 깊은 인상을 받았으며, 마르틴 루터가 고대 철학적 전제를 뒤집고 신학을 다른 방향으로 설정한 것에 주목한다. 그녀는 루터교 전통이 계몽주의가 제기하는 딜레마에 가장 잘 대응할 수 있다고 생각하며, 키르케고르의 사상, 특히 ''철학적 단편''에 매료되었다. 루돌프 불트만의 입장을 근대 기독교 변증 시도로 평가하지만 실패했다고 판단한다.[16] 주요 신학자들 중 햄슨은 슐라이어마허(루터교인이 아님)에게 거듭 감사를 표한다.[17]

3. 1. 기독교 신학 비판

대프네 햄슨은 칸트와 프로이트 이후 페미니즘적 관점에서 기독교 신학을 비판하며, 동시에 영국 경험주의적 경향을 보인다. 그녀는 신학이 인간의 종교적 경험에 기반해야 한다고 주장한다.[7] 햄슨은 기독교의 독특한 계시 주장은 계몽주의 이후 현실관과 양립할 수 없다고 보며, 기독교 신화는 버려져야 하지만, 그것이 인간의 종교적 감성을 전달하는 '수단' 역할을 해왔음을 인정한다.[7]

햄슨은 기독교에 대한 윤리적 비판도 제기한다. 과거의 가부장적 가치관과 관점이 종교적 잠재의식에 영향을 미쳐 오늘날 남녀 관계에도 영향을 준다고 본다.[8] 또한, 초월적인 하나님 개념은 타율적인 관계를 낳을 수 있다고 비판한다.[9] G. W. F. 헤겔에 대한 페미니스트들의 차용과 루스 이리가레이가 루트비히 포이어바흐의 사상을 토대로 삼은 것에 영향을 받아, 햄슨은 종교적 사상 구조가 남성의 투영이며 남성 우위를 정당화하는 파시즘의 한 형태라고 주장한다.[11]

햄슨은 '하나님'을 어떻게 개념화할 것인가에 대한 질문을 던진다. 그녀는 기도, 즉 다른 사람을 위한 집중적인 생각이 효과가 있다고 믿으며, '하나님'은 인간이 이 현실에 대한 인식을 부여한 이름이라고 말한다. 햄슨은 하나님을 영으로 이해하는 것이 가장 좋으며, 우리와 밀접하게 연결되어 있다고 주장한다. 슐라이어마허와 페미니스트 저술의 사상을 바탕으로, 자아에 대한 '다공성'이고 관계적인 이해가 인간과 '하나님인 것'이 어떻게 상호 관련되어 있는지를 상상하게 해줄 수 있다고 제안한다.[14]

햄슨은 루터교 사상에 깊은 인상을 받았으며, 마르틴 루터가 고대 철학적 전제를 뒤집고 신학을 다른 방향으로 설정한 것에 주목한다. 그녀는 키르케고르의 사상, 특히 ''철학적 단편''에 매료되었으며, 루돌프 불트만의 입장을 근대 기독교 변증 시도로 평가하지만 실패했다고 판단한다.[16]

3. 2. 포스트-기독교적 영성

햄슨은 칸트와 프로이트 이후 페미니즘적 관점에서 기독교를 비판하며, 계몽주의 이후 현실과 양립할 수 없는 기독교의 독특한 계시 주장은 버려야 한다고 주장한다. 하지만 기독교 신화가 인간의 종교적 감성을 전달하는 '수단' 역할을 해왔음을 인정한다.[7] 그녀는 특정한 계시를 주장하지 않고, 하나님을 모든 곳에서 항상 이용 가능한 존재로 간주하는 신학이 자연과 역사의 인과 관계를 위반하지 않는다고 본다.

햄슨은 기독교의 윤리적 문제점도 지적한다. 기독교인들이 과거의 가부장적 가치관에 얽매여 오늘날 남녀 관계에 부정적인 영향을 미친다고 비판한다.[8] 또한, 초월적인 하나님 개념은 타율적인 관계를 낳을 수 있다고 지적한다.[9] G. W. F. 헤겔에 대한 페미니스트들의 차용은 햄슨의 기독교 비판에 중요한 요소가 되었으며,[10] 루스 이리가레이의 영향을 받아 종교적 사상 구조가 남성 중심적이며 파시즘의 한 형태라고 주장한다.[11]

햄슨은 '하나님'을 인간이 현실에 대한 인식을 의인화하여 부여한 이름으로 보며, 하나님을 영으로 이해하는 것이 가장 좋다고 말한다. 슐라이어마허와 페미니스트 저술의 영향을 받아, 자아에 대한 '다공성'이고 관계적인 이해가 인간과 '하나님'의 상호 관계를 설명해 줄 수 있다고 제안한다.[14]

햄슨은 루터교 사상에 깊은 인상을 받았으며, 마르틴 루터가 고대 철학적 전제를 뒤집고 신학을 새로운 방향으로 설정했다고 평가한다. 그녀는 루터교 전통이 계몽주의가 제기하는 딜레마에 가장 잘 대응할 수 있다고 생각하며, 키르케고르의 ''철학적 단편''에 매료되었다. 루돌프 불트만의 입장을 근대 기독교 변증의 적절한 시도로 보지만, 실패했다고 판단한다.[16]

1997년, 햄슨은 자신의 입장을 다음과 같이 요약했다. "나는 기독교 신화를 거부한 후기 기독교 시대의 서구인이다. ... 그 신화는 중립적이지 않다. 매우 위험하다. ... 그러나 나 자신은 무신론자가 아닌 영적인 사람이다. ... 나는 밑바탕에 선함, 아름다움, 질서가 있다는 것을 분명히 알고 있다. ... 나는 그것을 ''하나님''이라고 부른다."[18]

3. 3. 페미니즘과 신학의 융합

햄슨은 칸트와 프로이트 이후 페미니즘적 기독교 비판을 대륙 철학에 기반하여 제시하면서, 동시에 영국적 경험주의 전통에 따라 신학이 인간의 종교적 경험에 기반해야 한다고 주장한다.[7] 그녀는 기독교의 독특한 계시 주장은 계몽주의 이후 현실관과 양립할 수 없다고 보며, 기독교 신화는 버려야 하지만, 그것이 종교적 감성을 전달하는 '수단' 역할을 해왔음을 인정한다.[7] 햄슨은 특정한 계시를 주장하지 않고, 하나님을 어디에나 존재하는 분으로 여기는 신학이 자연과 역사의 인과 관계를 존중한다고 본다.

햄슨은 기독교에 대한 윤리적 비판도 제시한다. 과거의 가부장적 가치관이 반복되어 현대 남녀 관계에 영향을 미친다고 지적하며,[8] 초월적 하나님 개념은 타율적 관계를 낳는다고 비판한다.[9] G. W. F. 헤겔에 대한 페미니스트들의 차용은 햄슨의 기독교 비판에 중요한 요소가 되었으며,[10] 루스 이리가레이의 영향을 받아 종교적 사상이 남성 중심적 투영이며 파시즘의 한 형태라고 주장한다.[11]

햄슨은 '하나님'을 어떻게 개념화할 것인가의 문제를 다룬다. 그녀는 기도를 통한 집중적인 생각이 효과가 있다고 믿으며, '하나님'은 인간이 현실의 차원에 부여한 이름이라고 말한다. 하나님을 영으로 이해하는 것이 가장 좋으며, 인간과 '하나님인 것'은 상호 관련되어 있다고 본다.[14] 햄슨은 기독교인이 된다는 것은 인식론적 주장을 포함해야 하며, 윤리적 관점만으로는 기독교를 구성할 수 없다고 주장한다.[15]

햄슨은 루터교 사상에 깊은 인상을 받았으며, 마르틴 루터가 신학의 방향을 전환한 것에 주목한다. 그녀는 루터교 전통이 계몽주의가 제기하는 딜레마에 잘 대응할 수 있다고 보며, 키르케고르의 ''철학적 단편''에 나타난 기독교와 근대성의 충돌에 대한 통찰에 주목한다. 루돌프 불트만의 시도를 높이 평가하지만, 궁극적으로는 실패했다고 판단한다.[16]

1997년, 햄슨은 자신의 입장을 다음과 같이 요약했다.

3. 4. 루터교와 가톨릭 사상 연구

햄슨은 칸트, 프로이트 이후의 페미니즘적 기독교 비판을 가지고 있으면서 동시에 뚜렷한 영국적 경험주의적 경향을 보이며, 신학은 인간의 종교적 경험에 기반해야 한다고 주장한다.[7] 그녀는 그리스도 안에서의 독특한 계시에 대한 기독교의 주장은 18세기 계몽주의 이후 현실의 본질로 알려진 것과 양립할 수 없다고 주장하며, 기독교의 신화는 버려져야 한다고 주장하는 동시에, 그것이 인간의 종교적 감성을 전달하는 '수단' 역할을 해왔음을 인정한다.[7]

햄슨은 이러한 인식론적 입장을 기독교에 대한 윤리적 비판과 결합한다. 역사 속 독특한 계시가 있었다는 믿음에서, 기독교인들은 끊임없이 과거 시대로 돌아가야 하며, 반복되는 그 가부장적 시대의 가치관과 관점은 종교적 잠재의식을 형성하여 오늘날 남녀 관계에 영향을 미친다.[8] 또한 초월적인 하나님이라는 개념, 즉 특정한 계시를 믿는 데서 파생된 개념에 대해서도 문제를 제기한다. 그러한 성경이나 그러한 하나님과의 관계는 필연적으로 타율적일 수밖에 없다.[9] 루스 이리가레이가 루트비히 포이어바흐의 사상을 토대로 삼은 것에 자극받아 햄슨은 종교적 사상 구조가 남성적인 투영이며, 남성의 우위를 반영하고 정당화하는 역할을 하며, 따라서 파시즘의 한 형태라고 주장하게 되었다.[11]

햄슨은 '하나님'을 인간이 이 현실에 대한 인식을 (의인화하여) 부여한 이름으로 보며, 하나님을 영으로 이해하는 것이 가장 좋으며, 우리가 무엇인지와 밀접하게 연결되어 있다고 주장한다. 슐라이어마허와 페미니스트 저술의 사상을 바탕으로 그녀는 자아에 대한 '다공성'이고 관계적인 이해가 인간과 '하나님인 것'이 어떻게 상호 관련되어 있는지를 상상하게 해 줄 수 있다고 제안한다.[14]

햄슨은 루터교 사상의 힘에 항상 감명을 받아왔다. 그녀는 마르틴 루터의 독창성에 매료되었으며, 루터교 전통이 계몽주의가 기독교인에게 제기하는 딜레마에 가장 잘 대응할 수 있다고 생각한다. 1970년대 초부터 그녀는 키르케고르의 사상, 특히 그의 ''철학적 단편''에 매료되었다. 그녀는 루돌프 불트만의 입장을 근대 기독교를 변증하려는 가장 적절한 시도로 여기지만, 그것이 실패했다고 판단한다.[16]

4. 주요 저서 및 논문

대프네 햄슨은 신학, 윤리학, 종교철학 분야에서 활동하는 학자로서, 특히 페미니즘 신학과 포스트모더니즘 신학에 기여했다. 그녀의 저서와 논문은 기독교 신앙과 현대 사상 간의 관계, 특히 여성의 경험과 관련된 문제들을 탐구한다.

햄슨은 주요 저서로 《신학과 페미니즘》, 《기독교 이후》, 《기독교의 모순: 루터교와 가톨릭 사상의 구조》, 《키르케고르: 설명과 비판》 등을 저술했으며, 이 외에도 다양한 학술 저널 및 편집본에 글을 기고하여 현대 신학 담론에서 중요한 역할을 수행하고 있다.

4. 1. 주요 저서

4. 2. 주요 논문

출판 연도제목출판사비고
1990신학과 페미니즘 (Theology and Feminism)바실 블랙웰 (Basil Blackwell)
1996기독교 이후 (After Christianity)SCM Press1997년 트리니티 프레스 인터내셔널(Trinity Press International) 출판, 2002년 SCM Press에서 제2판 출판
1996생선 가시를 삼키다? 페미니스트 신학자들이 기독교 논쟁 (Swallowing a Fishbone? Feminist Theologians Debate Christianity)SPCK편집
2001기독교의 모순: 루터교와 가톨릭 사상의 구조 (Christian Contradictions: The Structures of Lutheran and Catholic Thought)캠브리지 대학교 출판부2004년 페이퍼백 출판, 외부 링크
2013키르케고르: 설명과 비판 (Kierkegaard: Exposition and Critique)옥스퍼드 대학교 출판부외부 링크



'''최근 논문 및 기사'''


  • G. 폴록과 V. 터비 사우론 편집, ''신성하고 여성스러운 것: 상상력과 차이'' (The Sacred and the Feminine: Imagination and Difference)에 수록된 '신성, 여성성, 그리고 프랑스 페미니스트 이론' (The Sacred, The Feminine and French Feminist Theory), I. B. 토리스, 2007.
  • ''Caesar: 종교와 인간 가치 저널'' (Caesar: A Journal of Religion and Human Values), vol. 2, no. 2 (2008년 가을)에 수록된 '계몽주의 2008' (Enlightenment 2008).
  • G. 하우와 J. 조블링 편집, ''여성과 신성: 초월에 닿다'' (Women and the Divine: Touching Transcendence)에 수록된 '신인 그것' (That Which Is God), 팔그레이브 맥밀란, 2009.
  • P. S. 앤더슨 편집, ''페미니스트 종교 철학의 새로운 주제: 저항과 영적 실천'' (New Topics in Feminist Philosophy of Religion: Resistance and Spiritual Practices), ''페미니스트 철학 컬렉션'' (The Feminist Philosophy Collection)에 수록된 '칸트와 현재' (Kant and the Present), 스프링거, 2009.
  • M. 맥기 및 J. 콘웰 편집, ''신에 관한 철학자들'' (Philosophers on God)에 수록된 '신을 찾아서?' (Searching for God?), 컨티뉴엄 인터내셔널 출판 그룹, 2009.
  • D. 패트 편집, ''캠브리지 기독교 사전'' (The Cambridge Dictionary of Christianity)에 수록된 '포스트 기독교 사상' (Post-Christian Thought), 캠브리지 대학교 출판부, 2010.
  • N. 아담스, G. 패티슨 및 G. 워드 편집, ''옥스퍼드 신학과 현대 유럽 사상 핸드북'' (Oxford Handbook of Theology and Modern European Thought)에 수록될 예정인 '자유와 인간 해방' (Freedom and Human Emancipation), 옥스퍼드 대학교 출판부, 출간 예정.

참조

[1] 학위논문 The British Response to the German Church Struggle, 1933–1939 University of Oxford
[2] 학위논문 The Self's Relation to God: A Study in Faith and Love Harvard University
[3] 서적 Christian Contradictions: The Structures of Lutheran and Catholic Thought Cambridge University Press
[4] 서적 Theology and Feminism Basil Blackwell
[5] 서적 Theology and Feminism
[6] 간행물 Is there a place for Feminists in a Christian Church? New Blackfriars 1987-01
[7] 서적 After Christianity SCM Press
[8] 서적 Theology and Feminism
[9] 서적 On Autonomy and Heteronomy SPCK
[10] 서적 Searching for God? Continuum International Publishing Group
[11] 간행물 Searching for God?
[12] 서적 After Christianity
[13] 서적 After Christianity
[14] 서적 After Christianity
[15] 서적 After Christianity
[16] 서적 Christian Contradictions: The Structures of Lutheran and Catholic Thought
[17] 간행물 Re-review: Friedrich Schleiermacher, On Religion: Speeches to the Cultured Among Its Despisers Modern Believing 1999-10
[18] 웹사이트 Sea of Faith http://www.sofn.org.[...]


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