대륙 철학
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1. 개요
대륙 철학은 1780년대 독일 관념론과 함께 시작되어, 20세기 후반까지 유럽, 특히 프랑스를 중심으로 발전한 철학 사조를 통칭한다. 칸트, 피히테, 셸링, 헤겔 등의 철학을 시작으로 현상학, 실존주의, 구조주의, 탈구조주의 등 다양한 흐름을 포괄하며, 자연과학적 방법론을 중시하는 분석 철학과 구별된다. 대륙 철학은 역사주의적 성향을 보이며, 인간의 경험과 행위, 그리고 철학적 탐구를 개인적, 사회적, 정치적 변혁과 연결하려는 특징을 갖는다. 주요 철학자로는 헤겔, 하이데거, 사르트르, 푸코, 데리다 등이 있으며, 다양한 방법론과 주요 저작들을 통해 20세기 이후 서구 철학에 큰 영향을 미쳤다.
현대적 의미의 대륙 철학은 독일 관념론과 함께 시작된 것으로 여겨진다.[20] 1780년대부터 이마누엘 칸트의 철학적 탐구에서 발생하기 시작한 독일 관념론은 이후 피히테, 셸링, 그리고 헤겔에 의해 주도되었으며, 낭만주의와 계몽사상의 혁명적 정치에 영향을 받아 발전했다. 위에 나열된 중심 인물 외에도, 독일 관념론에 중요한 기여를 한 인물로는 프리드리히 하인리히 야코비, 고틀로브 에른스트 슐체, 카를 레온하르트 라인홀트, 그리고 프리드리히 슐라이어마허가 있다.
사이먼 글렌디닝은 "대륙 철학"이라는 용어가 원래는 기술적인 용어라기보다는 경멸적인 의미를 갖는 용어였으며, 분석 철학자들이 거부하거나 싫어하는 서구 철학의 유형에 대한 레이블로 기능했다고 주장했다.[9] 마이클 E. 로젠은 대륙 철학을 일반적으로 특징짓는 공통된 주제들을 확인하려 했다.[1]
2. 역사
초기 대륙철학의 또다른 기원은 에드문트 후설 등에 의해 기초가 놓아진 현상학인데, 이는 논리를 탐구하는 분석철학과도 접점이 있다. 후설은 분석 전통에서도 존중받는 연구 대상이다.[22] 후설의 사고의 비심리적 내용인 의미 구조(noema)에 대한 개념, 고틀롭 프레게와의 서신, 그리고 논리의 본질에 대한 그의 연구는 분석 철학자들 사이에서 지속적인 관심을 불러일으키고 있다.
J. G. 메르키오르는 분석 철학과 대륙 철학의 구분이 앙리 베르그송(1859–1941)을 통해 처음 명확하게 구분될 수 있다고 주장했는데, 그의 과학에 대한 경계심과 직관의 고양은 실존주의의 길을 열었다.[23] 메르키오르는 다음과 같이 썼다. "프랑스에서 가장 권위 있는 철학은 [영국-독일 분석 학파와는] 매우 다른 길을 걸었다. 앙리 베르그송으로부터 시작되었다고 말할 수 있다."[23]
분석적 철학과 대륙적 철학의 중요한 차이점을 보여주는 예는 루돌프 카르납의 "언어의 논리적 분석을 통한 형이상학의 극복"(1932; "Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache")에서 찾을 수 있다. 이 논문은 일부 관찰자들이 특히 논쟁적인 것으로 묘사한 논문이다. 카르납의 논문은 하이데거의 강의 "형이상학이란 무엇인가?"가 비논리적인 구문을 사용하여 무의미한 유사 명제를 만들어낸다고 주장한다.[24][25] 또한 카르납은 당시 많은 독일 형이상학자들이 구문적으로 의미 없는 진술을 쓰는 데 있어 하이데거와 유사하다고 주장했다.
나치즘의 부상과 함께, 특히 유대인 출신이거나 좌파 또는 자유주의적 정치적 성향을 가진 많은 독일 철학자들(예: 빈 학파와 프랑크푸르트 학파의 많은 사람들)은 영어권 세계로 피신했다. 남아 있던 철학자들은 학계에 남아 있었다면 대학에 대한 나치의 통제에 순응해야 했다. 독일 현지에 남은 가장 저명한 독일 철학자 중 한 명인 마르틴 하이데거와 같은 다른 철학자들은 권력을 잡은 나치즘에 편승했다.
제2차 세계 대전 이후의 대륙 철학은 특히 프랑스 철학계에서 발전하였다. 제3공화국 이후 프랑스에서는 독일 철학에 대한 관심이 증가하며 마르크스와 헤겔의 저작이 대학들에서 적극적으로 탐구되기 시작했고, 장 폴 사르트르에 의해 현상학이 소개되기도 했다. 그는 자신의 철학을 ''실존주의''라고 불렀다.
페르디낭 드 소쉬르의 구조 언어학의 영향을 받은 클로드 레비스트로스와 같은 프랑스 인류학자들은 인문학에 구조적 패러다임을 적용하기 시작했다. 1960년대와 70년대에 자크 데리다와 질 들뢰즈를 포함한 탈구조주의자들은 구조주의에 대한 다양한 비판을 제기했다. 이러한 흐름 이후, 20세기 후반 대부분의 전통은 캉탱 메이야수, 트리스탕 가르시아, 프랑수아 라뤼엘 등에 의해 21세기로 이어졌다.
20세기 초부터 1960년대까지 대륙 철학은 유대인 박해와 제2차 세계 대전으로 인해 한나 아렌트, 허버트 마르쿠제, 레오 스트라우스, 테오도르 아도르노, 발터 카우프만을 포함한 많은 대륙 철학자들이 미국으로 유입되었음에도 불구하고, 영국과 미국의 대학교에서 간헐적으로만 논의되었다. 그러나 1960년대 후반과 1970년대에 이르러 철학과에서 대륙 철학 강좌를 개설하기 시작했다.
영국과 아일랜드의 여러 철학과에서는 대륙 철학이 중요한 위치를 차지하고 있다. 예를 들어 에섹스 대학교, 워릭 대학교, 뉴캐슬 대학교, 서섹스 대학교, 던디 대학교, 애버딘 대학교(현대사상센터), 더블린 대학교뿐만 아니라 맨체스터 메트로폴리탄 대학교, 킹스턴 대학교, 스태퍼드셔 대학교(대학원 과정만), 오픈 유니버시티 등이 있다.
미국 대학의 문학, 미술, 영화, 사회학, 정치이론 학과에서는 대륙 철학자들의 사상과 주장이 교육 과정과 연구에 점점 더 많이 통합되고 있다. 대륙 철학 강좌를 제공하는 북미 철학과로는 하와이 마노아 대학교, 보스턴 칼리지, 스토니 브룩 대학교, 밴더빌트 대학교, 드폴 대학교, 빌라노바 대학교, 구엘프 대학교, 뉴스쿨, 펜실베이니아 주립대학교, 오리건 대학교, 에모리 대학교, 피츠버그 대학교, 듀케인 대학교, 멤피스 대학교, 킹스 칼리지, 로욜라 시카고 대학교 등이 있다. 미국에서 가장 주목할 만한 대륙 철학 단체는 현상학 및 실존 철학 학회(SPEP)이다.[26]
2. 1. 기원과 형성 (19세기)
현대적 의미의 대륙 철학은 독일 관념론과 함께 시작된 것으로 여겨진다.[35] 1780년대부터 이마누엘 칸트의 철학적 탐구에서 발생하기 시작한 독일 관념론은 이후 피히테, 셸링, 그리고 헤겔에 의해 주도되었으며, 낭만주의와 계몽사상의 혁명적 정치에 영향을 받아 발전했다.[35] 초기 대륙철학의 또다른 기원은 에드문트 후설 등에 의해 기초가 놓아진 현상학인데, 이는 논리를 탐구하는 분석철학과도 접점이 있다.[35]
사이먼 크리치리(Simon Critchley)에 따르면, 대륙 철학과 분석 철학의 분기점은 두 가지가 있다고 한다. 하나는 이마누엘 칸트(Immanuel Kant) 철학에 대한 두 가지 반응과 평가이며, 영미 철학은 『순수이성비판』(Kritik der reinen Vernunft)의 성공적인 인식론에, 대륙 철학은 『판단력비판』(Kritik der Urteilskraft)의 "실천"에 각각 강한 관심을 가졌다. 또 하나는 프란츠 브렌타노(Franz Brentano) 등의 심리주의에 대한 두 철학자의 다른 반응이다. 한 사람은 에드문트 후설(Edmund Husserl), 다른 한 사람은 프레게이다. 이 두 사람으로부터 각각의 철학적 흐름이 분기되었고, 마이클 데맷(Michael Dummett)은 후설을 흑해로 흘러드는 다뉴브 강에, 프레게를 북해로 흘러드는 라인 강에 비유하고 있다.[35]
대륙철학과 분석철학 간의 대립을 잘 보여주는 사례로 논리실증주의자 루돌프 카르납이 1932년 논문에서 하이데거가 강연한 《형이상학이란 무엇인가》에 대해 "논리적 구문을 무시하고 의미없는 가짜 진술을 만들어낸다"고 비판하여 논쟁을 일으킨 것을 들 수 있다.[35] Merquior (1987)는 "프랑스에서 주류 철학의 발전 과정은 영국·독일의 분석학파와는 유독 상이한 길을 걸었다"면서 앙리 베르그송이 과학을 경계하고 직감의 지위를 높이려 한 데서 처음 이러한 대립이 두드러졌다고 주장한다.[36]
2. 2. 발전과 다양화 (20세기 전반)
현대적 의미의 대륙 철학은 독일 관념론과 함께 시작된 것으로 여겨진다.[35] 1780년대부터 이마누엘 칸트의 철학적 탐구에서 발생하기 시작한 독일 관념론은 이후 피히테, 셸링, 그리고 헤겔에 의해 주도되었으며, 낭만주의와 계몽사상의 혁명적 정치에 영향을 받아 발전했다.[35] 초기 대륙철학의 또다른 기원은 에드문트 후설 등에 의해 기초가 놓아진 현상학인데, 이는 논리를 탐구하는 분석철학과도 접점이 있다.[35]
논리실증주의자 루돌프 카르납이 1932년 논문에서 하이데거가 강연한 《형이상학이란 무엇인가》에 대해 "논리적 구문을 무시하고 의미없는 가짜 진술을 만들어낸다"고 비판하여 논쟁을 일으킨 것은 대륙철학과 분석철학 간의 대립을 잘 보여주는 사례이다.[35] Merquior (1987)는 "프랑스에서 주류 철학의 발전 과정은 영국·독일의 분석학파와는 유독 상이한 길을 걸었다"면서 앙리 베르그송이 과학을 경계하고 직감의 지위를 높이려 한 데서 처음 이러한 대립이 두드러졌다고 주장한다.[36]
2차 대전 이후의 대륙 철학은 특히 프랑스 철학계에서 발전하였다. 프랑스에서는 배타적이던 제3공화국 이후 처음으로 독일 철학에 대한 관심이 증가하며 마르크스와 헤겔의 저작이 대학들에서 적극적으로 탐구되기 시작했고,[35] 실존주의를 제창한 장 폴 사르트르에 의해 현상학이 소개되기도 했다. 새롭게 등장한 대륙 철학의 조류는 구조주의와 탈구조주의로, 구조주의 철학은 클로드 레비스트로스가 페르디낭 드 소쉬르의 구조주의 언어학을 인문학에 적용하기 시작하면서 발전했으며, 탈구조주의는 자크 데리다와 질 들뢰즈가 구조주의를 비판하면서 만들어졌다. 이러한 흐름은 21세기에도 그대로 이어지고 있다.[35]
2차 대전 전후에 유럽에서 나치즘의 박해를 피해 아렌트, 마르쿠제, 레오 스트라우스와 같은 여러 유대인 대륙 철학자들이 유입되었음에도, 1960년대까지는 미국의 대부분의 대학들에 있어서 대륙 철학은 거의 강의되지도, 논의되지도 않는 분야였다.[35] 그러나 1970년대 이래로 영미권의 대학에서 문학, 예술 비평, 사회학, 정치학 분과를 중심으로 대륙철학 연구가 빠르게 받아들여지기 시작하였다. 일부 학자들은 더 이상 대륙 철학이라는 분류는 지리적 환경에 구애받지 않는다고 본다.[35]
2. 3. 현대적 전개 (20세기 후반 ~ 현재)
현대적 의미의 대륙 철학은 독일 관념론과 함께 시작된 것으로 여겨진다. 1780년대부터 이마누엘 칸트의 철학적 탐구에서 발생하기 시작한 독일 관념론은 피히테, 셸링, 헤겔에 의해 주도되었으며, 낭만주의와 계몽사상의 혁명적 정치에 영향을 받아 발전했다.[35] 초기 대륙철학의 또다른 기원은 에드문트 후설등에 의해 기초가 놓아진 현상학인데, 이는 논리를 탐구하는 분석철학과도 접점이 있다.
논리실증주의자 루돌프 카르납이 1932년 논문에서 하이데거가 강연한 《형이상학이란 무엇인가》에 대해 "논리적 구문을 무시하고 의미없는 가짜 진술을 만들어낸다"고 비판하여 논쟁을 일으킨 것은 대륙철학과 분석철학 간의 대립을 잘 보여주는 사례이다.[35] Merquior (1987)는 "프랑스에서 주류 철학의 발전 과정은 영국·독일의 분석학파와는 유독 상이한 길을 걸었다"면서 앙리 베르그송이 과학을 경계하고 직감의 지위를 높이려 한 데서 처음 이러한 대립이 두드러졌다고 주장한다.[36]
제2차 세계 대전 이후의 대륙 철학은 특히 프랑스 철학계에서 발전하였다. 제3공화국 이후 프랑스에서는 독일 철학에 대한 관심이 증가하며 마르크스와 헤겔의 저작이 대학들에서 적극적으로 탐구되기 시작했고, 장 폴 사르트르에 의해 현상학이 소개되기도 했다. 그는 자신의 철학을 ''실존주의''라고 불렀다.
페르디낭 드 소쉬르의 구조 언어학의 영향을 받은 클로드 레비스트로스와 같은 프랑스 인류학자들은 인문학에 구조적 패러다임을 적용하기 시작했다. 1960년대와 70년대에 자크 데리다와 질 들뢰즈를 포함한 탈구조주의자들은 구조주의에 대한 다양한 비판을 제기했다. 이러한 흐름 이후, 20세기 후반 대부분의 전통은 캉탱 메이야수, 트리스탕 가르시아, 프랑수아 라뤼엘 등에 의해 21세기로 이어졌다.
20세기 초부터 1960년대까지 대륙 철학은 유대인 박해와 제2차 세계 대전으로 인해 한나 아렌트, 허버트 마르쿠제, 레오 스트라우스, 테오도르 아도르노, 발터 카우프만을 포함한 많은 대륙 철학자들이 미국으로 유입되었음에도 불구하고, 영국과 미국의 대학교에서 간헐적으로만 논의되었다. 그러나 1960년대 후반과 1970년대에 이르러 철학과에서 대륙 철학 강좌를 개설하기 시작했다.
영국과 아일랜드의 여러 철학과에서는 대륙 철학이 중요한 위치를 차지하고 있다. 예를 들어 에섹스 대학교, 워릭 대학교, 뉴캐슬 대학교, 서섹스 대학교, 던디 대학교, 애버딘 대학교(현대사상센터), 더블린 대학교뿐만 아니라 맨체스터 메트로폴리탄 대학교, 킹스턴 대학교, 스태퍼드셔 대학교(대학원 과정만), 오픈 유니버시티 등이 있다.
미국 대학의 문학, 미술, 영화, 사회학, 정치이론 학과에서는 대륙 철학자들의 사상과 주장이 교육 과정과 연구에 점점 더 많이 통합되고 있다. 대륙 철학 강좌를 제공하는 북미 철학과로는 하와이 마노아 대학교, 보스턴 칼리지, 스토니 브룩 대학교, 밴더빌트 대학교, 드폴 대학교, 빌라노바 대학교, 구엘프 대학교, 뉴스쿨, 펜실베이니아 주립대학교, 오리건 대학교, 에모리 대학교, 피츠버그 대학교, 듀케인 대학교, 멤피스 대학교, 킹스 칼리지, 로욜라 시카고 대학교 등이 있다. 미국에서 가장 주목할 만한 대륙 철학 단체는 현상학 및 실존 철학 학회(SPEP)이다.[26]
3. 주요 특징
대륙 철학자들은 일반적으로 자연 과학이 자연 현상을 이해하는 유일하거나 가장 정확한 방법이라는 견해를 거부한다. 이는 자연 과학과의 연속성을 가지거나 자연 과학에 종속적인 것으로 자신의 연구를 고려하는 많은 분석 철학자들과 대조된다. 대륙 철학자들은 종종 과학이 "경험의 전이론적 기반"(가능한 경험의 칸트적 조건 또는 현상학적 "생활세계"의 한 버전)에 의존하며, 과학적 방법은 그러한 이해 가능성의 조건들을 완전히 이해하기에 불충분하다고 주장한다.[16]
대륙 철학은 일반적으로 가능한 경험의 조건들이 가변적인 것으로 간주한다. 즉, 맥락, 공간과 시간, 언어, 문화 또는 역사와 같은 요인들에 의해 적어도 부분적으로 결정된다는 것이다. 따라서 대륙 철학은 역사주의(또는 역사성)로 기울어진다. 분석 철학이 그 역사적 기원과 분리하여 분석될 수 있는 개별적인 문제라는 관점에서 철학을 다루는 경향이 있는 반면, 대륙 철학은 일반적으로 "철학적 논증은 그것의 역사적 출현의 텍스트적이고 문맥적인 조건과 분리될 수 없다"고 제안한다.[17]
대륙 철학은 인간의 행위가 가능한 경험의 조건들을 변화시킬 수 있다고 보며, "인간의 경험이 우연한 창조물이라면, 다른 방식으로 재창조될 수 있다."고 주장한다.[18] 따라서 대륙 철학자들은 이론과 실천의 통합에 강한 관심을 가지며, 종종 자신의 철학적 탐구를 개인적, 도덕적 또는 정치적 변혁과 밀접하게 관련된 것으로 본다.
마지막으로 대륙 철학의 특징은 형이상학에 대한 강조이다. 자연 과학의 발전과 성공에 뒤이어 대륙 철학자들은 종종 철학의 방법과 본질을 재정의하려고 시도해 왔다.[19]
3. 1. 분석철학과의 차이
20세기 중반부터 영미권 철학자들은 새로운 분석철학의 흐름에 참여하지 않는 사상들을 통틀어 "대륙 철학"이라 칭하기 시작했다.[31] 1840년 존 스튜어트 밀은 칸트의 영향을 받은 유럽 대륙의 철학을 영국의 경험주의 철학과 대비시켜 이 용어를 사용한 바 있다. 버트런드 러셀은 헤겔 철학 등을 무가치한 것으로 치부하고 부정하였으며,[31] 1945년 저서 《서양철학사》에서 형식적 추론에 근거하는지의 여부 등 몇가지 특징을 들어 영국과 대륙의 철학 간의 대립을 설명하려 하였다.[32]
분석철학과 대륙철학의 구분은 일종의 가족유사성에 따른 것으로서 엄밀히 정의된 개념이 아니므로 판단이 모호하다는 지적이 있다.[28] 그럼에도 마이클 로젠(Michael E. Rosen)은 대륙 철학에 전형적인 몇가지 공통점을 찾고자 하였다.[33]
솔로몬(Robert C. Solomon)은 대륙철학이 지식, 경험, 실재가 논리 실증적 탐구보다는 철학적 반성에 의해 얻어진다는 관념에서 비롯되었다고 보았다.[34]
대륙철학은 분석철학과 대비되며,[4] 두 전통 사이에는 광범위한 영향과 논쟁이 존재한다.[27][8] 분석 철학은 학문적이거나 기술적인 철학인 반면, 대륙 철학은 문학적 철학으로 구분되기도 한다. 대륙철학은 지리적 또는 정의적으로 영미철학과 구분되는 것이 아니라, 느슨한 구분이다. 영미권에서도 대륙철학적인 방법론으로 연구하는 철학자가 있으며, 그 반대의 경우도 마찬가지이다.
대륙철학은 문과 계열에 치우쳐 문학적 경향의 방법론을 취하는 것으로 여겨지는 경우가 많으며, 이과 계열의 문제를 많이 다루는 영국과 미국의 분석철학과는 성격이 다르다. 소칼 사건처럼 영미 철학자들이 대륙철학의 용어나 논리의 모호함과 안이함을 비판하고 대륙철학이 반발하는 등 양자는 대립적이며, 경우에 따라서는 악의적인 편견·고정관념까지 존재한다. 한편, 양자의 화해와 통합을 추구하는 철학자들도 있다.
대륙철학은 독일 관념론과 헤겔 학파의 영향이 강하며, 대표적인 방법론으로는 해석학, 현상학, 실존주의, 구조주의 등이 있다. 두 철학의 특징을 비교한 예는 참고문헌에 제시된 『Continental Philosophy』에 풍부하게 나와 있다. 존 스튜어트 밀의 제레미 벤담과 새뮤얼 테일러 콜리지에 대한 평가, 알프레드 아여와 조르주 바타이유의 차이, 찰스 퍼시 스노우의 "두 문화" 논의 등이 그 예시이다.
3. 2. 주요 방법론
사이먼 글렌디닝은 "대륙 철학"이라는 용어가 원래는 기술적인 용어라기보다는 경멸적인 의미를 갖는 용어였으며, 분석 철학자들이 거부하거나 싫어하는 서구 철학의 유형에 대한 레이블로 기능했다고 주장했다.[9] 마이클 E. 로젠은 대륙 철학을 일반적으로 특징짓는 공통된 주제들을 확인하려 했다.[1]
대륙 철학자들은 일반적으로 자연 과학이 자연 현상을 이해하는 유일하거나 가장 정확한 방법이라는 견해를 거부한다. 이는 자연 과학과의 연속성을 가지거나 자연 과학에 종속적인 것으로 자신의 연구를 고려하는 많은 분석 철학자들과 대조된다. 대륙 철학자들은 종종 과학이 "경험의 전이론적 기반"(가능한 경험의 칸트적 조건 또는 현상학적 "생활세계"의 한 버전)에 의존하며, 과학적 방법은 그러한 이해 가능성의 조건들을 완전히 이해하기에 불충분하다고 주장한다.[16]
대륙 철학은 일반적으로 가능한 경험의 조건들이 가변적인 것으로 간주한다. 즉, 맥락, 공간과 시간, 언어, 문화 또는 역사와 같은 요인들에 의해 적어도 부분적으로 결정된다는 것이다. 따라서 대륙 철학은 역사주의(또는 역사성)로 기울어진다. 분석 철학이 그 역사적 기원과 분리하여 분석될 수 있는 개별적인 문제라는 관점에서 철학을 다루는 경향이 있는 반면, 대륙 철학은 일반적으로 "철학적 논증은 그것의 역사적 출현의 텍스트적이고 문맥적인 조건과 분리될 수 없다"고 제안한다.[17]
대륙 철학은 인간의 행위가 가능한 경험의 조건들을 변화시킬 수 있다고 보며, "인간의 경험이 우연한 창조물이라면, 다른 방식으로 재창조될 수 있다."고 주장한다.[18] 따라서 대륙 철학자들은 이론과 실천의 통합에 강한 관심을 가지며, 종종 자신의 철학적 탐구를 개인적, 도덕적 또는 정치적 변혁과 밀접하게 관련된 것으로 본다.
마지막으로 대륙 철학의 특징은 형이상학에 대한 강조이다. 자연 과학의 발전과 성공에 뒤이어 대륙 철학자들은 종종 철학의 방법과 본질을 재정의하려고 시도해 왔다.[19]
4. 한국에서의 수용과 영향
5. 비판과 논쟁
6. 주요 철학자
7. 주요 저작
G. W. F. 헤겔의 정신현상학(1807)과 논리학(1816), 자연법 철학 요강(1820), F. W. J. 셸링의 인간 자유의 본질에 관한 철학적 탐구(1809), 아르투어 쇼펜하우어의 의지와 표상으로서의 세계(1818) 등은 대륙 철학의 주요 저작으로 꼽힌다. 쇠렌 키르케고르의 혹은/혹은(1843)과 불안의 개념(1844), 칼 마르크스의 1844년 경제학 및 철학적 원고(1844)도 중요한 저작이다. 프리드리히 니체는 차라투스트라는 이렇게 말했다(1883)와 선악의 저편(1886)을 저술했다.
앙리 베르그송의 물질과 기억(1896), 막스 베버의 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신(1905), 에드문트 후설의 순수 현상학 및 현상학적 철학을 위한 이념(1913), 오스왈드 슈펭글러의 서구의 몰락(1918), 마르틴 부버의 나와 너(1923), 죄르지 루카치의 역사와 계급의식(1923), 마르틴 하이데거의 존재와 시간(1927) 등이 주요 저작으로 언급된다. 호세 오르테가 이 가셋의 대중의 반란(1930), 지그문트 프로이트의 문명의 불만(1930), 칼 슈미트의 정치 개념(1932), 에드문트 후설의 유럽 과학의 위기와 초월적 현상학(1936), 발터 벤야민의 깨달음들(1940)도 대륙 철학의 주요 저작에 포함된다.
에리히 프롬의 자유로부터의 도피(1941), 장-폴 사르트르의 존재와 무(1943), 모리스 메를로-퐁티의 지각의 현상학(1945), 시몬 드 보부아르의 모호성의 윤리(1947)와 제2의 성(1949), 막스 호르크하이머의 이성의 몰락(1947), 막스 호르크하이머와 테오도르 아도르노의 계몽의 변증법(1947), 알렉상드르 코주브의 헤겔 읽기 입문(1947), 안토니오 그람시의 감옥 수첩(1951), 테오도르 아도르노의 미니마 모랄리아(1951), 레이몽 아롱의 지식인의 아편(1955), 허버트 마르쿠제의 에로스와 문명(1955) 등도 주요 저작으로 거론된다.
롤랑 바르트의 신화학(1957), 한나 아렌트의 인간의 조건(1958), 가스통 바슐라르의 공간의 시학(1958), 한스-게오르크 가다머의 진리와 방법(1960), 미셸 푸코의 광기와 문명(1961)과 사물들의 질서(1966), 그리고 지식의 고고학(1969), 에마뉘엘 레비나스의 전체성과 무한(1961), 허버트 마르쿠제의 일차원적 인간(1964), 테오도르 아도르노의 부정 변증법(1966), 자크 라캉의 문집(1966)도 주요 저작에 속한다.
기 드보르의 광경의 사회(1967), 자크 데리다의 글쓰기와 차이(1967), 문자학(1967), 전파(1972), 철학의 주변부(1972), 질 들뢰즈의 차이와 반복(1968), 루이 알튀세르의 이데올로기와 이데올로기적 국가 장치(1970), 폴 드 망의 맹목과 통찰(1971), 질 들뢰즈와 펠릭스 과타리의 반 오이디푸스: 자본주의와 정신분열(1972)과 천 개의 고원: 자본주의와 정신분열(1980), 에마뉘엘 레비나스의 존재 이외 또는 본질 저편에서(1974), 미셸 푸코의 성의 역사(1976–2018), 장-프랑수아 리오타르의 탈근대적 조건(1979), 장 보드리야르의 시뮬라크르와 시뮬라시옹(1981), 폴 리쾨르의 시간과 서사(1983), 슬라보이 지젝의 이데올로기의 숭고한 대상(1989), 주디스 버틀러의 젠더 트러블(1990) 역시 대륙 철학의 주요 저작으로 평가받는다.
참조
[1]
서적
Continental Philosophy from Hegel
Oxford University Press
[2]
서적
[3]
서적
[4]
서적
What Is Analytic Philosophy?
Cambridge University Press
[5]
서적
[6]
서적
A Companion to Continental Philosophy
Blackwell Publishing Ltd
[7]
서적
[8]
웹사이트
What is Analytic Philosophy?
https://books.google[...]
Cambridge University Press
2023-08-28
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