종교철학

3. 종교철학의 역사

종교철학의 과제는 고대 그리스나 그 외의 지역에서 철학이 탄생했을 때, 철학이 담당했던 것과 같은 과제를 근대에 계승한 것이라고 할 수 있다. 철학의 탄생은 전통적 종교에 대한 회의의 발생과 결부되어 있으며, 거기에서 철학은 이성으로써 종교의 내부를 해석하고, 다시 파악한다는 과제를 짊어졌다.

근세의 유럽에서 발생한 이성의 계몽은, 그 이전까지의 전통적인 신앙이나 신학의 입장을 철학의 입장에서 비판적으로 보는 시각을 열었고, 그것은 한편으로는 종교를 이성으로써 부정하려는 방향, 다른 한편으로는 이성을 깨고 신앙의 입장을 확립하려는 방향을 낳았다. 그것에 대해, 이성의 입장을 매개로 하여, 신앙의 내용을 새롭게 해석하려는 입장을 자각적으로 취하는 곳에 "종교철학"이 탄생했다. 이러한 입장을 확립한 사람이 칸트이다.

칸트는 「단순한 이성의 한계 내에서의 종교」에서, 기독교 신앙의 내용을 도덕이라는 실천 이성의 입장에서 해석하여, 기독교가 가진 진리를 인간의 보편적인 진리로 밝히려고 했다.

여기서 칸트는 특정 종교의 내용을 이성의 깊이에서 만나는 일로 이해함으로써, 인간에게 있어서 종교의 보편적 의미의 해명을 목표로 하는 종교철학의 길을 열었다.

그 다음, 피히테, 프리드리히 슐라이어마허, 헤겔 등에 의해 종교의 철학적 이해의 길은 더욱 추진되었지만, 종교철학의 전개에 있어서, 슐라이어마허는 결정적으로 중요하다.

칸트에 있어서 종교는 여전히 도덕에 환원되는 경향이 있었지만, 슐라이어마허는 종교는 인간의 경험 속에서 도덕과 형이상학과도 다른 독자적인 영역을 갖는다고 주장했고, 종교는 절대적인 것에 몸을 맡기고, 그 작용을 그대로 받아들이는 것이라고 하여, "우주의 직관", "절대 의존의 감정"에 종교의 고유성을 두었다.

헤겔은 종교를 도덕으로부터 해석한 칸트와도, 주관적인 감정으로 파악한 슐라이어마허와도 다른 접근 방식을 취한다. 헤겔은 종교를 [삶의 근간]으로 파악하며, 종교란 삶의 최고의 정점 혹은 삶의 근원의 깊이가 나타난 것으로서, 인간 삶의 여러 형태가 우리를 종교로 이끌어가는 삶의 발전 심화의 필연적인 과정을 파악하는 것에 종교철학의 과제를 두었다.

그러나 종교는 생명의 최고의 깊이의 표현이라고 하면서도 자기 밖에서 표상된다. 헤겔은, 이것을 자기 안에서 자각하기 위해, 종교는 순수한 사유로서의 철학으로 고양되어야 한다고 했다.

헤겔 다음에 나타난 키르케고르는, 헤겔에 의해 순수 사유 안으로 내면화된 절대자는 진정한 초월자가 아니라고 하며, 헤겔이 제시한 삶의 깊이라는 아이디어를 계승하면서도, 이성을 깨뜨린 곳에 종교를 두었다.

이상과 같이, 종교철학은 인간과 초월자의 관계를 축으로 발전해 온 학문이라고 할 수 있다. 여기에 언급된 이외에도 포이어바흐, 니체, 마르틴 하이데거 등이 중요하다.

일본에서도 니시다 키타로(선의 연구 제4편), 타나베 하지메, 하타노 세이이치(종교철학), 니시타니 케이지(종교란 무엇인가 1961)를 비롯하여 종교 철학의 전통이 있다.

그 성립은 유럽 근대가 이식된 메이지·다이쇼 시대의 일이다. 유럽에서 성립된 종교 철학이 기독교의 압도적인 영향 아래에 있었던 것에 반해, 일본의 종교 철학은 유럽의 종교 철학을 독자적으로 흡수하면서, 유럽과는 전혀 다른 종교적 전통 아래에서 전개되었다.

3. 1. 서양의 종교철학

3. 2. 동양의 종교철학

3. 3. 일본의 종교철학

3. 4. 한국의 종교철학

4. 종교철학의 주요 주제

다양한 방향성을 가진 고찰이 이루어지고 있다.

궁극적 실재, 그 근원 또는 기반(또는 부재)과 "최대 위대함"에 대해 다양한 종교는 서로 다른 생각을 가지고 있다.^[12][13] 파울 틸리히의 '궁극적 관심사'와 루돌프 오토의 '성스러움의 관념'은 대부분의 종교 철학이 어떤 방식으로든 다루는 궁극적 또는 최고의 진실에 대한 관심사를 나타내는 개념이다. 종교 간의 주요 차이점 중 하나는 궁극적 실재가 인격신인지 비인격적 실재인지 여부이다.^[14][15]

서구 종교에서는 다양한 형태의 유신론이 가장 일반적인 개념인 반면, 동양 종교에서는 유신론과 다양한 비유신론적 궁극적 실재에 대한 개념이 존재한다. 유신론 대 비유신론은 서로 다른 유형의 종교를 분류하는 일반적인 방법이다.^[16]

신의 존재에 관해 다양한 형태의 유신론(예: 일신론과 다신론), 불가지론 및 다양한 형태의 무신론을 포함하여 취할 수 있는 몇 가지 철학적 입장이 있다.

4. 1. 궁극적 실재

4. 2. 신의 존재 증명

4. 3. 종교적 경험

4. 3. 1. 종교적 경험의 종류

• 자신과 구별되는 신의 임재를 감지하는 종교적 경험.
• 신성한 임재와 자신의 합일을 감지하는 신비적 경험.
• *외향적 방식은 감각을 통해 우리 주변의 세계를 바라보며 거기에서 신성한 현실을 발견한다.
• *내향적 방식은 안으로 향하여 자기 자신의 가장 깊은 부분에서 신성한 현실을 발견한다.

• 재생 경험, 개인은 다시 태어나거나, 변형되거나, 급격하게 변화한다고 느끼며, 일반적으로 종교적 개종으로 이어진다.
• 카리스마적 경험, 특별한 선물, 능력 또는 축복이 나타나는 경우(예: 치유, 환상 등)
• 신비적 경험, 윌리엄 제임스의 자격으로 묘사될 수 있으며, 다음과 같다: 형언할 수 없는, 노에틱, 일시적이며 수동적이다.

4. 3. 2. 종교적 경험에 대한 해석

4. 4. 믿음과 이성

4. 4. 1. 믿음의 모델

• 믿음의 정서적 모델은 믿음을 신뢰의 감정, 즉 심리적 상태로 간주한다.
• 믿음의 특별 지식 모델은 특정한 종교적 진리를 드러내는 것으로, 이는 개혁 인식론에 의해 옹호된다.
• 믿음의 믿음 모델은 어떤 종교적 주장이 참이라는 이론적 확신이다.
• 믿음은 신뢰, 즉 신을 신뢰하는 것과 같은 수탁자적 약속을 하는 것이다.
• 믿음은 종교적 진리나 신의 신뢰성에 대한 약속으로 간주되는 실용적인 독사적 모험 모델이다. 즉, 신을 신뢰하는 것은 믿음을 전제로 하므로, 믿음은 믿음과 신뢰의 요소를 포함해야 한다.
• 실제적인 믿음 ''없이'' 실용적인 약속으로서의 믿음의 비-독사적 모험 모델(이는 로버트 오디, J. L. 셸렌버그 및 돈 커핏과 같은 인물들에 의해 옹호된다). 이 견해에 따르면, 종교적 믿음을 가지기 위해 현실에 대한 문자적인 종교적 주장을 믿을 필요는 없다.
• 희망 모델, 믿음은 희망이다.

4. 5. 종교와 과학

• 갈등 가설은 진화 이론 수용 과정과 창조론에 대한 현재의 논쟁 등에서 종교와 과학이 지속적으로 갈등 관계에 있다고 본다.
• 독립 모델은 종교와 과학이 각각 별개의 영역을 갖는다는, 즉 비중첩 교도권을 주장한다.
• 대화 모델은 두 분야 사이에 어느 정도 중첩이 있으며, 별개로 유지되지만 일부 개념과 전제를 공유한다고 본다.
• 통합 또는 통일 모델에는 자연 신학과 과정 신학과 같은 프로젝트가 포함된다.

4. 6. 종교와 윤리

• 도덕성은 어떻게든 종교를 필요로 한다. 이 견해의 한 예는 칸트의 도덕성은 우리를 도덕률을 믿게 하고, 따라서 그 법을 지키는 자, 즉 신을 믿게 해야 한다는 생각이다.
• 도덕성은 어떻게든 종교에 포함된다. "여기서 기본적인 아이디어는 도덕적인 것이 종교적인 것이 무엇을 의미하는지의 일부라는 것이다."^[67]
• 종교가 없으면 도덕성은 무의미하다. 종교가 없으면 도덕적이 될 이유가 없을 것이다.
• 도덕성과 종교는 서로 대립된다. 이 견해에서 신을 믿는다는 것은 그 신이 도덕성에 반하더라도 그 신이 명령하는 모든 것을 한다는 것을 의미한다. 종교와 도덕성이 종종 대립한다는 견해는 루크레티우스와 버트런드 러셀과 같은 무신론자뿐만 아니라 '윤리의 목적론적 정지'를 주장한 키르케고르와 같은 신학자들에 의해 옹호되었다.^[68]

4. 7. 기적

4. 8. 사후세계

4. 9. 종교 다원주의

4. 10. 종교 언어

5. 분석철학과 종교철학

초기 분석철학은 종교철학 연구를 회피하고 무의미하다고 여겼으나, 논리 실증주의의 쇠퇴와 함께 종교철학에 대한 관심이 다시 높아졌다.^[109] 윌리엄 올스턴, J. L. 매키, 앨빈 플랜팅가, 로버트 메리휴 아담스, 리처드 스윈번, 앤서니 플루와 같은 철학자들은 기적, 유신론적 논증, 악의 문제, 신에 대한 믿음의 합리성, 신의 본질에 대한 개념 등 고전적인 주제들을 다시 다루고 새로운 문제들을 제기했다.^[110] 특히, 플랜팅가, 매키, 플루는 악의 문제를 해결하기 위한 방법으로 ''자유 의지 옹호론''의 논리적 타당성에 대해 논쟁했다.^[111] 올스턴은 종교 언어의 본질을 연구했고,^[112] 아담스는 믿음과 도덕성의 관계를 연구했다.^[112] 분석적 인식론과 형이상학은 개혁 인식론 철학자들과 같이 철학적으로 정교한 유신론적 논증의 토대가 되었다. 제임스 프랭클린 해리스는 ''종교의 분석철학''에서 분석철학의 일부 형태는 종교철학에 매우 호의적이며, 다른 분석철학에 대응할 수 있는 철학적 메커니즘을 제공한다고 언급했다.^[108] 또한, 루트비히 비트겐슈타인과 쇠렌 키르케고르의 종교철학에 대한 해석도 종교의 분석철학에서 주요하게 다루어졌다.^[113] 피터 윈치, 노먼 맬컴과 같은 철학자들은 "스완지 전통"에 뿌리를 둔 ''명상적 철학''을 발전시켰다.^[114] "명상적 철학"이라는 이름은 D. Z. 필립스가 ''철학의 시원한 장소''에서 처음 사용했다.^[114] 카이 닐슨 (철학자)와 D.Z. 필립스는 비트겐슈타인의 종교철학에 대한 대표적인 철학자가 되었다.^[116]

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